安居第三十六日(一)：心光的启迪与印契
近几天我们把阿弥陀佛依报庄严的性德之彰显，从不同角度，希望大家有一个不断亲切的认知，也就是使我们通过阿弥陀佛依报的庄严功德成就，来揭示我们心灵的、本具的佛性的作用。此激活、启发与印契是十分重要的。为什么要从不同角度来激活、印契或者说启发，使我们有个认识呢？要不然我们往往麻木在日常生活的世俗习惯中，很难走出自我消耗。
我们通过阿弥陀佛兆载永劫的修持，依其思维的方便，来启迪我们一切有情本具的佛性、自性，让它起作用。这个印契是十分十分重要的。因为没有这个圆满的印契，我们对圆满啊，清净啊，满意啊，安住等的认知很难确认。不确认他就有疑虑，有疑虑发心就有亏欠，亏欠则多是以业力去寻找作用点，那这个点就会给我们带来一些亏欠、迷失。
我们对极乐世界依报的学习，主题是去印契、启发、激活。一旦激活了，我们就可以不假外缘，身心安乐，在每一个当下，所有事相现前，自行解脱就会成就。因为显现即是解脱、显现即行解脱，是一切众生得以大安稳自在的一个修行进趣的最殊胜方便，也是最直截了当的一个修行方式。这种修行方式，我们不用增添任何作为，就路还家，直指大用，这样一个殊胜方便。若是激不活，我们就会沉浸在业力中，自性悄悄地隐伏在生命业习的背后，就如我们都有一颗摩尼宝珠沉在海底，它不能起作用，你会受着贫瘠的果报，思想、意识、作为贫瘠的果报，你不能得到精神与作为的丰满与真实，所以在作为意识中多有亏欠，造成了这个亏欠的世界，造成了这个亏欠的依报，亏欠的人生，乃至说我们做很多事情，往往都会留下遗憾。
而学佛的这个教法，会使我们的人生所有的作为，一点一滴的，我们一旦觉悟起来，每一个作为都是具足的、圆满的，都是有真实的价值的，人会真正做到仰俯无愧。面对自己生命的整个历程充满了真实、喜悦与踏实，要不然我们在生命中往往就会徘徊在颠倒不足之中。
我们昨天把雨功德成就做了提示。以显法性之真实，法性之周遍。我们不论学习哪一个阿弥陀佛的依报庄严，皆未离开启发众生本具功德妙用的这样一个印契，没有离开这一个主题。因为我们学佛的一切有情若不了晓自心之妙用、自心之本具、心佛众生三无差别，我们对法的依止就不能真正地生起，所以说“三皈未成，修佛无益”。
三皈是什么概念呢？我们要皈依法，就要依法而行，你做不到，那就会偏离真正的心地用功的主题，所以世俗之人多浪迹于世俗的业相之中，迷失在得失大小、善恶是非之中，被这个表相的变异所蒙蔽，心智多有这种疑虑、徘徊，择取的疲劳，使我们人生中充满了扭曲、不舒展的压抑或者说亏欠。所以这个依法而行，是我们整个学佛的最基本的认知。
这个法不离开心佛众生三无差别的最基本的法的教育。这个法就是心，心是万法之源。阿弥陀佛国土的依报庄严，乃至我们以后会学到的正报庄严，乃至四种菩萨正行，都直指一个大用——就是心法的大用。这个大用是无间之用，不是大小对立，是在无时无刻的不可须臾离的殊胜真实状态下，他才有皈依法的戒体、道德成就。儒家的善知识尚讲，道不可须臾离，离即非道。我们一切凡圣有情，一切作为没有离开心念，心无有刹那的舍离，但你的作为有没有道之成就呢？即有没有法之大用呢？即心佛众生是不是真正地在平等、圆满、真实的这个角度支撑了这个世界，完成了你整个人生的作为。若有这个，我们就是一个真正的学佛者，无愧于自己是一个佛教徒，或者说一个佛子。我们这么一生一世一时一个作为，一个意念，一个语言，都令自己身心有所踏实，义无反顾，无有遗憾与后悔，人就活得充实、究竟安乐。
现在世人之所以多有诤讼，多有迷失，就因为对这个皈依，对这个法之大用认知不够，就是心法二者的真实相应不够。其实法在什么呢？法在每一个当下，法是我们的心与现实的一个完美的真实的融汇，它没有碰撞，没有对立，只是直指大用，所以每一个事情即下圆满是真实。
即下你能圆满吗？这个圆满的起点在什么地方呢？它没有离开心。那么这个法跟心真正完美的相应就是大用。一般我们读一本书啊，做一个事啊，或者一个语言交流啊，往往就有不契合、不完美契合的这样一个对立、对待或者相碍相妨心理，没有那种圆融犹如虚空的广大、善巧与包容，这个包容不是要包容而包容，而是本来如是。所以多设对立、是非分辨，这种是非分辨给我们的人生带来了许多疲劳、负重、疑虑与迷惑。有时候自己迷惑了以后，会把这个迷惑的心智、感知传达给他人，令自己周边有缘亦受其污染，不得究竟无碍之方便。
这个即下的圆满，实际就是心法真正的契合，何以故呢？我们一切的作为都没有离开过心，一切作为本身就是法，心法本来就是一如的。但因为我们心中不圆满的认知，我们用所知的认知、习惯的认知、感觉到苦乐的认知、适应不适应的认知，这种认知往往就会产生对待、排斥、取舍、割裂，造成了人类不完美的生活状态、语言状态、事情的状态，这个状态之世界我们就称为堪忍世界。
所以极乐世界是阿弥陀佛顺应性德来展示的一个大觉圆满的国土，这个国土实际是一切众生的本家本国，但以顺性彻底显彰故，别无他用。彻底显彰不是标立一个特定世界，与众生来产生一个别意，不是，他是一个殊胜意，令一切众生咸有所归的一个真实的归结方法。所以印光法师称为这个教法为归宗结底，犹如百川必入于海。
我们在学佛的过程中能不能知道——我们一切的行为皈依到最究竟的圆满皈依处是必然的。你一定要皈依于圆满的！你那种亏欠的、颠倒的、对待的、对立的、所知的、取舍性的东西、割裂性的意识，你总有一天会放下的，只是说我们没有受到这种完整清晰的教法，我们就会运用那种所知、亏欠、割裂，造成了现下生命的语言，作为的遗憾。很多人的生命活了一辈子就落了一个后悔，不断地后悔，或者不断地去补充，不断地去修补。那我们在生命的每一个当下，或者每一个举心动念，每一个事为之中，都知道它是无对待的，那它就清净、圆满，所以称为庄严功德成就，就是称为万德具足。
那么光明功德成就，普遍地揭示了这种功德。昙鸾法师讲“从如来智慧报起，触之无明黑暗终必消除，光明非慧能为慧用，焉可思议？”我们对光的认知，因为根尘的习惯，我们认为可视的东西就是光，这个光实际是根尘所设立的一个对待的法则，而无对待中你产生的心中的透达，那种光明是心光，是智光。我们现在更多是要透过这个根尘认知的光来了解我们的心光，或者说远离了对待、割裂，远离了残缺心智中折射出来的对光的渴望，对黑暗的排斥，使我们的心地在圆明的本有的作用下，在最省力最精彩的这样一个省心的状态下，去展示自己的生命最灿烂那一面！那一面是最省力的，任何的修行都达不到的一个真正彻底休息的最殊胜状态！佛教有个名词称其为般涅槃。
世间人都在追求休息啊！怎么得到休息？有人说可能睡一觉就休息好了，有人说洗洗桑拿按摩按摩就好了，有人说针灸针灸就好了，有人说吃饱喝足或者无所事事就休息好了，这永远是一种业相，永远得不到真正的休息！所以依法修行得以真正的安乐与休息，何以故呢？它以无为而载负，犹如大地载负众生，令我们的心智真正得到安乐，真正得到解脱，在一些造作中得到了停止，得到了这样的一个大自在力。这个自在力是什么呢？是他生命最璀璨的本质舒展出来了，表达出来了。
所以这个法之大用在于心，心在于我们的引导与认知。为什么世尊出现于世呢？就是为了令众生入佛知见。这个佛的知见是众生的本源知见，即究竟知见！一切众生若是没有佛陀的教诲、引导、直指，我们多在自己的妄想意识中徘徊，认为打了一个大的妄想，结果下一个妄想就把它颠覆了。何以故呢？诸佛如来亲证一切众生皆有如来智慧德相这样甚深的、究竟的佛性的揭示。揭示一切生命的非缘起的所缘而产生的效果。你说是缘起法吗？它无不周遍，怎么能说是缘起法呢？但是事事由此而彰显，你怎么能说它不是缘起法呢？所以，此处名言无用啊，我们一般谈性空妙有，若在圣者、智者、愚者，同等妙用，愚者多迷于其中，智者多解脱于其中。智者的作为，从中得到了解jie脱，得到了解xie脱。原本没有缠缚则得到了解xie脱，有的人以为有缠缚则得到了解jie脱。凡愚有情多以染著爱憎加了新的负担，计较于得失，开始负重，在负重的沉重压迫下变得象蝜蝂这样的生命，最后就会被压垮、死亡，这就是人的一生最简单的一个不觉悟的描述，生老病死，那么死亡就是他最好的一个句号，就是负重的不堪。
我们接触阿弥陀佛这种光明啊，实际是心智之启迪与印契。众生具有这个东西，若不是诸佛亲证，没人给我们印契，我们只是打打妄想，妄想相互地覆盖、牵制，一个妄想推倒另外一个妄想。所以阿弥陀佛、释迦文佛及一切诸佛出世，最可贵的地方就是揭示了一切众生如佛一样本有的无碍智。那我们作为一个学佛人，这个角度一定要认识清楚，不厌其烦地在这个地方去审思，去观察，去实践，去觉悟，甚至推敲、思维，但一定是如理思维，如法思维，而不是以邪见，以妄想去推导，那个是越推越远。所以这个正见十分重要，正思维会有正语、正业、正命、正智、正定。若是我们的正见不立，修行毕竟是无益的。所以众生者多染著于现下之行为，迷失于现下之行为，纠结于现下之行为，一切智者在现下之行为、语言、作为中而得自在，得解脱，得以无染之自然之出离，不假任何方便而得解脱成就。
这样的一个大般涅槃之教法，实际是最大的一个休息，也就是所谓的彻底的休息。在尘劳垢习中，一切负重之有情欲得休息，那就要依法而行，真正地得到身心的安乐与彻底的解放，在这个依正二报中得到彻底的解放。要不然我们就沉沦在自己所谓的业相、业为、妄想、造作中不能自拔，古人讲“画地为牢”。周朝的时间有这么个典故，在周朝的时候人是比较朴实的，有犯罪的了，官员看到这个人犯罪了，画个圈，让他站在这里面，就处理下一个事去了，处理完了然后再回来处理这个问题，叫画地为牢。现在我们凡夫有情，多是依画地为牢的习惯，把自己的一些烦恼、习惯、作为、名字、善恶、贫富、成败画了一个牢，然后说这就是我，牢里圈的就是一个“我”字，我们就是画地为牢了。这个我是什么呢？就是由这几个东西组成的，叫什么、有多少作为、有多少成就、是男是女、是善是恶等等，佛教说这实在是我们强制所为啊！
所以有些人就提一些设问——未生之前什么是我？死亡之后什么是我？你现下的作为中哪个是我？所以分析四大，分析识，分析根尘，等等。一分析，“我”不过是一个和合的概念，若把这和合的概念一拆开——你身上流动的，还给水；发热的，还给火；触动的，还给地；呼吸，还给风，你看你这个身体还有什么？你说还有个意识，你把善意还善意，恶意还恶意，你还有什么？你说我还有个名字，名字还给你的父母，你还有什么！噢，还有个执著，还有一个“我”的执著，他还会说我还有一个灵性，你把灵性还给灵性，看你怎么办？你就抓不到东西了。人就产生自我的迷茫，所以说就追究到无明根源，这是众生之根源。为什么说是众生之根源呢？——你再起不上名字了，也不知道他是个啥物件，怎么会有这么个生命？业相续故而执著，执著故而迷失，迷失故而无明，无明故产生种种妄想相续，令人苦难不堪！何以故？无有实质故，没有真实内容故。所以人的一生中，生老病死皆是造作之积累，强执之相续，你若有一个强执不相续，马上就停止了。像我们在世间做一个最简单的事情，你要是不执著他，马上就停止了，你放弃了，它就不会产生结果。所以我们学习阿弥陀佛国土庄严，要有一个清晰的认知。
(岁次辛卯五月二十一 2011年6月22)
