第六品 生盲品
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一1
如是我闻。尔时，世尊住毗舍离城大林重阁讲堂。尔时，世尊晨早着内衣持钵
衣入毗舍离城托钵。往毗舍离城托钵，食后由托钵归来，如是告尊者阿难曰：「阿难！
取坐具，我为日中休息欲赴遮颇罗祠堂。」「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊，而持
坐具，从行世尊之后。世尊至遮颇罗祠堂，坐于所设座。就座已，世尊如是言尊者
阿难曰：「阿难！快哉毗舍离城，快哉优陀延祠堂，快哉瞿昙祠堂，快哉萨坦婆祠堂，
快哉多子祠堂，快哉萨兰达多祠堂，快哉遮颇罗祠堂！阿难！无论何人，增修、实
行、达成、完成、力行、积聚、实修四神足者，若望彼一劫间，或一劫以上住世，
应得延生。阿难！如来………实修四神足。阿难！若望如来一劫间，或一劫以上
住世，应得延生。」如是，尊者阿难虽世尊以明示其征，虽明点其示，然仍不了解，
未向世尊白如是之所望：「大德！为多人之利益，为多人之安乐，为慈愍世间，为人
天之便利、利益、安乐，请世尊住一劫，善逝住一劫。」彼心犹如为恶魔所凭借。世
63 尊再如是告尊者阿难曰：「阿难！快哉……乃至……如来一劫间，或一劫以上住世，
应得延生。」如是，尊者阿难虽世尊之以明示其征……乃至……住世一劫间。彼心犹
如为恶魔所凭借。世尊三度如是告阿难曰：「阿难！快哉……乃至……如来一劫间或
一劫以上住世，应得延生。」如是，尊者阿难！虽世尊以明示其征……乃至……住一
劫间。彼心犹如为恶魔所凭借。世尊如是告尊者阿难言：「阿难！汝行。如思今正是
时，则善为之。」「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊起座礼敬，行右绕礼而坐于近一
树下。
尊者阿难去后不久，恶魔波旬近于世尊而立于一隅。立于一隅之恶魔波旬如是
白世尊言：「大德！世尊今应般涅槃，善逝今应般涅槃。大德！今为世尊应般涅槃之
时。世尊曾言：『波旬！我之比丘弟子等为得知能，善自修练，得信解，得[最上]
安稳，多闻而持法，行大小之法，行迹方正，为随法行者，学己之师而[向他]语，
说示、公开宣示、分别，尚未明白之间，我不应般涅槃。又善制御法，驳斥他人之
非难，未说法导向解脱之间，我不般涅槃。』 然大德！今世尊之比丘弟子等得知能
……学己师之说示、语〔他〕，公开宣示、分别明白。又善制御法，驳斥他人之非难，
导向解脱说法。大德！世尊今应般涅槃，善逝今应般涅槃。大德！今为世尊般涅槃
之时，世尊曾语：『波旬！我之比丘尼弟子等得知能……乃至……为随法行者……
64 乃至……未说法导向解脱之间，我不应般涅槃。』大德！今世尊之比丘尼弟子等……
乃至……导向解脱说法。大德！世尊今应般涅槃，善逝今应般涅槃。今为世尊应般
应般涅槃之时。世尊曾语：『波旬！我之优婆塞弟子等为得知能……乃至……未说法导
向解脱之间，我不应般涅槃。』然大德！今世尊之优婆塞弟子等已得知能……乃至
……导向解脱说法。大德！世尊今应般涅槃，善逝今应般涅槃。大德！今为世尊之
应般涅槃之时。世尊曾语：『波旬！我之优婆夷弟子等得知能……乃至……未说法
导向解脱之间，我不应般涅槃。』然大德！今世尊之优婆夷弟子等得知能……乃至
……导向解脱说法。大德！世尊今应般涅槃，善逝今应般涅槃。大德！今为世尊应
般涅槃之时。世尊曾宣：『波旬！我梵行之圆满，传布开展、为众人广知，人天尚
未能善说之间，我不应般涅槃。』然大德！今世尊之梵行圆满，传布开展、为众人
广知，人天已至能善说。大德！世尊今应般涅槃，善逝今应般涅槃。大德！今为世
尊应般涅槃之时。」如是云已，世尊如是告恶魔波旬：「波旬！勿忧。如来之般涅槃
应为不久，今三个月后，如来应般涅槃。」世尊于遮颇罗祠堂，正念正智，而舍生命
之素因2。世尊舍生命之素因，有令身毛弥立，可怖之大地震，天鼓自动鸣响。世
尊知此已，彼时唱此优陀那：
「3生有平等4不平等，牟尼舍生有素因。内心喜得安静者，破己之生如破
铠。」
二 5
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，世尊从日暮独坐而起，
65 坐于门屋外。时憍萨罗国波斯匿王诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。尔时，七人结
发外道、七人尼干子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙门之腋毛、爪、
体毛长伸者等，于天秤棒上担负种种荷物，行过世尊之近处。憍萨罗国波斯匿王见
彼等七人结发外道、七人尼干子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙门
之腋毛、爪、体毛长伸者等，于天秤棒上担负种种荷物，行过世尊之近处，而从座
起，偏上衣于一肩，右膝附地向彼等七人结发外道、七人尼干子徒、七人裸形外道、
七人一衣外道、七人普行沙门等合掌，如次三度白己之名：「大德等！我为憍萨罗国
波斯匿王。大德等！我为憍萨罗国波斯匿王。大德等！我为憍萨罗国波斯匿王。」憍
萨罗国波斯匿王于彼等七人结发外道、七人尼干子徒、七人裸形外道、七人一衣外
道、七人普行沙门等去后不久，近于世尊礼敬，坐于一隅。坐于一隅之憍萨罗国波
斯匿王如是问世尊云：「大德！彼等中是否有任何人为阿罗汉，或于阿罗汉道中，彼
等能为其数耶？」世尊答曰：「大王！汝在俗者享乐诸欲，为儿女所累而营生活，受
用迦尸国产之旃檀香，持华鬘、香、涂香，受纳金银者，而『此等为阿罗汉，此等
为入阿罗汉道者』〔此〕为不易知之事。大王！依与人共住，或可能知彼人之戒德。
彼亦长久之间，〔依共住〕又非依少思惟，而况于不思惟！又彼依有智慧者而〔可知〕
非依于无智慧者。大王！依与人交友，或可能知彼人之清净。彼亦长久间依交友……
乃至……非依于无智慧者。大王！于不幸时，某人之坚忍为可能知之。彼亦长久间
66 ……乃至……非依于无智慧者。大王！依会话，某人之智慧为可能知之。彼亦长久
问……乃至……非依于无智慧者。」波斯匿王如是白世尊云：「大德！实为不可思
议。大德！实为未曾有。世尊之善说。即『汝在俗者享乐诸欲……乃至……受纳金
银者，「此等为阿罗汉……乃至为入阿罗汉道者」〔此〕不易知之。依共住……乃至
……智慧可能为知。彼亦长久间……乃至……非依于无智慧者。』大德！彼等在我
臣下6而为盗人，为徘徊者7，迂回国中而还来。彼等先行，我将由后而行。大德！
然今彼等清洗尘埃，善沐浴，善涂油，调须发，着白衣，将耽具足五欲之乐。」世尊
知此已，彼时唱此优陀那：
「一切时份须努力，勿为他者之用人。勿依他人而生存，依法生勿行商估。」
三
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊自舍离诸恶不善
法，依修习圆满诸善法，继续观察而坐。世尊知自舍离诸恶不善法，依修习圆满诸
善法，彼时唱此优陀那：
「8在前已有，彼时非有。在前已无，彼时为有。在前已无，后亦应无，而今
亦无。」
四
67 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，种种外道，诸多沙门
婆罗门、普行出家徒等，为入舍卫城托钵，彼等有诸种之意见者，有诸种之信仰者，
有诸种之喜好者，已为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：
「9世界为常住，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见
者：「世界为无常，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是
见者：「世界为有边，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如
是见者：「世界为无边，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、
如是见者：「命与体为一，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、
如是见者：「命与体为异，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、
如是见者：「如来10死后有，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是
语、如是见者：「如来死后无，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如
是语、如是见者：「如来死后有，而死后亦无，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆
罗门等，已为如是语、如是见者：「如来死后非有，死后亦非无，此为真实而他为虚
妄。」彼等如是云而口论、议论、论难，各以锐利之舌锋对决而渡日，云：「如此为
法，如彼为非法；如此为非法，如彼为法。」
尔时，众多之比丘等，晨早着内衣持钵衣，入舍卫城托钵，往来舍卫城托钵，
食后由托钵归来，近于世尊，礼敬坐于一隅。坐于一隅之彼比丘等如是白世尊言：
「大德！此处种种外道诸多之沙门婆罗门、普行出家徒等，入舍卫城托钵，彼等为有
诸种意见者……乃至……已为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等为如是语、如是见
者：『世界……乃至……此为真实而他为虚妄。』彼等如是云而口论……乃至……
各以锐利之蛇锋对决而度日，云：『如此为法……乃至……如彼为法。』」世尊如是
68 言：「诸比丘！外道普行出家徒等，为盲目而无眼目，不知理、不知非理，不知法、
不知非法。彼等为不知理者、不知非理者，不知法者、不知非法者，如是云而口论
……乃至……以锐利舌锋对决而渡日，『如此为法……乃至……如彼为法』诸比丘！
11往昔此舍卫城有一王。诸比丘，此王招集某家臣而如是云：『[如何]，汝家臣，汝
限于舍卫城之生盲，彼等总集于一处。』诸比丘！彼之家臣：『唯然，大王！』应
诺彼王而带领居于舍卫城之生盲，近于王而云：『大王！于舍卫城之生盲等已集。』
彼王如是云：『然则，当使生盲等见象。』彼之家臣：『唯然，大王！』应诺彼王
而使生盲等见象云：『汝生盲等！象为如是。』向某生盲等使见象之头云：『汝生
盲等！象为如是。』又向某生盲等使见象之耳云：『汝生盲等！象为如是。』又向
某生盲等使见象之牙云；『汝生盲等！象为如是。』又向某生盲等使见象之体云：
『汝生盲等！象为如是。』又向某生盲等使见象之脚云：『汝生盲等！……。』又
向某生盲等使见象之背云：『汝生盲等！……』又向某生盲等使见象之尾云：『汝
生盲等！……』又向某生盲等使见象之尾尖云：『汝生盲等！……』诸比丘！尔时，
彼家臣向生盲等使见象，近于王如是云：『大王！彼之生盲等已见象。今正善时，
如为思惟请即为之。』诸比丘！彼王近于生盲等云：『汝生盲等见象耶？』生盲等
答云：『然，大王！我等已见象。』王曰：『汝等生盲！象为何物？试语之！』诸
比丘！见象头之生盲云：『大王！象恰如瓮。」诸比丘！见象耳之生盲云：『大王！
69 象恰如箕。』诸比丘！见象牙之生盲等云：『……恰如犁尖。』诸比丘！触象鼻之
生盲等云：『……恰如犁辕。』……体……『……谷仓……。』……脚……『……
柱……。』……背……『……臼……。』……尾……『……杵……。』……尾尖……
『……筹……。』彼等如是云而互以拳争。『象为如此，象非如彼；象非如此，象为
如彼。』
然诸比丘！彼王大喜。诸比丘！如是外道普行出家之徒众，为盲目而无眼目……
乃至……如是云而口论……以锐利舌锋对决而渡日，云：『如此为法……乃至……
如彼为法。』」世尊之此已，彼时唱此优陀那：
「实某沙门婆罗门，彼等执着此等〔见〕。唯只见到一部分，诸人为此生争论。」
五
如是我闻。尔时，世尊住舍卫国祇陀林给孤独园。尔时，种种外道多数之沙门
婆罗门、普行出家之彼等，入舍卫城托钵，彼等有诸种之意见者，有诸种之信仰者，
有诸种之好者，已成为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：
「我与世界俱为常住，此为真实而他为虚妄。」〔参照六品之四〕某沙门婆罗门等……
「我与世界俱为无常……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱为常住而亦为无常
……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱非常住亦非无常……。」又某沙门婆罗门
等……「我与世界俱为自作……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱为他作……。」
又某沙门婆罗门等……「我与世界俱为自作而亦为他作……。」又某沙门婆罗门等
……「我与世界俱非自作亦非他作，为无因而生……。」又某沙门婆罗门等……苦乐
为常住，我与世界亦俱为常住……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为无常，我与世
70 果亦俱为无常……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为常住而亦为无常，我与世界亦
俱为常住而亦为无常……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐亦非常住亦非无常，我与
世界亦俱非常住亦非无常……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为自作者，我与世界
亦俱为自作者……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为他作者，我与世界亦俱为他作
者……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为自作者而亦为他作者……。」又某沙门婆罗
门等……「苦乐非自作亦非他作，为无因而生者；我与世界亦俱非自作，亦非他作，
为无因而生者……。」彼等如是云而口论……〔参照六品之四]……「如此为法……
乃至……如彼为法。」尔时，众多之比丘等晨早〔参照六品之四]……如是白世尊言：
「大德！此处众多之……为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等……乃至……如是云而
口论……以锐利舌锋对决而渡日：『为如此之法……乃至……为如彼之法。』」世尊
如是言：「诸比丘！外道普行出家之徒等，盲目而无眼目，为不知理、不知非理，不
知法、不知非法。彼等为不知理者、不知非理者，不知法者、不知非法者，如是云
而口论……以锐利舌锋对决而渡日：『如此为法……乃至……如彼为法。』」世尊知
此已，彼时唱此优陀那：
「某沙门婆罗门，彼云住着此等见，未达涅槃之渗润，彼等沉于此中间。」
六
〔同六之五，但如次终了〕
世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「此世人为念所囚，为他念所缚。彼等不知此：实未见彼矢，豫见矢之人，不起
我为念，不起他为念。此等之人皆持有慢心，有慢心之枷，慢新之系缚，见处
多争论，无超轮回事。」
71 七
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者须菩提近于世尊，
结跏趺坐，持身正直，达无寻定而坐。世尊见尊者须菩提近己结跏趺坐，持身正直，
达无寻定而坐。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「寻12被灭而内无残，善能调整超执着，无色想而起四轭13，斯人无赴再生
事。」
八
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，于王舍城有二集团执
着恋慕一游女。彼等口论议论，论难互以手打、以土块打、以杖打、以刀打，彼等
于彼处近于死，又均逢死而苦。彼时，众多之比丘等，晨早着内衣持钵衣，入王舍
城托钵。往王舍城托钵，食后由托钵归来，而近于世尊，礼敬世尊，坐于一隅。坐
于一隅之彼比丘等如是白世尊言：「大德！于王舍城有二集团……乃至……均逢死
而苦。」世尊知此已，彼等唱此优陀那：
「已拥有与应拥有，此等二者有烦恼，斥彼学者之尘堆。学执戒禁为生活14，梵
72 行成奉此一端；『诸欲之中无过失』如是云者另一端。此二端为增墓场，墓场
成为增邪见，不知彼等之二端，某者执某者忽略。知彼不执彼思者，不自憍慢
渡轮回。」
九
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊于黑暗之夜，坐
于燃胡麻油灯之屋外。彼时多数之蛾转落于胡麻油灯中，逢灾难、逢祸难、陷于自
灭。世尊见多数之蛾转落于胡麻油灯中，逢灾难、逢祸难、陷于自灭。世尊知此已，
彼时唱此优陀那：
「匆促接近且通过，然而不见于真实，唯有增长新系缚。犹如飞蛾陷火中，有者
执着所见闻。」
一○
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尊者阿难近于世尊，礼敬世
尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者阿难如是白世尊言：「大德！如来、应供、正等觉者
未出现于世时，外道普行沙门之徒等，被尊重、恭敬供养、多得衣服、饮食、坐卧
具及病用药等之资具；大德！如来、应供、正等觉者出世故，彼时外道普行沙门之
73 徒等，不被尊重、恭敬供养，不得衣服……乃至……病用药等之资具。大德！今世
尊与比丘众俱被尊重、恭敬供养，多得衣服……乃至……病用药等之资具。」世尊曰：
「然，阿难！如来、应供、正等觉者未出世时，外道普行沙门之徒等，被尊重……乃
至……病用药等之资具；阿难！如来、应供、正等觉者已出世故，彼时外道普行沙
门之徒等，不被尊重……乃至……不得病用药等之资具。今世尊与比丘众俱被尊重
……乃至……得病用药等之资具。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「日未升〔时〕萤放光，日升摄光萤无辉。外道辉亦复如是，正等觉者未出世
时，愚者不净，弟子无辉，邪见之徒苦不得离。」
生盲品第六
摄颂曰：
「舍命、独坐、自舍离，外道终三须菩提，
游女、飞蛾为八九，世尊出生为第十。」
注1 Compare：D.N.XVI Mahapareinibbana-Suttanta vol.II.PP.23-26.S.N.LI.10 Cetiya
vol.V.PP.258-262；A.N.VIII 70,1-9 vol IV.PP.308-311.长阿含二卷游行经(大正藏、一
卷一五页)参照。
2 「生命之素因」之原语 ayusankikhara 为将生思想之意。
3 瑜伽师地论十九卷偈(大正藏、三十卷三八三页)参照。
4 「平等」之原语 tula 在德英两译虽俱解为短之意，今不从彼。而在用 Sambhavam 切断
而译。
5 Compare：S.N.III,2,I Jatilo vol.PP.77-79.杂阿含四十二卷(大正藏、二卷三○五--三
○六页)，别译杂阿含四卷(大正藏、二卷三九九页)参照。
6 「我之臣下」之原语 mamapurisa 在右所引用之汉译为我家人、我所使人。
7 「徘徊者」之原语 ocaraka 得译为放浪人、侦探、搜索者。W.Geiger 此译为 die Spaher。
Editschrift fiir Buddhismus 1928(3)S.301。
8 Compare：Thera–gatha V.180 P.23。
9 Compare：D.N.IX Patthapada-Sutta vol.I PP.187-188；M.N.L XIII Cula-malunkya-
Sutta vol；I.PP.426-431.长阿含十七卷布咤婆楼经(大正藏、一卷一一一页)，中阿含六十
卷箭喻经(大正藏、一卷八○四--八○五页)一部参照。11引用经亦有。
10 如来之原语 tathagata 为有情生类之意。
11 长阿含十九卷世纪经(大正藏、一卷一二六--一二九页)，大楼炭经三卷(大正藏、一卷
三三五页)，起世因本经五卷(大正藏、一卷三九○页)参照。
12 瑜伽师地论十九卷偈(大正藏、三十卷三八四页)参照。寻之原语 vitakka 旧译为觉。
13 「四轭」之原语 Catuyuga 与四流为同一内容。
14 用 anusikkino 切断 yeva 为 yeca。暹罗本参照。
