接引与授法

接引法门

    所贵乎善知识者以其能方便也，引其人入正道也，热肠也，不惮烦也。倘自己根本未明，虽热心为人，然般若不开，总是执取我见，一切不圆，无形中贻误后学，造无量业。善因而得恶果，甚无谓也。愿告同人，彼此各自勉旃。“善”者，善巧也，切不可执取一法，定以我法为胜，行除成见，则观察圆矣。

    “知”者，知其人之根器与地位也，先应知自己之立场与力量，方可施之，切忌自以为知也。

    “识”者识其机也，非其人、非其实、非其法、非其缘、非其地，皆不可轻举妄动，彼此无益而大害在后，尤当慎之。

(一)自觉

    己欲立而立人，己欲达而达人，为人师者须先自觉。

    一、觉察自己的习性。凡热心人往往口直性急，此当自觉。口太直，人每不堪承受，欲近反远，欲速反迟，于自己家人尤不可硬劝。

    二、问自己所学者是否可以为人？如可则不妨一试，胆大不得，亦胆小不得，自己年龄未过三十者切勿为人说法。道在自求，资在自养，要诚实勿欺，诚则明矣。倘所学不足，勿自以为知。不知为不知，无损也。不知而误人，愚之至也。又对于他法勿强作内行，尤忌不知其所以然而批评其是非，在我徒增法见，而彼必生嫌怨，此切切不可。总之，说法有四种妄，自己不可说而说，妄也；可说而不说，亦妄也；如其人不可说而与之说，妄也；可与说而不说，亦妄也。说时不可顾自己说得好不好，只发大悲心，注意对方为要。

    三、问自己的贪利心、好名心是否可以克制，名心甚于利心，凡法见深者，其名心未死者也，每自以为是。如见有人谤我法者，其瞋心必炽，炽如敌人，无异古来南北二宗之斗争，可以戒矣。其初意亦在护法，而不知流为罪人也。此等人最可怜悯，故自己不太防。须知谤彼彼无损，而我丧德，且造口业。此等恶习，由于求痛快中来，如鲠在喉，不发出不痛快耳。

    四、自问我对于来人其信缘如何，如交浅者，不可与之深言也，此难在恰到好处。但亦不可特意模棱两可，转以误人。

    五、说法不可特意求好，亦勿长放野马，收不回，往往使人厌闻入寐，或毫无头绪，不能入胜。

    六、说法最忌自己不打扫干净，要明告勿执我言为实法而死执之，以免增加对方法见。或所说一无条理，不能醒目。又或说义不尽，只说一半，令后来中途止步。尤忌说得太死。须知法无定法，往往使人几十年死在一法中，永不翻身。又自己地位稍高，出言尤当慎重。以彼信我之深，执法遂亦坚固，谨防其后病。

    七、说法不可说尽，如其人未到真用功有所得时，切忌早说，反误其不能深入。

    八、说法贵当机普说，与对人单说大不同也。普说难在四面顾到，单说难在与彼之机凑合。第一要伊听得懂，入得进。第二要伊肯警惕，肯实行。

    九、说法难在肯说至浅至平庸的，如大学教授肯教初小小学生，非耐心平气不可。求其速成，非慈悲也。

    十、自己因地不正，难以正学人之因地，是以为所难，人之患在好为人师也。

(二)考察

    十一、引法无量，此在方便。有激法，其人非激发之不肯上路也。有讽法，劝之不可太直。有借法，当借端以说甲，故使乙闻，使之自觉。总无定法，随机而施。

    十二、授法时有相庄严不可废，非独对本人，抑且对旁观者，使之勿轻慢。

    十三、咒音宜准，务使读熟。手印当亲授，并得时时考查。

    十四、告诫其切勿转传，以昭郑重。

    十五、先授一印，不坐满不授第二印也。

    十六、学人懒坐，须督促之。若太勇猛，至相当时，须稍止之，不可太急。

    十七、在众中勿单独赞许某人如何。

    十八、严禁其贪求神通见光见佛，都属妄心生幻，切切勿许。惟梦中有何景象，可以问之，由此考察其日间之精进。

    十九、学人身上有病，往往因坐而翻出，是好不是坏，当劝之勿疑怖，正病时勿强之多坐。

    二十、坐法及设备务告之详尽，切勿惮烦，慎于因者，为之大悲。

    二十一、学人修至精进时，忽因过去之私德有亏而极度感觉不安者，心中葛藤难解，正无可如何时，当令其书面来告，不必具名，须为之解释干净，勿令怀疑。或可借有相法于佛前同时忏悔，以空义反复解释之。又此必在九座或打七时有之。此关一破，立见进步矣。

    二十二、九座可令在家坐，惟打七必多人(至多十五人)。而护关者，非亲自督看不可。座数当随其身体之康健而增减之，每日由四座而五座，至多六座，或减至五座，非有定法。

    二十三、打七时护关者必隆重供佛，自己专持一咒，供养韦驮尊者，有时陪之同坐。

    二十四、第一七不必开示，二七起每晚说半小时，打七至多四七，其实三七亦足矣。

    二十五、打七后令之出游，半月内勿坐。若无其事者，可以除其法执。

    二十六、平时用功法门实为第一重要。开发其心地，可借禅宗语句公案以引之，目的在使其悟入。

    二十七、可令参加禅堂及念佛七，先以参考，后入融通。

    二十八、考察其人之习性与佛缘，可问其生年月日时，于一掌金中求之。此书当一研究之也，生之时尤要准确。

(三)告诫

    任此巨艰不可怕骂，不可求誉，总以大悲心为本。凡法之受谤受打击者，皆我之过也。弘法护法须处处小心，勿开罪于人，尤不可开罪于法见太深之人。世人量大者少，同学中不论因何事故与人争论，此断断不可，皆足以引人误会。谤及于法，累及于师，追忆过去历史，实为痛心。故对学人切宜告诫。

    一、如有人谤我心中心法者，概不许争辩。待其气平遇机，略为一谈，不入则任之。

    二、绝对不许与人论法之高下与功夫之短长，或打讥讽，卖弄自己的长处。

    三、在广众中宜静坐室隅，照顾自己的本来，勿与人多谈论。

    四、吃荤素问题亦勿与辩，本门中并非反对吃素，亦不许特意吃荤。杀生须切实戒除。从来葱蒜是荤，鱼肉是腥，菜豆是蔬，随缘是素。凡拣择菜之精粗者是荤其心，见他人之过恶者是荤其见。我人为自己破执起见，功夫在自觉知正，不必求他人知也。况人之攻击我者，用意岂专在此一问题哉。

    五、勿与外道人往来，亦勿厌恶之，当随机劝化之。

授法说法应细察言行

    为人授法灌顶与为人说法不同，故当细察，如医家之先识症也。

    一、察其人之品德。性厚者为上，视其家庭是否孝友，待人是否宽厚，自奉是否俭约，有否骄矜之气，出言有否条理，气魄要雄浑，任事要有胆量。

    二、察其生活。是否不太苦，亦不富有，中产者易于入道。

    三、察其情性。爽直者为上；放荡不羁者，易入道。多疑而欲望者、细密深思者、自奉厚而好修饰者、有洁癖者、胆小怕事者、不热心者，难入道。昏庸者、懒惰者、量极小者、好扬人短者、习性鄙陋者、佞而骄者，慎勿轻授。

    四、察其相。昂然阔大者、目光无芒者、气和顺不粗浮者、五官大小相称者、肢体勿萎削者、手指细软而长者、能耐坐勿浮躁者、耳大者、耳后骨巨大者、发际高者、眉不低者、齿不太露者、身肥而颈不短者、举趾不高者、出声清亮而底音厚者、鼻准直者、清气含于皮内者、目无红筋者、腰背厚者，皆可入道。

    五、察其所好。如游戏习尚能不深染者、性疏荡而不拘小节者，必可入道。又平日所交之人如何。

    六、察其身体。是否多病，有何暗疾或残废。

    七、察其是否有闲工夫。

授法

    授法于人必先察其人是否诚意恳切，与我是否有信缘，切勿人情用事，亦勿轻于早授。

    一、问昔日所修何法，有否心得，因何而入佛。

    二、问其来意目的所在，是否因好奇而来求，或因人介绍，非出本怀，或来问法而非求法，尚在犹豫时，切勿轻授。

    三、凡多求法，多拜师者，往往信心不坚，必前法久修而无所得，惶惶无所从者，当为开释其疑而接引之。

    四、正其因，定其旨，平其气，清其目，先斩其见，次破其疑，勿以神奇眩其耳目，授法以当其机为第一，不可死执一法。

    五、授法不可急，务先开通明白。说义不可太高，要切实，忌太扬名相。要先授一部分，看其肯修不肯修，再授第二步，徐徐引入。切不可求速，更不可轻许。

    六、不可强制，亦不可迁就。来者不拒，往者莫追，有时未至者，急则反远矣。

    七、肯上路者，促之勿过急，察之宜勤，不可怕烦，不可强其所难。

    八、妇女有老小姐或孀居或尼僧，慎勿轻授其法，以瞋怨心未除，难受大法，恐修不得法而成病。

    九、舞女或戏剧家或犯法囚徒，其中有好根器者，不可轻忽歧视。

    十、非其机者，莫与辩论，免其谤法。

引人入道法门

    一、于初入道者接引之法，在彼务令其怖世间诸苦，勿贪小乐，要伊勇猛发心，在我当时时正其因地，勿入偏见，流于邪道。

    二、勿以神秘引之，信心当初于信己，否则日后必因不信而退转，或转入于迷信，反是以害之。

    三、下手不妨以高深法引之，直令由心田下手，内求诸心，至多一个不懂者，或机缘已熟，一引便开。否则植诸善根亦可引近一步，其所误入者在似是而非，轻于相许，彼不是糊涂认识，即是看得容易，永不得精进，且入于顽空狂妄，令人生厌而轻法。

    四、使伊笃信自己决可成佛，还得发心痛切，至诚前来请教，不可迁就，并得使其恭敬。

    五、于上根人当以法试验之，故使其不信仰者去而不来，则其福分亦有限，与我之缘亦不过如此，则应放弃之，不可再与之接，接之反远，若彼仍能笃信勿以为奇，必是最上乘人，以彼已近不二，可以大法引之矣！

    六、其人第一要根基厚，如不孝不悌不信之辈，天性已薄，即非大器，断不能入道，授之即所谓谤法。

    七、接引人勿太热心，亦不可急，当俟机缘，于家中人尤为困难，切忌勉强督责，且责著则离，反使谤法，即又是自己之爱根坚固。

    八、于初学人行心未坚者，切忌令其著修、压修。

    九、其情性固执者，难于开化，利根人易浮动，信心均难以坚定。

    十、固执者每好名，可利用其好胜心督之上进。

    十一、常常肯来请教之人，必是日有进步，要防其得有所知而自障，此时启发为最要紧，当细心引之，应先令欢喜，再加驳斥使感觉自己之不够。

    十二、有恶疾者、气傲者、相之寒陋者、多疑者、显贵者、自奉厚者、好修饰者、严细节者、量小者、好强辩者、忙于生活者、无信实者皆不可轻接。

    十三、宁接一外道，不接我见坚固而不用功之人。

    十四、凡看自己生命极重之人，即是取内相坚固之证，内相既固外相即不肯舍，此等人断不能学心地法入最上乘。

    十五、观心一法乃入佛第一关键，其余尽属分外。为引入观心之前方便法，所谓指月之指毕竟非月，正一时之借用而已，至观心法实不可死执定法，当随其机而引之：

    先问：伊眼前形形色色，尔何以能见？彼必曰眼。

    次问：更用什么来见这个眼？彼必曰心。

    次问：如是则是心见，何以前曰眼见？彼必曰心是主，眼是缘助之物。

    次问：心既能见，眼前无物时何以不见？彼必曰如镜中之无影。

    次问：心既无影，则心又潜伏在何处？彼必曰伏于根内，如镜光之不起作用。

    次问：心潜伏于根内，此心是生灭还是不是生灭？彼必有所答……

    次问：既云有生灭，何以始终不坏不离，既云无生灭，则何以忽起作用忽又不起？彼必曰此心是幻有，有而非实。

    次问：既幻而非实，则真心又在何处？

    次再问：心何以起作用，其作用既为心，而作用本能由何出发？

    次问：其本能还可见否？这是什么？

    次问：譬如铁可以成剪、成刀成车轮机件诸器，器可以见，铁可见否？彼必曰可见。

    次问：硬可见否？……

    如是层层追问，必可逼进一步。

心中心密法灌顶开示

    无论儒释道各家教意，根本总在摄心。儒家但求功名，释子但求福报，道派徒练精气，都不知归宗。宗者，忠也，中心也，尽其己也，尽己而后可以为人。下手第一求降伏其心。所谓制心一处无事不办。但有三问，曰何者为心？曰以何降伏？曰如何降伏？爰有三答，曰集起者为心，曰以心降心，曰如是降伏。总是用个“复”字功夫，使之回复到本来地，明见本来清净性，自然降伏。然此理论，非事功也。人人说得，人人不肯做。人每以为明了此理即得，又曰明师一点即成，不用别的法子，谈何容易。佛言理属顿悟，事属渐除，为有多生习气在，所以理悟的人或有，实证的人太少，悟前悟后，同有个如丧考妣，理事二障，均得打净。如双轮并进，缺一不可。理以辅事，事以证理，到一切无碍时，才至无学位。

    性固是不动不变，不生灭，不污染，但能生万法，起诸妙用，是名心用，乃一时之幻影，所谓不变而能随缘者也。心本如水之流通无著，无可无不可，惟住着不得，水住不流，便成腐水，血止不流，便成腐毒，心住于物，便成执妄，要无所住而活泼泼地，起诸妙用，这是一心的相貌，名曰真心。以由真如性体中流出，故曰真。一心者，无著无住之心也。虽起万千变化，本体原不动摇，所谓随缘而不变者也。今传心中心法，应先知其义。此法旨在以心印心，求心中之心，究是如何相貌，直下见性，是谓归宗，是谓尽己，是谓降伏，于是再起大悲妙用以利他，为实实有体有用之学，决能此生见性成佛，故曰“佛宝”。

    今欲证入无著无住之真心，自见本性相貌，原重在自力以自求，但自力太弱，必赖乎法。此法乃佛所传示，故曰佛法；以此法能见性成佛，故曰佛法；以由自性佛道中所流出，故曰佛法；此心中心法，乃大愚阿阇黎在定中得普贤菩萨所亲授，在庐山苦行七年而行于世。论法，在日本西藏均有，原无东西今古之别，独修法不同，起用亦不同，不取有相，不离有相，人人可修，为直证心田，克期见性之法。与显教固是不共，与他密亦有所别。今欲直证无住，不住有，不住空，二边不住，中道亦不立，非此法为功。盖自力佛力合，而功斯显。其咒印，佛力也。勤修活参，自力也。得法之用而不被法缚，自力也。以言乎咒印，是无义可说，无理可讲，则心不外驰，身亦无妄动，自不著有矣。若言著空，则手结印，口持咒，略有所事，自不落于空矣。如是左右挟持此心，往来调伏，由有转空，由空翻有，心刹那刹那起，刹那刹那灭，起至无可再起，扫至无可再扫，经一千次之坐，心有十万度之翻腾打扫，根根尘尘，全然脱落，逼到其间，寂光真境，常得现前，可谓常住真心矣。又印与咒力，法法与身体相配合，持咒有火轮旋转。凡人有一习气，即有一种恶虫，被此火轮所烧，由肠胃中出，心净而腹内夙垢亦净，由是心安神足，体力坚强，得定自易。上座时用以养定，下座自能启慧，定慧交资，戒在其中矣。又凡修一法，只得一法之用，独心中心法则不然。由一法而兼八法，化于八万四千，恒沙无尽：一、直证如来地心地法，用以扫荡习气，此般若宗也。二、三密加持，此密宗也。三、以三密加持故，身口意三恶自戒，此律宗也。四、常摄在定，坐见本性，此禅宗也。五、有念皆相，随扫随空，此相宗也。六、归至至净，心莲华开，此净土宗也。七、证到无边法身，周遍法界，大身无量，此华严宗也。八、大通后，妙用恒沙，善转俗谛，此妙法莲华宗也。依一法而法法兼备，空一心而心心皆通，故曰“法宝”。

    虽然，徒法不能以自行，又曰人能弘道。一、要自我，我发大愿，愿我成佛，愿我能使一切众生成佛，是名大悲，是谓大心凡夫，佛说华严经，特重大心凡夫，谓胜于菩萨，以能荷担如来无上菩提。有此大心，即是大器，具此大器，即可大成。故非真痛切不可，经种种困难而不易其心，不变其志。二、要师，得师指示周详，使勿疑退。三、要相当合机之法，则见功自快。四、要伴侣，可以切磋琢磨。五、要环境，或顺或逆，皆我助道因缘，故上自诸佛菩萨，下至一切恶道众生，皆我伴侣也，彼皆外善知识也，而我自己，乃内善知识也，神而明之，在乎其人，故曰“僧宝”。

    明乎以上三义，则因地正而行正果正，是谓正法。佛法未灭，亦无灭时，是谓佛常住。我今不依正法，是为正法末世，不名报佛恩也。希各努力，至于坐时仪规及诸禁忌，另行开示，勿坏规矩可也。

    兹再开示心是何物。心者，性中缘境之幻影也。心性非一非二，如形与影，性虽空寂，不言断灭，心虽幻起，终不离体。心之未动前，历历孤明，名曰真心。已动而随境流转者曰妄心。但一觉即又回复未动前之本位。故觉者，乃回复时中间之过程，以觉亦影，住于觉，未究竟也。真心妄心同为一体一物，皆假名也，为是一物，故不能以心灭心，如恶念去，善念来，似乎以善灭恶，不知恶念又起，可见念终不可灭也。只是换，以恶换善，以迷换觉，前者念念在迷，久久成习而有力。今者念念在觉，久久成习而亦有力也。以非相对，故不关力，此力足，彼力自弱。但言换者，亦非也。必二物相对，乃可言换。今是一物，将谁换乎？只可云转，如掌之一正一反，徒有来回动相，非有实体。然则恶固未尝恶，善亦未尝善，仍一如如不动之真心耳。然心何以流浪不觉乎，曰著相而忘本，本是一物，枉分主奴，佛言“彼非众生”，言众生佛性勿失，应平等视之。佛又言“非不众生”，言本来与佛同体，但一时迷倒，又不得不分别为众生也。如于盗，平等观之，怜悯之而必杀之，此为大悲之用，是以众生成佛，只此一转，转则无所住，无住则心空，虽证得空相而不断灭，虽应付万有而不失本位，可谓允执厥中者矣。然与儒家不同，彼为有所守也，守于中道，此并中道而亦空之，方名执中，行者切莫怕妄心，要怕不觉，不觉即是生死流转。如念起一觉，觉即非迷。经云“知幻即离，不假方便，离幻即觉，亦无渐次”，此四语斩金截铁，何等干净痛快。你莫怕，亦莫懊丧追悔，只顾凛觉，觉成熟时，般若力量自强，不但妄留不住，并觉亦著不牢。至于善恶种子，既已入藏，永永难除，惟大觉后，彼自无力，不是不知，不是忘记，只遇缘亦发不出，恶业自不能成，此是根本大戒，且可转为妙用，以度恶众生也。总之擒贼擒王。今依此法，一门深入，证见本性，为安身立命之本位，永不退转，自然起诸慧用，开般若以扫荡习气，如《大日经》说，至此地位，不久勤修，能除一切障，得大神通，知一切众生心行中事，可以广度有情矣。至心中心法果位成就，种种利益，可参阅佛心经，目前先坐几百座再说。兹所言者，暂使仁者放心耳，且一心埋头实干，但论耕耘，莫问收成，功不唐捐，非空谈也，珍重。

灌顶

    一、摄授灌顶功夫最高，不见性人，不能传人，无形相、无形状，以平等大悲为主，自心不空、难以观对方的机。

    二、结缘灌顶以当机为第一，难在两相凑拍，是否我与人情缘相合。随机引导，或顺或逆，但必和颜悦色。总而言之，一切法门以自心空为本位，大悲为方便，心空可以包罗摄受，大悲可以方便圆融，还当步步小心，勿好高骛远，不可希望其太大，亦不可轻其愚笨而不接受。聪明人往往修至半途中止，切不可轻许，误其终生。其余法门，难以引入，在自己的经验多，观机要熟，踏稳步而飞空，巧妙难言之矣。

    三、说法灌顶随缘而转。

    四、授法灌顶密宗重威仪，隆重一切仪规，供养护法，最要紧一切依本法，不可以他法参加。所以，重庄严威仪。

    五、传法灌顶先要撮去对方的病，德行如何，福泽如何，年龄如何(必须过三十六岁方可为师)。方言如何，威仪如何，相貌如何，六根不可不全，一一要顾到，考验其心得，是否不至耽误他人，还要其虚心接受，打死名心，不受名闻利养，不要有骄慢心。因其地位超出人天师表，不可忽也。又密宗传法灌顶以人福泽为主，是否能承受，往往中途而病，要时时注意。