第六章 你的“心经”
感恩的一刻,觉悟的一刻
有时我们会特别感激生命中的某人,深深地感谢他(她)的存在,那时内心会充满慈悲、感恩与爱。我们都曾在生命中经历过这时刻,非常感谢他(她)还活着,一直与在我们在一起,在我们生命最困难时仍陪伴身边。我建议你,当这一刻发生时,要好好地把握。
为了真正地享受这时刻,你要到一个可以独处的地方,而非只是走到对方面前说:“我很感谢你能与我同在。”这是不够的,你可以待会儿再做。这一刻,你最好到房间或安静的地方,让自己沈浸在充满感恩的心情里,写下你的感觉、感谢与快乐。在半页或一页的纸上,尽情地表达所有的感觉,也可以录音下来。
这充满感恩的一刻,也是觉悟的、正念的、智慧的一刻,这是你从意识深处所显现出来的。原来在我们内心深处就有这样的智慧与洞察,但生气时,感谢的心与爱突然消失,仿佛不曾存在。所以,要将它写在纸上并保管好,时常拿出来再读一遍。
《心经》是一部佛教徒日常念诵的经典,是佛陀所有关于智慧的教导中最精华的部分。而你刚才所写下的字句,其实就是一部“心经”——它来自你的内心,而非菩萨或佛陀,是“你的”心经。
每天念一遍自己的“心经”
在那位把情书放于饼干盒时的法国女士身上,我们看到那些信拯救了她。在这个故事里,我们都可以有所学习,当你也用“心”读这样的信时,你也获得了拯救。你的救主不是来自身外,而是内心,你有能力去爱、欣赏与感激别人,这是一种福气。你知道自己有多么幸运,能遇见伴侣;又是多么幸运,有缘在生命中遇见心爱的人。为什么要让这真实的感觉飞走呢?它就在你心里啊!所以,每天要念一遍螅怕“心经”。每天读它一次,每当你感受内心的爱与感恩时,就会再次感到喜悦,再次珍惜他(她)的存在。
你必须独处,才能真正地感谢另外一个人的存在。如果你们形影不离,你会开始把他(她)视为理所当然,而忘了他的美好。所以,偶尔有三至七天的时间离开他一下,可以让你更加珍惜他。虽然相隔遥远,但是他对你而言,会比你们一直在一起时更加真实。在分开的这段时间里,你将重新体会到他是多么珍贵且重要。
所以,请写下你自己的“心经”或别的经典,把它保存在一个秘密的地方。试着常常念诵你的“心经”,当愤怒占据内心,而你还未有足够的能力拥抱它时,你的“心经”会给你莫大的助益。把你的“心经”拿出来,深呼吸,然后一字一句地读出来,你很快就能回到自己,痛苦便减轻许多。当好好地读过你的“心经”后,就会知道应该如何回应,采取什么行动。最大的挑战是你是否愿意这么做,你必须创造那样的情境,去准备、计划、安排,才能从自己的智慧中获得真正的利益。请发挥自己的潜能去安排创造如此的修行方式吧!
离开愤怒的此岸
你一直站在痛苦与愤怒的此岸,为什么不离开到无嗔、祥和而自由的彼岸呢?那里比这里要快乐多了。为什么要发几个小时、一个晚上或几天的时间,让自己在愤怒中受苦呢?这里就有一条船,可以帮助你很快地到达彼岸。这条船就是练习如何回到自己,透过念念分明地呼吸,让我们能深入地观照自己的痛苦、愤怒与绝望,然后对它们微笑。当我们如此做时,便克服了自己的痛苦,到达彼岸。
别再停留此岸吧!别在继续做愤怒的受害者吧!你可以决定不生气,不生气是可能的。你就渡河到没有愤怒的彼岸去吧!那儿是清凉、喜乐、让人神清气爽的地方。不要再让愤怒压迫你了!给自己自由吧!让自己解脱吧!让老师、修行的朋友与自己的修行帮你渡河。就靠着这些船,向彼岸划去吧!
现在你可能正站在困惑、愤怒、怀疑的此岸,但是别待在这儿,到对岸去!靠着你的师父、师兄、师姊们,以及走路与呼吸时的修持、深入地观照,每天念诵自己的“心经”,可能只要花几分钟,你很快地就可以过河了。你有权利让自己快乐、发挥慈悲,并去爱别人。觉悟的种子就在你心里,藉着修持,你可以立刻让它变成花朵,可以停止痛苦,佛法是当下就能发挥效用的,比阿斯匹灵还要有效。
生气时,送给对方一份礼物
有时你对某人生气,即使用尽各种方法转化愤怒,还是毫无用处,这时佛陀建议你送礼物给他。这方法听起来有点幼稚,但非常有效。当我们对某人生气时,会想伤害对方,但如果送礼物给他,正可以将愤怒转化成想使对方快乐的情绪。因此,当你对某人生气时,就寄礼物给她,寄出去后就会立刻停止气生气。这方法简单却有效。
但请勿等到生气才买礼物,你应该在对他(她)充满感激、爱意时就去买。先把它留着,甚至可以奢侈地在抽屉里留着两、三份礼物。以后当你生气时,就拿一个送给他。这方法非常有用,佛陀是非常有智慧的。
你明白了,就解脱了
当你生气时,会想减轻自己的痛苦,这是很自然的心理倾向。虽然有很多方法可以化解痛苦,但最大的心理解脱是来自于了解。当我们了解时,怒气就会自然消除,当你了解对方的处境与痛苦的本质后,愤怒必然会消失,而转化成慈悲。
深入地观照是最常被推荐为治疗愤怒的药方,如果你好好地观照,你会了解别人的困难,与他们从未实现的常常渴望。这时,慈悲就会你从内心深处生起,而它正是治疗愤怒的解药,如果能以慈悲滋润内心,怒火便会立即熄灭。
我们大部分的痛苦,是源自对“没有独立自我”的真理缺乏了解洞察,其实,别人就是你,你就是别人。当真正发现这个事实,愤怒就会消失。
慈悲是从了解中绽放出来的花朵,当你对某人生气时,能练习念念分明地呼吸,试着深入观照当时的情境,了解自己或别人痛苦的本质,就能从痛苦中解脱。
发泄的危险
有些心理医生会劝告我们,为了让自己觉得舒坦一些,应该把愤怒表达出来。他们建议以言语或行为发泄愤怒,例如拿棍子打轮胎,或以全身的力气甩门,或搥打枕头,他们相信“发泄”是移除愤怒能量的方法。
想想看,当你在房间抽烟时,得先让房间通风,烟才会散出去。愤怒就像一股烟,一股让你受苦的能量,当愤怒的烟产生时,打开门与电风扇,愤怒才能排出。
愤怒的出现也需要能量,当你为了发泄愤怒,用力敲打某个东西或搥打枕头,大约不出半小时,就会感到疲劳,无力再给愤怒补充能量,于是你便以为自己不生气了,但事实并非如此,你只不过是因为太累而无力生气罢了。
事实上,真正使你生气的是心中愤怒的根。它潜藏在无知与错误的认知里,也在智慧与慈悲中匮乏中。当发泄愤怒时,你只是帮愤怒找到补给的能量,其实愤怒的根仍在,当以这种方式表达愤怒时,你正在强化愤怒的根,这就是发泄的危险。
一九九九年三月九日的纽约时报有篇关于愤怒的文章,题目是〈学者认为发泄愤怒是种错误的建议〉。这篇报导指出,社会心理学家们作了许多研究,他们发现以打枕头或类似的方式表达愤怒或敌意,其实毫无益处。相反地,只会使情况更加恶化。
当你搥打枕头时,并未舒缓或减轻愤怒,只是在重复愤怒罢了。如果你每天都以这种方式发泄愤怒,那么,愤怒的种子就会不断增长。有天当有人惹你生气时,你就可能以平常处理愤怒的方向痛打他,因而身陷囹圄。所以,搥打枕头或其他发泄方式处理愤怒,不但无益且十分危险。发泄并未使愤怒的能量真正消散,因为它尚未离开你的身心。
发泄愤怒的作法本身便立基于无知上,当把痛恨的对象想像成枕头而用力攻击时,正是在操练无知与愤怒,不但暴力与愤怒丝毫未减,反而益发强烈。愈来愈多的心理治疗师已经证实,发泄愤怒的作法是很危险的。他们告诉我,已经开始停止建议病人这么做,因为他们发现病人以打枕发泄气后,会变得非常疲乏,表面上看起来情况似乎有所好转,但当他们稍作休息或进食后,如果又有人灌溉他们内心愤怒的种子,他们反而会比以前更加生气,因为愤怒的根已在重复不断的操练中获得了滋养。
只要有正念,你就安全了
我们应该好好地照料愤怒,认知它的存在,并好好照顾它,在心理治疗上,我们将这种方法称为“发现愤怒”。这是一种美好而重要的修持,你必须在愤怒生起时,认知它、拥抱它、而不是压抑它。
但有个重要的问题是,到底是“谁”在发现愤怒呢?是谁在照顾、觉察它呢?愤怒是种能量,如果这能量太强大,你就可能成为受害者。因此,我们应该懂得如何培养其他可以觉察并照顾愤怒的能量。愤怒是个需要被抚慰与觉察的能量区,但问题是什么在探索什么呢?是什么能量可以拥抱、觉察愤怒呢?那就是“正念”的能量。所以每当生气时,为了能触动内心正念的种子,并培养正念的能量,我们必须好好地练习念念分明地呼吸与走路。
正念不是要用来压抑愤怒的,而是在那里迎接、觉察他。向它说:“嗨!我的小愤怒,我知道你在哪里。嘿!我的老朋友。”正念是帮助我们认知“什么东西在那里”的能量,就是对某件事物保持念念分明。当你念念分明地呼吸时,就是呼吸的正念;念念分明地喝茶,就是喝茶的正念;念念分明地吃饭,就是吃饭的正念;念念分明地走路,就是走路地正念。
同样地,我们也能练习如何念念分明地面对愤怒:“我觉察到自己在生气,愤怒就在心里。”因此,正念的能量是用来接触、觉察、问候与拥包愤怒的,而非用来打击或压迫的。正念所扮演的角色就像母亲,当孩子受苦时去拥抱、抚慰他。愤怒就在你心里,它是你的孩子,你必须照顾它。当正念觉察到愤怒时会说:“嗨!我的愤怒,我知道你在那里。不用怕,我会好好地照顾你。”只要当下保持正念,你就安全了。你开始微笑,佛陀的能量已在心中生起。
如果你不知如何处理愤怒,它就能杀死你,少了正念,你就可能会成为愤怒的受害者,它可以让你气得吐血,甚至死亡。很多人是活活气死的,因为愤怒能让人身心机能突然失常,在内心制造无比的压力与痛苦。但是当佛陀现前,正念的能量生起时,你就获得保护,它会帮助你处理当下的情况。就如有大哥在,小弟就安全了;有母亲在,孩子就会安全了。透过修行,你内心的母亲或大哥就会愈来愈懂得如何照顾愤怒了。
当认知并拥抱愤怒时,一定要持续地培养正念,我们可以藉由不断地练习念念分明地走路与呼吸来培养它。如果心中没有正念,你所做的每件事都无法获得解脱,即使用尽全力打枕头也无法帮助你探索愤怒与了解它的本质,甚至连枕头是什么都不清楚,如果你真正明白枕头是什么时,就会知道它只不过是颗枕头,根本不是敌人,为什么要搥打它呢?因为你不知道它只不过是颗枕头而已。
当你认真地去探索某个东西,就会知道它真正的本质,如果你深刻地探索某个人的内心,就会知道真正的他(她)是什么样的人。如果没有正念,就不可能真正认识事物或任何人,而会成为愤怒的受害者,它会推使你做出具有伤害力的事。
你就是你自己生气的对象
你有没有想过自己到底是谁?其实你就是那个让自己生气的人。如果你对儿子生气,就是对自己生气。如果你认为儿子不是你,那是错误的,儿子其实就是你。不论在遗传上、生理上、科学上,儿子就是你的延续,这是个事实。谁是你的母亲?母亲就是你,你是她的下一代而成为她的延续,她也因为是你的祖先而成为你的延续。好将你与祖先们联系在一起,而你也将她与未来的世世代代联系在一起,你们属于同一条生命的长河。如果你认为她与你是不同的个体,彼此完全无关,这是种无知。当年轻人说;“我要从此与父亲断绝关系。”那根本就是无知,其实他就是自己的父亲。
身为母亲,怀胎十月,你知道孩子就是你,吃饭为孩子,喝水也为孩子,处处想到孩子。当你好好地照顾自己时,就是在照顾孩子。你处处小心翼翼,你知道孩子就是你。但是等孩子十三、四岁时,你开始失去这样的感觉,觉得与孩子是分离的,不再那么紧紧相连。你不知如何改善彼此的关系,如何在吵架之后和解。很快地,代沟愈来愈大且牢不可破,愈来愈难相处且冲突不断。
深入观照可以停止愤怒
表面上看来,你与孩子是两个分离的个体。但是如果深入观照,你会发现其实你们仍然是一体的。因此,化解彼此的争执或重建和谐,这与你如何调和身心,其实是相同的。因为你与孩子具有同样的本质,原本就是一体的。
多年以来,我走进一家伦敦的书店,看到《我的母亲,我自己》这本书。这是个非常有智慧的书名,“你的母亲,你自己”,你也可以写中外一本书——《我的女儿,我自己》,或《我的儿子,我自己》、《我的父亲,我自己》。这确实是个事实,当你对儿子生气时,就是对自己生气;当你惩罚儿子时,就是惩罚自己;当你让父亲受苦时,也让自己受苦。我们必须洞察“无我”(nonself)洞察“我”是由“无我”的元素所组成,包括我们的父亲、母亲或祖先,以及太阳、空气与大地,都是如此。这时,我们才能获得真正的智慧。
当你洞察“无我”的真理,就会知道快乐与痛苦并非个人的事,你的痛苦就是所爱的人的痛苦,他们的快乐就是你的快乐。当你体悟到这点,就不会被惩罚与责怪的念头所诱惑,而以更有智慧的方式行动。这样的理解与智慧,是深思、深入观照的果实。所以,当你念着自己的“心经”时,可以帮助你记起——你的孩子就是你,你的伴侣也是你。
读诵经典是为了让自己可以沉浸在“无我”的真理与体悟中,希望你能写出自己的“心经”,它来自与别人本来是一体的体悟。《心经》与智慧有关,你的“心经”也是如此,它以智慧提醒你,你并不是分离、独立的个体,也提醒你爱的智慧。当你生气时,或被自他分离的观念误导时,读一遍自己的“心经”,就能帮助你重新回到自己。当洞察生起时,佛陀当下现前,你就安全了,再也不必受苦了。
我们必须不断地提醒自己,虽然有很多方法可以化解愤怒,但最好的、最深的解脱,还是来自智慧——对于“无我”的洞见,“无我”不是抽象的哲学概念,只要能念念分明地生活,随时都能体验“无我”的真实。洞察“无我”能帮助你恢复与他人之间的和谐,你有权利活得快乐,也有权利活在和谐之中,这就是你必须与他(她)一起坐下来商诗生活方式的理由。
更进一步地,你也要找出让自己获得和谐、宁静的方法,因为你经常为了内心的交战与冲突而饱受折磨,所以必须与自己签订和平条约。内心充满是由于缺乏智慧与洞见,只要你有智慧,就能重建自己,以及与他人的和谐关系。你会智慧如何有智慧地应对进退,就不会再身处于冲突的战场之中了。如果你心中充满和谐,对方便能觉察你的改变,彼此的关系就能很快恢复和谐,你也会因此而更快乐,更容易相处。同样地,你的快乐也会很快地感染到其他人。
所以,要帮助你的儿子,得先重建自己内心的和谐。请先深入地观照自己!如果要帮助母亲,也是如此,请找出可以帮助母亲的智慧。帮助自己是帮助他人的第一步,放下“自我”的幻觉,可以真正帮助我们从愤怒与痛苦中获得解脱,这就是修行的主要精髓所在。