【第二九一则】
问：世俗谛之差别应如何了知？
答：摄要言之，自续派许世俗有正倒差别，应成派则不分正倒。如宗喀巴大师说：“自续派中观师说，内识现似有自相时，如现而有，故心不分正倒。外境现时，须分如现有无自相。如二谛论(自续派智藏论师所著)说：［所现虽相同，然有无作用，故当分世俗有正倒差别。］”自续派分二种正倒世俗谛，如执阳焰为水之知，亦许为正。就境而言，固是颠倒，但就内心而言，实有自相成就之水，在心中显现，故亦许为非倒。就外境言，阳焰之水，乃颠倒世俗谛。真实之水，乃正世俗谛。执阳焰为水之分别，如其所分别者，不能成就，故是颠倒世俗谛。江河之水，如所分别，能有实用，故是正世俗谛。二谛论所说之之义，意谓如镜中影像，不能如有境之心识所显现，而有容貌之功能，故说为倒世俗谛；真实容貌，即正世俗谛。此自续派所许。
菩提道次第说：“应成派则说：凡有无明者，所见一切有自相事，彼识皆由无明所染而见，故世俗义，不分正倒也。”此说应成派不分正倒二世俗谛者，以不许诸境有自性成就故也(本宗则凡于境显现自相成就，皆由根本乱缘之无明所染，皆是虚妄，皆非正净，皆可说为倒世俗谛，而无正世俗谛可言。故不分正倒二种也)。入中论释说：“若世俗中亦见为虚妄者，非世俗谛。”一类据此释为世俗谛者，谓于世俗中应有谛实，若世俗名言无谛实，则不能成立为世俗谛也。彼不知此文之前，引有影像诸喻，此等观待于世间世俗之前，是虚妄故，非世俗谛，应作如是解释。故菩提道次第说：“此说喻如影像，于已善名言世人之世俗心前，知非实有(知影像不能如容貌而实有)故，非待彼之世俗谛。”谓如世间善言说之耆老，于此影像，不须寻伺观察其有无自性，依世俗知，即知其非实。宗喀巴大师又说：“然是见虚妄所知欺诳义识所得之义(世俗名言有之义)，故仍是世俗谛。(此中应知世俗有三义：一，世俗由执实而成；二，世俗由名言量而成；三，世俗由不须寻伺观察，但观待于善言说者之知前而有。)如见影像之识于所现境迷乱(现前乱缘)，正复相同。”应成派不论其为现前倒因，与根本倒因，皆以为同是颠倒也。
宗喀巴大师又说：“若以如是乱识立所量为真实，则成相违。若立所量为虚妄，适得相成。”世俗谛乃虚妄所量，其显现(有自性)与彼法性(无自性)不相符顺故。此言若世俗谛为真实所量如空性者，则由颠倒知安立，固成相违。然世俗乃虚妄所量，故不惟不违，反极相顺，而成助伴矣。(执蓝眼识而安立蓝，现见蓝为自性成就，而实无自性成就，故所量虚妄。所量虚妄，须有倒知始能安立，故可为助伴矣。)如观待于执蓝眼识，而安立为蓝，若眼识不显现蓝色，则不能安立有蓝故。眼识显现蓝为自性成就，若如其显现而有，则蓝成为自性成就之蓝。然实无自性成就之蓝，故眼识所安立之蓝，乃为颠倒，蓝之法性与其显现不合，故成为虚妄所量。须有漏倒因始能安立，通达空性之无漏智则不能安立虚妄所量。故宗喀巴大师又说：[若不尔者，则(容面貌诸法)于名言未成实有，亦必不能成世俗谛。若于名言立为虚妄，当必不能立世俗谛。]自续派许有正倒二种世俗，如容貌为正，影像为倒。应成派谓二者皆颠倒，若容貌非倒，应成自性实有，然容貌无自性，故于世俗谛应不能安立，如幻虚妄诸法应无。若如汝所许谛实方能安立为世俗谛，则如幻虚妄诸法，应不能安立为世俗谛。
菩提道次第中又说：[应成派说，未被现前错乱因缘所染之六识，与被染之六识，前六识所取之六境，与后六识所取之六境。其颠倒之六识六境，立为倒世俗。其未颠倒之六识六境，立为正世俗。此亦唯待世间或名言量，立为正倒世俗，非待圣见随行之理智而立。故中观自宗说：凡有无明者见影像等，与见青色等，待所见境，无错乱不错乱之差别(都是错乱)，故不分别正倒世俗。]此中根本乱缘，谓我执无明习气。现前乱缘分二：内谓眼翳、胆病(见雪山皆黄)、服食毒果(印度有之)等。外谓明镜、水、日光映夺、伪装。以上属前五识。其属于第六意识之乱缘者，谓邪宗邪见邪行(神我梵天)，及梦境(由睡之力损害意识)。如有翳之眼识(有境)为乱识，毛轮为乱境。又胆病之眼识(有境)为乱识，黄色雪山为乱境。水镜之光反射眼识(有境)，造成影像乱境。水中之月，镜中之花是颠倒境，天上之月，树上之花，非颠倒境。如遥观远人，影量甚小，亦是现前乱缘(由距离过远造成)，阳焰(沙漠反映日光而成)亦然。
