【第二九一则】
问:世俗谛之差别应如何了知?
答:摄要言之,自续派许世俗有正倒差别,应成派则不分正倒。如宗喀巴大师说:“自续派中观师说,内识现似有自相时,如现而有,故心不分正倒。外境现时,须分如现有无自相。如二谛论(自续派智藏论师所著)说:[所现虽相同,然有无作用,故当分世俗有正倒差别。]”自续派分二种正倒世俗谛,如执阳焰为水之知,亦许为正。就境而言,固是颠倒,但就内心而言,实有自相成就之水,在心中显现,故亦许为非倒。就外境言,阳焰之水,乃颠倒世俗谛。真实之水,乃正世俗谛。执阳焰为水之分别,如其所分别者,不能成就,故是颠倒世俗谛。江河之水,如所分别,能有实用,故是正世俗谛。二谛论所说之之义,意谓如镜中影像,不能如有境之心识所显现,而有容貌之功能,故说为倒世俗谛;真实容貌,即正世俗谛。此自续派所许。
菩提道次第说:“应成派则说:凡有无明者,所见一切有自相事,彼识皆由无明所染而见,故世俗义,不分正倒也。”此说应成派不分正倒二世俗谛者,以不许诸境有自性成就故也(本宗则凡于境显现自相成就,皆由根本乱缘之无明所染,皆是虚妄,皆非正净,皆可说为倒世俗谛,而无正世俗谛可言。故不分正倒二种也)。入中论释说:“若世俗中亦见为虚妄者,非世俗谛。”一类据此释为世俗谛者,谓于世俗中应有谛实,若世俗名言无谛实,则不能成立为世俗谛也。彼不知此文之前,引有影像诸喻,此等观待于世间世俗之前,是虚妄故,非世俗谛,应作如是解释。故菩提道次第说:“此说喻如影像,于已善名言世人之世俗心前,知非实有(知影像不能如容貌而实有)故,非待彼之世俗谛。”谓如世间善言说之耆老,于此影像,不须寻伺观察其有无自性,依世俗知,即知其非实。宗喀巴大师又说:“然是见虚妄所知欺诳义识所得之义(世俗名言有之义),故仍是世俗谛。(此中应知世俗有三义:一,世俗由执实而成;二,世俗由名言量而成;三,世俗由不须寻伺观察,但观待于善言说者之知前而有。)如见影像之识于所现境迷乱(现前乱缘),正复相同。”应成派不论其为现前倒因,与根本倒因,皆以为同是颠倒也。
宗喀巴大师又说:“若以如是乱识立所量为真实,则成相违。若立所量为虚妄,适得相成。”世俗谛乃虚妄所量,其显现(有自性)与彼法性(无自性)不相符顺故。此言若世俗谛为真实所量如空性者,则由颠倒知安立,固成相违。然世俗乃虚妄所量,故不惟不违,反极相顺,而成助伴矣。(执蓝眼识而安立蓝,现见蓝为自性成就,而实无自性成就,故所量虚妄。所量虚妄,须有倒知始能安立,故可为助伴矣。)如观待于执蓝眼识,而安立为蓝,若眼识不显现蓝色,则不能安立有蓝故。眼识显现蓝为自性成就,若如其显现而有,则蓝成为自性成就之蓝。然实无自性成就之蓝,故眼识所安立之蓝,乃为颠倒,蓝之法性与其显现不合,故成为虚妄所量。须有漏倒因始能安立,通达空性之无漏智则不能安立虚妄所量。故宗喀巴大师又说:[若不尔者,则(容面貌诸法)于名言未成实有,亦必不能成世俗谛。若于名言立为虚妄,当必不能立世俗谛。]自续派许有正倒二种世俗,如容貌为正,影像为倒。应成派谓二者皆颠倒,若容貌非倒,应成自性实有,然容貌无自性,故于世俗谛应不能安立,如幻虚妄诸法应无。若如汝所许谛实方能安立为世俗谛,则如幻虚妄诸法,应不能安立为世俗谛。
菩提道次第中又说:[应成派说,未被现前错乱因缘所染之六识,与被染之六识,前六识所取之六境,与后六识所取之六境。其颠倒之六识六境,立为倒世俗。其未颠倒之六识六境,立为正世俗。此亦唯待世间或名言量,立为正倒世俗,非待圣见随行之理智而立。故中观自宗说:凡有无明者见影像等,与见青色等,待所见境,无错乱不错乱之差别(都是错乱),故不分别正倒世俗。]此中根本乱缘,谓我执无明习气。现前乱缘分二:内谓眼翳、胆病(见雪山皆黄)、服食毒果(印度有之)等。外谓明镜、水、日光映夺、伪装。以上属前五识。其属于第六意识之乱缘者,谓邪宗邪见邪行(神我梵天),及梦境(由睡之力损害意识)。如有翳之眼识(有境)为乱识,毛轮为乱境。又胆病之眼识(有境)为乱识,黄色雪山为乱境。水镜之光反射眼识(有境),造成影像乱境。水中之月,镜中之花是颠倒境,天上之月,树上之花,非颠倒境。如遥观远人,影量甚小,亦是现前乱缘(由距离过远造成),阳焰(沙漠反映日光而成)亦然。