三国时代有两位读书人──华歆与管宁。有一次管宁和华歆在园子里垦地种菜，忽然，两人看到地上有一块金子，但是管宁仍继续工作，对待金子和瓦块砾石没有差别，华歆却拿起金子看了看，才又扔掉。一天，他们坐在一张席子上读书，窗外有乘坐轩车、穿着冕服的人经过，管宁照旧读书，华歆则丢下书，跑出去观看，结果管宁决定割席与之绝交。这两则故事都表现出主人翁的特性，能够作主，不为外境所动摇，专心致志地学习。

　　不系于物，任心自在，自古哲人所称，其境界超脱凡俗，不役于物。儒家云：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”这些诗句在历史上不可胜数。能够专一，不被外境所牵诱，即名“作主”；然而作主乃是相对于客尘来说，如果没有“客”的存在，即不存在“主”的问题。经云：“佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法。”以理来说，生、住、异、灭本是无常的本质，只因凡夫垢重，不能了知生即有灭、得而必失、成归于坏的道理，所以五蕴得机而蠢动，根尘住境以相接，这念心终而失去了“作主”的能力。所以，佛法就是告诉我们如何在无常变迁中，免于为苦所逼迫的解脱方法。

　　要能作主，首先要先舍“我执”。此我是“假我”所成，能舍假我之执，则少欲无为，无欲则刚，萦于心者则淡。次要起觉照，大凡心为外物所迁，丧其主宰，根尘作用而生爱取有，始终流转于生死当中。老子亦云：“五色令人目盲、五味令人口爽，五声令人耳聋，驰骋田猎令人心发狂。”儒家也说：“去人欲，存天理。”所以要能作主，就是要随时觉照自己的起心动念，进而觉悟生死变异的道理。第三，要忍与定，儒家云：“能忍自安。”、“定、静、安、虑、得”，菩萨修习六度万行，讲求忍辱与禅定。能忍，知苦忍苦，才能了苦；能定，知幻无常，因定生慧，如中流砥柱，水流任急而心常静，自然不为八风利衰毁誉所动。

　　《六度集经》中记载，佛于往劫为凡夫时，年十六，志性开达，博学贯通，体悟佛经最真，无为最安。当知父母为其娶妻，怅然而言：“妖祸之盛莫大于色，若妖蛊臻，道德丧矣。吾不遁迈，将为狼吞乎！”故而舍家离去。后遇鬼三番四次化成女色，不断诱惑，皆能觉性提起，逃离恶境。一天，他于夜间独行，遥见一座大屋，不敢经过而避走草间，仍为守门者发现。屋主呼唤入内歇坐，结果一看，主人竟是先前所遇之妇，妇人说：“前几次我都发誓要成为你的妻子，但是你却都离我而去。”他当即自觉罪殃深重，欲根难拔，思惟非常、苦、空、非身之理，以灭三界诸秽，当下鬼妻顿消。

　　公案中妙颜美妇的鬼影，正如同我们心中的贪瞋痴及无明烦恼，不断幻化成不同的境界来诱惑我们，我们若能舍妄归真，作主的智慧心便会现前。所以，以智慧心觉照，舍恶而向善，进而了知万法空相，无取无着，不住于境，风来自来，风去自去，正是“百花丛里过，片叶不沾身”。

　　 咬定青山不放松
　　立身原在破岩中
　　千磨万劫还坚劲
　　任尔东南西北风　　(郑板桥竹石诗)