论印顺学与佛教全球化(游祥洲) - 印顺导师思想之理论与实践·学术会议论文集

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游祥洲：论印顺学与佛教全球化(第四届印顺导师思想之理论与实践－－「人间佛教‧薪火相传」学术研讨会文章)

论印顺学与佛教全球化

游祥洲

【关键词】　印顺　龙树　三乘共贯　全球化　对话　全球伦理　人间佛教

前言

　　「全球化」(Globalization)是二十一世纪最明显的趋势，但全球化也出现了许多负面的现象。面对此一新趋势的挑战，「对话」(Dialogue)将是解决全球化问题最主要的途径。无论是那一个宗教或文化，唯有积极展开「对话」，才能够展现实力与创造优势。否则将来不是被边缘化，就是被迫面临「普世化」(Universalism)或「同质化」(Homogenization)的危机。印顺法师将近一个世纪的研究成果，已经为佛教诠释学提供了一个接古开新的基础。乐观而论，这个基础不但可以成为佛教内部对话一套有效的思想语言介面，而且可以为「佛教全球化」创造极大的优势。

　　从这个角度来思考，笔者以为，印顺学的内涵，至少有三点值得特别注意。

　　第一、「三乘共贯」的诠释学立场与佛教南北传内在思想语言的会通。「三乘共贯」的主张虽不是印顺法师所发明的，但却是印顺法师深入抉择龙树论典之后所确立的佛教诠释学。这个立场，在南北传佛教长期以来多元分歧的全球环境中，提供了一个有效的思想语言介面，可以化解彼此的对立与内在矛盾。这也将是「佛教全球化」必须跨出的第一步。

　　第二、「人间佛教」与佛教的现代性。印顺学顺着太虚大师的理路，标榜「人间佛教」，已经使得佛教更具有现代性与人间性，这也将为「佛教全球化」提供了更大的优势。

　　第三、四众平等与「全球伦理」的建构。传统佛教一直有着「僧尊俗卑」与「男尊女卑」的不平等情结。印顺学强调「僧俗平等」与「男女平等」，不但切合现代社会「巨模伦理」与「全球伦理」的主流思维，而且对于出家教团与在家教团的运作规范，有着极清晰的主张，这将使得佛教的未来发展，具有更大的健全性与平衡性。

　　欣逢印顺法师九秩晋八华诞，笔者拟就此角度，略论其要，以申祝贺之忱。

全球化所呈现的主要问题

　　在「佛教全球化」的课题上，首先要思考的是：佛教对于「全球化」所呈现的问题，到底有多少认知？佛教本身有什么主张？下列是几个比较明显的问题：[1]

　　第一、全球贫富两极化。「经济全球化」已逐渐成为「资本主义全球化」的同义词。大型跨国企业在经济全球化方面所造成的垄断性局面，已经使得全球贫富两极化的现象，更加恶化。根据世界银行总裁沃芬逊的报告，全球百分之八十以上的财富，竟然控制在百分之二十的人的手上。此外，因为世界财富的集中化，经济弱势国家正逐渐「被奴工化」。随着世贸组织(WTO)全球性机制的展开，「贫富不均」已成为制度化的宿命。

　　第二、「知识经济」的快速扩张，造成了庞大的全球失业潮。

　　第三、伴随着经济强权而来的强势媒体，已经造成全球文化失衡的现象；经济弱势地区，同时也变成了文化弱势地区。如何及时唤醒文化弱势地区下一代的文化反省能力，已成为一个迫切的课题。

　　第四、自然资源的大量消耗与全球生态危机。

　　第五、资讯科技的发达，已经改变人类的生活型态，虚拟世界与现实世界同时并存。生化科技的突破，更直接冲击人类的价值观。人类本身的基因改造，以及人类基因与动物基因的相互移植，还有复制人的问题，在在都使人不知所措。人类生命的主体性价值，正面临着「虚无化」的危机。

　　第六、爱滋病、狂牛病、口蹄疫等疾病，已成为全球性的威胁。

　　佛教本身是一个强调「自觉」与「觉他」的宗教，面对全球化这些负面现象，佛教是否能够从佛教本身的高度智慧中，发挥「反省」与「导正」的力量？这是佛教所面对的第一层重大课题。

三乘共贯与佛教内部对话

　　面对「全球化」的大环境，佛教本身的首要课题是什么？笔者以为，佛教本身的首要课题，就是在南北传多元分歧的传承之中，如何确立一个彼此可以相互接受的思想语言介面，换句话说，在全球化的时代里，如何确立一套全球化的佛教诠释学。打从佛灭之后，佛教的思想便一直朝着多元分歧的方向发展，不但随着佛教传播的地区性差异而有语言的不同，最大的差异乃是，在教理诠释与实践方法上，也产生了显著的差异。南传佛教主张「大乘非佛说」，以此否定大乘佛教而大乘佛教也看不起南传佛教，以为南传佛教只是「小乘」而已，甚至于用「焦芽败种」来贬抑南传佛教的宗教性格。中国的天台、华严二宗，也是毫不客气地把南传佛教所依据的阿含经典，视之为「不了义」。

　　藏传佛教发达之后，也有许多学者标榜自己是「金刚乘」，反过头来贬抑「大乘」，以为「大乘」不懂修行，不明次第。这许许多多的相互毁谤与否定，是佛教迈入全球化时代一个致命性的内伤。如果佛教内部，不能虚心地展开对话，虚心地相互了解，那么佛教在面对其它宗教之前，已经先把自己打败。

　　探讨佛教内部思想因多元分歧而相互对立否定的根源，一句话说到底，就是因为从南传佛教到大乘佛教，许多学者忽略了佛教整个思想在发展过程中的思想连贯性。换个角度来说，这就是佛教诠释学的问题。事实上，龙树学在西元后二世纪已经为佛教诠释学奠定了一个很好的基础。龙树因为兼通「声闻藏」与「菩萨藏」，因此发现了「三乘同源」、「三乘共贯」[2] 的思想脉络。龙树所采取的是最简单的作法，也就是透过般若经与阿含圣典的交互诠释，一方面呈显般若经的思想基础乃在阿含圣典，另一方面也呈显出般若经在整个佛教哲学发展上的连贯性。[3]

　　印顺法师用「三乘共贯」来诠显龙树学的思想立场，的确是龙树的知音，也是佛陀的知音。笔者在〈龙树的诠释学理念之哲学省察——从《大智度论》三个论题的思维进路，探讨龙树学「三乘共贯」的诠释学蕴涵〉(2000)一文中，对此已有详细的探讨，此处不再赘述。笔者所要强调的是，初期大乘经典之中，处处强调大乘与二乘之间，只有发心大小的差异，没有法的本质上的差异。换句话说，法是一贯，差别的只是佛教不同的宗派之间，对法义的抉择不同而已。在全球化的时代里，唯有回归到「三乘共贯」的思想基础上，佛教不同宗派之间，才能找到相融性最大的思想语言介面，从而展开有意义的内部对话。

　　的的确确，如何顺着印顺学这个「三乘共贯」的主张，加以推广沟通，已成为佛教迈入全球化的首要功课。重点不在于这是印顺法师的主张或是龙树的主张；重点在于「三乘共贯」是佛教思想发展的本质，唯有回归到这个本质上，佛教在全球化的环境中，才能够以和谐的面目出现。

　　顺着「三乘共贯」的理路，南北传佛教必须面对庞大的传统经典，积极展开相互翻译，相互印证的工作。世界佛教友谊会(World Fellowship of Buddhists)在2000年成立了「世界佛教大学」(World Buddhist University)，目的就是要整合世界各国佛教学术资源，促进南北传佛教的思想会通，是否能够做出成果，值得密切观察。此外，台湾已有华梵、南华、慈济、玄奘、佛光等五所佛教背景的大学，如果也能从「三乘共贯」的理路出发，参与南北传佛教的「对话」，相信成果可期。

人间佛教与佛教的现代性

　　「人间佛教」是近代太虚大师的主张 [4]，印顺法师承续太虚大师的理念，对「人间佛教」的内涵，提出了更严密的经典依据与理论说明，「人间佛教」因此成为华人佛教近几十年中的主流思想之一。

　　印顺法师根据《增一阿含经》：「诸佛皆出人间，终不在天上成佛也」的提示，阐明人间成佛的绝对优势，从而扭转近代佛教「神化」与「鬼话」的错误走向。在全球化的大环境中，以「人间佛教」为主轴来推动佛教全球化，将可以更容易地切入全球化的现代性与人间性。尤其是面对e世代，如果继续坚持传统佛教的思想语言与威权性格，将使得佛教自外于e世代的生活空间。

　　顺着「人间佛教」的理路，有人提倡「人间净土」，并且已经成为社会大众逐渐接受的理念，这是「人间佛教」的思想延伸，但未必是「人间佛教」的本义。「人间净土」的基本思维，与其说是可以把人间变成净土，不如说是在人间创造净土的因缘。人间本来就是一个「有漏世间」，既是有漏，怎么可能成为净土？但透过内心的净化，要在人间创造净土的因缘，并非不可能。

　　一行禅师(Thich Nhat Hanh)提倡「当下净土」，意谓净土的实现，乃是当下一念的清净明觉。他说：「净土就在当下，否则永不实现。」(Pure Land is Now or Never！)这个理念，的确可以跟「人间佛教」相互发明。

　　印顺法师一方面提倡「人间佛教」，一方面还反复提撕，不要滥用「人间佛教」之名，误解或扭曲「人间佛教」的真义。这有三点，值得特别留意。

　　第一、「人间佛教」乃是入世而非俗化。

　　人间佛教是入世的，但在入世的过程中，借用郑振煌教授的表达，要「化世俗」，而非「世俗化」。人间佛教的终极理想乃是「成佛在人间」，而不是在人间打混，在人间热闹热闹而已。虽从事入世的慈善组织，但不能因此搞心机、搞权谋，搞名、搞利。如果不能坚持那一份成佛的理想，不能善自守护那一份出世的情怀，那么，一搭上组织，争夺的心、计较的心、恋栈的心、攻击的心，通通来了。尤其是在入世的过程中，群众会像潮水一般地向你靠近，如果对于自我膨胀的错觉，不能保持清楚的觉知，就很容易成为超级的自大狂！[5] 印老有一段话，说得十分直接：

　　「凡夫是离不了烦恼的，这不能装成圣人模样，开口证悟，闭口解脱，要老老实实地觉得自己有种种烦恼，发心依佛法去调御他，降伏他(慈航法师晚年，发愿离淫欲心，也就是真实的佛子模样)。……凡依人身而学发菩提心，学修菩萨行，务要不夸高大，不炫神奇。如忽略凡夫身的烦恼覆蔽，智慧浅狭，一落装腔作势，那末如非增上慢人(自以为然)，即是无惭无愧的邪命。」[6]

　　第二、「人间佛教」可以善用方便，但不能变成「异化」(alienation)。

　　佛法中有「四悉檀」，其一便是「世界悉檀」，佛法中一切入世的方便善巧，皆由「世界悉檀」而得施设开展。但是方便、方便，稍不小心，就会背离本质，变成「异化」。举例来说，佛教的道场为了筹募道粮，常常举行不同名目的法会，不论是道场的住众，或是参与的信众，这本来就是很好的共修。但是有的道场，立了许多名目。如总功德主多少钱，副总功德主多少钱。这种作法很容易误导大众，让大众以为，「功德」大小与「捐款」多少成正比。这种作法已经背离了佛教的本质。陈健民上师所谓「伸手受施易，替人忏罪难；业钱遭业报，与彼两分摊。」岂可不慎哉！

　　第三、「人间佛教」不同于世间的慈善事业。

　　提倡「人间佛教」，自不能不推动慈善事业，落实社会关怀。但印老认为：

　　「必须确定人间佛教决非同于世间的慈善事业，是从究竟的佛乘中，来看我们人类，应怎样的从人而向于佛道。」[7]

　　这段话十分重要。六波罗蜜是菩萨道的根本架构，而「布施」为第一波罗蜜，此中大有深意。布施看来简单，其实布施既可以转化贪吝之心，更可以证入空性。因为「布施」不但重视施舍的行动，更重视施舍当下，「三轮体空」的体验。所谓「三轮体空」，就是放空身心，在施舍的当下，不落入人我对立，甚至于连布施什么东西，都不放在心上。从这个角度来看，世间的慈善事业固然也是出于慈悲心，一样也有施舍的行动，但缺少了空性智慧的提升。因此，以「人间佛教」之名来推动慈善事业时，自应时常自我提醒，问问自己，观照，反省的一段话。

　　第四、提倡人间佛教，必须严密区隔「共法」与「不共法」的差别。

　　推动人间佛教，为了入世的方便，因此必须广泛运用佛法中的「共法」。但佛法的真价值乃在于「不共法」的部份，也就是空性的体证与解脱道的实现。如果广用「共法」，反而忽略了「不共法」的重要性，那就变成舍本逐末，买椟还珠。印老对此有极深刻的看法。印老说：

　　「但从事于或慧或福的利他菩萨行，先应要求自身在佛法中的充实，以三心而行十善为基础。否则，弘化也好，慈济也好，上也者只是世间的善行，佛法(与世学混淆)的真义越来越稀薄了！下也者是『泥菩萨过河』(不见了)，引起佛教的不良副作用。总之，菩萨发心利他，要站稳自己的脚跟才得！」[8]

　　佛教之所以为佛教，是因为佛教中有不共的解脱道，如果对于这一部份不能坚持，就谈不上真正的自利利他。要避免「人间佛教」的行者在入世利他的活动中，迷失自我，就必须随时提醒自己，好好地在佛法「不共」的解脱道上用功。三论宗的嘉祥大师有上下双回向的表达，的确值得有心推动「人间佛教」社会关怀的菩萨们，多多留意。

　　印顺学的庞大著作，一半以上在讲「不共法」，因此，热中于人间佛教的行者们，必须充份理解印顺学的完整性与次第性，才能够真正实现人间佛教的究竟价值，也就是由人间(共法)而成佛(不共法)的一贯之道。此所以印顺法师在「成佛之道」一书中，以「五乘共法」、「三乘共法」以及「大乘不共法」来区隔成佛之道的三个重要次第。印顺法师于《佛在人间》一书中说：

　　「从佛出人间的意境中，一重人间，一重佛道。这我们称为人间佛教的，不是神教者的人间行，也不是佛法中的人乘行，是以人间正行而直达菩萨道，行菩萨而不碍人间正行的佛教。从来所说的即世间而出世，出世而不碍世间，今即称为即人而成佛，成佛而不碍为人。成佛，即人的人性的净化与进展，即人格的最高完成。」[9]

　　换句话说，人间佛教并不以「人间」为究竟，而是以「成佛」为究竟。但因人间拥有「直达菩萨道」的方便，因此强调学佛必须善用人间的优势。过去有人误解太虚大师，认为他所提倡的「人生佛教」，是以「人天乘」替代「佛乘」，因此，太虚大师严肃地澄清，「人生佛教」是要以「人乘直接佛乘」，绝非以「人天乘」替代「佛乘」。现在推动人间佛教者，往往只留意到「五乘共法」的层面而已，这种肤浅的认知，实在是辜负了太虚大师与印顺法师提倡人间佛教的本怀！

四众平等与全球伦理

　　传统佛教在僧俗与男女问题上所采取的态度，偏向于「僧尊俗卑」与「男尊女卑」，这种思维在东西方传统社会背景中，不但不会引起反对与批评，而且符合当时社会的主流价值，因此在整个社会的，「巨模伦理」与佛教教团的「微模伦理」之间彼此可以相融相顺，但全球化的时代到临之后，无论东西方整个社会的「巨模伦理」，已经转向圣俗平等与男女平等，如果佛教不能调整传统「微模伦理」中「僧尊俗卑」与「男尊女卑」的价值观，那么，佛教必将面临「巨模伦理」与「微模伦理」之间的冲突，可遇期的结果只有一个，那就是，露珠在阳光之下被蒸发。因此，佛教在迈向全球化的起步之际，本身必须务实地调整传统上四众不平等的思维。

　　印顺学一向主张「四众平等」。这个思维与全球化时代的主流思维是一致的，而印顺法师在「四众平等」上所作的主张是有经典依据的，并非为了随俗媚世，而扭曲古意。

　　僧团的律制以及依律而住的僧团，是佛法永续发展的支柱，印顺法师对此一向十分关心，他认为大乘佛教的衰变，主要归因于缺乏组织，这是非常值得警惕的。印老曾经感慨地说：

　　「印度大乘法的流布，受有本生谈的影响，菩萨都是独往独来的，所以大乘法着重于入世利生，而略带特出的伟人的倾向，不大重视有组织的集团，这也许是大乘法晚期衰变的主因。」[10]

　　印顺法师因此认为，推动「人间佛教」，就应该建立依律而住的僧团。印老说：

　　「用集团力量来规范自己的行为，净化内心的烦恼，是根本佛教的特色。后代学者而尊律的，但知过午不食，手不捉持金钱，而大都漠视僧团的真义。……律的不得人重视，为佛法发达中的一大损失。所以人间佛教，必须本着佛教的古义，重视『法』与『律』的合一原则。」[11]

　　在印老的观念中，僧团与律制是不可分的。唯有依律而住，才有清净健全的和合僧。所以印老反复地强调说：

　　「出家的佛教，如忽视僧团的律制，必发生乱七八糟的现象，无法健全清净。……无论是弘扬佛法，或修学佛法，只要是在人间，尤其是现代，集团的组织是极其重要的。人间佛教，以人生正行修菩萨道，要把握这法律并重，恢复佛教固有的精神。切勿陷于传统的作风，但知真参实悟，但知博究精研，于毗奈耶──律的原理法则，不能尊重。现代修学菩萨行的，必须纠正这种态度，『法』『律』兼重，来契合佛法的正宗。」[12]

　　现在常见的现象是，年轻一代发心出家的佛子，大多不愿意住在僧团之中。因为住在僧团之中，规矩太多，劳务太多，干涉太多，因此，有的人才受完了出家戒，便自己在公寓里设道场。如果这个风气越来越普遍，表面上好像是佛教深入大众了，其实佛教三宝之一的僧团却无法维系了。这是所有有心推动「人间佛教」者不能不重视的课题。

　　另一方面，印顺法师认为，推动「人间佛教」的理想，必须注意在家佛教与出家佛教平衡发展的重要性，重视在家佛教的发展。印老很早就提出「建设在家佛教的方针」一文，主张在家众的修行，不宜一味地模仿出家众，同时主张在家众的组织应该重视同信、同解、同愿的精神，并且尊重民主的程序 [13]。印老并且分析日本佛教在家化的弊端，深入地指出在家佛教组织，如何健全发展的原则与分际。回顾太虚大师一生之中，从早期所主张的「以僧治俗」，到晚年所主张的「僧俗平等而分工」，显然对印顺法师有所影响。

　　佛教女姓自觉与佛教女姓地位的提升，是佛教全球化另一个迫切的课题，公元2002年，国际佛教妇女会(Shakyadhita International)在台北华梵大学召开第七届大会，与会三十余国家妇女代表强烈地表达了她们的心声。当她们看到了台湾佛教女姓不但拥有比丘尼的传承，而且在佛教事业环境中，有了极大的发展空间与成就，对此无不表示赞叹与羡慕。目前除了汉传佛教仍然传授比丘尼戒之外，其它大多数的佛教传承都不传。尤其是在南传与藏传佛教中，多数佛教女性不但在佛教寺院中只能担当打杂的工作，而且在禅修环境上也得不到平等用功的机会。这反应出佛教女姓自觉与两性平等的议题，在佛教全球化的发展上，仍然有待大大地努力。

　　随着全球化的推进，「全球伦理」的建构，已成为全球有识之士共同努力的目标。在这个目标上，笔者以为，佛教除了可以提供「五戒」做为全球伦理的基础架构之外 [14]，佛教也必须推动「四众平等」的新思维，才能够与「全球伦理」相互接轨。

结语

　　佛教全球化是一个非常复杂的问题。除了上文所提有关佛教内部语言的沟通、现代性以及全球伦理的建构三个课题之外，佛教还面临着许多严肃的课题。诸如道场商业化、修行边缘化、佛教组织托拉斯化与跨国化、佛教超级山头「教廷化」、道场虚拟化等问题。[15] 要处理这些问题，不能不对佛法有深刻的了解。印顺学虽然无法直接处理这些问题，但印顺学却已经提供了处理这些问题的本质性依据。

　　佛教在「全球化」的大环境中，必须明确自己的立场，坚持佛法的本质，以防止异化与附会；同时更要落实道场清净化、修行核心化，以显现佛法「不共」的特色；进而接古开新，善巧地切入现代人的生活。

　　再如佛教资讯传播，已渐渐出现「大者恒大」而小者不能生存的现象。寡头垄断，几乎是必然的趋势。如果不能建立制衡与自律的规范，我们很难想象佛教界要出现怎样的资讯酷斯拉。在此同时，垄断佛教媒体的佛教大财团，也很容易自我膨胀而出现「偶像化」与「神化」的虚伪现象。[16]

　　面对佛教媒体托拉斯化的现象，唯一的对治，就是建立佛教多方论坛，以发挥制衡功能。在这一方面，印顺学提供了丰富的史识，可以做为论坛的参考。

　　佛教本身毕竟拥有极为丰富的历史背景，尤其是佛教在亚洲地区的传播更具有丰富的跨国经验，如果能够好好发挥佛教的正向功能，佛教不但可以有效地回应全球化的挑战，更可以对全球化做出极大的贡献。

　　从一个宏观的角度来看，「全球化」实际上是给东西方一个平衡的机会，也是一个竞争的机会。西方虽然掌握了经济与科技方面的优势，但东方在精神文明方面的深度与广度上，也拥有无可替代的优势。佛教更是东方文明的主流之一，自应及时掌握这个机会，与西方文明的菁英，积极展开对话，使全球化的进展，从此由「全球不化」而渐进于「全球大化」。

　　人类所面临的未来，究竟是一个快乐的「地球村」，或是一个危险的「集中营」，正考验着全人类的智慧。佛教在这个课题上，必须勇于承担极大的责任。印顺学的内涵，是承担这个责任极重要的资粮。

初稿写成于纽西兰北岛 2003年3月15日

(本文之写作，惠承陈骏居士协助电脑输入并赐卓见，特此致谢。)

(本文作者游祥洲教授为世界佛教友谊会执行理事，佛教弘誓学院研究部教师)

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【注释】

[1] 详请参阅：游祥洲，2002，〈论全球化，一条未定的道路〉，「第四届中华国际佛学会议」论文，台北：法鼓山中华佛学研究所。

[2] 「三乘共贯」一词，为印顺法师1942年在其所著《中观论颂讲记》一书中所创铸者。所谓「三乘」，是指「大乘」与「二乘」。「二乘」，也就是通称的「声闻乘」与「辟支佛乘」。

[3] 详请参阅：游祥洲，2000，〈龙树的诠释学理念之哲学省察——从《大智度论》三个论题的思维进路，探讨龙树学「三乘共贯」的诠释学蕴涵〉，「印顺思想：迈向2000年佛学研讨会」论文，台北：现代佛教学会、台大佛学研究中心、印顺文教基金会。

[4] 请参阅：游祥洲，1990，〈论太虚大师「人生佛教」理念的形成及其实际〉，编入《太虚诞生一百周年国际会议论文集》，霍韬晦主编，香港：法住出版社。

[5] 游祥洲：人间佛教的社会关怀。

[6] 《佛在人间》pp.101~102.