观念过于迷信 文化始终落后
「时报周刊」第二二三期，有陈怡真先生所写大红字标题为「猫狗树石都上香」，指「台湾各地的奇神怪圣，有的供奉猫、狗、猴等动物，有的则拜石头、树木、兽骨等，应有尽有，多少反映了本省地方开发的过程」，都是非常有价值的报导，因出「观念」一书的因缘，特收转载于后：
根据民政厅民国七十一年一月调查所得，台湾地区登记有案的寺庙共有五五一一座，加上台北市和高雄市，估计超过六千座。奉祀的主神由于归类方法不同而有不同的数字，但大致来说，约有二、三百种。其中寺庙超过一百座的有十一种神，最多的是王爷，有七五三座，依次是观音菩萨五七八座、天上圣母五一0座、释迦牟尼四九九座、玄天上帝三九七座、福德正神三九二座、关圣帝君三五六座、保生大帝一六二座、三山国王三三五座、中坛元帅一一五座、神农大帝一一二座。
这些神会如此普遍地被奉祀，主要与台湾汉人移殖的历史有关。早期台湾汉人从闽粤两省移来，在移民的过程中大致可包括四个步骤：渡海、开拓、定居、发展。这四个步骤也可说是移民的四个时期。而在每一时期中，移民都藉一种神的力量为象征，以完成他们艰辛的工作。
台湾地区神明的来源，不外乎分身、分香、漂流以及台湾地区自行发展出的地方神。若要加以分类，则不脱天神、地祇与人鬼。天神地祇属于自然崇拜，人鬼则为祖先崇拜。
自然崇拜又分为无机界的自然崇拜与有机界的自然崇拜。前者包括日月星辰火雷风雨山海土地石头等，后者则有榕、松等植物与龟、蛇、虎、牛等动物。人鬼除了祖先崇拜，还有伟人贤德崇拜和幽鬼崇拜。
供奉牛猫祀拜义犬
这些超自然的神明，除了一般人所熟知的佛家的神、道家的神、古圣先贤死后成的神以及天神(天人合一的神)外，还有一些很难归类的「奇神怪圣」。它们有的属于自然崇拜之内，有的属于幽鬼崇拜，总之是比较超脱于一般人想象之外的神。而祂们之中大多数是台湾的地方神。
现择大要，述说如下：
嘉义县太保乡北新村水虞昔有一座供奉水牛的牛神庙。
相传水虞昔(原名水牛厝)居民的祖先，随郑成功来台，定居于该地。郑成功以水牛八头赏赐，居民开始从事垦植。日益发达兴旺之后，民众认为全赖水牛勤耕之功，因此待牛老死之后，不但不忍食其肉，还将其埋葬。不料过了几天，常有人在夜晚见到水牛站立于埤旁，于是便有人倡议为之塑像，并以清泉牧草祭之。
三百余年来，牛像一直未遭到大损坏；十多年前，地方人士开始为它集资建屋，就是今天的牛神庙。
蒋经国总统曾于民国六十七年十二月三日赴嘉义参观牛神庙， 对于不用香烛纸禡、鸡鸭鱼肉的祭典方式以及民众崇功报德习尚，十分赞赏。在他的指示下，牛神庙目前正由地方人士集资扩建中。
根据史料以及前人采集得知，宜兰县头城镇有座天神宫，供奉的将军爷，据说是一只山猫。
猫神的来历，有段故事。相传光绪元年，福成庄(土名福德坑)有一只山猫为怪。除了为害家禽家畜外，还作祟使人染疾患病。百姓于拜求各种神佛驱除无效之时，山猫经由乩童传言，若为它立庙，将做为全庄的守护神，保佑人畜平安。百姓乃于光绪二年建庙于福成庄，猫害也从此停止。
原庙于光绪二十二年被抗日军焚毁，光绪二十七年六月重建。
建庙之初，接说有种种灵验。后来灵验逐渐消失，仍有人到天神宫祈求平安幸福。庙中配祀的有惠将军、二将军、五显帝、上帝爷、太子爷、劳大安、朝龙香、飞神爷等。
但记者曾赴头城寻访天神宫，遍询地方长老皆谓不知有供奉山猫的庙宇。最后在奉祀李广的李将军庙内发现配祀的有一座猫面人身骑在虎上的神像，不知是否与李广的故事有关，抑即为传说中的那只山猫。
嘉义市忠义十九公庙，民间称为义犬公庙。因为庙中奉祀的主神十九公之一是义犬公。
犬也列为一公，可见已将犬人格化了。但若按民间的称谓「义犬公庙」，那么其余同享的十八位义民就被犬格化了。
义犬又称义犬将军。乾隆末年林爽文起事，参与战门而死亡者多数无名无姓，称为义民，其庙堂则称义民庙或忠义祠。至于随义民战门而死亡的狗，则称义犬或义犬将军，同享庙堂之祀。
义犬有祀为主神的，如嘉义市的忠义十九公庙。但多数为配祀，如云林县北港义民庙有义犬将军像。
嘉义县东石乡的员山宫，主神为王孙大使，配祀的也是一只犬。王孙大使和犬公各有例祭日。
这只犬的来历和台湾一般所知的义犬不同。传说里，王孙大使是宋朝末年人，出生于福建省泉州府礶礶街，本名为谢圣贤。当时福建一带据说因田螺精作怪而连年闹水灾。谢圣贤便跳入水中欲铲除田螺精，却被淹死。死后，人们便把他当神来崇拜，并尊称之为「王孙大使」。
当时随谢圣贤跳进水中的还有一条狗，由于它咬住了田螺精的尾巴，好让谢圣贤灭妖，死后也被当犬公供奉。
康熙初年，有陈国诈等三人从福建移民台湾，在员山地方从事开垦。出发前，曾到泉州府东安县保陈大社庙奉迎香火，带到了台湾。从此王孙大使和犬公便被当做当地的守护神祭祀。
猴子进庙 虎龟尚飨
员山宫建于乾隆二十年正月，七月落成。后遭到风灾破坏，于民国二年十二月修建。建庙之初，多为航海者前往祈求平安。而从光绪年间起，被认为治病很灵。
同样被认为医药神，而为台湾民间称为大圣爷、猴仔公、猴齐天的「齐天大圣」，就是「西游记」中的孙悟空。牵湾地区奉祀齐天大圣的庙宇，有十座之多，其中基隆市占了两座。中船路的圣济宫与中山二路的齐天大圣庙。创建年代最早的则是台中县清水镇的玉圣庙，建于咸丰年间。台北市圣德宫供的偶像是和猿猴相似的一座木瘿。那木瘿据说是从大海中流入淡水河，为当地居民所得而奉入圣德宫的。相传病患祈之相当灵验。
台湾民间称呼那种因营养不良以致发育不良，状如猴子，动作也猴头猴脑的小孩为「中猴」，亦即中了猴邪。而齐天大圣孙悟空因小说之故一向被认为是猴王，「中猴」的小孩去拜它，一般相信即能去除猴邪，正常发育。
民间以七月二十五日为大圣爷的诞生日。宜兰壮围乡美间村祭祀齐天大圣的紫云寺，却以十月十五日为例祭日。
除了犬、猴，在民间传说中，具有驱除疾病威力的动物神还有虎爷。台湾的虎爷传说是土地公的属神，虎伤人必先取得土地公的允许。保生大帝跟老虎也有关系。据说保生大帝曾医好过一只老虎的喉痛，为了感恩，老虎誓言不再吃人，并且愿为他的部属，替他看守庙门。因此连带也有驱逐疠疫的能力。
虎爷并没有寺庙奉为主神，但却是寺庙不可或缺的角色。一般寺庙的神案下多设置有虎爷，和「境主公」一样，有镇护庙堂的功用。信徒认为虎张着大嘴，可叼财宝而来，因此赌徒信奉极深。戏剧业者也拜它，据报导，凤飞飞即信之极深。
相传，儿童若患腮腺灾，可用金纸抚摸虎爷的下额，而后用这块金纸贴在小儿的患部，可很快消肿痊愈。但有关虎爷的来历已很难考证。
莺歌镇建德里的碧龙宫，又称龟公庙，是因为庙里供奉着一块形似龟壳的岩石，作为神主，因而得名。
相传民国三十四年时，建德里居民曾明煌于山上开垦荒地时，在茂密的森林中突然挖出一块带有花纹、形似龟壳的岩石。曾氏不忍丢弃，又于原地加盖一座草棚，将石头供奉于内，并称其为龟公。曾明煌患有多年医治不好的气喘病，每于山上工作，发作时即向龟公祈祷，以求减低痛苦。说也奇怪，曾明煌的气喘病不久竟不药而愈。一经渲染，大受莺歌镇及外地广大信徒的敬仰。
民国三十七年，地方人士乃醵资于草棚前建庙，即碧龙宫。并尊称龟公为八卦祖师(先知真君)，又塑人面全身供奉于大殿的神龛内。而原来的花纹龟壳岩石仍置于庙后的山坡上，供人膜拜。
在偏远的乡村，医生医药皆极缺乏的情况下，人民生病便只有求神问卜。一日其中有人自然痊愈了，便视为神灵的保佑，龟公神便是在这种情况下而声名大振。问病者之中尤其以替小儿问病的占大多数。
莺歌镇民以曾明煌发现龟公岩石的日子，作为龟公的圣诞，亦即农历三月十六日。
到了民国四十三、四年间，莺歌民众又附会着龟妈出现。据说尖山埔的一位牧童在放牛时，于山坡上发现一块略似龟壳，常约四十公分花纹岩石。由于石质与龟公庙的龟公相似，因而将其搬至一颗大树下。后来便有人来拜，据说也有灵验视机，一时香火大盛。
但龟妈的功能尽限于为人寻找失物，因此近十多年来香火日趋衰微，也并未盖庙。
龟公与龟妈都是石头，龟公塑为人面全身，是盖庙之后的事，然祀拜石头，我国古已有之。
怪岩奇古 各有传说
路史谓，夏禹之田获月精，石如薏苡，吞而生禹，田后为石，登封有庙，庙有一名，号启田石。
我国河南省习俗，于每年正月十日对石烧香，谓为石头生日。然不知始于何时。
在本省，石头公又称石将军、石佛公、石府将军、大伯公、大伯爷、石圣公。都是以岩石怪异奇特，形色与众不同，碰巧有了什么征兆，便加以附会穿凿，奉祀为神。甚至有一些所谓的神棍，故作玄虚，藉以敛财的。
相传拜石头公，可保孩童头壳坚硬，身体健康，尚可助赌徒嬴钱，助盗贼作案成功。
台湾各地的石头公各自有不同的传说。
譬如，南投县茄苳乡的「石头公庙」祀的是一块奇形怪状的石头。据说，嘉庆初年，许多儿童在公埔圆潭仔戏水。其中一个小孩捞起了一块怪石，便仿大人作了一间小屋，将怪石当神般地供牵作祭祀游献。玩着玩着，其中一个小孩突然像乩童一般神灵附体。后来居民便捐款在小屋处建庙，将那块石头供在其中，尊为石头公。
罗东镇冬山乡的员山有座石圣公庙，传说在一百五、六十年前，公埔埤附近水田当中有块大石头。由于妨碍了工作，农夫便把石头抬到公埔埤里，但第二天早晨，却发现这块石头又回到了原来的地方，便把它抬走。第二天，又回到了老地方。如此经过了好几次同样的情况，居民认为这块石头一定已经通灵，便盖庙奉祀，尊称为石圣公。
罗东镇冬山乡大溪地方神石庙供的山岩，据说会发出预兆，医告村民不可入山， 以免遭到番人毒手。而番人若要出草，这块石头会出现在路上阻挡他们的出路。而翻人如有道药前采伐树木，或偷走香炉的，都会受崇生病而死。
但原先供奉石头公的庙，可能因穿凿附会或为提高神格而逐渐发展为供奉历史上的人物。如宜兰礁溪乡的协和庙，目前所祀的石头公即为汉朝与张良有段渊源的黄石公。
古木赐恩 即受上香
石有石神，在台湾树亦有树神。树神称大树公、树王公、树仔公或万古圣公。又因树神不同，而有松王公、松树公、乌树公、榕树公、檨仔公、龙树王、刺桐王、茄苳公的称呼。凡是树龄很高，树木长到一百公尺以上高度的大树，都一律视为神灵祭祀。
台北市大龙洞峒萧厝有座石庙，创建于嘉庆末叶。原来奉祀的是由洪水漂流而来的「神农大帝」木偶；咸丰年间，大帝木偶迁到了保安宫。石庙以无神可祀，便也徙建于保安宫前，另供「有应公」。民国九年，保安宫重修，又把有应公移到圆山义冢侧面。信徒只好又回到萧厝石庙旧址求神，偶有所卜，十分灵验。但那里既无庙又无神，只有一颗参天古木，大家便认为是树仙庇护。善信多了，便尊为「树仔公」，并为之盖了一座庙。
民国四十七年，庙因筑路拆除了，信徒们便迁庙于迪化街二段，名为「万古圣公庙」，一般善信仍称之为「大树公庙」，据说祈雨很灵。
嘉义县民雄乡菁埔则有一座『檨仔王庙」。檨仔就是芒果。据说一百年前，菁埔地方的一位农夫，有天很悲恸地扛着他孩子的尸体，想到郊外去埋葬。中途发现忘了带锄头，便把尸体放在一株檨仔树下，自己回家去取锄头。不想待他回转树下，发现孩子竟然复活了。当天晚上，农夫作了一梦，才晓得是檨仔树的树神使他孩子复活的。感恩之余，他便用那棵檨仔树的木头雕刻了一尊神像来奉祀。
菁捕的「檨仔王庙」便是这样建立起来的。
在台南县西港乡西港村有一保安宫，供的是丘府大帝。它是大树公的另一型态，是留在一株茄苳树上的神像，因年久而与树相合，时现灵异之后，乡人建庙奉祀的。
传说神像的来源有三：一为嘉庆年间萧垄庄有一丘姓居民为官府追拿，他抱了一神像躲在树上，世后，遗留了下来。二说为牧童游戏而遗留者。三则为洪水漂流而来。
此外，还有木柴神，称三侯公，庙称忠兴宫，位于高雄县湖内乡，创建于同治十二年。建祠祀之，也因那块木柴屡显灵异。
嘉义县水上乡的灵应宫，奉为主神的是一块兽骨，称为「灵应公」。人骨被奉祀的则称为「义民爷」、「大众爷」或「有应公」。义民爷和大众爷、有应公都是孤魂，惟义民爷基于义，而大众爷以死于非命居多，有应公则是无人祭祀的孤坟或墓地露出的枯骨。
无主孤魂有求必应
本省所祀的义民，多为死于朱一贵、林爽文、吴福生等事件，以及漳泉民械斗、闽粤械斗、汉民山胞械斗诸事件。有名有姓者除台北市霞海城隍庙配祠陈士杏等三十八名义勇公、彰化县十八义民祠祀黄仕远等十八名义民、高雄市褒忠庙耙陈紫云等外，其余均无姓氏可考。仅祀某事件或历次事件死亡者的幽魂，或以地区祀之，如泉州公。
有应公又有许多别称：恩公、圣公、金斗公、老大公、有英公、大墓公、百姓公、万善爷、万善同归，无嗣阴等等。也就是祀于小祠的无主骸骨和无主孤魂。
这种小祀徧布全省，多半建在坟墓附近，祀前有块红布写着「有求必应」。
这种祀庙大部份规模都很小，建坪五十坪以上的，不过新竹新埔镇的「集义亭」、「万善堂」和竹东镇的「万善祠」，二十坪以上的，也只是新竹市西门里的「圣公祠」、苗栗大湖的「昭忠塔」等五座，十坪以上的不到二十座，二、三坪或一、二坪的便不计其数了。
这些祠庙仅有少数供奉塑像或神牌，大部份供奉的是死人的遗骨。在清明节或中元节都有祭典。参拜的人以赌徒最多，因为「有应公」，顾名思义「有求必应」，经常是非不分，大开方便之门，对赌博据说特别灵验。
大众爷传说是阴司鬼王长的统称，也有说是鬼中的厉鬼，还有「文」、「武」之分。但即使是厉鬼，若能像「有应公」般把他安顿好，使有归宿，自然也就不再为厉了。
但彰化县鹿港镇的「威灵庙」祀的大众爷却是留名清史的明朝民族英雄刘綖。据说大众爷的神像原来是玉面秀士，而威灵庙供的，却满面红光如关圣帝君一般。
一般大众爷的诞辰为八月甘五日，每逢这天，万华昭显庙之类的祠庙都会建醮祭祀。唯有威灵庙大众爷的诞辰却是五月廿七日。
公、爷为男性，女性孤魂野鬼则称有应妈，女性厉鬼就是大众妈了。据说大众妈对寻找失物相当灵验，所以参拜的以妇女居多。
上述的「奇神怪圣」都有来历，但台湾地区尚有经政府机关登记有案的五十四座寺庙，其中的庙神皆不见经传。虽也都有姓氏名号，如黑川伯公、浮池祖师、许氏正祖、灵光大帝、斗皇九千岁、章大巡、周皇府先锋、李府三尊王、都天灵圣等，但有的处于郊野无人管理，附近居民亦不知为何方神圣，或也有主持人无以奉告的，也有的已拆迁了。
这些神像有的似天后，有的似观音，也有似天地水三官，福禄寿三星的。有的衣冠整齐，有的光头赤脚，或坐或立，男女皆有。
泛灵信仰 其深有自
本省之所以形成这样一个繁杂的祭祀集团，多半与当年先人来台开辟蛮荒有关。这也可由上述的「奇神怪圣」多属于台湾地方神得证。
当先民初开辟台湾之时，既要防备番人的袭击，又要避免毒蛇猛兽的侵害，加以瘴气逼人，开垦的先民无论精神、体力都受到莫大的威胁。在呼天不应、求医无门之时，只有建庙祀求取平安。因此只要是对他们有利的、灵的，就拜，于是树木、石头、动物都可奉之为神而祭祀。
又为了避免一切的灾厄，他们极怕厉鬼与死魂的作祟，也为那些无祀的幽鬼立庙，当神般地祭祀。
在祈福禳灾的心理下，他们同时可以拜许多不同的神，而不会觉得冲突或有犯罪感，这是所谓「泛灵信仰」的一个基本现象。
西洋的社会，宗教与伦理道德是合一的。在中国，伦理道德自成一体系，即所谓的儒家，而宗教则独立于伦理道德之外而发展出许多小系统。政治控制可由伦理道德行之，于是宗教的发展不但自由而且复杂化了。
中国人对超自然的信仰，约分散为四方面：祖先崇拜、农业与岁时祭仪、神话英雄传奇人物的崇拜，以及泛灵信仰。
但所有这些超自然皆称为神，天公称为神，有应公也是神。虽然天此神高，而有应公是鬼魂。所以中国人的「神」，是一种广泛的称呼。
但神有一定的格，这可以从崇拜它的东西看出。譬如真正的神如妈祖、观音、释迦等，有房子(即庙)，庙必有户(即门)。而土地公以下，则房子无户，只有三面墙壁。「三面壁」的庙，其中的「神」，应是还不到神的地位。
譬如，新埔地区的义民庙有称为褒忠亭的，也有称集义亭的；桃园地区的则有称褒忠祠和褒忠亭的。祠是三面壁，亭就只有盖了。但目前这种严谨的「体制」已逐渐松施，即使神格不够高的「神」，也可以有庙有门了。
人类学家李亦园先生说，现代新功能派的人类学家综合宗教功能的意义分为三大类：生存的功能、适应的功能与整合的功能。宗教仪式对一个民族社会所产生的功能，可能着重于其中一种，也可能三种功能皆包括于内。有些民族的宗教仪式的作用主要为满足其个人与自然的奋斗，以求生存的需要，也就是生存的功能的发挥。有时宗敬仪式的功能着重于使个人心理上得以调适，那就是适应的功能。但宗敬仪式在很多情况又常可作为整合社群的手段，我国宗族中的祭祖仪式以及台湾民间的迎神拜拜，都是很明显地发挥整合群体的功能。
宗教的活动是否都是迷信?实在很难说。
李亦园说：「很多情形下宗教活动实在是生活方式的一部份，更多情形下宗教是精神的寄托。这种说法我相信很多人都会同意，如台湾乡间的迎神拜拜是农民生活方式的一部份，也是他们精神的寄托。因此宗教活动是否就是迷信，可以说是程度的问题。」
即使是「奇神怪圣」，在未有更好的东西或方式可以取代之前，我们采取的态度当是尊重的。
参考资料：
李亦园：信仰与文化
仇德哉：台湾庙神传
钟华操：台湾地区神明的由来
冯作民译：台湾的旧惯习俗
凌纯声：中国与海洋洲的龟祭文化
林衡道：台湾寺庙大全
佛说 「心生万法生，心滋万法灭」，这是真理，猫、猴等动物，乃至石头、树木兽骨等等，本身那里会有此种能力或神呢？纵然有其灵异，不外三种说法：
一、因尚未开化的人类，多数都很愚痴迷信，错将巳死的动物，以及植物乃至矿物当作神来祭祀，觉得它是神，因此它就有了神，这完全是一种心里作用，如果人的心不求它、拜它，它那里会有什么灵呢?
二、因有人祭祀它、祈求它，有许多弧魂野鬼，趁此机会，希望得到世人的供养，故附其体，显其灵异，其实三恶道的众生，自身尚且不保，何以能够保佑三善道的人类呢?
三、佛经裹记载，在宇宙之间，只有观世音菩萨的慈悲性体，才有这样大的神通变化，可以显现千万亿的变化身，帮助一切苦恼的众生，而为救济，使之脱苦消灾，免其厄难，经云如有众生需要任何身得救者，观世音菩萨即现任何身而为救拔。因众生与植物及矿物有缘，而求救苦者，观世音菩萨即随类化身行慈悲救拔。
因为世人愚痴，不知此乃观世音菩萨之大宏愿力所感，不知敬拜菩萨，反而去拜其化身动植矿物，而大肆提倡迷信，实不应该，此种错谬的观念，若不改正，有一天众生起了恶心，而竟托神意，叫人为恶，也是地狱之罪，希望迷信之辈，早日醒悟才好。
