《广论奢摩他48》
讲授: 雪歌仁波切2008-10-31
闻法意乐
思惟利益遍满虚空的如母有情众生，因此之故，无论如何一定要得到所能够获得的果位之中圆满的佛果珍贵宝。就能得的果位而言，能得的方法应该是完整无误的菩提道次第，把这个道次第做一个闻思修之后，希望能够迅速的成就佛果，如此调整自己的动机跟威仪，之后来听闻教法。
复习
所进行到的段落，370页「掉举者」，现在谈到掉举的部分。我们现在进行到的段落是已经辨明清楚之后，应当要运用对治去降伏昏沉跟掉举，假设不做的话，这也是一种毛病，对不对？如果不采取手段，这个部分的对治法门是什么呢？是要作为，要采取手段。应该要怎么做呢？首先应该以正知来检查有没有昏沉跟掉举，检查、已经发现了之后，就不能不管它了，应当在灭掉昏沉跟掉举这个部分，要好好的去努力，所以应当要采取手段。内心要采取手段去对付昏沉跟掉举的话，还是属于内心的行为嘛，这是属于思心所的行为。要运用什么样子的思心所来把昏沉跟掉举消灭掉呢？这个部分要做一个解释说明，我们现在进行到的段落是这里。
368页，大纲是在这里「此中分二. 一.正明其思灭沉掉法. 二.明能生沉掉之因。」正明其思，之后要灭掉沉掉之方法是什么？辨明清楚能够产生沉掉的原因又何在？先分析一下是什么样子的思心所，之后如何运用它把沉掉灭除掉。要把沉掉灭除掉的话，当然要了解它的原因是什么？所以又有第二项。这里面我们现在谈到第一项，正明思心所之后，灭掉沉掉之方法。灭掉沉掉的方法里面，前面沉没的部分讲解完毕，现在进行到掉举的部分。
首先要了解掉举，如何把掉举灭掉呢？就是要运用某一些事物，能够达到内心向内收摄，具有这种性质的事物，当我的内心去思惟这些事物的时候，能够导致我的心向内收回。我去作意思惟这些事物的时候，才能够产生这些效果。所以现在谈到「正明其思灭掉沉掉之法」，这个时候要运用思心所。如何去运用思心所呢？就是运用思心所去灭掉掉举。怎么运用思心所去灭掉掉举呢？那就是有一些事物，当我的内心去思惟它，作意思惟它的时候，我的内心就会收摄，能够达到这样一个效果，那就要从这个方面来着手。因此之故，要作意思惟，能够使内心达到向内收摄的事物。这个是因为掉举，是指内心对于一些外境，一些事物，内心产生贪恋之心，因此追逐而去。追逐而去之后，就会形成掉举。所以把事物的过患，它的厌恶性，过患等等好好思惟的话，我的心就会离开它，又能够收摄回来。所以要作意思惟可厌恶的事物，以这个方式把贪恋之心排除掉的话，当然掉举也就除掉了。
所以在课本里谈到，370页倒数第二行，「掉举者，由贪为门，令心追趣色声等境，此应作意诸可厌事，能令心意向内摄录，以此息灭掉举无间，于先所缘应住其心。」掉举者，由贪恋为门之故，令心能追趣色声等等的对境，因此现在要灭掉掉举的话，应该作意思惟诸可厌恶的事物，以这个方式能够达到让我的心向内收回，这样的一个效果。在这个情况之下息灭掉举，「无间」立刻就要，马上于先前所缘的对境来安住其心。所以当掉举，作意思惟可厌恶的事物之后，把掉举灭掉了，这个时候，心不能够再继续思惟所厌恶的事物，应当放在前面所观修的对境上面。
这个跟前面谈到沉没灭掉的情况也都是一样的，前面也有谈到，当沉没灭除掉的时候，心也是要缘取前面所缘的对境。应该是在前面的段落，369页第六行，「沉没除已，即应无间坚持所缘而修。」对不对？当把沉没排除掉的时候，应当立刻把心安住在前面所观修的对境上面，这是排除沉没的时候是这个样子，掉举也是一模一样的。所以370页倒数第二行，最后底下「以此息灭掉举无间」，当把掉举完全消灭掉的时候，心不能够再去思惟可厌恶的事物了，因为掉举已经排除掉了，所以应当「于先所缘」前面所观修的那个所缘对境，而「应住其心。」心要专注在前面所缘想的对境，不能再去思惟可厌恶的事物哦！所以一样的道理。
这是至尊仁波切谈到的，就是掉举怎么样子灭掉，接下来才引经据典来说明。引经据典要引用《修次初编》，《中观心要论》，还有《集学论》里面都有谈过。
止息掉举，最重要的是要作意思惟可厌离的事物，这是非常有必要的，因此必须持续，而且长久，再三作意思惟的话，掉举当然能够止息掉了。掉举止息之后，立刻要回复到前面所缘想的内容，安住在上面而作观修。这个作意思惟的时间是在什么时候呢？是不是掉举刚产生的时候就做呢？不是的，应当是掉举力量强烈，持续很久，在这个情况之下，才用这种方法。就是前面所谈到的，让内心止息的时候，要作意思惟可厌恶的事物，这个并不是掉举初发生的时候，应当是掉举猛烈的时候，又持续很久的时候，才要这样子做。
所以接下来谈到，371页第三行「故掉举太猛或太延长，应暂舍正修而修厌离，极为切要。」故掉举太过猛烈的时候，或者是太过延长的时候，应暂舍正修而修厌离，极为切要。所以这里谈到的。这里谈到掉举太过粗猛的时候，这句话的意思是指，大概是我们前面谈到过的，烦恼粗劣的时候。烦恼粗劣的意思是指，引发烦恼的对境，往往是一个小小的对境。可是仅仅只靠着一个小小的对境，却会产生一个强烈的烦恼。譬如说，就贪念来讲的话，引发我们产生贪念之心的对境当然很多种，这些对境应该有大小的差别哦，不一样的哦。瞋恨的对境也是这个样子，傲慢之心的对境也是这个样子，对境本身应该有大小的差别。贪念之心来举例子的话，例如金钱来讲，对成百上千的金钱产生贪念之心，这个对境应该是一个小小的对境。对于几万块、十几万块，产生一个贪念之心，这个对境就比较大的对境了。可是对于几千万、上亿，产生一个贪念之心，这个是很大的对境了。
现在产生贪念之心的时候，仅仅是靠着小小的对境。譬如说成百上千的钱，对这些钱产生贪念之心，跟对于几千万、上亿的钱产生像那种贪念之心一样的话，哦，那就是依于一个小小的对境，产生这么强烈的贪念之心，这种情况之下就称之为烦恼粗劣。一样的道理，贪心粗劣，瞋恨粗劣，傲慢粗劣，都是指这个意思。依于一个小小的，不足轻重的、一点小小的对境，可是产生的烦恼或者贪念之心，却很粗劣，那就是这里所谈到掉举太猛，应该就是指这个意思了。就是我们前面所谈到的，对于一个不是很重要的，一个小小的对境，可是内心对它的追逐，也非常的强烈，这个掉举太过猛烈了。或者是时间太过久了。这个时候应当把自己的实修先暂时停一下下，作意思惟修厌离之心，前面谈到「此应作意诸可厌事」嘛，所以这时候修厌离之心，这样作意思惟就很有帮助了。
(P370)假设是「非流散时，唯由摄录而能安住」，这不是一个小小的掉举的情况要用的，是内心稍微涣散，小小的、一点点的掉举，不必去作意思惟厌离。这一个大纲讲解完毕了。这个大纲里面的内容，主要是谈到心向内收摄。如何达到心向内收摄呢？那要作意思惟厌恶之事物，以这样子作意思惟厌离，当然就能够把掉举排除掉，心就能够向内收摄。不过这个方法只有在掉举力量强大、时间持续长久的情况之下，才有必要用这一个方法。
我们如果把它作一个分段来讲的话，这个大纲里面谈到什么内容，首先对付掉举的方法，就是作意厌离可厌离之事物，思惟厌离心，作意厌离，这样的一个方法，可以把掉举去除掉，这是说明方法，用这个方式是有必要的。
其次要讨论，什么时候用呢？运用这个方法的时间是在掉举的力量很粗猛的时候，还有时间持续很久的的时候，那就运用这个方法，心放在可厌离的事物，以这个思惟，把掉举排除掉。这第二个大纲。
之后，如果说对对境产生的掉举，力量也不是很大，也不是持续很久，那就前面的方法不要用，用另外一个什么方法呢？底下就谈到了，「若掉举无力，则由摄录令住所缘。」如果掉举很薄弱，力量小，不能用前面那种方法，用什么方法呢？只要把心抓回来，勾召回来，心抓回来就可以了。心稍微掉举、离开掉，马上把它抓回来，放在前面所缘的对境上面来继续观修，这样子就可以了。所以表示这是另外一种方法，就是「若掉举无力，则由摄录令住所缘。」这讲是另外一种方法，跟前面那个方法不一样了。这个时候只要把心抓回来，继续安住在所缘上面，这样子也就可以了。所以这是另外一种方法。
譬如说，好像用绳子把它抓住，把它抓回来一样。例如说狗啦，或者是马啦，把它绑起来，让它不要跑的太远，稍微跑出去，绳子拉一拉，把它抓回来，这样子就可以了。这个是指掉举的力量不是很大，又不是持续很久，只是心稍微有一点点掉举出去的时候，马上就把它抓回来，这个很容易嘛！所以这是讲的另外一种方法。
前面讲的又是另外一种方法，所以不一样。后面这种方法，也有出处、引经据典，在《摄波罗蜜多论》里面谈到：「若意掉举时，以止而遮止。」佛经里面也有谈到；「心善安住。」这是掉举的一种对治，这是《瑜伽师地论》里面有谈到的。应该是只有《瑜伽师地论》，中文写“瑜伽释”有没有？注释应该不要。《瑜伽师地论》里面所谈到的，就是佛经里面有谈到「心善安住」，《瑜伽师地论》里面谈到「心善安住」就是掉举的一种对治。
同样的道理，接下来的问题就是，这个方法什么时候用呢？就像前面那个问题也谈到运用的时间，前面谈到让心收摄而回，把掉举止息掉的时候，要作意可厌恶的事物，心就能够收摄，把掉举止息掉。之后就讨论了，什么时候去运用它呢？这前面也有这样的一个讨论，就是当掉举力量太强大的时候，时间又太久的时候，就是运用这种方法。同样的道理，现在谈到另外一种方法，「掉举无力，则由摄录令住所缘。」这个是指把心抓回来，放在所缘的对境上面，安住来做禅修，这样就可以了。这也是把掉举去除掉的一个方法，这个方法什么时候用呢？底下就讨论这个问题了。
「总之若心掉动，应于所缘善住其心。若沉没时，于可欣境应善策举。」什么时候用这种方法呢？引用了《声闻地》，没有引用其他的经文。不过《声闻地》的经文里面却谈到两个项目。两个项目里面至尊仁波切当然最重要是放在「若心掉举」的时候，「应于所缘善住其心」。不过在《声闻地》的经文里面谈到两个：掉举的时候，还有心沉没的时候。心沉没的时候要对于欣喜的对境来善策举，就能够把沉没排除掉。所以心收摄，把心抓回来，放在所缘对境上的时候，会有这两种效果。在《声闻地》里面讨论了两种情况，但是现在只重视在讨论掉举这个项目，因为这一段的意义所要讨论是掉举嘛！所以两项里面特别讨论到掉举这个项目，「如《声闻地》云：『由是其心于内摄略，若已下劣或恐下劣，观见是已，尔时随取一种净妙举相，殷勤策励庆悦其心，是名策心。』」这个是什么时候？把心继续抓回来的时候？沉没的时候。怎么做呢？就是要缘取一个可悦意的对境，而且执取的时候，花一点点的力气去抓它，所以称之为「策举」。这样子做，心抓回来，这个是在沉没时怎么做。但重点在底下「云何持心，谓修举时其心掉动，或恐掉动，观见是已，尔时还复于内摄略其心修奢摩他，是名持心。」这个是对付掉举的时候，把心抓回来就可以了。
前面谈到去除沉没的话要作意思惟，让心能够很兴奋、很高兴，去作意思惟这种对境，这也是一种方法。但这种对境，当内心有掉举产生的时候，可不可以作意思惟这种对境呢？不可以的！因为当思惟这种对境，心产生兴奋、高兴的时候，这是心向外涣散的一个原因。当掉举产生的时候，就不能够思惟这种对境了，这有所差别，所以后面又再补充说明了「心掉动时，不应作意净可欣境，以是向外流散因故。」，当心掉动的时候，不应作意清净、可欣喜的对境，因为这是向外流散的一个主要原因。
有一些对境，譬如说三宝的功德，自己具足八种有睱、十种圆满的这些功德，把这些功德的部分，好好的思惟一下，作意思惟，以为这样思惟的话，我可以把掉举灭掉，有这样子的一个想法，这是非常有可能的，内心也有这种想法。不过，当有这种想法的时候，作意思惟的对境本身，思惟这个对境会让我产生振奋，产生喜悦，这种情况，往往会变成掉举跟涣散的一个原因，其实不能够灭掉这一个掉举。所以至尊仁波切特别补充说明了，说使内心振奋的对境，譬如说思惟三宝的功德，自己暇满齐备的功德，这种对境，当我去作意思惟它的时候，它会达到一个效果，就是让我的内心很高举、很振奋，这种情况之下，其实反而会变成掉举的原因。思惟这种对境的时候，它的效果在什么地方呢？它是把沉没能够消除掉，这个时候运用这种对境。但是运用这种对境，不能够灭掉掉举。我们第一个大纲讲解完毕了。
接下来讲解第二个大纲，前面谈到的是把掉举灭掉的方法，第一种方法，第二种方法都讲解完毕，这一点应当要好好的了解，应该大家了解了吧？第一种方法，是让内心能够向内收摄，要思惟可厌恶的事物，就能够达到这个效果。第二种方式，是把心抓回来之后，继续放在所缘取的对境上面。具有这两种方法，就可以把掉举排除掉。所以运用这两种方式，把掉举排除掉，就是这个段落的大纲，这个都讲解完毕了。接下来讲解第二段。
「第二. 明能生沉掉之因者。」这是第二个大纲，要分析清楚沉掉产生的原因是什么样子，引用《本地分》的经文做说明，《本地分》说什么是沉没的行相呢？「何等沉相？谓1不守根门，2食不知量，3初夜后夜不勤修行觉寤加行(觉寤，是醒着，不勤修行醒着时候的加行)，4不正知住，5是痴行性。6耽着睡眠，7无巧便慧，8–11懈怠俱行欲勤心观(四项)，12不曾修习正奢摩他，13于奢摩他未为纯善，一向思惟奢摩他相(指偏向一方，偏颇的思惟奢摩他)，14其心昏闇，15于所缘境不乐攀缘。」这里面一共有十五个项目，这是在《本地分》里面所谈到的。
后面要做一个补充说明，就是「沉没相者，应知是说沉没之因，」前面《本地分》里面讲「何等沉相？」沉没的行相，那个行相是什么意思呢？至尊仁波切说，行相要把它了解成是原因，就是要说沉没的原因。行相当做征兆，或者是本质，或者是原因，有这几个意思。这里当作原因来做解释，因为在三解脱门里面，那个无相解脱门，相，也是指原因。三解脱门里面谈到，在原因的段落，谛实不能够成立，就把他称之为无相。果的时候谛实不能够成立，称之为无愿求。本质而言谛实不能够成立，就称之为空。所以本质为空，原因的时候无相，果的时候无愿求，这称之为三解脱门(空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门)。
三解脱门里面谈到那个无相的相，相把它解释成原因，所以跟现在这里也是一样的解释，就是把行相当原因来做解释。当原因来做解释的意思是，果要出现的时候，前面一定要有一个前兆会先出现。譬如说要下雨，雨还没有下来之前，即将要下雨，天空云朵一定会聚集，之后就下雨了。所以天空云朵聚集这个部分，就是显现出来的一个征兆，显现出来的一个行相，这是一个前兆，所以这个前兆把它称之为行相。就是果要形成、要出现之前，应当可以看到一些前兆、一些征兆，那个就是原因段落的征兆。所以原因段落那个征兆，把它称之为行相，所以把相解释成原因，应当可以这样做了解。
后面再补充说「懈怠俱行者通勤心观。」「懈怠俱」俱，是全部在一起。「懈怠俱行」通「欲勤心观」，懈怠要贯穿在欲勤心观这几个项目。其中「何等沉相？」首先谈到「不守根门」不守护根门，我们前面谈到守护根门那个部分，在这里讨论过很多了，首先要使我们的五根，不要去遇到让我产生贪瞋痴的对境。让根门不要去遇到这种对境，这个段落叫「防护根门」。但是假设根门已经遇到了对境–让我产生贪瞋痴的对境，已经遇到了。可是我遇到了之后，我还能够让我的内心不要产生贪瞋痴，这个时候称之为守护。所以防护跟守护不一样了，防护是使根门不要去遇到对境，称之为防护。守护是根门已经遇到对境了，可是我也使我的内心，不要产生贪瞋痴，这称之为守护。
现在这里讲的是「不守根门」，那就表示根门已经遇到对境了，遇到对境之后，在我们前面解释里面有谈到，遇到是遇到了，可是我可以使我的内心不要产生贪瞋痴，可是没有做，还是让我的内心产生贪瞋痴，这种情况称之为不守根门。遇到对境，可是我的内心又产生贪瞋痴，如果是这种情况之下的话，当然它的主要原因是愚昧无知。所以遇到贪瞋痴的对境，这是因为我内心愚昧，使我的根门也遇到这一个对境。遇到对境的情况之下，应当内心无论如何也不要产生贪瞋痴，但是，还是不能够做到，内心还是产生了贪瞋痴。因为这种愚昧无知之故，所以这种情况之下，当然内心的愚痴愚昧会越来越严重，越来越严重。由这个愚昧之故，当然烦恼也会越来越强烈，越来越强烈。当这个烦恼越来越强烈，以后修安止的时候，那沉没就会很严重，当然是沉没的一个原因，有这么一个毛病存在，所以把它列在这里，这是「不守根门」的意思。
再过来饮食知量，这里谈到「食不知量」，饮食不知量，譬如说食物吃很多的话，就很容易昏暗，内心容易陷入昏暗。食物多的话，身心都会很容易粗重，身心粗重当然容易昏沉、睡眠、黑暗，这些都会发生，所以会发生沉没，这个当然也是一个毛病，这第二个。
再过来，夜的初分后分不勤修行觉寤的加行。在加行上面的实修，当然要好好的努力。这里不努力，就是夜的初分、夜的后分，应当要好好的把这些加行努力做一个实修，不要睡眠的。但是现在这里谈到，「不勤修行」就是没有这样子去精勤实修就睡眠了，夜的初分也睡眠，夜的后分也睡眠，睡眠会越来越多。人类的睡眠是非常奇怪的，睡少的时候，好像睡眠会越来越少。问题是觉得好像不够，要再睡，再睡、再睡，睡眠就会越来越多、越来越多。所以夜的初分、后分都睡了，发现还不够，还越来越多嘛！所以慢慢当然沉没就会越加严重，这也是一个毛病。
还有一项，再其次是「不正知住」，不正知而住的话，这我们前面有谈过了，应该正知而行，这是下座的时候，应当要做到的–正知而行。现在这个部分没有做，所以不正知而住，这是一个毛病。
这里一共谈到了四项，就是「不守(护)根门」，「(饮)食不知量」，还有夜的初分后分不勤修瑜伽，「初夜后夜不勤修行觉寤加行」，还有不正知而行「不正知住」，这一个，我们前面有谈过，下座的时候是不是要修四个？前面刚好谈过，今天早上还谈过的，就是实修要分成上座下座，下座的时候要靠四资粮。四个资粮就是要守护根门；要正知而行；要饮食知量；夜的初分后分要勤修瑜伽，还有睡眠时应该要如何而做。这四项嘛！现在这里谈到，刚好就是四项的反面：没有守护根门，饮食又不知量，夜的初分后分又不勤修瑜伽，而且又不正知而行。刚好是四项的反面，就是下座的时候要做四种资粮，现在是它的反面了。
我们谈到的下座四种资粮，是止跟观成就的原因，这四个项目是安止成就的原因，也是胜观成就的原因。所以推理得知，它的反面，既是安止的障碍，也是胜观的障碍。所以这四者的反面，同时会障碍这二者，因为障碍二者之故，所以这四者，既是沉没的原因，也是掉举的原因。这四个项目都是这个样子了。
371页倒数第一行，接下来又谈到了，「又前论云：『何等掉相(掉举的行相是什么)？谓不守根等四，如前广说，』」所以这四个项目而言，它既是沉没的原因，也是掉举的原因。虽然谈到不守根门等等四个项目，它也是沉的原因，也是掉的原因，不过就其为沉的原因跟掉的原因的那个部分，应该不太相同的。就是沉没原因的那个部分而言，会障碍胜观；就作为掉举的那个原因而言，会障碍安止。所以不守根门这四个项目而言，当然它也是沉的原因，也是掉的原因，不过作为沉的原因的那个部分，跟作为掉的原因的那个部分，应当有一点点不太相同。不相同的原因，就是在于作为沉的原因的那个部分，会障碍胜观的产生；作为掉的原因的那个部分，会障碍安止的形成。这是四个项目，不过这四个项目是共通的，就是通于沉没跟掉举二者的原因。
后面还有十一项，是不共的原因，就是沉没(有)自己不共的原因。然后掉举也是一样的，又谈到四个共通的，所以后面谈到「何等掉相？谓不守根等四，如前广说」，「如前」的意思就是这四个是共通的。所以接下来也会谈到掉举不共的原因，从第五项开始，一共加起来也是一样，有十五项。
沉没，前面四个都是共通的，接下来从第五项开始，才是不共的。所以后面要谈到，第五项开始，不共的部分，其中四个共通的里面谈到「不正知而行」，不正知而行的话，我们前面已经谈到很多正知而行应该要怎么做。如果一个人正知而行的话，经常都在观察分析正知而行的话，前面有说过，他的胜慧会不断的进步。因此反面是如果不正知而行的话，胜慧，聪明的力量不会增加，只会不断、不断的衰损，在不断、不断的衰损之下，当然沉没很容易产生了，所以不正知而行是沉没产生的一个原因。这四个讲解完毕。
再过来，「是痴行性」愚痴而行，譬如说内心的邪见，邪见在内心继续不断的存在，使它长久、长久的存在，这个愚痴会越来越严重、越来越严重，这当然很容易产生沉没。
「耽着睡眠」就是很好睡眠，我们前面有谈到过，就是不要睡太浓厚。(不要)太沉睡、太浓厚的方法有很多，做光亮的想法，做起床的想法，以这些方式，都让我们的睡眠，不会太沉重，还有吉祥卧姿等等，这些都让我们的睡眠，不会太沉重的一些方式。但是现在不做，因此耽着睡眠，就会像猪一样，明天要起床这种想法也不存在，如果这个样子的话，耽着于睡眠的话，睡眠会越来越沉重，睡眠越沉重的话，当然这是沉没产生的一个原因。
「无巧便慧」就是不知道方法，方法是指，怎么样子把沉没排除掉方法是什么？沉没产生的原因是什么？不知道！把它去除掉方法是什么？也不知道！这些方法都不知道。「无巧便慧」就是都不知道这些方法，如果这些方法不知道的话，当然沉没很容易产生，沉没产生了也不会把它排除掉，因为根本就不知道嘛！所以这个是「无巧便慧」。
(「懈怠俱行欲勤心观」)懈怠俱通欲勤心观，这个欲求之心，勤是精进，心跟观是指寻思跟伺察，这四个项目都是有必要的，但是在懒惰懈怠的情况之下来进行的话，那就会发现是无聊的一种行为。就是这个欲勤心观，只有在跟懒惰糊在一起才有用的，这是有必要的，是要用的，欲求之心也要有，精进之心也要有，寻思跟伺察都要有。但是不能够跟懈怠陪伴在一起，这里跟「懈怠俱行」嘛！就是「欲勤心观」四者跟「懈怠」陪伴在一起。跟懈怠陪伴在一起，一下就不能用了，就非常无聊，没有意思了。所以这里谈到，可是这四个跟懈怠经常陪伴在一起，这样子就有四项了。
再过来，底下那个项目「不曾修习正奢摩他」应该是“串习安止”，奢摩他是安止嘛，对不对？串习安止的时候，我们前面有谈到过，止跟观二者都要平均的发展。这里谈到「串习安止」的意思，就是非常重视安止，如果花太多强烈的力量，花在安止上面的话，这是沉没产生的一个原因。因为止跟观二者要平均平均的发展，所以假设没有重视这一点，花很多力气，一直在强化、花很多力气只有在安止这个项目的话，这个也是沉没产生的一个原因。所以底下应该是“串习安止”、“串习奢摩他”。这是第十二项。
再后面算一项，「于奢摩他未为纯善，一向(片面)思惟奢摩他(的行)相」就是奢摩他的安止要具足两个条件，我们前面都有谈过了，第一个就是心要专一的安放在对境上面，这是安止；这个安放本身要有有力的明分，这个条件也要齐备，这样才算是纯熟。「奢摩他未为纯善」未为纯熟，这样才算是通达纯熟，现在没有这个样子，只有一个片面的条件。譬如说仅仅只有专一的安放，但是有力的明分不齐备的话，就只有片面，那个「一向」就是片面，只有一个条件，这样子来修安止的话，这个不可以，这样的话，也是一个毛病，沉没也会产生的了。
「其心昏暗」内心经常都在昏暗、昏暗，昏睡、昏睡，内心都在暗沉沉的状态之中，这个也不对。
「于所缘境不乐攀缘」心不是很专注在所缘对境上面。在所缘对象上面，心要安放在上面。譬如说，对于安止的功德，内心思惟起来，非常的高兴、快乐，因此心很自然的容易放在对境上面。现在这些没有了，对于功德的部分，安止的功德等等，内心也没有一个高兴、喜悦之心，因此「不乐攀缘」。心就不会很快乐想要去安放在对境上面。
这一共有十五个项目。这是引用经文《本地分》谈到了，后面这一个词句都已经明白来做说明了。但是至尊仁波切担心，可能会不会有些异议？我们看起来不是很明晰，可能也不太会解释，可能这样一个问题。这些部分，至尊仁波切提出来，再做一个明白的解释，所以底下讲了，「沉没相者」，沉没相就是《本地分》一开始讲何等为沉没的行相，这个沉没行相的「相」，应知是说沉没之因，所以那个「相」，应该把它解释成为原因，这样子来做一个解释。
「懈怠俱行者」，这句话要「通勤心观」，因为在《本地分》的经文里面只有提到「懈怠俱行」于「欲」，对不对？(按：广论中已经把勤心观加上去了)再过来「勤心观」就没有了，上下都不知道怎么兜在一起了。至尊仁波切说，这句话是这个样子的，陪伴着懈怠的欲求之心，陪伴着懈怠的精进，陪伴着懈怠的心，陪伴着懈怠的观。所以懈怠俱行，要通。经文里面只有谈到「欲」，对不对？要贯穿在「勤心观」，这三项都要贯穿，这是一个补充说明。
「又前论云」就是前面《本地分》谈到的，前面谈到沉没的原因讲解完毕了，现在要讲掉举的原因也是引用《本地分》。「何等掉相？」何等是掉举的行相？这个行相还是跟前面一样，要当作原因来做解释，「谓不守根等四，如前广说，」谓不守根门等等的四个项目，「如前广说」就是我们前面谈到过了，这四个项目是共通的原因，也是沉没产生的原因，也是掉举产生的原因，这个都已经讲解完毕了，跟前面都一样，「如前广说」。
再其次，「5是贪行性，」第五项，如果我们对照前面看的话就容易了解了，前面谈到「是痴行性」，愚痴不断的持续下去，那就很容易产生沉没。对照这里，现在贪心不断持续下去，当然掉举也很容易产生嘛！掉举是属于贪心的类型，贪心是指内心不断再三、再三指向这个对境，舍不得离开它，继续继续的下去，那就贪念之心强烈，当然掉举就很容易产生，所以这是「是贪行性」。
「6不寂静性」于睡眠，不寂静，不喜欢，这个跟前面也是对照而言的，前面谈到「耽着睡眠」，现在谈到对于睡眠不喜欢，内心不寂静。有些人是好动儿，日夜都活蹦乱跳，不太喜欢睡觉，跟前面那个完全相反。前面是很喜欢睡觉，精神耗弱，昏昏沉沉，都很喜欢睡觉，这是沉没产生的原因。假设相反的，不太喜欢睡觉，白天晚上都活蹦乱跳的，像好动儿一样，这个就很容易产生掉举。
再过来「7无厌离心」，跟前面就没有对照了。「8无巧便慧」跟前面一样，前面不是「无巧便慧」吗？所以对于掉举产生的原因是什么也不知道，对于掉举产生的时候，把它消灭掉方法是什么也不知道，当然掉举很容易产生，没办法消灭掉。所以「无巧便慧」就是对这些不知道，这跟前面也是一样的。
「太举俱行」是太过急躁，「9–12太举俱行欲等如前」，「欲等如前」就是欲勤心观，就是欲求，精进，还有寻思跟伺察。「太举」是太过急躁，在太过急躁的情况之下，而贯穿欲求等等四个项目，跟前面一样。所以如果太过急躁，来进行欲求等等四个项目的话，很容易产生掉举。
「13不曾修举」这个是精进，不串习精进的意思。不串习精进的意思是指，对精进如果不串习的话，掉举很容易产生。就是缘取一个对境，应当安住在上面精进而做。精进应当安住在上面，这个安住应当继续、继续，不断的持续，这是精进。持续下去是一种精进，这个不喜欢做，掉举很容易产生。譬如说，我们这里上课，有人今天来听了一堂课，过了两三天又没有来，过几天又到别的地方去听课，又可能一个礼拜，两个礼拜，三个礼拜之后来了。之后又不见了，又到别的地方，去了好几个地方，过了一个月之后又来了，那就表示说，心，在一个对象上面安住，应该要继续串习下去、串习下去，可是没有这样进行串习。所以不串习精进的话，这个掉举很容易产生。
「14于举未善唯一向修」这个要跟前面对照一下，前面是谈到「12串习安止」，就是只有专注在安止这个项目，太过强烈了。现在这个部分是不串习亲近，就是不继续维持下去。再其次是「13于奢摩他未为纯善，一向思惟奢摩他相」这个是「于举未善唯一向修」，就是前面谈到的情况是只有偏于一个部分，就是心只有专一安住，这个部分很重视，但是对于有力的明分，根本就丢掉也不做，这个是沉没很容易产生。现在完全相反了，专一安住这个部分不做，心只有偏向于某一个部分，就是有力明分这个部分，很重视这里。如果只有有力明分这个分支，专一安住这个分支没有，掉举很容易产生。所以「于举未善唯一向修」只有偏向某一个方面–有力明分，掉举很容易产生了。这第十四个项目。
「15由其随一随顺掉法，亲里寻等动乱其心。」这第十五个项目。这个是对自己的父母家人，亲朋好友等等，想太多了，管太多了，他今天又干嘛了，这一天又干嘛了，又做了什么事，所以在禅修的时候，一下又想这个人，那个人又怎么样，他做了什么事，想太多了，管太多了，当然掉举很容易产生嘛！我们讲述到此。
