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2011百日共修 共同之四外加行 因果不虚(九)
 
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2011百日共修 因果不虚(九)

    为修持成佛要发殊胜菩提心!
   
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
   
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

    三、一切业之自性:
   
    一切苦乐都由业生。我们要先掌握善恶的标准,然后再全力以赴地断除一切恶,行持一切善。除了取舍善恶,我们没有别的选择;除了断恶行善,我们没有别的可做。
   
    若是你想享受快乐就要行善,若是你不愿意遭受痛苦就要断恶。但凡夫是颠倒的,从来不知道业因,只知道果报,诚如“菩萨畏因,凡夫畏果”。现在很多人都处于这种颠倒的状态:有的人为了早日康复,自己杀或让别人杀活的动物来滋补身体,这样又造恶业了;有的人非常贫穷,特别想发财,就去拼命地坑蒙拐骗,于是又造恶业了;有的家庭不和睦,夫妻不和睦,这是前世造的业,是邪淫的果报,但是他不明白,又去邪淫了,如此又造恶业了。遇到不顺,不知道忏悔、积福,反而罪上加罪。遭遇妄语、恶语、绮语时也是如此:如果有人欺骗你,你记恨了,绞尽脑汁、想尽办法去报复他,就又造业了;如果有人辱骂你,你动心了,他说一句,你还两句,以牙还牙,又造业了;如果有人跟你说绮语,你也跟他说绮语,又造业了。
   
    这些都是自己的业果,可以说是业力现前。但是不能说业力现前都是消业,都是积福的。对一个有修行的人来说,这是一个很好的消业、积福的机会。凡夫不怕造业,只怕报应;菩萨不怕报应,只怕造业,因为他可以将报应转为道用。业力现前对他来说是消业积福的机会,他在争分夺秒地承办自他解脱的利益,若是再种恶因,会影响他的修行,影响他的成就,最起码影响他成就的速度。
   
    要离苦得乐,就要取舍善恶,这是唯一的方法。再微不足道的善也要尽心尽力地行持,再微不足道的恶业也要尽心尽力地遮止。《贤愚经》中说:“莫想诸罪微,无害而轻视,火星虽微小,能焚如山草。”火星虽小,但是它能烧尽犹如大山般的草堆。恶虽然小,但它能毁坏你的相续,能让你感受无穷无尽的痛苦。诚如寂天菩萨亲口所说:“刹那造重罪,历劫住无间,何况无始罪,积重失善趣。”
   
    这里有一个公案:佛陀在世的时候,有一天,翳罗叶龙王以转轮王的身相来到世尊面前。世尊义正词严地说:“你已经毁坏了迦叶佛的教法,难道还想来毁坏我的教法吗?你现出自己的原形来听法。”翳罗叶龙王跟佛说:“我面临着众多威胁,实在不敢以原身前来。”于是,世尊让金刚手菩萨保护它。这时,一条遍布数由旬的巨蛇出现在众人面前,只见它被长在头上的一棵翳罗大树重重地压着,树根的部位昆虫弥漫,使其感受着巨大的痛苦。
   
    佛身边的弟子们请问世尊其中的原因。世尊说:“他曾经是迦叶佛教法中的一位比丘。有一次在途中,一棵翳罗大树刮了他的法衣,他勃然大怒,无视学处而砍了那棵树,这就是那一罪业的果报。”他没有做别的,只是在走路的时候,法衣被翳罗树刮到了,他心里生起了嗔恨心,没有重视因果,没有重视戒律,把那棵树砍掉了。虽然是个非常微不足道的罪业,但是所遭受的果报却不可思议,感受的痛苦不是一天、两天,也不是几十年、几百年,而是成千上万年。
   
    《贤愚经》中云:“莫想诸善微,无益而轻视,水滴若积聚,渐次满大器。”水滴虽小,但是经过积聚,再大的容器也能盛满。善业即使再微不足道,经过积累最后也能让人解脱,成就佛果。
   
    这里也有一个公案:我乳轮王(即转轮王)往昔是穷人时,有一天他手拿一把豌豆准备向一位新娘投抛,途中正巧遇见了德护如来前往城中。他对如来生起了极大的信心,于是将这把豌豆撒向佛陀。其中四粒落入了佛的钵中,两粒触到了佛的胸口。以此异熟果他转生为南瞻部洲的转轮王,以四粒豆落入佛钵中的果报,而统治四大部洲的国政八万年,这是金轮王的果位;两粒豆接触到佛的胸口,其中一粒的果报是成为四大天王的主尊八万年,另一粒的果报是在三十三天第三十七代帝释王朝中与帝释天平起平坐,执掌国政。
   
    此外,经中也说,观想佛陀甚至向空中抛撒一朵花作供养的善果,获得帝释王和转轮王的果报也是难以到达它的边际。如《功德藏》云:“无忧树种如芥子,每年果实成熟时,一枝亦增一由旬,善恶果增不可喻。”本来,无忧树的种子比芥子还小,可是树木在成长的过程中,每一年它的树枝都增长一由旬左右,即便如此,这也无法形容善恶果报的增长程度。
   
    如此微不足道的善业竟然能产生极大的果报,所以不要认为“仅仅这么一点点善业有什么用途”,而不屑一顾。虽然我们学佛修行了,但是我们到底有没有相信善恶,有没有相信善恶所产生的果报?大家应该仔仔细细地观察心相续,认认真真地对照自己。
   
    举例讲,眼前堆着一百万人民币,你不是不喜欢钱,也不是不需要钱,但是你不敢拿,因为你知道若是拿了就要受到法律的制裁,甚至被枪毙。然而,若是只需要你说一句妄语,就能拿到这些钱,你十有八九会为了这一百万人民币说妄语。因贪心而说妄语,将来要投生饿鬼,感受饿鬼道的痛苦。是一百万人民币重要,还是避免将来堕入恶趣重要?如果让你选择,若是不说妄语就拿不到这些钱,说了就可以拿到这些钱,你真的有把握不说吗?若是你没有因果正见,没有一定的定力与智慧,你拿了这一百万人民币就被钱转了,就会成为一百万人民币的奴隶。所以若是没有因果正见,钱对你只有害,没有利。
   
    现在一百万人民币摆在你面前,你看都不敢看,更不用说敢拿了,你那么谨慎,不就是害怕失去这条烂命吗?你说妄语、恶语、绮语、离间语的时候,这样谨慎过吗?没有吧!就是因为没有真正明白因果,相续中没有因果正见!
   
    我乳轮王仅仅用一把豌豆供养佛陀,得到了那样的果报。一百万算什么?一千万算什么?一个亿又算什么?所以再微小的善业也不要轻视!凡夫颠倒,为了一百万怎么都行,七天七夜不吃饭也行!为了一百万,每天跑一百里路,中途不休息也心甘情愿!
   
    为了修行,比如为了念一句“阿弥陀佛”,为了念一部经或者一个咒语,让你七天七夜不睡觉、不吃饭,每天绕佛或者跑一百里路且中途不休息,能做到吗?不能吧!若是真的这样要求,可能明天人就都跑光了,一个也不剩了!这就说明我们还没有深信因果。为什么我们不重视善恶?就是因为没有深信因果,不明白业带给我们的利益与伤害。若是我们深信了,明白了,自然就重视善恶了。我们为什么都特别喜欢钱,尽力去赚钱呢?因为我们只知道、只深信钱对我们的利与害。若是我们知道通过不正当的手段得到钱,会受到法律的制裁这个常识,所以就会害怕,就不敢轻举妄动了。若是我们知道通过正当的手段能够得到钱,这个利益大,就会不顾一切,甚至连生命都可以舍弃,仁义道德等就更不用说了。     以前不是这样的,以前是仁义道德第一,生命第二,钱财第三。为了仁义道德可以舍弃生命和钱财。但现在都颠倒了:为了钱财可以舍弃生命,可以舍弃仁义道德。就是因为没有因果正见。
   
    这几天我一直在讲因果,但是很多人还是半信半疑。也许在现实生活中,有些人心地也挺善良的,经常做好事,但是命运坎坷,身体总有病,家庭也不和睦,甚至还下岗失业了。很多人因此而怀疑:“不是说善有善报吗?这些人做了这么多善事,怎么没有得到善报啊?”然而,有些人从小就特别恶劣,杀盗淫妄酒,无恶不作,但是安居乐业,身体健康,家庭和睦,工作顺利,挺有成就的。很多人因此而怀疑:“不是说恶有恶报吗?这些人做了这么多恶事,怎么没有遭受恶报啊?”
   
    有的人存好心,做好事,为什么还要遭受那么多坎坷与磨难呢?这个问题我们曾经讲过,通过下面的公案我们也许能找到答案。以前在广东有个哑巴与母亲相依为命,以讨饭为生。哑巴的母亲双腿残废,无法行走,哑巴非常孝顺,背着母亲到处乞讨。每当讨到好吃的东西都先给母亲吃,很多人都知道哑巴的孝行。后来母亲死了,只剩下他一个人,白天讨饭,晚上伴母坟而眠。某天打雷,把哑巴劈死了。很多人都为此而抱不平:哑巴那么孝顺,还遭雷劈,老天太不公平了。一个刚从国外留学回来的杨学士赶上了此事,见此情景,便在哑巴手心里写下了“苍天无眼”四个字。过了好多年,杨学士到莫斯科的中国驻俄大使馆工作,在一次宴会上,看到了俄皇太子手心里的字,正是他当年所写的“苍天无眼”四个字。有神通的人通过观察,得知哑巴因往昔所造恶业,应该是一世哑巴,一世被雷击死,但因他的孝行,结果两世苦报一世了清。他遭受这么多的磨难,快速穷尽了往昔所造的恶业,未来是一片光明。
   
    有些人无恶不作,为什么还称心如意?这是因为他往昔修的善业要快速地穷尽,未来将是一片黑暗。有的人刚开始很好,很顺利,后来犯法了,出事了,进监狱了,死了,最后下地狱了。在世间拥有荣华富贵的人,大部分生前只作恶不修善,死后都要下地狱。罪业深重的人在堕落地狱之前,通常会投生为国王或富有的人,等往昔所做的善业的果报都穷尽了之后,就是出头无期了。所以大家不要颠倒,一定要深信因果。因果是不会有任何差错的,因为这是自然规律。
   
    我们对因果不虚课程做以下四点总结:第一、轮涅一切法,唯独因业生;第二、黑白业果,丝毫不爽;第三、因缘果报,自作自受,丝毫不爽;第四、断恶行善,改变命运,离苦得乐。
   
    第一、轮涅一切法,唯独因业生。无论是属于轮回的法,还是属于涅槃的法,唯一的因是业。万事万物都是由因缘而生,如果认为万事万物是无因无缘而生的,会有很大的过失,因为不符合诸法的真相;万事万物不是由恒常不变、独一无二的神或造物主创造的。若是承认万事万物由神或造物主创造的,也会有极大的过失。这种观点也不符合诸法的事实真相,不符合自然规律。
   
    第二、黑白业果,丝毫不爽。“黑”指的是恶业,“白”指的是善业。无论是恶业还是善业,都不会有浪费,都不会有突然毁灭或消失的时候。如佛在《百业经》中讲过:“纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”不管是善业还是恶业,都是从我们的身口意中产生的,在没有遇到毁坏或消灭的因缘时,会一直存在,不可能无缘无故地消失。
   
    我们可以通过消业,就是以一些对治法,毁坏或消灭它。这算不算浪费呢?当然不算!我们用对治法忏悔业障、消除业障。这个对治法就是善业,以善业对治恶业,以善业的力量破坏恶业的力量。善业有两种:有漏的善和无漏的善。没有无我和空性智慧摄持下所积累的善都是有漏的善,它不能彻底毁坏和消灭恶业,只能以妄治妄,暂时压住恶业,不让其果报成熟。比如:因有了,缘也具足了,这时它就要产生果报了,但是我们通过一些有漏的善根也可以影响它,不让因缘具足,就可以暂时不让它产生果报。
   
    有无我和空性的智慧摄持下所积累的善是无漏的善。“无漏”已经超出世俗,超越因果的范围了,是属于胜义谛的。我们说的“因果不爽”,都是站在世俗谛、名言谛的角度,站在对立法上说的。在无我和空性的见解与境界里,没有对立,是胜义谛。在胜义谛的境界里,没有善也没有恶,没有因也没有果。在胜义谛的境界里,因果不是已经毁坏了,也不是消灭了,而是不存在。
   
    第三、因缘果报,自作自受,丝毫不爽。善有善报,恶有恶报,种瓜得瓜,种豆得豆。在哪里播种,就会在哪里结果,这是一种自然规律,谁也无法违反。正如佛陀在《百业经》中讲过的:前世所造的业,无论是善是恶,其果报绝不会成熟于外界的地水火风上,必将成熟在自己的界蕴上。“成熟在自己的界蕴上”就是成熟在自己的身心上,自作自受之意。
   
    我们可以通过以下公案来进一步说明:从前,在克什米尔地方,有一位具有神通、神变的比丘,名叫日瓦德,他座下有很多弟子。一日,他在林中煮染法衣时,附近的一位主人出门寻找丢失的牛犊,看见林间炊烟缭绕,于是顺此方向来到了近前,看到这位比丘正在生火,便问:“你在做什么?”日瓦德答说:“我在煮染法衣。”那个人打开染锅一看,发现里面煮的不是法衣,而是牛肉!日瓦德自己也惊讶地看到了锅里的肉。于是主人把他带到国王面前,呈禀道:“这位比丘偷了我的牛犊,请国王惩治。”国王不问事情始末,便将比丘打入监牢。几天后,主人家的母牛自己找回了牛犊,于是那个主人急急忙忙来到国王面前禀奏:“那位比丘并没有偷我的牛犊,请求国王您释放他。”但国王因为事务繁忙,六个月都没有释放他。后来,比丘的许多有神变的弟子们从空中飞行而来,到国王面前禀告:“这位比丘是一位光明磊落的正人君子,是清白的,请国王释放他。”于是,国王亲自去释放比丘,当看到比丘满脸憔悴、吃尽苦头的样子,国王万分懊悔地说:“此事延误已久,我真是造了滔天大罪。”比丘说:“您没有错,这是我自己的业力。”国王问:“您以前到底造了什么业,要感受这样的果报?”于是,这个时候比丘讲述起来:“我往昔曾经转生为一名盗贼,因为当时偷了一头牛犊而被主人紧追不放,到了林间,我惊慌之余,就将牛犊扔在一位正在入定的独觉面前,便溜之大吉了。如此却给独觉带来了入狱六天的厄运。就是这一恶业的异熟果,使我在多生累世中感受恶趣的痛苦,今生也要遭受这样的苦难,不过这是最后一次的异熟果报。”
   
    第四、断恶行善,改变命运,离苦得乐。想改变命运,远离痛苦,获得安乐,唯一要做的就是断恶行善,除此之外,别无他法。我们遭受痛苦,是因为造恶业;我们享受安乐,是因为做善业。遭受痛苦的时候,如生病、贫穷,被人欺骗、伤害、咒骂、羞辱,不应该怨他人,应该怨自己,都是自己往昔所造的恶业的果报,然后猛厉忏悔,尽快消除这些恶业,让自己从根本上解脱。
   
    我们认为的快乐不是快乐,它本身是一种痛苦。吃喝嫖赌,先不说将来要感受的果报,就是当下对你的身体、心灵都有极大的损害,只是你没有发现而已。这些只会给你带来痛苦,不会给你带来快乐。现在的科学已经证明了这一点。
   
    眼前分明是火坑,别再往下跳了;眼前分明是深渊,别再往前走了,否则会被烧死、摔死的。无始劫以来我们一直颠倒,在座的许多人年纪都已经很大了,混到现在还混不够啊?造业造得还不够啊?你现在的生命,这口气是剩余的,不要再浪费了,不要把它们都消耗在造恶业上了。
   
    以上就是因果不虚的四点总结,希望大家通过学习这些内容能在相续中生起因果正见。《中观宝鬘论》中说:“无见堕恶趣,有见生善道。”“无见”就是没有因果正见,这样的人将来必将堕入三恶趣;“有见”就是具足因果正见,这样的人最起码会投生到三善道,然后再继续修,将来一定会圆满成就。
   
    之所以这么说,说这么多,只有一个目的,就是希望大家在相续中都能生起坚定的因果正见。不然我们学了这么多天的因果不虚,我在这么多天里苦口婆心地讲解,就没有什么意义了!

    此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
    生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情。
   
    以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,   
    僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
   
    达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!


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