2011百日共修 寿命无常(三)

    为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    我们只有懂得无常了，尤其是懂得寿命无常了，才不会浪费人身，不会虚度光阴，不会错过学佛修行的机缘。虽然我们也想好好地珍惜人身，也想发挥它真正的价值，想利用它承办自他最究竟的利益，但是如果对无常没有甚深的体会与感受，就很难克服无始劫以来懈怠懒惰，得过且过的习气，不知不觉地就会与这样的机缘擦肩而过。
   
    我们学过了人身难得，也许很多人都对此道理有甚深的感受，真心想珍惜人身，想好好地利用它学佛修行，让自己今生解脱成佛。但是我们的烦恼习气不让我们如愿，它甚至会让我们不知不觉地懈怠懒惰，得过且过。对无常没有甚深的感受与体会，没有生起真正的定解之前，我们很难真心实意地去修持正法。也许我们认为自己已经学佛修行了，而且非常精进。但实际上都是一种表面上、形式上的学修，没有真正地修持正法，也没有真正地精进起来，这样我们离成就还是很远，要成就还是很困难。所以学修寿命无常的课程非常重要。
   
    首先，我们要明白无常：万事万物都是缘法，都离不开无常的本性，都在刹那刹那的变化当中生灭，一刹那也没有停止过。小时候的我们和现在的我们是完全不同的，今天的我们和昨天的我们也是完全不同的。昨天的我们已经过去，今天的我们也是在刹那刹那当中变化的。
   
    外器世界相对来说是比较坚固、可靠的，但最终也要示现无常，也要毁灭、消失。与之相比，我们的人身和生命更是脆弱，更是无常，更不可靠。在这个世界上，能让它生存的助缘非常少，能让它毁灭的恶缘非常多，如圣天论师所言：“死缘极众多，生缘极稀少，彼亦成死缘。”生命就像水面上的水泡一样，随时都有破灭的可能。
   
    第二、思维内情众生而修无常。如《解忧书》中云：“地上或天间，有生然不死，此事汝岂见，岂闻或生疑？”意思是说，无论是在人间，还是在天界，有生必然有死，生而不死的可以说见所未见，闻所未闻，连这样一个怀疑的对境都没有。
   
    六道轮回的顶层是非想非非想处天，底层是无间地狱。从顶层到底层，所有的众生都离不开无常的本性，都逃脱不了死亡。尤其是南瞻部洲的众生，生命更是脆弱，寿命更是不稳定。我们现在生于末法时期，是五浊最炽盛、最浓厚的时候，我们的生命就像狂风中的油灯，随时都有被风刮灭的可能。
   
    其实我们从出生那天起就开始迈向死亡，时间每过一分钟甚至一个刹那就向死亡靠近一步，每过两分钟甚至两个刹那就向死亡迈进两步。我们离死亡越来越近，这个过程一刹那也没有停止过。如龙树菩萨所说：“寿命多害即无常，犹如水泡为风吹，呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇！”危害生命的因素特别多，处处都有，时时都有。我们稍微不小心就会有失去生命的可能。生命就像被风吹的水泡一样，随时都会破灭。
   
    我们处于沉睡中，无数次平缓地向内吸气，向外呼气，期间随时都有死亡的可能。气吸进来，呼不出去，就死了；气呼出去，吸不进来，也死了。我们对于在睡眠期间没有死去而能安然醒来，应当看成是一件非常稀奇的事。然而我们根本不了解无常，根本不懂得生命有多脆弱，对生命的无常我们一点都意识不到，也没有做好准备，躺在床上就呼呼睡去，还很有把握次日早上一定能醒来，可是谁能知道睡眠期间自己会不会死呢？
   
    我们的寿命就像一桶水，有些人是满的，有些人只剩半桶水，还有些人只剩下一点点，但桶都是漏的，里面的水一直不停地向外流。如果没有往桶里面加水，桶里的水即使再多，也会很快流光的。我们的寿命也是这样，每时每刻都在减少，不会增加。
   
    死魔随时都在你的身边寻找机会，一旦找到了机会，就会领你走进死亡。这时候，不管是你的领导，还是你的上师，还是你的亲戚朋友，即使把你关在坚固的铁箱里，把四周都焊上，一点缝隙都不留，然后拿着各种兵器守护着你，也无济于事。当死主阎罗王将黑索套在你的脖子上时，你只能是面色铁青、泪眼汪汪、五体僵硬地被带到死亡的大道上。此时此刻，大德不能吩咐，勇士无法救护，饮食无法引诱，你无处可逃，无处可躲，无依无靠，无计可施。即使你的势力再大，权力再大，再智勇双全，也无法能够阻挡阎罗王的脚步。
   
    在世间，对那些有权势的人，我们可以去诱惑或贿赂他，想想办法也能解决问题。但是阎罗王不受贿，请他吃饭他不吃，给他红包他不要，无论怎样都诱惑不了他。有些人生病了跑到医院，想逃脱死亡，不可能！有些人快要死了，连医院都没办法救治了，于是跑到庙里想躲避死亡，不可能！然后他们会想：“能不能找个法力强大的师父念点什么咒语，把这些病魔、恶魔驱走，让我好起来？”想驱除死亡，不可能！有些人快要死了，还想：“快把门窗都关上，别让这些鬼魔进来。”想挡住死亡，不可能！这个时候，除了自己往昔所积的善根，无人能救度你，无人能帮助你。
   
    “没事，阿弥陀佛、观音妈妈多慈悲啊，到时候阿弥陀佛能来接引我，观音妈妈能来救度我，我还有上师，上师的加持不可思议！”这时候，阿弥陀佛、观音妈妈或具德的上师都不可能像抛石头一样把你抛到极乐世界去。你的人缘再好，亲朋好友再多，也照样无依无靠，孤独无助，无可奈何。这个时候，到医院通过各种医疗手段治疗，法师念各种咒语等都无济于事，即使药师佛亲自降临也无法让你摆脱死亡。
   
    尽管你平时脑子很好用，很能设计，很能规划，非常善于利用时机，但是面对死亡的时候，这些一律都不管用，你想尽办法也逃脱不了死亡。若是你活着的时候没有好好修行，没有积累善根，到临终时，阿弥陀佛也无法救度你，最慈悲的观音妈妈也无法帮助你，上师也无计可施，任何尊者的大悲都不能庇护你。此时，你唯一的依怙就是自己一生中所修的善根，这个是你可以带走，可以依怙的。除了善根和恶业之外，其他任何东西你都带不走。这就是佛说“自己才是自己的怙主”的原因。
   
    善根和恶业都不是物质，它没有形状，而是一些习惯、习气或者是相续中的串习。善根是一种好的习惯，好的习气，好的串习；恶业是一种坏的习惯，坏的习气，坏的串习。我们的生命和相续是很多个刹那的连续，它是不间断的，但是这些连续不断的刹那是可以存留的。我们造下的恶业是可以改造的，因为断恶是在相续中，行善也是在相续中。断掉或灭除相续当中恶的习气，坏的串习叫断恶，增长并发挥我们相续当中好的习惯，好的串习叫行善。所以断恶行善是对我们生生世世都有意义的事情。
   
    我们现在虽然都投生为人，但是每个人都不一样。有的人恶习重，从小就心狠手辣、无恶不作，有一些不好的习气和习惯；有的人从小就特别善良，悲心强烈，喜欢做好事，有好的习气和习惯。人到临终的时候，只有善根可以依怙，所以我们要多积累善根，从现在开始就要分秒必争、全力以赴地学修佛法，断恶行善。
   
    在世间我们还有很多缘没有了，很多债没有还。在日常的生活和工作中，我们一定要竭尽全力地去了缘了债，一定要赶在死亡来临之前，把该了的缘了完，该还的债还清，否则就无法了脱生死。无法了脱生死就意味着无法了脱生死之苦，无法了脱痛苦和烦恼，无法了脱轮回。那怎样才能了缘了债呢？就是无论对家亲眷属、亲戚朋友，还是对有缘众生，都要真心地对待，无私地奉献、付出，不能虚情假意。
   
    真心说起来容易，要做到却很难。妄心不死，真心不活。在座的这些人里，也许很多人都会想：我对家人是真心啊！不可能！如果你的妄念没有断除，哪来的真心啊？想了缘，就要真心地对待一切事、一切物、一切人。能够真心地、认真地对待，那才是了缘，也就是看破、放下、自在、随缘。
   
    我们现在不是真心地对待，所以这个缘了不了。我们对他们再好，说得再好听，做的事情再令他们满意或高兴也不行，也感化不了，感动不了对方。你希望对方满意，希望对方高兴，希望对方理解自己，这些都是分别、执着、妄想，这里没有真心，所以感化不了人心。这样你对他再好，为他做的事情再多也没有用。这叫“冤冤相报何时了”，只是欠债、还债的过程而已，了不了缘。
   
    没有要求，不求回报，对方理解也好，不理解也好，对方高兴也好，不高兴也好，无私地奉献、付出，这才是了缘、还债。若是你这样做，不可能不感动对方。也许当时对方没被感动，这也是自己的因果，也是消业的机会！你要想，这可能是自己的业障还没有消，然后再发心，再付出，不断地、不变地这样奉献、付出，没有还不清的债！
   
    有时候我们也偶尔为对方做一些事情，关心关心：“今天天气不是很好，注意身体哦，别感冒了！是不是今天没有吃饭啊？要准时吃饭啊，不然身体坏了怎么办呢？”有时候也付出一些：“饭做好了，吃饭吧！”或者为了他们赚钱养家糊口。但这些都是有要求，要回报的。达不到自己的要求，得不到相应回报的时候，就没有劲头了，就开始不关心，不付出了，甚至还一肚子的委屈，满脑子的埋怨、后悔：“我对他那么好，付出那么多，他还不理解我，还这样对待我。”这说明你所做的一切不是无私地奉献、付出，否则不会有这样的想法。他有没有按你的要求做，有没有回报是另外一回事，这些跟你奉献、付出没有关系。所以，要做到无私地奉献、付出，难啊！
   
    也许很多人认为：“我对爱人，对儿女一点私心都没有；我对某人是真心实意的，一点私心都没有！”不可能！你没有放下自我，没有破除我执之前，不可能没有私心。这都是假的，只是自己没有意识到，没有发现这种自私自利之心而已。没有要求，不求回报，心才能坦荡。无论结果如何，心里都是亮堂的、高兴的、喜悦的。如果有私心杂念，最终的结果就是烦恼、痛苦；如果没有私心杂念，最终的结果不管是好还是不好，都是开心、快乐、喜悦的。
   
    我们经常讲了缘、了债、了生死。要达到这个目的，就要破除我执，放下自我，就要断除分别、妄想和执着，就要明心见性，就要看破、放下。
   
    怎样才能明心见性，才能看破、放下呢？现在我们讲的、学的、修的这些都是方法。你按这个方法如理如法地学修，一步一步来，就能明心见性，就能看破、放下，就能断除分别、执着和妄想，最后就可以破除我执，放下自我。那个时候，我们才能真心地对待众生，才能做到放下，无私地付出，才能了缘、了债，才能了脱生死，才能摆脱轮回。摆脱轮回，就是永远地摆脱痛苦，再也不要感受痛苦了，同时得到永恒的安乐，无比的喜悦！
   
    寿命无常的课程非常重要，我们一定要透彻理解，深刻体悟无常。你真正懂得了无常，明白了无常以后，才能看淡一切。否则，就总有这个事、那个事在困扰、障碍着我们。
   
    虽然我们现在在参加百日共修，但是很多人快要被魔摄持了。他们总是被各种世间的琐事困扰着、障碍着。“上师，我有大事，可不可以下山回家一趟啊？”这不是在共修吗？有什么大事啊？哪有比修行还大的事啊？是你把这些琐事看得太重了，就变成大事了。外面的树上有很多鸟巢，对那些鸟儿来说鸟巢非常重要，因为它们把鸟巢看得太重要了；我们没有把鸟巢看得太重，所以鸟巢对我们来说不重要。那边一群小孩子在玩耍，他们用沙子盖高楼，那些沙堆成的高楼对我们来说不重要，但是对那群孩子来说非常重要，不能碰，碰坏了他们就会哭闹，他们就执着那些。
   
    对一个修行人来说，对一个渴望解脱的人来说，对一个真心实意修行的人来说，世间的琐事与外面树上的鸟巢和用沙子堆成的高楼一样，统统都不重要。世间的琐事好也好不到哪去，坏也坏不到哪去，好也是那样，不好也是那样，都能过得去。
   
    死亡面前人人平等，灾难面前人人平等。再有钱、再有权、再有名气、再有美貌都没有用。地震了，海啸了，你到灾难面前显示一下自己的美貌，看这些灾难能退回去吗？你把银行里的存款都取出来摆上，看灾难能退回去吗？在灾难面前，街上的乞丐和皇宫里的国王一样，没有丝毫的差别，所以不要把世间的琐事看得太重了。
   
    现在你为什么总有违缘障碍？就是因为愿力不够，愿力没有超越业力！可怜，真可怜！业力太重了，愿力不够强大。若是你决心大，愿力强，谁能拦得住你啊？修行是你自己的事，谁能阻挡得了你，障碍得了你啊？不要总是找借口：“女儿快要结婚了，若是那个场合没有我，多不好啊！我是不是该回去一趟啊？”有什么不好的，你一个老太婆，有没有都一样，那些年轻人根本不在乎，是你把自己看得太重要了。“儿子快要考试了，快要毕业了，我是不是要回去一趟啊？”儿子考试了，你回去干什么啊？是不是要替他考试啊？儿子毕业了跟你有什么关系啊？其实就是因为每天都要上座坐好几个小时，自己坐不住了，就找借口。
   
    有这样一个学修、成就的机会，多难得啊！在这里，尤其是百日共修期间，你到这里就相当于到了如意宝洲，处处都是如意宝，自己应该多捡一些，多往包里装一些。等百日共修结束下山的时候，你应该是满载而归，而不是两手空空地回去。重要的是看你是否真心想解脱，是否真心想成佛。若是你真心想解脱成佛，千万不要错过这个机会。

    此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
    生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
   
    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，   
    僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
   
    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！