下世道·皈依三宝

以上皈依的因、皈依的境以及如何皈依的内容已经宣说完毕。皈依之后，为使皈依心不退失并辗转增长，下面进一步宣说皈依后的学处。

丑四、既皈依已所学次第分三：一、摄分中出 二、教授中出 三、遣除不清净分

第四既归依已，所学次第分二：一、摄分中出；二、教授中出。

总的来说，本论按《瑜伽师地论•摄抉择分》宣说八种学处，按《涅槃经》宣说三种应遮的学处，按阿阇黎布玛莫札的《皈依六支论》宣说三种应学的学处，按阿底峡尊者的《道炬论自释》宣说六种共同学处，总共宣说二十种学处。皈依学处可分应遮与应学两类，须知修学这些学处的目的有二：一、为了遮止皈依心生起之后退失，二、为使皈依心辗转增上。

寅一、摄分中出分二：一、初四聚 二、次四聚

今初：初中有二四聚。

《摄抉择分》中的皈依学处有两个四聚。

卯一、初四聚

第一四聚，是亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行。

初四聚中，亲近善士者，谓如前说善知识者，乃是一切功德依处，观见是已而正亲近。

第一四聚中，“亲近善士”就是如同前文所说，善知识是一切功德的依处，观察现见这一点后，真正去亲近善知识。这是第一个学处。

皈依佛之后，必须亲近善士的理由如下：

由归依佛即是归依示道大师，随顺此之正行，即是亲近示道师故。

因为皈依佛即是皈依开示正道的大师，而随顺皈依佛的正行即是亲近开示正道的善知识，所以皈依佛后必须亲近善士。

听闻正法及如理作意者，随其所应，谓当听闻若佛所说、若佛弟子所说法教诸契经等，及若作意何种所缘能息烦恼，即应作意。

听闻正法与如理作意，若依次解释：听闻正法就是应听闻佛陀所说或佛弟子所说的法教诸契经等 。如理作意就是由作意何种所缘境能止息烦恼，就应作意此种所缘，换句话说，心缘何种法能使烦恼止息，就应缘此法实际去作意。

皈依法之后，必须听闻正法与如理作意的理由如下：

由归依法，于教证法应当现证，此即是彼随顺行故。

因为皈依法之后，即应现前证悟教法与证法，而听闻正法与如理作意就是它的随顺行，所以皈依法后必须听闻正法与如理作意。

法随法行者，谓应随顺般涅槃法，而修正行。

“法随”即随顺涅槃果法，“法行”即修行道法。

法随法行，即应随顺涅槃果法而修持正行，也就是应当勤修闻思修或戒定慧。

皈依僧之后，必须法随法行的理由如下：

由归依僧，于趣涅槃补特伽罗应执为伴，其随顺行，谓应与诸趣解脱者共同学故。

因为皈依僧之后，应将趣向涅槃的补特伽罗执为助伴，它的随顺行即是应与趣向解脱的行者共同修学，所以皈依僧后必须法随法行。

以上第一四聚可归纳为三种：亲近正士是皈依佛的随顺行，听闻正法与如理作意是皈依法的随顺行，法随法行是皈依僧的随顺行。

卯二、次四聚

第二四聚，是诸根不掉、受学学处、悲愍有情、应时时间于三宝所勤修供养。

第二四聚中，诸根不掉者，谓根于境放散之后，意亦随逐，于境掉动，深见过患，令意厌舍。

第二四聚中，“诸根不掉”即六根在六境放逸散乱之后，第六意识也随逐外境，在外境上掉动散乱，自己深深见到掉动的过失后，令心厌离舍弃，使诸根不掉。

受学学处者，谓随力受学佛制学处。

受学学处，即随自己的能力受学佛所制定的学处。

悲愍有情者，谓佛圣教由悲差别，故归依此，于诸有情亦应悲愍，断除损害。

悲愍有情，即佛陀圣教由于大悲而有差别 ，所以皈依圣教之后，对一切有情也应当悲愍，断除损害有情的意乐与行为。

应时时间于三宝所勤修供养者，谓应日日供养三宝。

应时时间于三宝所勤修供养，即应每日不间断地供养三宝。

供养的分类有很多种，以下按照《大乘庄严经论》宣说其中一种分类：供养可分为利养供养、恭敬供养、修法供养三种。利养供养，即对皈依境三宝供养法衣、饮食、敷具等，比如许多道友每天都在皈依境前供水、供香、供灯，此即日日以利养供养三宝。恭敬供养，即对三宝顶礼、合掌、赞颂等。修法供养，即以闻思修正法而供养三宝。三种供养中，利养供养与恭敬供养是少供或粗供，修法供养是大供或微妙供。

“应日日”是要求供养的心念与行为必须相续不断，尽形寿乃至尽未来际都要勤修供养，这样才是三宝弟子的行为。譬如《竹窗二笔》中记载，明代有位袁居士，母亲张氏从小就恭敬皈依观音大士，在出嫁时，也是奉大士之像一起嫁到袁家。怀孕十月期间，张氏无一日懈怠延缓礼敬。此即对皈依境日日勤修供养，皈依心非常坚固。

第二四聚中，前三者——诸根不掉、受学学处、悲愍有情，是随法的学处，第四应时时间于三宝所勤修供养，是对三宝的学处。

寅二、教授中出分二：一、别学 二、共学

第二教授中出分二：一、别学；二、共学。

“教授”就是窍诀。“别学”即三宝别别不共的学处，比如有关佛宝的学处不同于有关法宝的学处等。“共学”即三宝共同的学处。

卯一、别学分二：一、遮止应学 二、修行应学

初中分二：一、遮止应学；二、修行应学。今初：

别别的学处又分遮止应学 与修行应学 ，下面先讲遮止应学。

辰一、遮止应学

如《涅槃经》云：“若归依三宝，是谓正近事 ，终不应归依，诸余天神等。归依正法者，应离杀害心。归依于僧伽，不共外道住。”此说有三，谓不归余天，于诸有情舍离损害，与诸外道不应共住。

按照《涅槃经》所说：“如果皈依佛法僧三宝，就是真实的三皈居士，始终不应皈依其余的天神等。皈依正法之后，应当远离杀害众生之心。皈依僧伽之后，不应和外道共住。”经中所说的学处有三：一、不皈依余天；二、对一切有情舍离损害；三、不应与外道共住。

以下具体阐述所应遮止的学处：

其中初者，谓于世间，若大自在、遍入天等，尚不执为毕竟归处，况诸鬼趣、山神、龙等，此是不可不信三宝，归心彼等。若于彼等请其助伴，现前如法所作事业，则无不可，如求施主为活命伴，依诸医师为治病伴。

遮止应学中的第一条学处“不归余天”，是指在世间，对于大自在天或遍入天等诸天，尚且不能执为究竟的皈依处，何况对更为低劣的鬼趣、山神、龙等，这是说不可不信三宝而归心于其余诸天鬼神等。如果是请诸天鬼神帮助成办暂时如法的事业，那就没有不可以的，比如请求施主作为自己存活的助伴，或依靠医师作为治病的助伴等，都不是此处所遮。但如果以他们为究竟皈依处，则会舍弃三宝，或者将使皈依心退失，所以必须遮止。

“不归余天”是指不应将其他诸天神鬼等执为究竟皈依处，但可将他们作为暂时的助伴。此处应当辨别究竟归处与助伴的差别：以余天等作为究竟皈依处，和决定不以其作为暂时助伴，都是错谬。“毕竟”与“现前”就是“究竟”与“暂时”，分清究竟与暂时是此处的关键。

理证：皈依佛者(有法)不归余天(所立)，因为至心皈依佛之后，又对余者皈依，则不能一心皈依佛的缘故(能立)。

第二谓于人及畜等，若打若缚若禁穿鼻，实不能负强令负等，意乐加行损害有情，悉应远离。

此句是举例说明应当舍离损害有情。

第二条应遮学处是“舍离损害”，就是对人类与畜生等鞭打、捆缚、囚禁、穿鼻、不堪负载重物而强迫负重等损害有情的意乐和加行，都应当远离。

有别于外教，佛教是平等慈悲一切有情的圣教，如果皈依佛陀的教法之后，仍有损害有情的意乐与加行，则从根本上违背佛教的教义。因此皈依圣教法之后，应当舍离损害有情的意乐与加行，进而必须发起利益有情的意乐与加行。此处尚须简别：若以菩提心、大悲心摄持，为了利益有情而示现威猛行为，则是以大慈悲饶益有情，不是损害有情。

理证：

1、皈依法后，损害有情不合理，因为正法是极为寂静的自性，而损害不是寂静状态的缘故。

2、皈依法后，损害有情不合理，因为正法是以慈悲所安立的缘故。

第三谓与不信三宝为可归宿而毁谤者，不应共住。

第三条应遮学处是“不应与外道共住”，不应共住的对象是“不信三宝为可归宿而毁谤者”，就是不相信三宝能作为皈依处而毁谤三宝的恶友。如果与其共住，极易退失对三宝的信心，而且容易引生邪见，乃至与他们共同行持邪行。

不应共住的对象并不是单指外道，佛陀宣说《涅槃经》时，针对印度当时的情况而特别提及外道，实际上，无论外道或非外道，凡是不信三宝而毁谤者，自己无能力度化他，就不能与他共住。从小乘戒律乃至金刚乘之间，都是如此宣说。

理证：

皈依僧后，不能与外道及毁谤三宝者共住，因为他们将皈依三宝者视为怨敌或下劣迷信者的缘故。

辰二、修行应学分二：一、对佛法僧所依应学之相 二、恭敬三宝之利益

巳一、对佛法僧所依 应学之相分四：一、恭敬佛像之学处 二、恭敬经书之学处 三、恭敬僧相之学处 四、摄义

午一、恭敬佛像之学处分三：一、真实义二、以公案说明不敬佛像之果报 三、应学恭敬

未一、真实义

三种修行应学者，谓于佛像若塑若画，随好随丑，不应讥毁、置尘险处及押当等，不敬轻毁，皆当断除，应当执为是可敬田，犹如大师。

《皈依六支论》所说三种应当修行的学处，分别是应学恭敬佛像、应学恭敬经书、应学恭敬僧相。其中第一种应学，就是对于佛菩萨的塑像或画像，不论形相美观或不美观，一律不应讥毁，不应将佛像放在有尘土、不干净或不安稳的地方，也不能以佛像作为抵押典当等，一切不恭敬、轻视讥毁的意乐与身语行为都应当断除。应将一切佛像都执为可恭敬的福田，如同对待大师的真身一般。朴穹瓦尊者说：“我有一种对佛像的看法，我是心想这是我的无上皈依处来看待的。”如尊者这样对待佛像，极为关要。

《亲友书》云：“随工巧拙木造等，智者应供善逝像。”

《亲友书》说：“佛像不论作工精巧或拙劣，塑造是泥塑或木造等，智者都应当以恭敬心平等供养。”

《观佛三昧经》说：佛在世时，优阗王因为思念世尊而造了一尊黄金佛像，他听说世尊将要从宝阶下来，就用大象乘载金像前去迎接世尊。当时金像从大象背上下来，犹如真佛一般，又在虚空中行走，足下雨花，放射光明迎接世尊，而且合掌叉手顶礼佛陀，佛陀也向金像长跪合掌，虚空之中有千百尊化佛也都同时向佛像合掌长跪。当时世尊对佛像说：“你于来世，将大作佛事，我灭度之后，我的弟子们都付嘱与你。”空中化佛异口同声说：“若有众生在佛灭度后，造立佛的形像，持用供养，此人来世必定获得念佛清净三昧。”

此公案中，释迦佛与百千化佛同对金像长跪合掌，示现恭敬佛像的行为，而且世尊亲自将后世弟子付嘱给佛像，可见佛像是后世众生的所依。我们处在佛已灭度的末法时代，佛陀色身不再住持世间，佛身的代表就是佛像，身为佛弟子应将佛像执为可敬田，如敬大师般地恭敬佛像。释迦佛都对佛像合掌长跪，何况是我们下劣凡夫，更应恭敬佛像。

以上所说，就是对待佛像应如对待真佛一般，执为可敬田，断除轻毁不敬。换句话说，我们是以何种态度与行为对待真佛，对待佛像也应如此。我们不可能让佛陀坐在肮脏、不舒适的地方，不可能讥毁佛陀，也不可能以佛陀作为抵押、作为商品出卖，对待佛像也不能如此。总之，敬佛像如敬真佛，这是第一条学处。

未二、以公案说明不敬佛像之果报

《分辨阿笈摩》说：劫毗罗摩纳婆由于学无学僧众，说十八种异类恶语，谓云：“汝等象头，岂能了知是法非法。”等，感有十八异类头形摩羯陀鱼，自迦叶大师时乃至释迦法王，住旁生中。

《律经》中说：有一位劫毗罗摩纳婆因为对有学、无学僧众，讥说了十八种不同类的恶语，比如说：“你们这些象头怎能了知法与非法。”等诸如此类的恶语，后来以此讥毁恶业所感，转生为长有十八个不同种类头形的摩羯陀鱼，从迦叶佛时代开始，一直到释迦法王期间，都感生在旁生中而不得解脱。

此公案与《贤愚经》所载稍有不同，《贤愚经》中记载：

有一次，世尊与比丘们从摩竭国的竹园中出发，行往毗舍离，到了梨越河时，河边有五百位牧牛人与五百位捕鱼人。当时渔夫网得一条大鱼，但五百人竭尽全力也不能将大鱼拉出水面，于是又叫来牧牛人相助，合千人之力才拉出大鱼。此鱼身上长有一百个不同种类的头，有驴头、马头、骆驼头、虎头、狼头、猪头、狗头、猨猴头、狐狸头等。人们深感怪异，都争相观看。这时，世尊问阿难：“那边发生了什么事？为什么人们围聚一处，你去看看。”阿难受教之后前去观察，见到一条身上长有百头的大鱼，于是回来告诉佛陀，世尊便与比丘们一起前去观看。

世尊问大鱼：“你是迦毗梨吗？”大鱼回答：“是！”世尊连问三次，大鱼都回答是。世尊又问：“你现在何处？”它回答：“堕在阿鼻地狱中。”当时阿难与大众不知大鱼是以何种因缘招感此报，便请问世尊：“世尊，您为何叫百头鱼为迦毗梨？愿您哀愍，为我们开示。”佛说：“好好谛听，我来为你们说。往昔迦叶佛时代，有位婆罗门生下一个男孩，名叫迦毗梨，他聪明博学，通达许多世间学问，在他们的种姓之中，可以说是多闻第一，但唯独比不上沙门。迦毗梨的父亲临终前，殷重教诫他说：‘你千万别和迦叶佛的沙门辩论，沙门的智慧很深，你肯定比不过。’

父亲死后，母亲问他：‘你一向高人一等，现在是否还有人能胜过你？’迦毗梨回答：‘沙门能胜过我。’母亲又问：‘为什么沙门超胜？’他说：‘我有疑问之处若去请问沙门，所得到的答案能令人心开意解。如果沙门问我，我却无法回答，所以我自知不如沙门。’母亲又说：‘你为什么不去学习沙门的法？’他回答：‘学他们的法就要作沙门，而我是白衣，怎么能学呢？’母亲说：‘你可以佯装沙门，通达所学之后再回家。’

迦毗梨依照母亲所说的方法，佯装成沙门，不久便能读诵三藏，审达义理。母亲问他：‘现在你已经胜过其他沙门了吗？’迦毗梨说：‘若论学问，我最殊胜，但不如坐禅者高明。因为我问坐禅者，他们都能分别，而坐禅者问我，我却不能了知，所以我不如他们。’母亲又说：‘以后谈论时，你如果比不上，就辱骂他们。’迦毗梨说：‘出家沙门没有过失，怎能辱骂他们？’母亲说：‘你尽管骂，就能得胜。’迦毗梨不忍心违逆母亲，后来在谈论当中，一旦理上短屈，他就出口辱骂：‘你们这么无知，比旁生还愚痴，你们这些马头懂得什么？’象这样，辱骂时百兽的头都被用来比喻，而且不止一次，数数讥毁，以此讥毁恶业所感，迦毗梨现在感受鱼身，而且身上长了一百个头。”

听到这里，阿难问佛：“他何时才能解脱鱼身？”佛告诉阿难：“在此贤劫，千佛次第出世之后，他仍然不能解脱鱼身。”阿难与众人听后，都怅然不乐地说：“身口意行为，不可不谨慎。”

上述公案是宣说对有学、无学僧伽讥毁的果报，为何在讲述“不恭敬佛像之果报”时宣说此公案呢？此处引用这个公案的目的，是要教诫学人类比推知讥毁佛像的果报：讥毁僧伽是牛头、马头等，将感得生有多头而受苦的身相，贤劫千佛出世都无法救度，业报极其严重。同样，若对严厉对境的佛陀身像，以不恭敬心轻易讥毁等，果报亦极为严重。

《杂事》中说：“拘留孙大师般涅槃后，端妙大王令建大塔，有一工人曾经二次作是讥云：‘今令树其如是大塔，不知何日乃得完竣？’后善成已，深生忧悔，将其工价造一金铃，挂于塔上，其后感生容颜丑恶、身形倭小、声音和美，名曰善和。”

《律经杂事》中说：“拘留孙佛涅槃以后，有一位端妙大王命令工匠建造佛陀遗塔，当时有一位工人曾经两次讥毁说：‘现在让我们建造这么巨大的佛塔，不知道哪一天才能完工。’后来佛塔建成之后，这位工人心中深生忧悔，就用工钱打造了一个金铃，挂在佛塔顶上，因此后世感生容貌丑陋、身体矮小，但声音非常和美，名叫善和。”

对此公案，《贤愚经》中记载：

有一次，波斯匿王带兵亲自讨伐指鬘，路经祇洹精舍时，有一位比丘正在精舍中放声高唱梵呗，声音非常和雅流畅，士兵们都侧耳倾听，连象马都停下脚步，竖起双耳，不肯前进。波斯匿王就问马夫：“这是怎么回事？”马夫回答：“因为听到梵呗声，象马都停下脚步而倾听。”国王说：“连畜生都爱乐听法，我们人类为何不闻？”于是就与众人来到祇洹精舍，波斯匿王下了大象之后，直接进去见佛，这时比丘的梵呗声已停。国王首先说道：“刚才我听见梵呗声清妙和畅，心生愉悦，非常钦慕，所以想见识这位比丘，供养他十万钱。”佛说：“你先作供养，然后才可以见面，若先见面，你将连供养一文钱的心都不会有。”供养之后，波斯匿王见到比丘身材矮小、相貌丑陋，简直令人不忍目睹，于是心中再无供养一文钱之念。国王就问佛说：“这位比丘的身相极为矮小丑陋，而音声却如此深远透彻，他过去生中究竟造下何业，而感得这种果报？”

佛说：“过去，迦叶佛圆寂后，有位大王收集了佛陀舍利，想建造一座佛塔。当时四大龙王化为人形前来拜见国王，他们问国王：‘您想用宝物或是用土来建造佛塔？’大王回答：‘我想建造大塔，计划此塔规模是方圆五里，高二十五里，高大壮观。但因宝物不多，所以想用土来建造。’龙王说：‘我们不是人类，而是龙王，因为听说大王要建佛塔，就特意前来询问，如果您要用宝物，我们可以相助。’大王欢喜地说：‘倘若如此，我十分高兴。’龙王又说：‘在四个城门外有四大泉水，将城东的泉水取来作堑，可以变成绀琉璃；将城南的泉水取来作堑，可以变成黄金；将城西与城北的泉水取来作堑，分别会变成白银与白玉。’

大王听了更加欢喜踊跃，立刻任命四位监工，各自负责一处。其中三位监工的工程即将完成，而另外一位监工却懈怠迟缓，无法完成任务。大王视察之后责备他说：‘你太不用心了，应当惩罚。’这位监工心中有怨气，就对大王说：‘这么大的佛塔，何时才能完工？’后来，他叫工人日夜不停地建塔，工程终于完成。这位监工目睹佛塔高大壮观，众多宝物光彩照耀，心中非常欢喜，于是忏悔以往讥毁佛塔的过失，而且将一金铃挂于塔顶，并发愿：‘愿我来世声音美妙，一切众生都喜爱听闻。将来释迦牟尼佛出世时，愿我见佛，度脱生死。’

当时作工迟缓而且抱怨佛塔太大的监工，就是这位比丘的前世。因为他抱怨佛塔太大，导致五百世中受身矮小丑陋。又因他后来以欢喜心供养金铃，愿求妙音以及发愿见我，所以五百世中声音和美，今日又见到我而获得解脱。”

此公案中的监工因为延缓造塔工程，而且抱怨形量高广、材质殊胜的佛塔，导致五百世中矮小丑陋。同理，若讥毁或遮止形量广大、质地善妙的佛像，也会有类似的果报。相反，监工因为供养佛塔金铃，而且在佛塔前发愿，以对境殊胜的缘故，导致五百世中感得和美音声。同理，若以香花等供养佛像，或对佛像礼拜赞叹，也将获得相好、妙音等善果。

故于佛像不应说言：此如此类。于他所造诸佛像等，若因善妙，若量广大，不应讥毁及遮止等。

因此对佛像不应妄加评论：这个象什么，那个象什么。对于他人所造的佛像等，如果原料很好，或形量广大，都不应当讥毁与遮止等。“等”字包括其他不恭敬佛像的行为。

以下再引公案说明：

康熙初年，檀香特别昂贵，苏郡有一家制香的香铺，早年以三金请了一尊檀香的观音菩萨像，香铺家的人私下商量说：“如果将这尊观音像制成檀条出售，可得十六金。”于是要毁坏佛像，趁着檀香涨价攒一笔钱，但佣人害怕造罪，就劝阻他们。当时，香铺家的女婿准备接妻子回家而住在岳父家中，他对佣人说：“你是佣人，此事与你无关，你只要依言行事就可以了。”当晚，香铺家的女儿因为肚子不适，不能返回夫家，就在娘家逗留了三天，但是仍未好转。第二天，街上有个六岁的小孩忽然指着香铺问父亲：“那家的房屋为什么用红条封住呢？”父亲以为小孩看错了，就叫他不要乱说。这天晚上，香铺确实发生了火灾，香铺全家都葬身火海，大火却未烧及邻家。当时香铺家的女婿想从楼上房屋的孔中钻出，但是被一物拦住而死于大火之中。那位劝阻的佣人，当天早上被另外一家香铺强拉去作两天工，所以只有他逃脱这场灾难。

由此公案可知，佛像是非常严厉的对境，因此香铺家以佛像作为营利的商品，很快就遭到了报应。香铺家的女婿与佣人因为发心迥异，所以果报适反：女婿本要返家，却死于大火之中；佣人不想去他处，却被人强行雇佣而幸免此难。所以，将无上尊贵的佛陀身相作为营利商品，果报极其严重。因果丝毫不会错乱，对此应谨慎取舍。

未三、应学恭敬

大瑜伽师奉曼殊像于觉沃前，请观视云：“此善丑何似？若善妙者，可将绒巴迦格瓦所供之四钱金授予购取。”觉沃答云：“至尊妙音之身无所不善，师工中等。”说已置顶，于一切像悉如是行。

一次，大瑜伽师请阿底峡尊者鉴赏一尊文殊菩萨像，他说：“这尊像的形相胜劣如何？如果形相殊妙，我可以用绒巴迦格瓦供养的四钱金子来购买。”尊者回答：“至尊文殊菩萨的身像没有不善妙的，若论作工，应属中等。”说完之后，尊者就将佛像放在头顶上，祈求加持。尊者对所有佛像都是这样恭敬顶戴。

午二、恭敬经书之学处分三：一、真实义二、以公案说明不敬经书之过患 三、以古德传记与语录说明

未一、真实义

虽于正法四句以上应离不敬，又应断除一切不敬，谓抵押经卷，贸为货物，置秃土地 灰尘险处，鞋袜并持及跨越等。应起恭敬，等如法宝。

对于正法，即使是四句以上的句义，都应当远离不恭敬，而且对于正法的所依——经书，应当断除一切不恭敬的行为，譬如，以经书作抵押、作为商品出卖，将经书放在地上或有灰尘、不安稳的地方，将经书与鞋袜一起持拿，以及跨越经书等。应对正法的句义与经书发起恭敬，如同对待法宝一般。 “等如法宝”：以教法而言，听闻佛经的句义、读诵经典等，必须如同世尊现前为我们说法一般，极为恭敬。从证法来说，当我们耳闻、目睹文字所组成的教法时，应当要象对待教法所诠示的道谛与灭谛的圣境界一般，内心极为恭敬。

大恩上师宣讲《心性休息大车疏》时，着重强调恭敬经书。佛在世时，可以由佛亲自开示取舍及解脱之道。佛涅槃后，色身隐没，只有佛像与经书留存在世间，所以末世唯有依靠记录佛语的经书来为我们开示取舍、解脱之道。若无经书，我们就如盲人一样，不可能认识寂静的利益、断惑的方法。具体而言，依靠佛经，我们才知道生命不只是现前一世，还有无始的过去，无终的未来，而且生死流转唯一是以业力推动，以善业将获得安乐，以恶业将感得痛苦，只有行持十善，才能获得后世增上生的安乐。若无佛经开示业果与三世，我们凡愚的眼光极为短浅，仅知今生而不知尚有无量生世，那么此生就会如同旁生一般，只是为追求现世八法而虚度人生，造集无量罪业，完全是无意义的人生，所以佛经对我们恩德极大。

通过佛经，我们才能明了四谛十二缘起、世间与出世间的因果规律，由此方能发起出离心，如理取舍世出世间的因果，进而遮止生死之因——我执，断除生死轮回。否则，若无佛经指导，我们决定将系缚在轮回中，或以天道为究竟，或者虽想出离，却不知从何处断除生死的根源，而仍然在我执当中，无法解脱。

又因见闻大乘经典，我们才知道要发菩提心、行持六度四摄，由闻思串习空性的教法而解脱我执与法执。若无大乘经典引导，凡夫的心量极为狭小，完全是以自私自利为主，不可能发起为利有情而誓愿成佛的大菩提心，不可能趣入六度四摄的菩萨行，更不可能远离三轮二取的执着，所以大乘经典对我们恩德极大，远远胜过世间父母师长之恩德。而且大乘了义经典开示法界如来藏，使我们了知衣里明珠本来具足，只是被客尘所遮蔽；人天六道本来不是自家，唯有法界才是归宿。若无佛语指示，我们虽然本具如来藏也不会认识，仍会无端地枉受轮回诸苦。

因此，如来之教典是真正出离苦海的慈航，照破黑暗的明灯，养育婴儿的乳母。《金刚经》说：“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”又说：“在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处……须菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”佛也曾说：在末法时代，我将化作文字相来救度众生。所以，佛经是三世如来的法身舍利，恭敬佛经应当如同恭敬佛陀一般。

从另一个角度来看，佛法很难得以听闻，佛在无量劫以前，为了寻求乃至一句一偈的佛法而舍弃身命、王位妻儿，历尽百般苦行。所以佛经中的字字句句，都饱含了世尊无量劫来求法苦行所付出的心血，因此我们如果对经书轻慢、不恭敬，就会造下深重罪业。

或者从比喻上来说，我们都会很恭敬地对待世间具有功德的人，会请他坐在高处、坐在舒适干净的地方，不可能让他坐在低处，或不安稳之处，而且不可能从他的身上跨越，也不会以不洁净之物擦拭他的身体，更不会将他作为商品出卖。如今的经书正是佛陀化现的文字相，是如来的法身舍利，极为尊贵，所以若以经书作抵押、买卖，或者将它放在不干净、不安稳的地方，或者跨越等，决定不合情理，而且会造下轻慢法宝的弥天重罪。因此皈依法之后，想要获得佛法的实益，首先必须从恭敬法宝作起，否则在法上不可能得到任何实益。

未二、以公案说明不敬经书之过患

武功县西边有一座寺庙，寺中有毁坏废弃的大藏经，康对山年少时，曾经和五位同学在寺内读书，当时正值隆冬天寒，四人用废经烧火取暖，一人用以烧洗脸水，康对山心中虽然责怪他们不敬经书的行为，但却不敢说出来。当天晚上，康对山梦见三位官员开堂，怒斥责烧书之人，判烧经取暖的四人全家灭尽，判烧水洗脸的人考试不中，又指责康对山说：“你为何不劝阻他们？”康说：“我心知他们做法不对，但我年幼不敢说。”官员说：“一句话劝解，可免去五人的罪孽，现在姑且不追究你的过失。”康对山醒后，就将此事记在书本后面，不到几年，烧经取暧的四人全家得瘟疫而死，以经书烧水洗脸的书生多次考试不中，最后以教童生而告终。

佛经远远胜过世间一切书籍，能给予众生福德智慧，佛经中的一字一句，都具有极大的功德利益。一切离苦得乐的方便、轮涅万法的实相、修因证果的次第，都明文记载于佛经当中。公案中的人不但未对佛经恭敬顶戴，反而用佛经来烧火取暖、烧水洗脸，如此将会导致永世堕落地狱，在无量时中受苦。全家灭尽、穷困潦倒只不过是现世的果报，后世还须感受极为漫长痛苦的异熟果。

《感应篇注疏》中记载：

颖上的高天佑与两位考生一同前往江宁应考，因为听说鸡鸣山的守源禅师极赋修持，他们就一起去拜访。禅师说：“二位能考中，只有高君因为以《楞严经》作枕头而考不中。”高天佑听了很惊讶，良久才想起自己的行装中有《楞严经》，睡觉时没有取出而垫作枕头。发榜时，高天佑果然没有考中。

佛经是如来的大法，一切天龙八部都要领受奉行，与普通书籍根本不同，就如皇帝的敕命与普通文牒不同。所以对经书亵渎不敬，就会迅速消耗福报，后果极为严重，高天佑就是因为枕经折福而失去了名位。

未三、以古德传记与语录说明

传说慬哦瓦善知识，凡见有持经典来者，合掌起立，后不能起，殷勤合掌。

传说善知识金厄瓦，凡是见到有人手持经典过来，都要合掌起立，后来尊者年迈不能起身的时候，就恭敬殷勤地合掌。在金厄瓦尊者心中，经典并不是白纸黑字的普通书本，而是如来的化现，是开启智慧的导师、养育慧命的母亲，所以尊者见到有持经典来的人，就自然恭敬合掌。

又说觉沃至哦日时，有一咒师不从闻法。大依怙尊见一记录，以齿污秽沾其经书，深生不忍，说云：“可愍，不可不可。”咒师生信，遂从闻法。

又传说阿底峡尊者到阿里时，有一位咒师不依从尊者闻法。有一次，阿底峡尊者看见一位记录员用牙齿的污秽沾染经书，尊者于心不忍，就赶紧对他说：“可怜可怜，不可以！不可以！”咒师因此对尊者生起了信心，而依止尊者闻法。

霞惹嚩亦云：“我等于法任何玩耍，无所不作，然不敬法及法师者，是坏慧因，现在愚蒙如此已足，莫更作集愚痴之因，若愚过此，更有何能？”

霞惹瓦尊者也说：“我们对法的戏耍真是无所不作 ，但是不恭敬法与法师，正是毁坏智慧的原因。现在我们这样愚痴蒙昧已经足够了，不要再造作集聚愚痴的业因，如果再增上愚痴，那还能有什么作为呢？”

午三、恭敬僧相之学处分三：一、真实义二、以公案说明不敬僧人与僧相之果报 三、以古德传记说明

未一、真实义

若于僧伽或出家众持沙门相，及于其相不骂不毁。又一切种不应分党、视如怨敌，云：“汝等，我等。”应当敬重，犹如僧宝。

对僧伽或是持沙门相 的出家人，以及对沙门相等都不能轻毁辱骂。而且在任何情况下都不应当分别党派，不应彼此互相仇视，如同对待怨敌一样地说：“你们，我们。”而应当敬重僧众，如同对待僧宝一样。

此段说明皈依三宝者必须远离毁骂与分党，敬重僧众犹如僧宝。所应远离毁骂的对象有两种，即僧人以及他们所现的僧相。僧人就是僧伽或是持沙门相的出家人，沙门相并不是特指汉传或者藏传佛教僧人的沙门相，凡是当时当地人们所承认的僧相，都是沙门相，一概不能毁骂。噶当派有一种传统说法，即四位出家人中必定有一位菩萨，所以对一切僧众都应平等观想清净，因为凡夫以分别心无法了知僧人之中谁是菩萨，倘若不慎辱骂讥毁菩萨，就会造下严重罪业。

“一切种不应分党、视如怨敌”：在任何情况下都不应分别党派，若将十方僧众分成很多派别，认为这一方是我应当供养的僧伽，另一方是应当舍弃的僧伽，这样偏执自他二方，就连皈依戒都不能获得。我们皈依僧，是平等皈依十方一切僧众，凡是释迦佛教法下的僧伽，不论是哪一种宗派、修学何种法门，我们均应平等持为修行的助伴。如果只是皈依藏传佛教的喇嘛、觉母，而不想皈依汉传、南传佛教的僧伽，或只皈依汉传佛教的僧伽，而舍弃其他传承的僧伽，都将失坏皈依戒。因此，对一切佛教的僧众，不论是藏传、汉传或南传的僧伽，都应当持为道友而平等皈依。全世界佛教徒都是菩提道上的兄弟姐妹，理当互助、和合共处，必须以这样的心作皈依，才是具相的三宝弟子。

或许有些居士疑问：为何必须恭敬不持戒修行的僧人？

以下引一段精辟的对话来解除疑惑：

有一次，唐太宗问玄奘大师：“我想供僧，但听说许多僧人无有修行，应当如何？”大师开示说：“昆山有玉，但是混杂泥沙；丽水产金，岂能没有瓦砾？土木雕成的罗汉，敬奉就能培福；铜铁铸成的佛像，毁坏则会造罪；泥龙虽不能降雨，但祈雨必须祈祷泥龙；凡僧虽不能降福，但修福必须恭敬凡僧。”唐太宗听后恍然大悟说：“我从今以后即使见到小沙弥，也应如同见佛一般。”

以下，再引经论佛语说明不能轻毁出家僧众与沙门相：

佛曾经说：任何众生如果对身披袈裟的比丘产生恶心，因为是对三世诸佛、缘觉阿罗汉、三世圣者产生恶心的缘故，将会成熟无量恶业果报。经中说：“纵有持戒破戒，若长若幼，皆须深敬，不得轻慢，若违斯旨，必获重罪。”纵然有持戒而破戒的出家人，不论他是年长还是年幼，都必须恭敬，不能轻慢，否则必定会造下严重的罪业。

《地藏十轮经》说：“当观如是过去罗刹，虽受无暇饿鬼趣身，吸人精气，饮血啖肉，恶心炽盛，无有慈悲，而见无戒剃除须发，以片袈裟挂于其颈者，即便右绕尊重顶礼，恭敬赞颂，无损害心。(罗刹虽然曾受生过无暇的饿鬼身，吸人的精气，以血肉为食，恶心炽盛，没有慈愍，但是他们见到没有戒律、剃除须发、以一片袈裟挂在颈上的人，就会右绕、尊重顶礼、恭敬赞颂，而没有损害之心。)然未来世，有刹帝利、旃荼罗王、宰官、居士、长者、沙门、婆罗门等旃荼罗人，心怀毒恶，无有慈愍，造罪过于药叉罗刹，愚疑傲慢，断灭善根。于皈我法而出家者，若是法器、若非法器，剃除须发、披服袈裟诸弟子所，不生恭敬，恼乱呵骂，或以鞭杖楚挞其身，若闭牢狱，乃至断命。(但是末法时代的宰官、居士等人，心中怀有毒恶，没有慈悲，造罪比药叉、罗刹鬼还要深重，他们愚痴、怀疑、傲慢、断灭善根，对皈依我的教法而出家之僧人，或者是法器，或者是非法器，剃除须发、身穿袈裟的出家弟子，他们不产生恭敬，反而恼乱、呵斥、辱骂，或者以鞭杖等抽打，或者关闭在牢狱当中乃至断命。)此于一切过去未来现在诸佛，犯诸大罪，断灭善根，焚烧相续，一切智者之所远离，决定当生无间地狱。(这样毁辱僧众，是对三世诸佛犯极大罪业，断灭自己的善根，焚烧自相续，为一切智者所远离，决定将会转生无间地狱。)

未二、以公案说明不敬僧人与僧相之果报

迦叶佛时代，有一位施主的女儿相貌庄严，长大后她对佛陀生起极大信心，就在佛陀教法下出家，而且精通三学，具足梵行，清净戒律，成为传法上师，得到许多衣食等供养。比丘尼心想：“我一个人受用这么多的供养，没有多大意义，应当发心供养僧众。”于是，她每次都将所得财物供养僧众，以维持僧众的生活。

有一次，比丘尼遇到急事，请求僧众帮助，但僧众都说：“我们现在忙于诵经，不能中断善法。”比丘尼因此生起了很大的嗔恨心，就辱骂僧众说：“我平时供养你们财物，事事关照你们，现在我有急事，你们却都不肯相助，没有一点良心，就象母狗一样。”她因为辱骂僧众是母狗，而造下严重的恶业。僧众问她说：“你是什么人？我们是什么人？”比丘尼说：“你们是出家人，我也是出家人。”僧众告诉她说：“你我虽然都是出家人，但是我辈当中有证果的圣者，而你毕竟只是凡夫，这样辱骂僧众已经造下严重罪业，将会使你在轮回中饱受痛苦，所以你应当猛利忏悔。”比丘尼觉得僧众言之有理，就在后半生中精进持戒，常求忏悔，临终时发愿：愿我恶口辱骂僧众的业果不要成熟。比丘尼虽然这样发愿，但是以恶业力所感，她还是在五百世中转生为母狗。

《百业经》中记载了以下两则公案：

在见义如来出世时，有一位僧团的管家到处化缘，僧众劝阻他时，他恶口辱骂说：“你们这些出家人，每天就象哥玛达鸟一样，只会叽叽喳喳地说废话，什么事都不考虑，哪里象比丘？”后来这位管家虽然作了忏悔，但以辱骂僧众的恶业，从见义如来出世一直到释迦佛的时代，都堕在旁生界中。

在迦叶佛时代，有一位大居士广闻多学，十分了不起，人们对他恭敬供养，就象对待上师一般。迦叶佛到鹿野苑传法时，大居士率领许多信众在佛前闻法，后来迦叶佛前往其他地方转*轮，大居士仍然为众人传法，而且将信众供养他的五百嘎夏巴，全数拿到寺院供僧。当大居士再度来到这座寺院时，恰逢僧众诵戒，因为佛制居士不能听出家人诵戒，管家就将大居士与其他在家人都赶出经堂。有在家人对大居士说：“我们今天被赶出经堂也不要紧，但您是这座寺院的大功德主，却也被人赶出来，实在不合理！”于是大居士就嗔骂僧众说：“你们象跛子一样坐在法座上，我经常供养你们，而你们今天竟然将我赶出经堂……。”僧众知道他以恶口骂僧造了重罪，就劝他忏悔，虽然他已励力忏悔，但还是以恶业力而在五百世中受生为跛子。

以下一则公案出自《法苑珠林》：

唐朝贞观五年，梁州有一名妇女，家境很贫穷，她的儿子依止安养寺的慧光法师出家。有一次，妇女因为缺少内衣，就将儿子的旧袈裟取来做衣服，衣服刚穿到身上，忽然觉得脚下很热，渐渐热至腰间。过了一会儿，空中有炸雷震响，将站在一旁的邻家妇女震出百步之外，尘土塞住两耳，昏迷了一天。而亵渎袈裟的妇女竟然已被震死，身体被雷火烧焦卷缩，而且在她的背上题有一行字：“用法衣不如法！”儿子将她收葬之后，尸体又再次被雷震出，尸骨暴露在林下，任之销散。

袈裟叫作解脱服，又叫福田衣，即使是梵天、帝释也不敢接受披袈裟者的礼拜。龙王救护群龙时，若得到一缕袈裟，金翅鸟王就不能危害。猕猴在游戏时披袈裟，失足而亡之后,立即转生天道，可见袈裟的利益无穷。佛制规定，已亡故的比丘所遗留的袈裟应当挂在树上高处 ，一切有情遇到它，均能灭罪生福。相反，亵渎袈裟的罪过也极为严重，如公案中的妇女，因不敬袈裟的罪业而立即招感现报。

未三、以古德传记说明

《劝发增上意乐会》云：“希乐功德住林薮，不应观察他过失，不应起心作是念：我是超胜、我第一。”

《劝发增上意乐会》说：“希求上上功德而安住在山林中的比丘，不应观察别人的过失，不应生起这样的念头：我是超胜，我最为第一。”

“此骄是诸放逸本，永不应轻劣苾刍，一劫不能得解脱，此是此教正次第。”

为什么不应缘我而高举呢？因为这个骄慢就是三门放逸的根本，功德殊胜的比丘永远不应轻视功德下劣的比丘，轻视劣比丘的果报,是在一劫中不能获得解脱。劣比丘并非决定不得解脱，劣比丘若按次第实修菩提道，最终也必定能获证菩提，这是内道佛教真实的次第。

因此在僧团中，功德稍胜之比丘不能轻视劣比丘，因为劣比丘只要精进修学，最终亦决定证果，比如周利槃特等，最后也证得了圣果。

敦巴仁波卿与大瑜伽师见碎黄布在行路中,皆不轻越，抖置净处，如是行持，应随修学。

敦巴仁波切与大瑜伽师若看见路上有破碎的黄布，都不会轻易地跨越，而是将它抖过之后，放在洁净的地方。象这样的行持，我们每一位后学者都应当随学。

午四、摄义

华智仁波切说：“皈依佛后，对佛宝的身像，乃至零碎的片段以上也应当恭敬供养，以头顶戴，放置于净地，对它生起真实佛宝之想，生起信心并观清净心；皈依法后，对只言片语乃至一字的佛经也应生起恭敬心，顶戴供养，生起真实法宝之想；皈依僧后，对僧宝所依乃至(僧衣上的)红黄补丁以上也应生起真实僧宝之想，恭敬供养顶戴，置于净处，生起信心并观清净心。”

巳二、恭敬三宝之利益

自能如何恭敬三宝，则诸众生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王经》云：“作集如何业，当得如是果。”

此句宣说恭敬三宝能获得他人恭敬的利益。

因为自己能如何地恭敬三宝，众生也就能这样恭敬自己，所以对三宝应当随学恭敬的行为，如《三摩地王经》说：“造集何种业，将会获得这种同类的果报。”比如，见到高僧大德恭敬三宝，我们自然也会对他们生起极大的信心与恭敬心。同理，自己想要获得众生的恭敬，就必须至诚恭敬具有无上功德与恩德的三宝，自己恭敬供养三宝，就会受到人天的顶戴，此即因果无欺的规律。

卯二、共学分六：一、以随念三宝的差别与功德而皈依 二、以随念大恩而恒勤供养 三、以大悲将众生安置于皈依 四、舍弃其余世间方便 五、由了知胜劣昼三夜三勤修皈依 六、乃至命缘应当守护不舍三宝

辰一、以随念三宝的差别与功德而皈依

共学分六，初者随念三宝功德、差别，数数归依者，谓数思惟如前所说，内外差别，及三宝中互相差别，并其功德。

《道炬论自释》所说的共同学处有六种：第一、随念三宝的差别与功德而数数皈依，就是数数思惟前文所说内外道的差别、三宝相互之间的差别，以及三宝各自的功德。

“内外差别”即前文所说内道与外道在大师、教法以及僧伽方面的胜劣差别。“互相差别”即前文所说三宝在相、业、信解、修行、随念、生福等方面的差别。“其功德”即前文所说佛法僧三宝的种种功德。

理证：

必须恒时随念三宝的功德与差别而皈依，因为若不恒时随念功德、差别而皈依，皈依心就不会增长的缘故。

辰二、以随念大恩而恒勤供养分十一：一、《菩萨地》中出 二、时间差别 三、稍用功力即可圆满资粮 四、不清净之供养相 五、于最胜福田当殷重供养之理 六、舍弃低劣而精进供养 七、依靠殊胜福田增长慧力之窍诀 八、供养之大小等观待发心差别之理 九、随学古德次第修习供养 十、于供养不应喜足 十一、其余供养之相

第二随念大恩恒勤供养，嚼噉之先亦当供养者，如《三摩地王经》云：“由佛福德获饮食，愚夫不知报佛恩。”此是以获饮食为喻，随自所有一切乐善，悉应了知是三宝恩，由报恩德意乐供养。

第二条共同学处——随念大恩而恒时精进供养，乃至饮食之前也应供养：即如同《三摩地王经》所说：“我们因为佛陀的福德力而获得饮食，但是愚痴之人却不知道要报答佛陀的恩德。”这是以获得饮食作为例喻，实际上对于自己所有一切的安乐与善根，都应当了知是三宝的恩德所赐，而以回报恩德之意乐精勤供养三宝。

《宝性论》说：“总之宣说尽世间，天及地住安乐因，此等无余皆依靠，普世遍现佛圆音。”在整个世间中，不论是四禅、四无色定或欲界的安乐，都是依靠佛陀宣说正法而得，所以一切安乐之源泉就是三宝，我们应当感恩戴德，以报恩之心精勤供养三宝。《普贤上师言教》说：“如果幸福欢乐，应当了知是三宝的悲悯所致，如佛在经典当中所说，此世间的安乐与善事，乃至在烈日酷暑时的习习微风拂面以上，都是佛的悲悯和加持。同样，心生起一刹那的善分别也是佛陀不可思议的加持力所致。”

以下宣说一则公案：

明末四大师之一的紫柏大师，平日吃饭之前必先礼佛。一日，有客人来访，大师很欢喜，无意中先吃了一口，他发觉后就对知事说：“今天有犯戒的人，我让你痛责他三十棒，如果责打轻微，就须加倍。”知事听后大惊，不知道是谁。片刻，大师将木杖交给他，自己匍伏在佛像前，受了三十棒，大腿被打成了黑色，大师说：“众生无始以来的习气深厚，如油入面，牢不可破，若折情不痛，就不易调伏啊！”

大师饭前必先礼佛，此即不忘佛陀恩德，他严以律己，认为一念忘失念恩，就是犯戒，所以严厉责罚自己，以对治习气。学人应以大师为榜样，恒时以忆念佛恩的意乐精勤供养三宝。

巳一、《菩萨地》中出分二：一、供养事 二、供养意乐

此中复二，谓供养事及供养意乐。

“以随念大恩而恒勤供养”又分二：一、供养事，二、供养意乐。

午一、供养事分二：一、分说十种供养 二、摄义

未一、分说十种供养

初中有十，供养身者，谓亲供养真佛色身。

供养事有十种 ，即供养身、供养塔、现前供养、不现前供养、自作供养、教他供养、财敬供养、广大供养、非染污供养、正行供养。其中，第一、供养身，就是佛在世时，亲自供养真实的诸佛色身。

供养塔者，谓供为佛所建塔等。

第二、供养塔，就是为佛而供养所建造的佛塔等。

“为佛”是指动机，可从三个方面来解释，即为敬佛而供养，为学佛而供养，为成佛而供养。

现前供养者，谓前二事，现自根前而设供养。

第三、现前供养，就是前述的佛身与佛塔，显现在自己的眼根前面而陈设供养。这是唯供现前的佛身与佛塔。

不现前供养者，谓佛、佛塔非现在前，普为一切佛、佛塔故而设供养。又若于佛般涅槃后，为供佛故造像及塔，若一数等，亦非现供。

第四、不现前供养，就是佛身与佛塔不现在眼根前，而自己对此不现前的一切诸佛与佛塔作如来想，普遍为三世一切诸佛与十方一切佛塔而施设供养。这是唯供不现前的佛与佛塔。如果在佛陀涅槃后，为了供养佛陀的缘故，而造立佛像与佛塔，数量是一种或是众多，也属于非现前供养。

若供此二随一之时，作如是念而供养者，谓此一法性，即是一切法性，是故现前供养此二，亦即供养其余三世一切诸佛，及供十方无边佛塔，此是俱供现不现前。

此段宣说“俱供现不现前”：

如果在供养现前的佛身或佛塔时，这样作意而供养，也就是心中思惟：一法的法性，就是一切法的法性，一佛的法性，就是过去、未来、现在一切诸佛的法性，因此供养现前的佛身，就是供养其余三世一切诸佛。一座佛塔的法性，就是十方无边一切世界所有佛塔的法性，因此供养现前的佛塔，就是供养十方无边一切世界的佛塔，这是“俱供现不现前”。

因为在供养现前的佛身或佛塔时，心中作意法性无二无别，则不现前的诸佛或佛塔，也都含摄在内而普遍作了供养，所以是“俱供现不现前”。

以下宣说上述三种供养所获福果的差别：

论说初者获广大福，第二较前获大大福，第三较前获最大福。故于一佛或佛像等修供养时，应忆法性无所差别，先当遣意供养一切，极为切要。

《瑜伽师地论》说：初者“现前供养”获得广大福果，第二者“不现前供养”与前者现前供养相比，获大大福果，第三者“俱供现不现前”与前者相比，获最大福果。所以对一尊佛或者佛像等修习供养的时候，应当忆念诸法的法性没有差别，应当首先以意识观想供养一切，此极为切要。《普贤行愿品》说：“我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。”

自作供养者，谓非由于懈怠、懒惰、放逸增上而令他作，惟自手作。

第五、自作供养，就是菩萨想供养佛陀或佛塔时，不是因为懈怠、懒惰、放逸而让亲友、佣人等去作，唯一是自己亲自去作。

教他供养者，谓念自己略有少物，然诸有情贫苦薄福，无力供养，若教此供，当获安乐。由悲愍心，惟教他供。

第六、教他供养，就是菩萨心想：“我现在略有少许可以供养的财物，但是贫苦少福的有情却没有财力可作供养，如果我布施财物给他，并且教导他以此财物供养佛与佛塔，将来他会多受安乐。”菩萨如是以悲悯心而教导他人供养，自己没有所供的财物，这是菩萨唯一教他施设供养。

又亦劝他共供养者，谓自他俱共同供养。

亦劝他共供养，就是自他共同供养，即在劝导他人供养之后，自己和他一起共同作供养。具体来说，菩萨想对佛陀或佛塔施设供养，但不仅是自己作，同时也劝导父母妻儿、亲友仆从，或国王王子、大臣长者、居士，或多财的商主，下至一切男女老少、贫乏痛苦之人，以及一切内道同梵行者、外道等众，随分随力供养佛陀或佛塔，此即“自他俱共同供养”。

此三福果，大小如前。

唯一“自作供养”获得广大福果，唯一“教他供养”能获大大福果，“自他俱共同供养”获得最大福果。为何这三种供养的果报会有如是胜劣差别？因为“自作供养”只是为了自己获得安乐而供养；“教他供养”则纯粹是以悲悯心想使众生获得安乐，自己舍弃资财而教他人供养，以大悲利他的缘故，福德超过自作供养。“自他俱共同供养”不仅仅是教导他人供养，而且菩萨以身作则，为了饶益有情而亲自以爱语、同事等摄受法，带动有情趣入供养的修行，所以福德最大。由以上比较可知，以大悲心完全投入利他，才能获得最大福德。

财敬供养者，谓供种种衣服、饮食、卧具、坐具、病缘医药，供身什物，薰香、末香、涂香、华鬘、伎乐及诸灯烛，敬问礼拜，奉迎合掌，唱种种赞，五支遍礼，右旋围绕。

第七、财敬供养，即财物供养与恭敬供养。

财物供养，就是供养种种衣服、饮食、卧具、坐具、治病的医药等资身的日常用品，或供养薰香、末香、涂香、花鬘、伎乐与灯烛等。

恭敬供养，就是恭敬陈白、礼拜、迎请、合掌、唱各种赞、五支遍礼 、右旋围绕等。譬如汉地丛林早晚功课中，皆须礼佛、赞佛、念佛、绕佛、合掌，这就是对佛陀作恭敬供养。《入行论》中说：“我以海潮音，赞佛功德海，愿妙赞歌云，飘临彼等前。化身微尘数，匍伏我顶礼，三世一切佛，正法最胜僧。”这也是对三宝作恭敬供养。

又供田等无尽奉施，又供摩尼、耳环、臂钏诸庄严具，下至供养诸小鸣铃，散诸珍奇，缠宝缕线，供养诸佛或佛塔庙。

此段也是“财物供养”，就是供养田地等无尽的奉施，或供养摩尼宝、耳环、臂钏等庄严饰具，下至供养各种小的鸣铃，或散各种金银、钱币等奇珍，在宝物上缠绕彩线，用来供养诸佛或佛的塔庙。

广大供养者，谓以如是利养恭敬常时供养。此复有七，谓所供物众多、微妙、现非现前、自作教他、至心欢喜猛利胜解而为供养，复将此善回向无上正等菩提。

第八、广大供养，就是在佛像或佛塔等供养境前，以上述的利养、恭敬等常时施设供养。“常时”是指时间上的广大，并不是在短期供养之后就停止供养，而是每日坚持不断，积小成大，所以说是广大。

广大供养不是前面各种供养之外的另一种供养，而是以上财敬供养等达到广大的供养相，也就是在时间、供物、供养境、供养方式、供养心、供养回向等方面，达到广大的供养相，包括七种广大：

1、供物众多：供物的数量并非微小或少许，而是如前所说那样，以众多供具供养。

2、供物微妙：供物并非下劣、残缺、腐坏、粗糙以及不可受用的物品，而是颜色、形状、香味圆满、贵重优质之物。

3、供养境现前。

4、供养境不现前。

5、自作供养。

6、教他供养。

7、以至心欢喜、猛利胜解而作供养。并且将供养所种的善根，唯一回向一切有情获证无上菩提，而不回向人天安乐与小乘菩提，此即“回向广大”。或者以回向无上菩提，使供养的点滴善根增长无尽而成广大。

七种广大中，前面两种是从供养物而说广大，“众多”是数量广大，“微妙”是品质殊胜，以如是财物供养三宝就成为广大供养。第三、第四是从供养境而言广大，供养现前的无量诸佛等，或以意识缘取不现前的无量诸佛等而供养，以所缘境广大而成为广大供养。第五、自作广大，即自己亲自供养，而且在供养物、供养时、供养境、供养心、供养回向等方面并非狭小，而是极为广大。第六、教他广大，即以大悲心教导众生供养，而且所作的供养方面极为广大。第七、从恭敬供养来说，因供养时具足至心欢喜、猛利胜解，所以即便是供养一文钱，也会成为广大供养，对此可以一则公案来说明：

《杂宝藏经》记载：

往昔有一位恶生王，他在园堂看见一只金色猫从东北角钻入西南角，就派人挖掘，结果掘得一个铜盆，铜盆的容量有三斛 ，盆内盛满了金钱，再继续往深处挖掘时，又得到一个铜盆，这样次第掘得了三盆金钱。恶生王又叫人往旁边挖掘，结果连续五里路，每一步都挖到盛满金钱的铜盆。恶生王虽然获得了众多金钱，却因惧怕而不敢使用，于是就去请问迦旃延尊者。尊者说：“这是以你宿业所招感的福报，你尽管用，没有妨碍。”恶生王就询问宿世因缘，尊者告诉他说：“过去九十一劫前毗婆尸佛涅槃后，在佛的遗法中，有一位比丘在十字街头，将钵置于路边，教化人们说：‘谁能将财物投入这个坚牢藏中，一切国王、盗贼、水火都不能夺走。’当时有一个穷人见到比丘教化，心生欢喜，就将卖柴所得三文钱放入钵中，发愿后离去。在回家的五里路上，他步步心生欢喜，临入家门时，他又遥向比丘至心顶礼，发愿后才入家门。当时的穷人就是大王你的前身。因为往昔你以三文钱欢喜供僧，所以生生世世身分尊贵，常常获得如是盛满金钱的三重铜盆。因五里之中步步欢喜，而感得五里金钱之报。”

公案中的穷人所供物只有三文钱，本非广大，但是因为供养心淳净，以至心欢喜与猛利的胜解摄持，而使三文钱的供养成为广大供养。穷人听到比丘的教言后，信受欢喜，将仅有的三文钱全都作了供养，而且供养之后，在五里路上步步发欢喜心，临入家门之前，还恭恭敬敬地向比丘顶礼、发愿。以此种对供养的至心欢喜，极能滋润相续中的善根，使它辗转增上广大，由此成熟的果报亦极为广大，生生世世受身尊贵，常获五里金钱的福报。因此，对三宝作任何一种供养时，皆应至心欢喜，施前、施时、施后三时都欢喜，以自作随喜的滋润，善根就会广大，学人应将这种殊胜窍诀融入自己的修行。比如自己今天供养僧众，在供养之前，应当善加思惟供养的利益，引发欢喜，供养时也应至心欢喜，供养之后，还应对自己所作的善根自作随喜，并且猛利地发愿，愿供养的正行日日增上等。若能如此行持，则任作何种供养，都将成为广大供养。

非染污供养者，谓不由轻蔑、放逸、懈怠而教他供，自手供养，殷重供养，不散漫心而设供养，不以贪等杂染供养，不于信佛国王等所为得利敬而为供养，以随顺物而设供养。

第九、非染污供养，就是远离染污的供养，这也不是前述财敬供养等之外的另一种供养，而只是从财敬等供养远离种种染污的角度，安立为非染污的供养相。

非染污供养，包括以下六种情况：

一、不是因为轻蔑、放逸、懈怠而令他人供养，而是自己亲手供养；

二、殷重供养；

三、以不散漫心而陈设供养；

四、不是杂染贪爱等烦恼而供养；

五、不是在信佛的国王等处，为了获得利养恭敬而作供养；

六、以随顺物而陈设供养。

前五种是从供养心远离染污的角度来说，第六种是从供养物远离染污来说。

非染污供养的反面，即六种染污供养：

一、因为轻蔑、放逸、懈怠而令他人供养，不是自己亲手供养，即供养三宝的心不恭敬，理应亲自去作，却因心怀轻慢等而叫他人代作，自己未能尽心，此即具有染污的供养；

二、不殷重供养：不按照取舍之处如实地行持；

三、以散漫心供养：供养时行为随便；

四、有杂染供养：供养时自相续杂染贪、嗔、嫉妒等烦恼，心不清净；

五、为获利养恭敬而供养：动机不纯正，在信佛的达官贵人面前，为了获得利养、恭敬而虚伪地施设供养，实际上是谄诳供养；

六、以不净物供养：“不净物”在下文有具体解释。

总之，在供养时远离上述种种染污的心态、行为、动机、供物，就是非染污供养。

以下解释“随顺物”：

随顺物者，谓诸净物，远离不净，雌黄所涂、酥所灌洗、局啒罗薰、遏迦花等及诸所余非清净物。

随顺物，就是远离不清净的各种清净物。对于不清净，论中例举了以下几种情况：

一、雌黄所涂：雌黄是一种药用矿石，味道苦辛，用雌黄涂佛的身体等，就是不清净；

二、酥所灌洗：以酥油灌洗佛像也是不清净，应当用净水浴佛，不能用酥油；

三、局啒罗薰：局啒罗就是黑香，又叫安息香，是一种药物，以局啒罗作薰香也是不清净；

四、遏迦花：即白艾花，这种花带有毒刺，不能用来供佛。

“所余非清净物”：除了以上四种之外的其余不清净物品。

总之，佛陀是无上尊贵、具有大恩德之对境，所以供养时应当用清净的随顺物，若以不清净、不合适、有毒等物品供佛，即成为染污供养。

下文宣说在没有财物可作广大无染的财供养时，应当勤修两种供养，即广大随喜与无主所摄供养，首先说“广大随喜供养”：

又若如是财物供养，自无所集，无从他求，应于一切世界之中，所有如来诸供养具，以欢喜俱及于广大胜解俱心，周遍思惟一切随喜。少用功力而修无量广大供养，摄集菩提广大资粮，恒常于此以真善心，起欢喜心，当勤修学。

如果自己没有所聚集的财物可作上述的财物供养，又无法从他处求得财物时，应对一切世界之中所有供养如来的资具，以具足欢喜以及对于广大供养具足胜解的心，周遍思惟而随喜一切供养。这样稍微用一点功力修习无量广大的供养，就能摄集成就菩提的广大资粮。菩萨应当恒常对广大随喜供养，以真实的善心、发起欢喜心而精勤修学。

“自无所集，无从他求”指应当勤修随喜的时机，是自己无财，又无法求得财物时，就应着重勤修随喜。

“一切世界之中，所有如来诸供养具”指随喜之对境，是所有南赡部洲、四大部洲、小千世界、中千世界、三千大千世界，乃至十方无边诸世界中，供养如来的一切下中上品供具。

“欢喜俱及于广大胜解俱心”指随喜的心态，是具足欢喜以及对于广大供养具足胜解的心。

“周遍思惟”是以自心普遍缘想一切供养具。比如，以自心普遍缘想四川省一切美好的资具，而没有缺漏，不仅仅是缘想一部分，此即周遍思惟。

“少用功力而修无量广大供养”：周遍思惟一切供养具后，从内心深处随喜一切供养，而以此供养三宝。这是赞叹随喜的善巧之相：因为不必费力寻求财物，只需以心缘想，所以是“少用功力”。又因心中所缘的是一切世界的所有供养具，以所缘境无量广大的缘故，而成为“修习无量广大供养”。

“摄集菩提广大资粮”指随喜的作用，是以广大随喜之意乐，就能摄集成就菩提的广大资粮。

“恒常于此以真善心，起欢喜心，当勤修学”是劝导我们应当勤修广大随喜供养，因为这种供养极为善巧、利益宏大，所以应对此广大随喜的法门，恒常不断以真实的善心、发起欢喜心而精勤修学。《因果经》说：“若有贫穷人，无财可布施，见他修施时，而生随喜心，随喜之福报，与施等无异。”

下文宣说“无主所摄供养”：

又如《宝云经》及《建立三三昧耶经》所说：无主摄持诸华果树及珍宝等，亦当供养。

又如《宝云经》、《建立三三昧耶经》所说：没有主人摄持的鲜花、果树、珍宝等，也应当用来供养三宝。华智仁波切在《普贤上师言教》中说：“遇到悦意的外境也应当供养三宝，比如美丽的花园、清澈的河流、美妙的宫殿、悦意的树林、广大的财产、富饶的受用、以装饰品严饰的俊男美女等。无论看见任何自己喜爱或贪执的事物，都应当诚心意念供养三宝。”

我们应将此处所说的供养方法，随时运用在日常生活中，通过供养殊胜福田的三宝而积累广大福德。譬如，生活在现代社会中，若见到美丽的都市夜景，雄伟壮观的高层建筑，四通八达的立交桥、高速公路、地铁、隧道，或见到幽静的园林、豪华的住宅、各种便利的科技产品，都可以心缘取来供养三宝。由此推广开来，就如寂天菩萨所说：“浩瀚虚空界，一切无主物，意缘敬奉献，牟尼诸佛子，祈请胜福田，悲愍纳吾供。”

第十、正行供养，就是平常所说的“法供养”，是最殊胜的供养，所以放在最后。

正行供养者，谓于下至抅牛乳顷，精勤修习四无量心、四种法集、随念三宝、波罗蜜多，及能胜解甚深空性无分别住，于净尸罗起防护心，于菩提分六度四摄精勤修学。

正行供养，就是下至在挤牛奶的短暂时间中，精勤修习慈等四无量心、四法印、随念佛法僧三宝与布施等波罗蜜多，以及能够胜解甚深空性而无分别安住，对清净的戒律生起防护之心，对三十七菩提分、六度四摄等法类精勤修学，此即菩萨正行供养。即便是在如挤牛奶的短暂时间中如理修行，就已经属于正行供养，何况长期修持正法，更是极为殊胜的供养。

“抅牛乳顷”指时间的下限，《瑜伽师地论》说：“少时少时，须臾须臾，下至如抅牛乳顷。”“修习四无量心”，是普遍对一切有情修习慈悲喜舍四无量心。“修习四种法集”即修习“四法印”，也就是修习诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静。“能胜解甚深空性”，是能够信解远离言诠的法性真如。“无分别住”即发起无分别无相心住。“于净尸罗起防护心”，即对自己所受的尸罗律仪，发起守护之心。

一切供养之中，以正行供养最为第一，《瑜伽师地论》赞叹说：“如是供养，为最第一，最上最胜，最妙无上。如是供养，过前所说具一切种财敬供养，百倍千倍，乃至邬波尼杀昙倍。”如是正行供养，最为第一，是最上等、最殊胜、最微妙、无上的供养。这样的供养与具足一切种类的财敬供养相比，超胜一百倍、一千倍，乃至邬波尼杀昙倍。《普贤行愿品》说：“善男子，诸供养中法供养最，所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、喻分、优波尼沙陀分亦不及一。”广大财物供养的无量功德，与仅仅一念法供养的功德相比，一百分不及一分，一千分不及一分，乃至优波尼沙陀分亦不及一。《金刚经》说：“若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。”又有经中说：“某人在相当于天界一千年的时间当中，恒时供养三宝所需的一切资具，另外有人仅仅在一弹指顷，用心观察忆念一切法苦、空、无常、无我，后者超过前者无数倍。”《宝性论》也说：何人信解佛陀的不可思议境界，对于四金刚处生起欢喜的善根，就已经映蔽了一切没有与彼相应的其余财物供养等所有福德聚。以上教证皆充分说明：唯有正行供养是无上供养，远远胜过其他供养。为何正行供养最为殊胜呢？《普贤行愿品》说：“以诸如来供养法故，以如说修行出生诸佛故，若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来，如是修行是真供养故。”因为三世如来都供养法的缘故，因为如法修行出生诸佛的缘故，如果菩萨作法供养，就能成就供养如来，因为这样修行是真实供养的缘故。

通过以上所说正行供养之相与校量功德，我们就能了知正行供养是最上等、最根本、最主要的供养。皈依三宝后，主要是须按照佛陀的教法如理修行，若能如理修行，就是对三宝作最大、最微妙的供养。当今时代，虽然人们生活日益繁忙，但每天还是要抽出一定的时间致力于修行。比如，每天用二十分钟修习四无量心、思惟空性、随念三宝功德，或观修四法印等，如在上班等车、坐车等零星时间中观修，也能成就殊胜的上品供养。如前所说，即便是在挤牛奶的片刻当中令心与正法相应，就已属于正行供养。若身处红尘俗世之中，就应以尘劳作佛事，将自己的生活环境作为修行道场。若能在家庭、工作单位中，以大悲心利益众生、摄受众生、代众生受苦、不舍菩萨业、不离菩提心，这就是不离现实生活而作正行供养。

未二、摄义

若能由此十种供养供养三宝，应知是名圆满供养。

如果能够以上述这十种供养来供养三宝，应当了知这就叫作“圆满供养”。

如理辨别十种供养事，究竟有何作用呢？

通过如理辨别供养之事，就能通达种种供养的方法与差别，而生起了知世俗谛种种差别的广大智慧。具体来说，了知各种供养的方法，开拓见识，就不会局限在狭小的范围中，而能灵活善巧地运用。比如在没有财物的情况下，就可以善巧变通作随喜供养、意幻供养、正行供养等。而如理辨别供养的胜劣差别、染净差别与大小差别等，就可以如理取舍，舍弃下劣供养，趣入殊胜供养；舍弃染污供养，趣入无染污供养；舍弃狭小供养，趣入广大供养。这些都是如理辨别供养之事所能生起的作用。

午二、供养意乐

由如是等兴供养时，有六意乐，能于三宝随一之所少分思惟，而生无量广大果利。

以这十种供养事作供养时，有六种增上意乐，对三宝任何一处作少分思惟而供养，就能产生无量广大的福果利益。

以任何一种供养事供养时，都应当缘三宝发起六种增上意乐。为何特别强调增上意乐呢？佛陀曾说：“诸法依缘生，住于意乐上。”意乐是决定果报大小的根本因素，以增上意乐对三宝作少分思惟而供养，就能获得无量广大的功德果报。若能多分深入地思惟，力用就更是巨大。所以应当在供养时，缘三宝发起六种意乐。

一者无上大功德田，二者无上有大恩德，三者一切有情中尊，四者犹如邬昙妙华极难值遇，五者三千大千世界独一出现，六者一切世出世间圆满根本，作是思惟而设供养。

此段宣说以六种意乐供养三宝。所谓意乐，窥基大师在《略纂》中解释说：“意乐者，以信欲胜解为体。”此处学人必须掌握窍诀：意乐也是缘起法，不是凭空现前的，发起意乐的方法，就是按照以下六个方面善加思惟。人心不可能象盤石一样不动，当我们逐步思惟时，自心就会转变，随着信欲和胜解的生起，内心就会现前真正的意乐。这确实是培就善心的要诀，希望学人深入体会，通晓如何善用佛法、如何以法转心。

六种意乐分别是：

一、“无上大功德田”增上意乐：因为对三宝发起随念行，就能出生无上广大功德，所以三宝是无上大功德田。通过思惟如来是无上大功德田而发起的增上意乐，就是无上大功德田增上意乐。对于以下五种增上意乐也应如是类推而了知；

二、“无上有大恩德”增上意乐：因为三宝为我们开示三乘正道，使我们获得一切义利，所以是无上有大恩德；

三、“一切有情中尊”增上意乐：如来是一切无足、二足、多足等有情中之最殊胜者；

四、“犹如邬昙妙花极难值遇”增上意乐：三宝犹如稀有殊胜的邬昙妙华，很难遭遇。《涅槃经》说：昙花不是随处出生，只有在无热恼海的北方山上有昙花园。昙花也不是随时出生，只有佛陀出世时，昙花才出生。佛转*轮时，昙花才盛开，佛示现涅槃时，昙花就会枯萎凋谢。《毗卢现觉续》说：“诸佛于世间，犹如优昙花，偶尔时一现，非为再再生。”《法华经•寿量品》说：“比丘当中，诸佛出世，难可值遇。所以者何？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者。以此事故，我作是言：诸比丘，如来难可得见。”福德浅薄的人，在经过无量百千万亿劫后，才有见佛的机缘，或者仍不能见佛，所以佛陀极难值遇；

五、“三千大千世界独一出现”增上意乐：在同一三千大千世界中，不可能同时出现别别相续的两尊佛。诸佛化身虽有无量，但在同一教期，不会有两尊示现八相 成道的殊胜化身；

六、“一切世出世间圆满根本”增上意乐：三宝是产生一切世间与出世间圆满功德的所依，出世间三种菩提及世间人天的圆满，都是从三宝产生，所以三宝是出生一切圆满之根本。就象如意树的根茎枝叶是由种子所产生，同理，佛之圆满功德是由菩提心与供养三宝所生，其他圆满也应当这样理解。

“作是思惟而设供养”：供养三宝时，首先必须依照这六种意乐而作正思惟，然后再施设供养。因为供养的意乐更为紧要，所以供养前决定必须先“作是思惟”，而不应仅以身语作供养。

《阿阇世王受决经》中说：

有一次，阿阇世王请佛应供，饭后佛陀返回祇洹精舍，阿阇世王就与耆婆商议说：“佛陀已经享用了饮食，我应当再作何种供养？”耆婆说：“应当点灯供养佛陀，作广大灯供。”于是阿阇世王就下令准备一百斛麻油膏，从宫门一直点到祇洹精舍。当时有一位贫穷的老妇人，见到阿阇世王作此功德，深有感触，就用乞讨所得的两文钱，去油家买油膏。店主问：“老人家你如此贫穷，为何不将讨来的两文钱用来买米粮，以维持生活，买此油膏有何用呢？”老妇说：“我听说佛陀出世万劫难逢，今生我竟然如此幸运能够值遇佛陀，但却不曾作过任何供养。今天我见阿阇世王作如此广大的功德，心生羡慕，我虽然贫穷，但却很想点一盏油灯供养佛陀，作为后世安乐的资粮。”店主赞赏她的诚心，又特地赠送她三盒油膏。老妇人亲自将所得的五盒油膏供于佛前燃灯，而且心想：“以此少许的油膏点灯，不到半夜就会息灭。”于是发誓：“若我后世成道如同佛陀，油灯应当通霄光明不灭。”就这样顶礼而去。

阿阇世王所供的油灯或灭或尽，而老妇人所供的油灯格外明亮，超胜余灯，且灯光通霄不灭，油膏也不穷尽。次日清晨，佛陀告诉目犍连：“天亮了，你可以去息油灯。”目犍连遵照佛的吩咐，次第息灯。其他油灯都息灭了，唯独老妇人所供的油灯连息三次不灭。目犍连就举起袈裟来扇油灯，但是灯光反而更加明亮，于是他又以神通引来随岚风 吹油灯，但灯光反而愈发炽盛，光明向上彻照梵天，旁照三千大千世界，处处可见此灯的光明。佛告诉目犍连：“停住！这是未来佛的光明功德，不是以你的神力所能息灭的。这位老妇过去世曾供养一百八十亿位佛陀，已从过去佛那里得到了授记，但是因为她专门致力于经法，没有时间修习布施，所以感得今生贫穷。往后三十劫时，她将作佛，佛号是须弥灯光如来，佛刹中没有日月，人民身中皆具大光明，光明相照，如忉利天。”老妇听了十分欢喜，顶礼佛陀后离去。

阿阇世王问耆婆：“这位老妇人只是供养了一盏灯，就得到佛的授记，为何我作如是巍巍功德，佛陀却不为我授记呢？”耆婆说：“大王所作的供养虽多，但是用心不专一，不象老妇人一心专注于佛。”阿阇世王听受了耆婆的开示，后来也以至诚心供佛而得到授记。

公案中的老妇人虽然只是供养了一盏灯，但她所得到的功德却已远远胜过阿阇世王所作广大灯供的功德，这其中的根本原因，就是老妇人供养时具有增上意乐：老妇思惟值遇佛陀出世，极为难得，万劫难遇一次，如是以希有想所引发的意乐，就是“犹如昙花极难值遇之增上意乐”；老妇思惟佛是无上大功德田，阿阇世王能对无上的佛陀福田作大功德，实在是令人羡慕，自己虽然贫穷，但一定要珍惜机缘，种大福报，以如是思惟所引生的意乐，就是“无上大功德田之增上意乐”；老妇又想：以供佛所种下的善根决定能成为后世安乐的资粮，以如是思惟所引发的意乐，就是“一切世出世间圆满根本之增上意乐”。因为老妇是由思惟之后发起增上意乐而供养，所以感得油灯长明，福德超胜阿阇世王。若想要如同老妇一样获得殊胜功德，就必须按照此处所说的六种意乐反复思惟。学习一则公案时，必须以公案中的人事策励自己，而不应如同听故事一样听完便罢。随学的方法，就是缘着六个方面而思惟，比如供养饮食的时候，就应思惟：大千世界中独一无二、极难值遇的无上功德田——佛陀，我现在能够值遇，又能至心敬供一碗饭，是如何地希有难得，而且如此供养将获得无尽安乐的果报，又是何等地殊胜。若能象这样发起增上意乐，恭敬行持，这才是真正修学佛法。

以下标出上述供养事与供养意乐的出处：

此等是如《菩萨地》说而正摘录。

这些都是按照《瑜伽师地论•菩萨地》所说的内容而摘录撰写。

巳二、时间差别

恒常时中，于如是等随应而行，若遇佳节及大时会，当随力能修妙供养。

一切时中，应当相应上述的十种供养事与供养意乐而行持。如果逢遇佳节或盛大法会，应随自己的能力修持微妙供养。

“佳节”即诸佛菩萨诞生、成道、涅槃、转*轮等吉祥时日，譬如神变月、萨迦月、转*轮日、天降日，或观音菩萨圣诞、阿弥陀佛圣诞等。在法会佳节期间广修供养，功德将成倍增长，而且这样行持能使自心愉悦，又能成办事业，所以应当励力修持。

巳三、稍用功力即可圆满资粮

复次恒须受饮食故，尔时若能首先供养无间缺者，少用功力而能圆满众多资粮，故随受用净水以上，应以先首至心供养。

另外，因为我们恒时需要受用饮食，所以每次进餐时，如果能首先供养三宝而不间缺，那么只要稍微用一些功力，就能圆满许多资粮，因此任随受用净水以上的饮食，都应首先以至诚心供养三宝。

比如，汉地丛林历来有良好的规矩，即早斋午斋之前，都要先念诵仪轨供养三宝。供斋仪轨中，最初为供养赞，大众念诵：“供养清净法身毘卢遮那佛，圆满报身卢舍那佛，千百亿化身释迦牟尼佛，当来下生弥勒尊佛，极乐世界阿弥陀佛，十方三世一切诸佛。”这是普遍供养十方三世所摄的法报化三身佛宝，供养境极为广大。继而念诵：“大智文殊师利菩萨，大行普贤菩萨，大悲观世音菩萨，大愿地藏王菩萨，诸尊菩萨摩诃萨。”这是普遍供养以具足智悲行愿四德之四大菩萨为代表的十方尽虚空遍法界一切僧宝。又念：“摩诃般若波罗蜜”，至心供养法宝——大般若波罗蜜多。接着献供：“三德六味，供佛及僧，法界有情，普同供养。”再发愿：“若饭食时，当愿众生，禅悦为食，法喜充满。”最后出食、结斋回向。这些仪轨十分殊胜，能体现出古德的智慧，若能按此仪轨每天如法观修供养不间断，则以三宝大悲加持，饭食之间便能积聚广大福德，稍用功力就能圆满众多资粮。

往昔佛化家庭都有良好的佛教行为，每饭必定不忘报答佛恩，进餐之前必先燃香供佛，一年三百六十五天，一天供养三次，一年就能积累一千多次的供养。如果一生供养五十年，就有五万多次，确实是“少用功力而能圆满众多资粮”，暇满人身在饭食之间即已摄取实义。

理证：因为三宝大悲加持恒时不断的缘故，恒时供养决定能圆满众多资粮。

巳四、不清净之供养相

此复非以糕之瘀处、菜叶黄处，是须择其妙者而供。又供茶时，现一切人，如洒扬尘，惟弹少许，不成供养，是霞惹瓦语录中出。

此外，不应用糕饼的霉烂处、菜叶的发黄处供养三宝，必须选择新鲜、精妙的食物来供养。而且现在的人们在供茶时，就象洒水压尘一样，仅以手指沾一点茶水后弹向空中，实际上这只是一种表示而已，不能成为真实的供养。此段教言出自霞惹瓦的语录。

对供养三宝的要求，若以四字来概括，即“尽心尽力”，如果能这样行持，就能远离以上的过失。

巳五、于最胜福田当殷重供养之理

对于此理，下面以比喻结合意义来说明，先说比喻，再说意义：

譬如有一极肥沃田，至下种时而不下种，任其荒芜，如是废止，实生不忍。

比如有一块极为肥沃的良田，到了播种的时节却不播种，而任由它荒废，这样浪费不耕作确实令人心生不忍。

如是能生若现若后一切善乐最胜福田，于其四季一切时中，常恒无间堪种一切善乐种子，复应于此如经说云：“当以信犁，耕耘福田。”若未能作，至极堪惜。

同理，能出生今生、后世一切安乐的最殊胜福田，在一年四季的所有时间中，恒常堪能种植一切善乐的种子，而无任何时间限制，对此最胜福田，应当按照经中所说：“当以信心之犁来耕耘福田。”如果不能这样行持，则极其可惜。

故如《赞应赞》云：“如尊之福田，三世间非有，施处尊第一，是净令座净。犹如虚空界，横竖无边际，于尊为利害，异熟无尽际。”

因此就如《赞应赞》所说：“象世尊这样的大福田，三世间 绝无仅有，一切供养处当中，以世尊最为第一，因为首座世尊是清净的缘故，而使所有在座的弟子也得以清净。如同虚空界纵横没有边际一般，同样，对世尊作利益或损害的异熟果也没有穷尽、没有边际。” “是净令座净”：应供时，世尊坐在首席，以世尊之大福德力，能使其余在座的弟子们都获得清净，不会染上受用信财的罪障。

“于尊为利害，异熟无边际”：因为佛陀是最深重的对境，故对其稍作供养，所获福报便无有边际，相反，若稍作毁谤，所获罪业也是无有边际。比如《贤愚经》记载，有位穷人以两文钱供养佛陀与僧众，感得九十一劫财宝随意而得。又有金天夫妇以一枚金钱、一瓶水、一面明镜供养僧众，而感得九十一劫中世世相貌端正，身体金色，美妙无比。因此对三宝稍作供养，将获无边无际、难以衡量的善妙异熟果报。相反，比如善星比丘、提婆达多等轻毁佛陀，导致堕落恶趣，感受无边苦果。这种异熟果没有限量、没有尽头，所以被比喻为“犹如虚空界，横竖无边际。”《十诵律》说：“若人不敬佛，及佛弟子众，现世人呵骂，后世堕恶趣。若人知敬佛，及佛弟子众，现世人赞叹，后世生天上。”

巳六、舍弃低劣而精进供养

于最胜田，尚不见如庸俗之田，此是我等无贤善相，故一切时，当勤精进供养三宝。

对于最殊胜的福田，我们尚且没有看作象庸俗的田地那样而精进耕耘，这是我们没有贤善之相，所以在一切时候，都应精进供养三宝。

以下比较庸俗之田与最胜三宝福田：

庸俗田地只能种植少数种类的庄稼，比如一块田地若播种小麦，就只能种小麦种子，而三宝福田，则堪能种植一切世出世间无量善乐的种子，所以最为殊胜；庸俗田地只有在春秋两季的少许时间中，才堪能播种，而三宝福田在一切时中，都堪能种植善乐种子，任何时间皆可种植，所以最为殊胜；耕耘庸俗田地仅能获得少许衣食等受用，利益极小，而耕耘三宝福田却能出生一切现前与当来的无量利乐，所以最为殊胜。

“庸俗之田”代表一切世间谋生、求财、致富之所依，比如自己的公司、行业、职业等等。世人日夜辛勤耕耘庸俗之田，而将最殊胜的三宝福田抛到万里之外，不问不顾，毫不留意，此即无贤善之相，也就是没有善根、没有智慧。智者决定会舍弃庸俗之田，而以信心之犁日夜耕耘最殊胜的三宝福田。因为智者见大而弃小，见胜而弃劣，见真而弃伪，以三宝大威神力加被，暇满人身能实现无量广大义利，所以能获广大功德。而世人愚昧，终其一生亦不知唯有三宝才是最殊胜的福田。我们身在佛家，三宝田中福好种，一想到自己竟有这样大的福报，能够日夜耕耘三宝福田，确实是百千万劫希有难逢的妙事，所以应当欢喜、精进。

巳七、依靠殊胜福田增长慧力之窍诀

若如是行，由于胜田种善根力，于诸道次，慧力增长。故于听闻不能持文，思惟不能解义，修习相续不生，慧力至极微劣之时，依福田力，是要教授。

如果能这样精进地供养三宝，通过对殊胜福田种植善根的势力，将使对菩提道次第闻思修的智慧力日益增长。所以在听闻而不能忆持文句、思惟而不能理解法义、虽修习而心相续不生功德等智慧力极其微弱下劣的时候，依止福田的力量是极为关键的窍诀。

以下引吉祥敬母的教言来证明：

如是亦如吉祥敬母云：“作诗大善根，我慧依尊故，如夏季江河，虽小极增长。”

这也如同吉祥敬母所说：“我具足作诗的大善缘，我的智慧因为依仗世尊加持的缘故，如同夏季的江河之水一般，虽然浅小，但在一夜暴雨之后，迅速增长广大。”

以下引公案说明“依福田力增长智慧力”的道理：

《杂譬喻经》记载：往昔舍卫城郊外有一妇女，具足戒行，佛亲自来到她家门前乞食，妇女将饭盛入钵中，后退顶礼。佛说：“种一生十，种十生百，种百生千，种千生万，种万生亿，而能现见真谛之道。”妇女的丈夫悄悄地在后面听佛咒愿，他心中不信，就说：“施一钵饭就能获得这样大的福德，而且还能现见真谛之道，瞿昙沙门所说岂不夸张！”佛说：“你从何处来？”他回答：“从城里来。”佛说：“你看见尼拘陀树有多高？”他说：“高达四五里左右，每年下数万斛的果实。”佛又问：“树的种子有多大？”他回答：“只有芥子许大。”佛说：“你所说的太夸张，哪有一粒如芥子许大的种子，能够长成高达四五里的大树，每年下数十万果子？”他答：“确实如此，这是人们现量所见。”佛说：“地是无情法，成熟果报的力量尚且如此巨大，何况人是有情，若能以欢喜心供养佛陀一钵饭，福报将不可称量。”夫妇二人听后，都心开意解，当时即证初果。

依止无情大地之力，尚且能由一生万，何况佛陀福田，远非大地可比，故以福田力决定能成就巨大福德。通过供养三宝，能使福德日益深厚，福至心灵，自然开慧而现见真谛之道。《宝性论》说：“如是众生诸善根，依止佛地得生起，佛陀无有分别心，亦令增固及成就。”又说：“有情烦恼果皮内，具有正觉之胚芽，如是彼彼善缘力，见法次第渐增长。”按照了义如来藏的观点，在有情的烦恼果皮中，本来具足圆满正等觉的胚芽，只需借助福慧资粮的善缘力，便能显露智慧而现见法界。这样就能成立：我们缘殊胜三宝福田种植善根，将使智慧力渐次增长。所以智慧微劣时，首先应重在三宝福田中培植福德，以福田力作为消业障、增智慧的助缘，这是极为重要的窍诀。

因此，我们平日即须重视积累福德，在得到新的衣食资具或悦意的物品等时，应于受用之前，在一日当中供养三宝。比如，添置新衣时，应先将新衣供养三宝，一日之后心里观想：三宝将此衣恩赐给我，我受用此衣后，必定用来增上戒定慧三学，或更精进地利益众生。或者置办了上好的饮食，首先须供养三宝，然后观想三宝将饮食赐予我，我受用后，将此饮食的能量转为利生的无尽能量。若能如此，便是一种在心里种植善根的方便。

汉地丛林历来有一极好的规矩，即最初出家的三年中，必须为僧众作务以培植福报。在毗尼中，佛要求修行人以修持戒定慧三学为主，若因业障重而不堪能，就应讲经说法教化众生，以培植福德。若因不能理解经义而不堪能，则须供事僧众，作僧执事以培福德。比如佛在世时，周利槃特的智慧低劣，佛就叫他为僧众扫地，此后周利槃特的福德渐深而开智慧。这个开慧的窍诀，就是依靠福田之力。

古代有位名叫辩才的僧人，依止法师学习《华严经》，许久都未开悟，因此他发起大勇猛心，住在净室中受持《华严经》。三年后的一晚，他梦见普贤菩萨现身指点，醒来后通达所学，心中了然，如照明镜一般。此即依仗法宝之力，力极功深而开发智慧。

我们本具的如来藏是自性住种性，所以若能以三宝作为清净障垢的助缘，依靠对殊胜福田种植善根之力，决定能令智慧渐次增长。

巳八、供养大小等观待发心差别之理

又如说云：“供养亦复不赖其物，是在自信。”若有信心，用曼陀罗及诸净水，并无主摄诸供具等，皆可供养，无余财物，应如是行。如现实有而不能舍，作是念云：“我无福德极贫穷，诸余供财我悉无。”等同博朵瓦云：“于一秽螺杯中，略掷少许香草，念云：‘旃檀、冰片、妙香水。’是诸生盲欺明眼者。”

又比如有一种说法：“供养也不是依赖供养物，而是在于自己的信心。”如果有信心，用曼陀罗与净水(供养曼茶)，以及无主人所摄持的各种供养具等，都可以供养，在没有其余财物时，应当这样行持。但如果自己现在实有财物却不能施舍，反而引用《入行论》的语句说：“我无福德极贫穷，诸余供财我悉无。”这就如同博朵瓦尊者所说：“在一个肮脏的螺碗中，稍微放入一点香草，口中却说：‘栴檀、冰片、妙香水。’此即生盲欺骗明眼人，过患极大。”十方常住三宝能无障碍地照见众生内心，如果自己明明有财物，但因悭吝而不能施舍，口中却说没有供财，此即欺骗三宝，犹如生盲欺骗明眼人一般。

以下引公案说明“供养大小观待发心”之理：

昔日有位女居士到寺院作供养时，将仅有的两文钱捐给寺院，当时方丈亲自出来为她忏悔。后来这位女施主被选入宫中，成为皇帝的妃子，一次，她携数千两黄金前来供养寺院，但方丈只让徒弟为她回向。女居士便问：“以前我供养两文钱，师父亲自为我忏悔，现在供养数千两黄金，师父却不来为我回向，这是何缘故？”方丈告诉她：“以前供物虽然微薄，但你的供养心十分真诚，若非老僧亲自为你忏悔，则不足以报答。现在供物虽然厚重，但供养心不如以前，所以叫人代为忏悔就已足够。”

由此公案可知，供养大小不是随外在的形相，而是随供养心的差别，所以本论说：“供养亦复不赖其物，是在自信。若有信心，用曼陀罗及诸净水，并无主摄诸供具等，皆可供养。”阿底峡尊者曾经教导弟子，西藏的水清净甘美，举世无比，哪怕只是以此水供养三宝，也能积累巨大资粮。《贤愚经•宝天因缘品》记载：毗婆尸佛时，有位穷人在没有钱财的情况下，以少许如珍珠一般的白石供养僧众，因为具足信心与恭敬心，而感得九十一劫中，享受无量福报。因此，只要具有信心与恭敬心，则以曼陀罗、净水、无主物等都可以供养。但是如果自己的资财具足，则应以众多、精美的供品供养三宝，才是如法。否则，仅仅希求自己的受用广大善妙，而以微少、下劣之物供养大恩三宝，尚且不如世间人请客送礼大方，此即内在无贤善之相，并非真诚的供养。

《大智度论》中有一则公案：

昔日大月氏弗迦罗城有位画师，前往东方多刹施罗国，他客居外国以作画谋生，十二年中挣得三十两黄金，当他携带酬金返回故乡弗迦罗城时，听到击鼓作大会的声音，便前去观看。当他见到僧众时，生起了清净的信心，就问维那：“需要多少钱才能为僧众供斋？”维那说：“三十两金子就足够了。”画家便将仅有的三十两金子交给维那说：“帮我供斋一日，我明天再来。”于是空着手回家。妻子问他：“你出门十二年，有多少收入？”他说：“我挣得三十两黄金。”妻又问：“黄金现在何处？”画师答：“全都变成了福田的种子。”妻问：“什么福田？”他答：“供养了僧众。”妻子气愤而捆缚丈夫，将他送往官府治罪。断事的官员问：“你有何事？”妻说：“我丈夫失心狂乱，不怜惜妻儿，将十二年作画所得三十两黄金全部送人，我按照法律将他绑来，请求处理。”大官问画家：“你为何不将酬金供养, 妻, 儿，反而送给他人？”画家说：“我因前世不修功德，导致今生贫穷，感受诸多辛苦。今生有幸值遇福田，如果再不种福，来世仍然贫穷，贫贫相续，没有解脱贫苦的时候。我现在想彻底顿舍贫穷，所以将黄金悉数供僧。”大官本来是优婆塞，信佛清净，闻言之后赞叹：“真不容易！将辛苦所得少许财物全数供僧，你真是善人。”大官说完就脱下所佩戴的璎珞和所乘的骏马，连同一聚落，都赐给穷人。

与有钱不能施舍而欺骗三宝的人相比，公案中的画家深信因果，对僧宝的供养心非常猛利，将十二年的积蓄尽供僧众，这样难舍能舍，获福最多。

巳九、随学古德次第修习供养

又如朴穹瓦云：“我于最初供养香草，其气辛辣。次有四合长香供养，其气甘美。现在供养，若沉水香、嘟噜迦等，其气香馥。”若于微供轻而弗供，则永生中终是惟尔。若纵微少，发起殷重，渐得上妙，应如此师行持修学。传说此师每配一次，须用二十二两金之香。

又如朴穷瓦所说：“我在最开始的时候只能供养香草，它的气味辛辣；后来有四种香和合的长香可以供养，它的香气甘美；现在我用沉水香、安春香等供养，香气芬芳浓郁。”如果轻视微小的供物而不供养，那么一生中也只是如此。相反，纵然供物微小，但如果发起殷重心而供养，就能逐渐增上福报而得到上妙的供物，应按照朴穷瓦大师的行持来修学。据说大师每次配制香，需使用价值二十二两黄金的上等香。

这一段语录启发我们，凡事皆以积累而成功，积小成大，由近至远，犹如栽培树苗，积年累月，不知不觉便长成参天大树，积功累德也是如此：最初虽以微小的供物作供养，但只要以殷重心虔诚供养，日日耕耘，逐渐增上福报，最终就能成满大福德。相反，若轻视微小供养，不从小处认真作起，没有深厚的基础，永世也只能是一薄福之人。

《譬喻经》说：昔日有两位比丘皆证到初果。其中一位时常教化乞丐，以钱财供养僧众斋饭作福德，另一位只是坐禅自守，不喜积福。一次，坐禅者对修福者说：“你为何不坐禅，空自勤苦？”修福者回答：“佛常教诫比丘，应当修行布施。”后来二人死后转生在一长者家中，修福者转生为长者之子，有奴仆承事供给，衣食自然，非常快乐。坐禅者转生为婢女之子，独自坐在地上，常因饥渴而啼哭。长者子长大后，骑马出外游观，众多奴婢在旁侍奉，后来二人皆求出家，而且都证得阿罗汉果。长者子常常端坐，人们竟相供施衣食给他，而婢女之子在外乞讨，却无人施食，常受饥渴逼迫。

由此公案可知，修道除了持戒、坐禅、念诵之外，还应上供下施作诸福德，否则若轻视供养，将永生贫困。因果无欺，若不精勤供施，富贵也不可能凭空获得。《贤愚经•华天因缘品》说：往昔毗婆尸佛时，有一次，僧人们游行至一聚落，许多富人都纷纷供养僧众。有一穷人目睹僧众之后心生欢喜，憾恨自己无钱财可供养，就到野外采集很多野花，十分恭敬地供养僧众，至心顶礼后离去。这位穷人以无主所摄的野花供僧时，因为具足信心和恭敬心，而感得九十一劫中身相端正，饮食卧具等随意而得，并且缘此福报，自然得道。佛陀宣讲此公案时教诫说：“一切众生不应轻视微小供养，认为没有福德，如同华天通过供养而自然获福。”当初华天如果轻视微小供养，又无财力可作大供养，则永远无法脱贫，但是他安于本位，至心行持自己力所能及的小供养，而从穷人变成九十一劫随欲满愿的大福之人。因此，首先应从低处、从小事殷重实行，渐积渐广，这是极为重要的教言。

巳十、于供养不应喜足

若诸已得资具自在大菩萨众，尚化其身为多俱胝，于一一身复各化现百千等手，往一切刹，经无量劫供养诸佛。诸由少许相似功德便生喜足，云我不于此上希菩提者，是于正法极少知解，造次乱言。

已经获得资具随意自在的登地大菩萨们，尚且要化一身为众多俱胝身，一一身又分别化现百千等手，往赴一切佛刹，经过无量劫数而供养诸佛。有些人却因自己作了少许相似的功德就心生满足，而说我不在供养上希求菩提，这是对正法极度缺乏了解而轻率乱说。

《瑜伽师地论》说：已经获得资具自在的菩萨，化现或一或二或众多的化身，乃至化作百千俱胝等数的一切身，皆在诸佛、佛塔前恭敬礼拜，而且从每一化身中化出多手，或百手或千手或超过此数，一切手皆持无量超胜诸天的上妙花香、殊胜可爱的种种珍宝，奉献于诸佛、佛塔前。又从如是一切化身中化现出无量上妙音声，歌赞如来广大甚深真实功德，复从如是一切化身中化现无量最上、最妙的环钏璩印、宝庄严具、幢盖旙灯等各种供养具，以供养诸佛佛塔。即然登地的大菩萨都要行持如是广大无量的殊胜供养，我们凡夫稍作供养，有少许相似功德不应满足，若认为供养只是初学者的事，境界高者不必于此上希求菩提，那么，请问登地大菩萨是否下劣？为何他们仍然行持殊胜供养？所以，对供养不应有喜足心，应发起无厌足意乐：乃至恒河沙数大劫之中，一刹那亦不间断供养，也不生起我现在供养已经足够之念；虽于一佛二佛、百佛千佛，乃至一切三世诸佛一一供养，但我亦不生起满足之心；我虽以尽虚空界无量七宝诸供养具，乃至无量戒定慧、波罗蜜、三摩地、陀罗尼、总持辩才等供养诸佛，但我亦永无满足之心。应具足如是意乐，才能相应普贤广大无尽的供养愿王。普贤菩萨发愿：“此广大最胜供养，虚空界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。”我们尽未来际都应如是随学广大供养。

巳十一、其余供养之相

以是应如《宝云经》中所说而行，如云：“应当听闻诸契经中，所有如是广大供养、广大承事，由其最胜真实善心增上意乐，回向诸佛及诸菩萨。”

所以应按照《宝云经》所说而行持，比如《宝云经》说：“应当听闻各契经中有关广大供养、广大承事的所有教言，以由衷发起的最殊胜真实善心增上意乐，回向诸佛和诸菩萨。”

辰三、以大悲将众生安置于皈依

第三随念悲故，亦应安立诸众生于是道理者，谓由悲愍，随能安立诸余有情令受归依。

第三条共同学处——因随念大悲的缘故，也应将众生安立于皈依之相，即由于悲愍有情之故，而随自己的能力将其余有情安立于皈依之中。

《优婆塞戒经》说：“如佛先说，有来乞者，当先教令受三皈依，然后施者。”按照佛陀所说，如果有前来乞讨的人，应当首先教他受三皈依，然后再布施给他。《杂阿含经》说：若有女人怀孕，应为胎儿受三皈依，胎儿出生之后，具足正知见，还须教其三皈依。若有仆人、客人怀孕生子，也应这样教她。若买奴婢，能誓受三皈五戒者才能买下，不能皈依的就不买，乃至借钱，须令其受三皈依后才可借他。经中所说和我们的生活极为切近，这是启发我们，欲将众生安立于皈依，首先应从身边之人作起，即帮助子女、亲友、佣人、学生等皈依三宝。佛陀已传下最殊胜的胎教，怀孕的女性应至心皈敬三宝，而且为胎儿受三皈依，如是利益极大，因为胎儿一旦诞生，就会成为敬信三宝、具大善根的人。历代大德之父母大多是笃信三宝的佛弟子，故能生下对佛教有大贡献的高僧大德。孩子出生之后，自己还须以礼敬三宝的行为教育孩子，在其幼小心灵中种下善根，比如，憨山大师的母亲敬奉观音菩萨，而感得大师降生。大师十一岁时，一日，数位行脚僧人向大师的母亲问讯化斋，母亲延请僧人们入座之后，就赶紧去烧茶、准备斋饭，态度极为恭敬。饭后僧人们起身担起行装，正要单手作礼时，母亲急忙回避说：“不必谢。”僧人们便径自离去。憨山大师就问母亲：“僧人为何如此无礼，吃完饭也不言谢。”母亲说：“他们倘若言谢，我们就不能得福。”大师当时因此明白了僧伽之崇高，故而发起出家的志向。此即以自己恭敬三宝的行为，使孩子种下敬信三宝的善根。对孩子从小即须教其恭敬诸佛菩萨、恭敬经书、恭敬僧众，令受三皈依，持念佛号、心咒，阅读、讽诵佛经，应如是将其安立于皈依之中。

从大的方面来说，在历代大师的教化下，西藏成为全民诚信三宝的佛土，汉地佛教兴盛时，民间也曾出现家家观世音、户户阿弥陀的普遍信仰，这些都是大菩萨以大悲将众生安立于皈依的成果。比如唐代净土宗二祖善导大师，教化力量极大，他的传记中说“三年之后，长安城已被念佛者充满。”所以当时无数的长安城民众，都被大师以大悲之手安立于三宝的信仰中。又如，憨山大师的自叙年谱中记载：憨山大师因为触犯帝怒，而被下诏逮捕，大师得知后，对众人说：“佛为一众生而不舍三涂，东海本来是蔑戾车地，向来不闻三宝之名，我教化了十二年，现在连三岁小孩也知道念佛，至于改邪归正的人，比乡比户 皆是。我已满愿，死有何憾！”大师离开即墨时，城中人民不分老小全都倾城而出，流泪送别。由上述公案可知，佛教之所以能绵延至今，三宝种性之所以始终不断，即是依靠历代诸菩萨以大悲心将众生安立于皈依，如是代代延续，而使佛教的命脉不绝。如今世界各地不论都市或乡村，佛教徒仍然比比皆是，释迦佛遗教中的弟子仍在修持、弘扬佛法，这些都是安立皈依的成果。我们作为皈依三宝、已得三宝加被的佛弟子，应有责任以大悲心对未来具有善根之众生讲述皈依的道理、利益和学处，这样才能令此世界未来的三宝种性兴盛不绝。

阿底峡尊者最初来到藏地时，唯一讲解皈依与业果，有位西藏的修行者认为此大德远道而来，所说的佛法必定与众不同，便前去闻法，但尊者每日都开示皈依与业果，这位行者十分不满，就给尊者取名为“皈依喇嘛”、“业果喇嘛”。 阿底峡尊者得知后，非常欢喜，说道：“缘起极善，决定能饶益众生，理当如此。”从尊者的言语之间，我们也能了知皈依和业果是学佛最重要的基础，唯有从此处着重教化，才能培养出具有真实信仰的佛弟子。接引根机未成熟的众生，首先不是教授高深的教法，而应将其真实安立于皈依之中，使其进入真实佛教徒的行列。所谓安立，即令众生对三宝发起真正的信仰，这样才是在众生的相续中培植三宝种性。所以学佛不应只是流于表面形式，最重要的，是要按照《广论》所说，为众生一层一层如理开示皈依的因、境、道理、学处，先令众生明了皈依的道理，在心中树立定解之后趣入皈依。如是便能造就具真实信仰的佛弟子，而不是造就仅仅于文字上研究佛学的人，也不是造就徒具形相的佛弟子，此即绍隆三宝种性。唯有如此行持，才能从起始就将众生真正引入佛门，使其趣入以佛为导师、以法为道路、以僧为助伴的安乐之道。因此，我(益西彭措堪布)在此殷勤合掌劝请诸位，有能力、有因缘时，一定要发大心，尽力将如母有情安立于真实皈依中，此即真实饶益众生，使他们生生世世都得到三宝的摄受与救度，此远非财布施所能相比，可说是真正从暂时乃至究竟都作了饶益，相比救其一命的利益要大无数倍。如果一生都能这样利益众生，则诚如憨山大师所说：死而无憾。

如前所说，自作供养获广大福，教他供养获大大福，自他俱共同供养获最大福，如果对应此处内容，则应将“供养”换成“皈依”，这样我们便能了知：以大悲心推动而将众生安立于皈依，如是自他共同皈依三宝，决定获最大福。所以这条学处很重要，每个佛教徒皆应发大心精勤修学。

辰四、舍弃其余世间方便

第四随作何事，有何所须，皆当供养启白三宝，弃舍世间诸余方便者，谓随作为何种所作，随见何等紧要重事，应依三宝及兴随顺三宝供养，于一切种，不应依止不顺三宝邪道等仪，一切时中应当至心归凭三宝。

第四条共同学处——随作何事、有何需求都应供养启白三宝，舍弃世间诸余方便，即不论作何种所作，不论见何等紧要的大事，都应依仗三宝以及作随顺三宝的供养，在一切情况下，皆不应依止不随顺三宝的邪道等仪轨，一切时都应至心皈依凭仗三宝。

“随作何事、有何所须”，即包括我们人生中的一切事、一切需求。“皆当供养启白三宝”，指佛弟子成办所作和所求的方便，都是供养祈祷三宝，因为三宝是我们内心唯一的依凭之故。“弃舍世间诸余方便”，即在助缘上，唯有外支三宝圆满，具足无量智悲力，所以应当弃舍世间其余下劣、欺诳的方便，也就是不应依止不随顺三宝的邪道等仪式。

若能发起供养意乐中的一切世出世间圆满根本增上意乐，就会肯定一切安乐与事业的源泉，唯一是三宝，从成就今生衣食受用等圆满、后世增上生的圆满，乃至成就出世间三种菩提的圆满，皆须以三宝为依处才能出生。《宝性论》说：“如是世间出世间，众生一切之圆满，乃为彼等所依处，是故犹如大地般。”《大乘庄严经论》也说：“诸灾及恶趣，身见亦小乘，如是诸众生，一切皆救护。佛为胜归处，无比故无上，如前种种畏，无不令脱者。”因此，不论是天灾人祸、恶趣的痛苦、外道的身见或小乘的自利发心，对这一切怖畏，三宝都有能力救护，令得解脱。所以我们不论何时何地遭遇何事、有何种如法的希求，应唯一祈祷上师三宝，以上师三宝作为依靠，这是内道弟子相续中必须建立的基本信念。

《普贤上师言教》说：“无论出现病痛、苦痛、魔障等任何违缘障碍，除了祈祷三宝之外，不依靠其他解除病痛魔障的方法，假如需要采取医疗术、禳解术等，也应了知这些都是三宝的事业，然后接受治疗等，应知一切显现都是三宝的游舞。对此生起诚信并观清净心。自己为了办事等前往异地他乡时，也应当先顶礼所去方向的如来或顶礼三宝后，再开始前往。”

人类生存在这个世间，衣食住行等生活都离不开世间各种技术，应知这些都是三宝的事业。若对佛陀千百亿化身的境界有所认识，就能以理决定此点，因为佛陀从法身中任运流现殊胜化身、种种化身、工巧化身，一切世间种种明处的源头就是佛宝，以佛陀的传授，诸大菩萨为了利生，而以各种化身的方式传授世间明处——工巧明、医方明、声明、因明，所以一切世间技艺都是三宝的事业相，一切显现都是三宝的游舞。对此应当诚信并且观清净心。

应如何观想清净呢？比如接受医疗手术的过程中，应观想医生、护士、种种医疗器械，都是药师佛大悲事业的化现，手术室中一切显现都是三宝的游舞，护士是白衣观音的化现，药物是三宝大悲的化现。此外，对于飞机、航船、地铁、商场、餐馆、宾馆、电话、电视等等，都要观想是三宝事业的游舞。如是观想清净的利益，即处处都能忆念三宝、感恩三宝、皈敬三宝，进而增上信心和恭敬心。

而且，外出之时，应先顶礼皈敬所去之处的三宝，虽然三宝之相横遍十方，竖穷三际，只不过是随着不同因缘而有不同显现，但我们是平等皈依十方一切佛法僧三宝，所以每到一处，都应顶礼归敬此方的佛像、佛塔、教证二法与僧伽。这是佛弟子应有的行为，不同于其余世间不依止三宝的行为，比如我们去泰国，就应顶礼泰国的佛像、佛塔、教法、证法和僧伽，因为这些都是一体三宝事业的游舞。

因此，佛弟子无论置身何处，心中唯应归敬三宝，而非重视吃喝玩乐等庸俗之事。世人每到一新城市，唯一关心吃喝玩乐，但佛弟子不应如此，因为佛弟子心中最深的皈依处是三宝，自心有此坚固的信仰，以此甚深信心所显现的行为，即清净贤善的行为相，所以内具虔诚、清净的皈依心，自然与一般世俗心态所展现的行为截然不同。因此皈依三宝后，自己的行为方式、观想方式必须要有全新的变化，应将信仰渗入生活中的每一细节。比如，藏民在生活中的各个层面，都围绕归敬上师三宝此一核心而转动，就如一位具有虔诚信仰的藏族阿妈，她的所思所想、一举一动，都不离开皈依上师三宝，整个生命唯一归投于三宝，此即对三宝的信仰完全融入生命的楷模，是我们随学的榜样。

从整个菩提道次第的修行来说，三乘菩提的成就唯一是依仗上师三宝。修习轨理中六种加行的第六种加行——向皈依境献曼陀罗并祈祷三事：祈祷在整个菩提道的修行中，生起无颠倒心，遣除颠倒心，消除一切内外障难。在每一修行环节上，都必须在正行之前唯一向三宝供养、猛利祈祷这三件事，而不是依止其余方便，不是祈祷外道的天神等。这也是说明，想要成办一切修法之所求，唯有归凭三宝，舍弃其余方便。

所以，在我们的一切生世中，不论是希求增上生的暂时圆满，或是希求决定胜的究竟解脱，都应至心归凭三宝，不应依止其余世间方便。

辰五、由了知胜劣昼三夜三勤修皈依分四：一、总说 二、《摄分》所出利益 三、教授所出利益 四、结说学处

巳一、总说

第五、由知胜利，昼三夜三勤修归依分二：摄分所出胜利，教授所出胜利。

第五条共同学处——通过了知皈依的利益，而白天三次、夜晚三次精勤修持皈依。

此处重点是要把握“了知胜利”与“勤修”的关系。如果事情不具大利益，我们未必肯投入精力、时间，然而一旦真正了知事情所具的深远意义，能源源不断地产生利益安乐，就能引发行持的动力。所以，由了知胜利能使自心趣入昼夜勤修皈依之中，即由了知胜利而发起猛利的信心、欲乐，以欲乐推动而自然发起精进。因此“了知胜利”是引生精勤极要的方便。

所谓勤修，即昼三夜三每日六次修习皈依。初步皈依之后，为使皈依心不退并辗转增上，日日勤修皈依不可或缺，若能持续修习皈依，皈依心便会辗转增上，如是由外支三宝已圆满成就，内支又不断完善，因缘聚合，功德决定日益增上。所以若能坚持深入皈依，下文所说的无量皈依利益将逐一实现，这是深具大利之事。若无大义，阿底峡尊者也不必教诫学人每日坚持修习六次皈依，由此贯穿一生乃至无量生的一切时间，最终刹那也不离皈依心，从而实证自性三宝的境界。

所以，此处的因果关系是：了知胜利为因，勤修皈依是果，又以勤修皈依为因，逐一现前皈依利益，即逐渐现前获广大福、获大欢喜等功德。皈依利益并非仅仅滞留在书中，也不是看着书本数他人财宝，而是可以通过勤修皈依，在自相续中真正现前，一一领受。如此修习皈依，可谓真正实现人生的大义，即便此生不再修学他法，唯一如法行持皈依，确实可以获得广大利益，而未空耗人身。

《木槵子经》记載一则公案：

往昔有位波金璃国王请问佛陀：“如来法藏深广无比，极难掌握要领而修习，唯愿世尊哀愍，为我开示。”佛说：“若想灭除烦恼，应当以线贯穿木槵子一百零八颗，手不离念珠，心无散乱，诚心称念南无佛陀、南无达摩、南无僧伽，如是渐次数木槵子，乃至满足百万，即可断除一百零八结业烦恼，获证无上果位。”国王欢喜承诺：“佛陀慈悲开示，我会依教奉行。”佛陀又激励国王：“曾经有位莎斗比丘，诚心念诵三宝名号，随念三宝功德，经历十年而无有间断，于是证得二果，因为努力修持，现在于普香世界作辟支佛。”国王闻言后，信心倍增而精进修持。

由此公案便可了知，长期不断修持皈依，具有极大利益。莎斗比丘以十年光阴修持皈依，最终证得二果。波金璃国王闻佛开示而了知皈依利益，由此发起精进。同样，如果能认识到以下皈依的胜利，一定可以令心趣入勤修皈依之中。

巳二、《摄分》所出利益分二：一、第一四聚 二、第二四聚

初中有二四聚。

《摄抉择分》中所说的皈依胜利有两个四聚，第一四聚，即获广大福、获大欢喜、获三摩地与获大清净。

午一、第一四聚

初四聚中，一获广大福者，如《无死鼓音陀罗尼》云：“佛世尊难思，正法亦难思，圣僧不思议，诸信不思议，异熟亦难思。”《摄波罗蜜多论》亦云：“归依福有色，三界器犹狭，如大海水藏，非握能测量。”

第一四聚中的第一种利益——获广大福，即如《无死鼓音陀罗尼经》所说：“佛陀功德不可思议，正法功德不可思议，圣僧功德不可思议，对这些不可思议处生起信心，其异熟果也是不可思议。”《摄波罗蜜多论》也说：“皈依的福德如果有色相，三界的容器尚且狭小而无法容纳，如同大海水藏不是以手握可以测量。”佛陀、正法、圣僧具有不可思议的功德，如果能对这些不可思议处生信，则由内支、外支聚合所现前的异熟果也是不可思议，此异熟功德如果有体相，三界也无法容纳。

以下引经证明皈依能获广大福聚：

《善生经》说：“若人受三自归 ，所得果报，不可穷尽。如四大宝藏，举国人民七年之中，运出不尽。受三归者，其福过彼，不可胜计。”《希有校量功德经》如是宣说皈依功德：

一次，阿难问佛：“如果有人说：‘我现在皈依佛，皈依法，皈依僧。’此人能获得多少功德？”佛陀告诉阿难：“如果有充满南赡部洲的初果罗汉，有人在百年之中，手持世间一切娱乐资具供养他们，又以衣、食、卧具、汤药四事供养，乃至这些初果罗汉涅槃后，收藏他们的舍利建造七宝塔，如前面一样地供养。阿难，你是怎么想的？如此所获福德多吗？”阿难对佛说：“很多！世尊。”佛说：“但这尚且不如有人以淳净心如是承诺：‘我现在皈依佛法僧。’后者所获功德远胜前者百倍、千倍、乃至不可计数、无法比喻的倍数。”

佛又告诉阿难：“如果有充满西牛货洲的二果罗汉，有人在两百年中如前那样供养，也比不上三皈依的功德；如果有充满东胜身洲的三果罗汉，有人在三百年中如前供养，也无法相比；如果有充满北俱卢洲的四果罗汉，有人在四百年中如前供养，也无法相比；如果有充满四天下的辟支佛，有人在一万年中如前供养，也无法相比；如果有充满三千大千世界的诸佛如来，有人在两万年中如前供养，虽能获得无量无边不可计数的广大福德，但仍然不如有人以淳净心这样承诺：‘我现在皈依佛，皈依法，皈依僧。’后者所获功德远胜前者百倍、千倍、万倍，乃至不可计数、不可言说倍。”

由以上校量功德可以知道，三皈依的功德极为广大，难以衡量。真正以淳净心立誓皈依三宝，功德远胜一般财物供养。我们应该诚信佛语，因为皈依境三宝是能够生起福德的殊胜之田，三宝的作用不是以分别心所能测度，信心的作用也无法衡量，因此以淳净心皈依，所生暂时以及究竟的功德，确实无法计量、无法比喻。所以学人应对佛语生起信解，以此信解至诚皈依一次，也能产生无量功德。全知无垢光尊者在《心性休息》中说：“皈依功德若有形，超胜虚空无量倍。”全知麦彭仁波切在《释迦佛广传》中说：“对佛陀生信的善根果报受用不尽，如以比喻说明，则象一滴水汇入大海，从而变成与无尽汪洋一体般。”

二、获大欢喜者，如《念集》中云：“若诸日夜中，能随念诸佛，正归依佛者，此是人所得。”于余二宝亦如是说，我今获得依止如是三宝归宿，是为善得，作意思惟，增长欢喜。

第二种利益——获大欢喜，即如《念集经》中所说：“如果能在日日夜夜中随念诸佛，如理皈依佛陀，这是作人得到实义。”对其余法宝、僧宝，经中也如此宣说，即“若诸日夜中，能随念正法，正皈依法者，此是人所得。若诸日夜中，能随念僧伽，正皈依僧者，此是人所得。”所以应这样作意思惟：如今我得以依止如此殊胜的三宝归宿，真是善妙难得。这样思惟便能增长欢喜。

皈依后由思惟皈依利益，自然会增长欢喜，因为庆幸从现在起，生命得到真正圆满的依处。《印光大师文钞》说：“如遇救登船，安坐到岸，曩时凶险已过，现在得庆更生。”就如同在急流中遇到救护，登上舟船后，安稳抵达彼岸，从前所遇到的种种凶险都已过去，现在获得了新生，从此趣入光明安乐的大道，累世难题终于有了解决的方法，真是令人庆慰。《正法念处经》说：夜摩天王对诸天宣说一偈颂：“若人心念佛，是名善命人，不离念佛故，是为命中命。若人心念法，是名善命人，不离念法故，是为命中命。若人心念僧，是名善命人，不离念僧故，是为命中命。”所以我们皈依、忆念三宝，便是好命之人，因为日夜不离念佛、念法、念僧的缘故，是为命中命，就是命中最好的命运。这样作意思惟，就能获得极大欢喜。

世人获得财富便心生欢喜，但获财并非善妙难得。每日获得百万美金，实在不如皈敬三宝的义利，不如以皈依心一合掌、一礼拜、一随念所生功德。由思惟皈依利益所生的欢喜，远胜获得名利的欢喜，所以决定是获得大欢喜。

三、获三摩地，四、获大清净，谓由等持及以慧学而得解脱。

第三种利益——获得三摩地与第四种利益——获得大清净，即由等持与慧学而获得解脱。

午二、第二四聚

第二四聚中，一、具大守护者，至下当说。

第二个四聚中的第一种利益——具大守护，将在教授所出的第六种胜利——“人与非人不能为难”中宣说。

二、于一切种邪胜解障，皆得轻微或永灭尽者，谓由信解归依恶师、恶法、恶友增上力故，造诸恶业，皆得轻微，当得清净。

第二种利益——所有邪恶信解的障碍都得以轻微或者永远灭尽，即以信解皈依恶师、恶法、恶友之力所造作的种种恶业，通过皈依而得以轻微乃至将得以清净。

如果内在具有烦恼种子，外在又有恶师、恶法、恶友的助缘力，便会造作众多恶业，而皈依具有反染为净、反邪归正的作用，即以修持皈依而远离恶师、恶法、恶友，依止能对治恶业的大师、正法与僧伽，以往所造的恶业将转为轻微乃至永尽，这是因为内支成立、外支圆满，必能对治恶业的缘故。

三、得堕入正行正至善士数中。

第三种利益——获得堕入正行正至善士数中，即由皈依而得以趣入正行正至的善士行列。《瑜伽师地论》说：“于诸有情远离邪行，行无倒行，故名正行。已趣各别烦恼寂静，故名正至。”皈依三宝后，因对有情远离伤害等邪行，行持无倒利他的行为，所以叫作正行。皈依三宝后，因随学寂静的正法，趣入各别烦恼寂静之境界，所以叫作正至。皈依后只要如理修学，决定会远离邪行邪至，逐渐转变为正行正至的善士。我们阅读佛经、传记时，常常见到过去修学外道、造恶业、烦恼深重的众生，在至心皈依三宝之后，都能改邪归正，彻底转变为具有智悲的善士，这就是皈依三宝的作用。比如大迦叶、舍利弗、目犍连等尊者都曾经是外道，指鬘是残暴的杀人狂，奔公甲曾是一名大盗，难陀是个爱欲深重的人，但是他们皈依三宝后，在三宝的教导下，行为彻底转变，成为正行正至的善士。

四、为其大师、同梵行者，及于圣教净信诸天爱念欢喜者，谓得趣入善士数中，为大师等之所喜乐。

第四种利益——为大师、同梵行者以及净信圣教的诸天人所爱念欢喜，即皈依后得以趣入善士的行列中，由此获得大师、同梵行者以及净信圣教诸天的喜爱。

以下解释诸天如何欢喜：

诸天如何欢喜者，谓彼欢喜唱如是言：“我等由其成就归依，从彼处没来生此间，是诸人等今既成就多住归依，亦当来我众同分中。”

诸天如何欢喜，即天人们欢喜地唱道：“我们因为成就三皈依，所以从彼处死后转生天界，这些人现在既然多安住于皈依之中，将来也会转生在我们的同类中。”

《立世阿毗昙论》说：四大天王在善法堂上，向帝释天汇报人间的善恶。如果人间受持五戒、八戒，恭敬父母、沙门、师长，布施修福之人众多，帝释天便会心生欢喜，认为生天者将多，生阿修罗者将少，否则帝释天就会忧愁不乐。《施宝童子请问经》说：“此外喜白法之诸天尊护持，诸善根亦增上。”诸天人都喜欢白法，所以如果有人皈依三宝，进入善士的行列，诸天人自然爱念欢喜而护持此人，令其善根得以增上。

因此，至心皈依三宝后，以淳净之心，自然能够得到法界一切善力的护持爱念，不仅是少数世人，而是十方无量诸佛菩萨、十方无量修行人、十方无量诸天，都会爱念欢喜我, 们，时时以大悲加持，护持我们的修行与事业。

巳三、教授所出利益

教授所出胜利分八：一、得入内道佛弟子者，总有多种建立内外差别道理，然共称许觉沃与寂静师，以有归依而为判别，谓得归依乃至未舍。是故最初入佛弟子者，须由至心于三宝所受为大师等，此若无者，任作何善皆不能入佛弟子数。

从教授所出的皈依殊胜利益分八：

第一种利益——得入内道佛弟子的行列，总的来说，有许多种成立内外道差别的道理，但是共同承许按照阿底峡尊者与寂静论师所说，以有无皈依作为判别内外道的标准，即获得皈依乃至没有舍弃之间，成为内道佛弟子。所以，最初趣入佛弟子者，必须以至诚心将佛陀视为大师等。如果没有誓受皈依，则无论作何种善法，都不能趣入佛弟子的行列。

所谓“多种建立内外差别道理”，比如，以见解而言，佛教共许四法印的见解，而外道相反。以行为而言，佛教是对佛制定所应遮止与行持的学处如理取舍，而外道则依止享乐与受苦的二边行。诸如此类，有众多可以成立内外道差别的道理。但如果仅从判别内外道而言，是以有无皈依作为界限。倘若今天皈依三宝，应该知道自己已经进入佛门，是大师佛陀的弟子，无比幸运，这比加入世间任何组织的意义都要重大，因为我们成为正式的佛弟子，修学无上的教法，依止最贤善的助伴。

二、成一切律仪所依处者，《俱舍释》云：“受归依者，是受一切律仪之门。”《归依七十论》亦云：“近事归三宝，此是八律本。”此中意趣，谓由归依而能坚固涅槃意乐，从此意乐律仪发生。

第二种利益——成为一切律仪所依之处，《俱舍论自释》说：“受皈依者，是最初受持一切律仪之门。”《皈依七十论》也说：“居士皈依三宝，此为八种律仪的 所依。”此处的密意，即通过皈依能坚固希求涅槃的意乐，以此希求涅槃的意乐能发生一切律仪。

换句话说，皈依三宝后，由听闻佛所开示的涅槃法、如理作意涅槃法、以僧众作为助伴共同修学涅槃法，自己希求证得涅槃的意乐就会逐渐坚固，以此涅槃意乐为等起，便会逐渐产生别解脱律仪、菩萨律仪与三昧耶律仪。

三、先集业障轻微灭尽者，《集学论》中显示归依能净罪时说云：“此中应以生猪因缘，而为譬喻。”谓有天子当生猪中，由归依故，即未生彼，是由归依能净当生恶趣因故，“若有归依佛，彼不往恶趣，舍弃人身已，彼当得天身。”于法及僧亦如是说。故先集罪，有者轻微，有者罄尽。

第三种利益——以往所造的罪业或转为轻微或彻底灭尽，如《集学论》中在显示皈依能清净罪障时说：“此处应当以生猪因缘作为比喻。”亦即经中说：曾经有位天子将投生为猪，但由皈依的缘故，而未转为猪身，这是因为以皈依能净除应当感生恶趣的业因。

这部经中说：往昔有位三十三天天子，见到自己现前花冠枯萎等五种衰相，知道自己即将死亡，就以神通观察，发现自己将投胎为猪，于是十分忧愁。帝释天得知后对他说：“现在已别无他法，你唯有诚心皈依三宝！”天子依言虔诚皈依三宝，死后转生在兜率天，帝释天以神通观察天子的去处，三十三天以下都无法觅见，便前去请问佛陀，佛说：“此天子已转生在兜率天。”帝释天惊叹不已，便说了一偈：“若有皈依佛，彼不往恶趣，舍弃人身已，彼当得天身。”对法与僧也如是说道：“若有皈依法，彼不往恶趣，舍弃人身已，彼当得天身。若有皈依僧，彼不往恶趣，舍弃人身已，彼当得天身。”因此，由皈依三宝，以往所集罪业有些变得轻微，有些彻底灭尽。

《普贤上师言教》说：“如果内心深处以强烈的信心和恭敬心皈依三宝，那么往昔所造的恶业也将会减轻或消尽。从此以后，自相续也会得到三宝大悲心的加持，一切行为都会成为善法，也不会造恶业。”道宣律祖于《四分律随机羯磨疏》中说：“又如阇王造逆入狱，以归深信，阿鼻罪灭，转在黑绳，如在人中，七日受尽。又调达虽在阿鼻，以本归心，受苦亦微，有时暂息，故知三宝所归无虚。”譬如，阿阇世王因为囚杀父母而造下两种无间罪，本来应该在阿鼻地狱受苦一劫，但因为后来在佛前忏悔誓受皈依，而转生于黑绳地狱，在相当于人间七天的时间内就受尽了苦报。又如提婆达多虽然堕在阿鼻地狱，但因为他在地狱中对佛语生信，并且至心皈依佛陀，以皈依佛陀的力量而使痛苦轻微。当时佛命阿难去地狱问候提婆达多，提婆达多说：“我在这里获得三禅的安乐。”

佛经中说：“念佛一声能消八十亿劫生死重罪。”《观无量寿经》中宣说“下品下生”时说：临终时地狱相已经显现，但若能念佛，便可灭地狱相而往生极乐。比如唐代的张善和，平生以杀牛为业，临终时见到群牛说人话，前来索命，他心中极其恐怖，急忙唤来妻子说：“快请僧人来为我忏悔。”僧人请来后，为他开示道：“《观无量寿经》中说，临终地狱相现前，至心念佛即能往生。”张善和说：“地狱即将现前，已经没有时间取香炉！”便右手举火，左手拈香，面向西方恳切念佛，尚未念满十声就说：“佛来接我！”当即往生。

积广大福者，如前所说。

第四种利益——积聚广大福德，如前文所说一般。

五、不堕恶趣，由前应知。

第五种利益——不堕恶趣，由前文应当了知。

《涅槃经》说：“若人皈依三宝，必能解脱诸怖畏。”《法句喻经》记载：往昔有位帝释天五种衰相现前，当他得知自己命终后，将投胎作驴时，内心忧愁万分，他想：“三界之中，唯有佛陀能救度苦厄。”便急忙前去拜见佛陀，稽首作礼，并且匍伏在地上至心皈命三宝，尚未起身时，神识便已出窍，投入驴腹中。此时，母驴因为踩坏主人的坯器，被主人鞭打而伤了驴胎，于是帝释天的神识又回到原来的身体中，重新成为天帝。佛陀赞叹说：“善哉天帝，能于丧命之际归命三宝，罪报已毕，不再勤苦。”

六、人与非人不能为难者，如经云：“诸遭怖畏人，多归依山林，及归诸园囿，归所供树木，其归非尊胜，其归非第一，虽依其依处，不能脱众苦。”

第六种利益——人与非人不能作障难。以三宝与戒律为根本的圣道是我们的依处，其余邪道不是依处，佛陀在神变月见到有外道皈依大山、树林、园囿、树神等，佛陀便对外道说：“遭到怖畏的人们，多数皈依山林、园囿以及所供的树神等，这种皈依不是尊重、不是第一，虽然皈依这些皈依处，但也不能解脱众苦。”

“若时有归依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越诸苦。八支圣道乐，当趣般涅槃，以智慧观见，诸四圣谛理。”

“如果某时有人皈依佛法僧三宝，通过了知苦与苦集，即能超越诸苦。以安乐的八支圣道，将趣入大般涅槃，以智慧观见四圣谛之理。”

“此归为尊胜，此归是第一，由归此归处，能解脱众苦。”

“这种皈依是尊胜，这种皈依是第一，通过皈依此皈依处，便能解脱众苦。”

此处，也许有人怀疑：宗大师引用这段公案，怎么能说明“人与非人不能为难”的利益呢？

所谓“人与非人为难”，实际是指种种痛苦，包括以死魔、蕴魔、烦恼魔、天魔所显现的痛苦。世人遭遇这些痛苦时，都想寻求依处，但三宝以外的山林、园囿、神鬼、天仙等并不能开示解脱痛苦的方法，所以无法彻底解脱人与非人的障难。相反，皈依三宝后能现见四谛之理，由知苦断集、修道证灭，最终趣入涅槃，由此降伏一切诸魔，所以说：人与非人不能为难。

此中应以成就风索外道等缘，而为譬喻。

此处应以成就风索法术的外道等因缘作为比喻。

往昔，有位外道修持大自在天，而成就风索法术，能以此法术致人于死地，整个地方的人们都被他摄伏。一次，他向一童子施此风索法，却未能见效，外道怀疑风索法失灵，就以狗试验，狗儿当场毙命，外道便问童子：“你究竟有何法术？”童子说：“我皈依三宝。”外道因此舍弃所学而皈敬佛陀。

由此公案可以知道，邪魔外道不能侵犯具足清净皈依的人。依仗三宝威神加被，又有龙天护法护持，外魔便不能为难，如《七佛经》说：“受三皈依之人有九神护卫。”《灌顶经》说：“受三皈依后，有三十六部鬼神护卫。”《日藏经》说：“有情谁人皈依佛，俱胝魔众不能害。”《十往生经》说：“若有众生念阿弥陀佛、愿求往生者，彼佛即遣二十五位菩萨拥护行者。若行若坐，若住若卧，若昼若夜，一切时、一切处，不令恶鬼恶神得其便也。”此外，念佛之人有四十里光明照身，诸魔不能侵犯。由以上教证便可了知，皈依后即已具足大守护。

以下再以公案说明：

《普贤上师言教》中有这样一则公案：

以前，有个盗贼被主人擒获，主人边念皈依偈边以木棒打他，比如念一句皈依佛，便责打一下，念完后就放了他。盗贼的心中一直回响着皈依偈的声音，似与疼痛无二无别。后来他躺在桥下时，桥上来了很多鬼魔，他们说：“此处有皈依三宝之人。”于是鬼魔都不敢过桥伤害他，便吵嚷着逃走。

大恩上师年轻时曾经外出参学。一次，在深山老林中，遇到一伙强盗，他们拿刀持枪恐吓上师，要上师留下身上的钱财，而且要杀上师。当时上师镇定地说：“你们慈悲宽限我五分钟，我办些小事，到时再杀我也不迟。”强盗不许。上师又说：“我真有点小事，只要给我三分钟，财物都可以给你们，反正你们已掌控我的性命。”于是强盗勉强答应，上师立即恭敬合掌，虔诚祈祷阿弥陀佛，以三宝的护佑，众强盗身不由己地走入森林，上师面对远去的背影祈祷祝福。

民国时，四川显真法师曾对弘一大师谈起自己亲身往事：

显真法师在家时曾作县长，杀过很多土匪。出家不久后，在宁波五磊寺，每晚都梦见很多土匪血肉狼籍、表情愤怒，持枪前来索命。他因此生起极大怖畏，便发勇猛心专念阿弥陀佛，日夜不断，乃至梦中也能持念。以后再梦见土匪时，便劝化他们念佛号，从此梦中土匪也渐渐温和，几个月后，就不再梦见土匪。

此公案也说明至心皈依佛陀，冤鬼也不能侵扰。

《萨婆多论》也以比喻说明此理：譬如，有人在某国犯罪，投靠他国寻求救护，彼国国王对他说：“你想解脱怖畏而归投于我，只要你不出我国境，不违犯我的教言，必定能获得救护。”众生也是如此，未皈依三宝时，都被四魔所系缚，有生死过患。如果不离皈敬三宝，不违背佛陀言教，以佛法僧的威力，诸魔亦不能障难。

七、随一切想悉当成办者，随行何等如法所作，若先供养、归依三宝祈祷成办，则易成就。

第七种利益——随一切想悉当成办，即不论行持何种如法所作，如果首先供养、皈依三宝而祈祷成办，便极易成就。

以下以公案说明：

后周张元，他十六岁时，祖父双目失明。三年中，张元昼夜礼佛，祈祷祖父康复。一天，他读诵《药师经》，见到经中盲者得视的语句，就请来七位僧人，点燃七盏明灯，七天七夜念诵《药师经》，边拜边哭：“佛陀！张元为孙不孝，使祖父双目失明，现在张元点灯普施法界，愿张元代祖父受黑暗之苦，令祖父双目复明。”如是殷勤礼拜，七天之后，张元梦见一位老翁，以金鎞刮祖父双目，而且安慰他：“你不要忧虑，三日后就会康复。”张元在梦中欢喜踊跃，醒后将梦境告诉全家，三天后，祖父果然双目复明。

宋朝名臣吕蒙正，是皈依三宝的大居士，日日清晨礼佛祈祷：“不信佛者勿生我家，唯愿子孙世代以宰官身护持三宝。”后来，吕蒙正的侄子夷简被封为申国公，每逢初一拜完家庙后，就去亲近广慧禅师。夷简之子公着也被封为申国公，常常亲近天衣禅师。吕蒙正之子左丞常常亲近圆照禅师。左丞之子用中常常亲近佛照禅师。吕蒙正世代显贵、信奉佛教，他的愿望以三宝的加被都得以实现。

一九九零年十月二日，青年佛教徒冯锦标、黄昌华、林婉明到厦门联系工作后，乘机返回广州。飞机起飞后不久，乘务人员宣布飞机被劫，但绝对保证乘客人身安全。此时冯锦标对二位同伴说：“快念观世音菩萨，一定能消灾免难。”于是三人至诚称念观世音菩萨圣号。冯锦标称念圣号时，见到眼前一片光明，观世音菩萨现身于光中。飞机在空中盘旋一个多小时后，因燃料耗尽而迫降于广州白云机场。飞机着地后，全体乘客都露出笑容、纷纷鼓掌，但一瞬间，飞机忽然急转弯，撞到另一架飞机后，又猛地拉起，机尾又撞到另一架准备起飞的上海飞机，一声爆炸巨响，飞机顿时断成两截，截断处正好在冯锦标三人的前排座位。三人从折断处飞奔出来，机头向前翻了两翻，燃起熊熊烈火，几秒钟后，飞机响起断断续续的爆炸声，须臾间机场浓烟滚滚，一片火海。此次事故有百余人死亡，重伤断臂缺腿者十余人，唯独冯锦标三人仅受皮外轻伤。清理机场时，其余行李都化为灰烬，而冯锦标的几本佛书却完好无损，人们发现这一奇迹时，都称道佛法不可思议。

由以上公案就可确信“三宝门中，有求必应”，求妻得妻，求子得子，求平安得平安，求三昧得三昧，求长寿得长寿，乃至求大涅槃得大涅槃，任何如法之事，如果能事先供养祈祷三宝，就极易成办。

八、速能成佛者，如《师子请问经》云：“由信断无暇。”谓由获得殊胜闲暇，遇归依处，学殊胜道，由此不久当得成佛。

第八种利益——速能成佛，如同《师子请问经》所说：“由信心断除无暇。”即由于获得殊胜闲暇，值遇皈依处三宝，修学殊胜之道，因此不久将会成佛。

“由信断无暇”：分别而言，即由于对三宝生起胜解信，所以舍弃三恶趣；由于对三宝生起欲乐信，所以舍弃邪见与受生长寿天；由于对三宝生起清净信，所以舍弃其余三种无暇。

《涅槃经》说：“皈依三宝者，速得佛果位。”《集学论》说：“若彼常于三宝中，恭敬供养无疲厌，则能超出四魔 境，速成无上佛菩提。”《处胎经》说：“佛告弥勒偈云：汝所三会人，是吾先所化，九十六亿人，受吾五戒者，次是三归人，九十二亿者，一称南无佛，皆得成佛道。”

《萨婆多论》云：“三归五戒乃至别脱，由佛出故开立此法，但轮王梵王说世间法惠利众生，故十善四弘 ，劫初便有，未能清升，超越世境。法王出世，不为世善，要断烦恼，远出界系，故明戒善，令依具修定慧等行。”三归五戒乃至别解脱戒，由于佛陀出世之故建立此法，轮王与梵天宣说世间法饶益众生，轮王是人主，以十善教化世人，梵王是天主，以慈悲喜舍四无量心教化世人，所以劫初时，就有十善与四无量心，但以此不能超越世间境界。法王佛陀出世，目的不是为了世间善法，而是要让众生断除烦恼，远离三界系缚，所以阐明戒善，令众生依止而修持禅定与智慧等修行。因此，由皈依三宝而修学出世间大乘佛道，就能速疾成就佛果。

巳四、结说学处

如是忆念诸胜利故，于日日中, ，昼三夜三，勤修归依。

如是忆念从《摄抉择分》与教授中所出的皈依种种胜利之故，每日当中，白昼三次、夜晚三次勤修皈依。

《僧护经》云：“皈依佛者，得大吉利，昼夜心中，不离念佛。皈依法者，得大吉利，昼夜心中，不离念法。皈依僧者，得大吉利，昼夜心中，不离念僧。”因皈依佛法僧三宝，将获得以上胜利所摄的大吉利，所以应昼夜不离念佛、念法、念僧，应当昼三夜三勤修皈依。

辰六、乃至命缘应当守护不舍三宝第六、下至戏笑乃至命缘，应当守护不舍三宝者，身命受用定当舍离，若为此故，弃舍三宝，则一切生辗转受苦，故任至何事，不舍归依。作是念已，数起誓愿：虽为戏笑亦不应说舍归依语。

第六条共同学处——下至戏笑乃至命难应当守护不舍三宝，即临命终时，决定会舍离身、命、受用，如果为了暂时的身命受用而舍弃三宝，则一切生中皆当辗转受苦，所以不论遭遇任何事，都不应舍离皈依。这样忆念后，数数发起誓愿：即便在玩耍戏笑时，也不应当说舍弃皈依的话语。

“作是念已，数起誓愿”：要求学人按论中所说这样思惟，由如理思惟数数引发誓愿。所谓思惟，即思惟身命受用终须舍离，如果因此而舍弃三宝，就会累劫受苦，相反，如果宁死也不舍三宝，则一切生中都将获得安乐。如是思惟利害后，心中数数发誓：即使是戏笑也不说舍弃皈依。如此立誓表示极为殷重护持皈依的决心，唯恐戏言舍弃三宝，相续中熏入不良习气。如果能立下如是坚固誓愿，决定能得三宝护念摄受，否则，极可能遭遇违缘而舍弃三宝。

我等大恩上师便是此中楷模：

在藏地佛教遭受严重违缘期间，大恩上师也是宁舍生命而不舍三宝。一次，有位官员不满上师，伺机陷害上师。一天，他到洛若寺对上师说：“晋美彭措，你还挺有本事，居然没受皮肉之苦，不要过早得意，今天你必须清楚声明‘佛教是迷信，我舍弃三宝。’不然将施你以颜色。”上师说：“让我说这句话，比登天还难，佛教全是正信，我不可能舍弃三宝。”官员大声吼道：“你敢如此说，不要命了。”上师平静而威严答道：“即使舍弃生命，我也决不舍弃三宝。”官员暴跳如雷，指着上师骂道：“你死到临头，还执迷不悟，三天后再见分晓，看你是坐在监狱中，还是坐在此处。”

这位官员在返回色达的途中，酒瘾大发，坐下一杯接一杯狂饮，因为饮酒过量，以致口吐鲜血而暴毙。

还有一次，孜穹的批斗大会快结束时，有位领导说：“这几天工作很有成效，许多出家人都改变立场。明天会上，晋美彭措必须当众发言，公开指责出家人的过失，假如言词不当，那就等着瞧！”当时情况非常紧张，上师回到住处后心想：“如果不按他们的意思，将危及生命。但是即便舍弃生命，也绝不作损害三宝之事，不说污侮三宝的语言。”于是上师作食子，祈祷护法神，到后半夜时，上师感觉脸开始肿起。早上便唤来一人，此人见到上师，大惊失色。上师问道：“我脸肿得如何？”他说：“肿得厉害，眼睛成了一条缝，简直认不出是您。”上师说：“很好，你去叫领导来。”有位干部走入上师房间，见上师此等情形，目瞪口呆，只是说：“赶快派人送他回家乡。”

诚如此般，在那非常时期，皈依三宝也有很多外在违缘，但上师内心有坚定的誓愿，纵遇命难，也从未有过舍弃三宝之念，更不会说一句毁谤三宝的话。相反，当时也有佛教徒，因为誓愿不坚定，为保全身命受用而舍弃三宝、毁谤三宝。因此，平时修习第六条学处极其重要，关键时刻能否守护相续，与平时是否串习关系密切。平时若按《广论》所说如理思惟后，数数引发誓愿，一旦值遇违缘，以誓愿力就能不失坏皈依。

朴穹瓦尊者曾说：“我现在修习皈依已经纯熟，病中疼痛时，不禁呼出三宝代替呻吟，不料佛尊等也随呼声而来。”朴穹瓦尊者因为修学皈依极为纯熟，皈依心已经深入相续，所以病痛时，自然祈祷三宝，以如是至心皈依，佛尊等也会当即显现。

寅三、遣除不清净分五：一、补充一条学处 二、诸学处出处 三、遣除有关亏损与弃舍皈依的迷乱 四、真实宣说弃舍之相 五、教诫以殷重爱惜

卯一、补充一条学处

诸先觉等说一学处，谓随往何方，于彼如来应学归依，未见根据。

古德们曾经宣说过一条学处，即不论前往何方，对此处的如来，都应修学皈依。不论去往任何城市、国家，我们都必须皈依当地的佛陀。虽然未曾明显见到此学处有出自何经论的根据，但对此也应持为皈依学处。

卯二、诸学处之出处

如是六种共同学处，是如《道炬释论》中说。各别学处等三种者，契经中说，后三种者，出于《归依六支论》中，如彼说云：“应于形像颂，及诸碎黄布，信解为大师，亲口说诸法，不谤应顶戴，净未净诸人，应观为善士。”

这六种共同学处是按《道炬论自释》而宣说。各别学处的前三种(即应遮学处)，是按《涅槃经》而宣说，各别学处的后三种(即应行学处)，是出自大阿阇黎布玛莫札的《皈依六支论》。如《皈依六支论》说：“应将佛陀的形象信解为大师，将经中偈颂信解为佛陀亲口宣说之法，不应毁谤而应顶戴，而且对持沙门相者，不论是清净的圣者，或不清净的凡夫，下至僧衣的碎黄片，都应观为僧宝。”

《摄抉择》中所说此等，迦摩跋云：“此诸学处，内邬苏跋想亦宣说，我二同从阿兰若师所闻。”此语出于此师所传垄跋嚩道次第中。

《摄抉择分》中所说八种学处，迦摩跋说：“此等学处，想必内邬苏跋也会宣说，我二人一起从阿兰若师处听受。”此话出自迦摩跋所传垄跋嚩的道次第当中。

卯三、遣除有关亏损与弃舍皈依的迷乱

若有违犯此诸学处，当成亏损及弃舍之理者，有说违犯六种成舍，谓初三种各别学处，及恒修归依、为命不舍、供养三宝。有说由其九种成舍，谓加违后三种各别学处，其余仅是亏损之因。

关于违犯诸学处将成为亏损与弃舍三宝的道理，有人说违犯六种学处成为弃舍皈依，即最初三种应遮的各别学处，加上恒修皈依、为命不舍、供养三宝三种；又有人说以违犯九种学处成为弃舍皈依，即前六种，加上违犯后三种应学的各别学处。此外，其余情况仅仅是亏损皈依之因。

以下宣说宗大师的观点：

卯四、真实宣说弃舍之相

然作是思：若与“为命亦不弃舍”有违犯者，实舍归依，如是虽未弃舍三宝，然俱爱执三宝异品大师等三，亦违“不言有余大师”，心未诚归，故亦成舍，若未犯此，仅违学处，非是舍因。

然而我(宗喀巴大师)认为：若违犯“为命亦不弃舍”此条学处，就是真实弃舍皈依，如是虽未弃舍三宝，但同时又爱执与三宝不同品的大师、教法、徒众三者，也有违“不言有余大师”此条，由于内心未真诚皈依，所以也成为弃舍，如果未违犯此二条，仅是违犯某些学处，则不是弃舍三宝之因。

所以按宗大师的观点，违犯“为命亦不弃舍”，或爱执与三宝不同品的大师、教法与徒众，都成为舍弃皈依。此外，其余违犯仅是亏损皈依而已。

舍弃皈依的过患极大，全知无垢光尊者在《心性休息大车疏》中引用众多比喻描述：如果失坏皈依戒，则如败落的王族，不能趣入内道；又如受到护送者欺骗的商人，所作所为都有畏惧；又如残墙断壁上的图像，容易失坏一切戒律；又如远离亲友的百姓，容易遭受损害；又如违犯法律之人，因为破戒而堕落恶趣等，所以失坏皈依具有无量过患。学人了知这道理后，应当励力防护，如果有失坏或亏损之事，应当及时忏悔，而且发誓以后不再违犯，如此便可恢复。

卯五、教诫殷重爱惜分三：一、忆念趣入佛门等三种差别而修学 二、教诫真实皈依法宝，解脱依赖于自己如法勤修 三、教诫须按业果实修，以不学修则不得救护之故

辰一、忆念趣入佛门等三种差别而修学

“三种差别”即一、趣入佛门；二、内外障缘不能违害；三、功德易生难退、倍转增长。

是故归依是于佛教能入大门，若有归依，非惟虚言，则是依止最殊胜力，内外障缘不能违害，功德差别易生难退，倍转增长。故如前说，由于怖畏及由忆念功德等门受持归依，励力不违归依学处，是极扼要。

因此，皈依是能趣入佛教的大门，如果相续中有皈依而不仅是口中虚言，则是依止最殊胜之力，一切内外障缘都不能违害，种种不同的功德极易生起而极难退失，而且加倍辗转增长。所以应如前文所说，由于怖畏恶趣痛苦以及由忆念三宝功德等门，而受持皈依，并且努力不违犯皈依学处，是极为关要。

“由于怖畏及由忆念功德等”是说皈依之因，以下士道而言，是由思惟三恶趣的痛苦而生起怖畏心，由忆念三宝功德而产生信心，以这两个皈依的重要之因而受持皈依。“等”包括大悲心等因素。总之，此段要求学人认识皈依的利益，然后由皈依的正因而受持皈依，而且皈依后，必须励力防护，不违犯皈依学处。也就是为能发起真实皈依，必须励力修集皈依之因——怖畏心与信心。皈依之后，为护持并且增上皈依，须励力防护，不违犯应遮学处而不退失，不违犯应学学处而增上皈依，这是总的教诫。

辰二、教诫真实皈依法宝，解脱依赖于自己如法勤修

对此论中先设问，然后解答。

设作是念：如是念死及思死后当生恶趣而起怖畏，能从其中救拔归处，是为三宝，若归三宝不违学处，然其归处，如何救拔？

假若这样想：如是忆念速疾死亡以及思惟死后将转生恶趣而发起怖畏心，现在能从恶趣中救拔自己的皈依处，唯一是三宝，如果我皈依三宝而不违犯皈依学处，则此皈依处究竟以何种方式能救拔？

以下两段解答此问：

如《集法句》云：“能断有苦道 ，我教示尔等，如来是大师，尔等应须行。”佛是归依大师，僧是归依正行助伴，故正归依是为法宝，若能得此，解脱畏故。

如《集法经》所说：“我教授开示你们能断除三有痛苦的道谛，以及以道所获的灭谛，如来是具足圆满智悲力的大师，所以你们应按我所开示的教法修行。”佛陀是所皈依的大师，僧伽是所皈依的修行助伴，所以正皈依即是法宝，因为若能获得法宝便能解脱怖畏的缘故。

真实法宝者，是能断除三有的道谛以及由道所现证的灭谛。“正皈依”的“正”字，不是相对于虚假的真实，而是直接之义。为何正皈依处是法宝？因为直接由法宝就能解脱怖畏的缘故。以三士道而言，由思惟皈依与业果，便能从三恶趣中直接得到救护；在此基础上，进而思惟四谛，便能从轮回中直接得到救护；再进而修持大悲空性，便能从有寂二边中直接得到救护，所以直接皈依处就是法宝。

究竟 法宝，亦是由其初修业时，远一分过，修一分德，断证二事，倍转胜进而为安立，非离此外，忽从他来。

究竟的法宝，也是由最初修习时，远离一分过失，修集一分功德，如是逐渐断过证德，辗转增进而安立，并不是离开修法之外，忽然从他处无因无缘而降临。

究竟的法宝，即断尽烦恼障与所知障的灭谛与法身智慧，也就是法宝是道谛与灭谛，究竟之道谛是法身智慧，究竟之灭谛是断尽二障的寂灭，此二者就是究竟的法宝。

以上两段解答“皈依处如何救拔”的问题。概而言之，我们以佛为大师，以僧为助伴后，真实要皈依佛陀所开示的法宝。由如法修行，逐分断除过失、现证功德，如是就能解脱粗细的怖畏，这就是皈依处救拔我们的方式。佛陀曾说：“我为汝等宣说解脱道，当知解脱依赖于自己。”所以，不是远离自己修学正法之外，而从外在忽然得到解脱，以三宝他力为助缘后，仍须以内在如法的修行救拔自己，这就是皈依处救拔的方式。

既然已经知道救拔依赖于自己修法，如此在下士道中能够救拔恶趣的修法是何者？

辰三、教诫须按业果实修，以不学修则不得救护之故

故于此时，是须善巧善不善业及果差别，如理取舍而修正行，是为修法。若不久思二业及果，如理取舍，则不能遮诸恶趣因，纵畏恶趣，然亦不能脱此畏故。是故救拔果位恶趣，须于因时，纠治其意随不善转，此复依赖于诸业果得深忍信。

此段也是皈依与业果的连接文。

因此，在此处修习下士道时，必须善巧善业、不善业以及彼等果报的差别，并且对此如理取舍而修行，就是修法。如果不长久思惟善恶二业以及彼等果报而如理取舍，则不能遮止诸恶趣之因，纵然怖畏恶趣也不能解脱恶趣怖畏。所以救拔恶趣苦果，必须在因位时，对治随顺不善业而转的心念，这又须依赖对业果获得深忍信。所以皈依之后，必须遵循业果实修。

此段依理推出后世安乐之根本，是对业果发起深忍信，教诫学人应当实修业果，如此就要转入下士道业果的修法。此推理方式即由果推因：

要救拔果位恶趣，必须在因位遮止恶趣之因，即必须对治心随不善业转。

要对治心随不善业转，必须依赖内心对业果发生深忍信，以深忍信之力才能遮止心随恶业转动。

要对业果发生深忍信，必须依赖思惟善恶业的差别以及二者果报差别而获得善巧。

在下士道中，由思惟无常与恶趣痛苦，发起希求后世安乐的意乐，又以皈依堪能救护的三宝而从恶趣中得到救度。由皈依进入佛门后，以佛为导师、以僧为助伴，真正内在皈依者就是法宝。通过修法，在因上断除过失、修证功德，才能得到救度。在下士道中，所修之法是指业果。所谓修，即长久思惟业果差别，发起对业果的深忍信，由此如理取舍三门作业。所修最低的成就，即解脱恶趣，获得增上生的人天安乐。

丑五、总结分四：一、皈依之因 二、皈依之境 三、皈依方式 四、皈依学处

认识皈依的因与境后，必须如理观察修，才能真实产生皈依的动机。明了皈依方式之后，才能如理如法地皈依。皈依之后行持皈依学处，才能不退失皈依，而且辗转增上。

寅一、皈依之因

皈依之因很多，以下士道而言，主要是怖畏心与信心，即由思惟无常与三恶趣痛苦而生起怖畏心，以怖畏心推动，心中迫切寻求皈依处，再由思惟三宝功德，而对三宝具有救护的能力生起胜解信。如果具足这两种心，就能发起真实的皈依心。否则，如果相续没有改变，皈依容易流为口头虚言。修这两种心的方式，主要是观察修，即运用心的缘起发起无颠倒心，息灭颠倒心。因为人心本来具有离苦得乐的愿望，但是不知道痛苦，就无法激发想求离苦的出离心。反之，如果由思惟无常了知现法不能久住，又由思惟业果了知自己黑业极重、白业微弱，将速疾随黑业堕落恶趣，而且恶趣痛苦极为漫长难忍，这样思惟便能发起怖畏心，由此怖畏心，内心自然急欲解脱恶趣而寻求皈依处。如是环环相扣，由思惟发起无颠倒心。而信心之因就是思惟三宝功德，依佛语及四种道理等方式遣除疑惑，在相续中引生胜解而自然生起信心。

寅二、皈依之境

此段重点是首先以理成立佛陀是究竟皈依处，如果对此能够引生定解，则自然会皈依佛陀所说的正法以及持法僧伽。

“以理成立”就是以四种因相成立，如果按因相如理推断，就能真正遣除疑惑，建立定解，所以如理思惟极其重要。要生起此信心，或者是前世已修集的深厚善根，今生自然也有俱生信心，或者由如理思惟，以教理遣除疑惑，在相续中建立稳固的信心，所以对信根不足者而言，运用思惟以理抉择而产生胜解信，非常重要。

以理成立佛是大师，是以具足四相成立大师之相，相反，不具四相就不是大师。现在以佛陀具足四相，其余大自在天等不具，就可以理成立佛是大师，无有不成立或不决定之处。四种因相：一、证得无畏果位；二、具足救他方便；三、具足慈悲；四、具足大平等性。前二者说明佛陀具足救度一切众生的能力；后二者说明佛陀具足救度一切众生之意乐，这样成立佛陀是能平等救度众生的怙主。反之，如果不具前二者，则不具足救度一切众生的能力；如果不具后二者，则不具救度一切众生之意乐，这样就可以决定其余大自在天等不是具救护能力的怙主。

再次，由佛是圆满的大师，便可决定其教法圆满，以及持法的僧伽圆满。又由大师、教法以及助伴圆满，可以决定外支已成，这样就知道能否获得救度的内因，唯是自己的信心。这样抉择便能明确解脱的关键，是自己必须发起信心，主动归向三宝。

此外，必须知道皈依境是全分，而不是一分。所谓皈依佛，是皈依十方一切诸佛，而且是皈依诸佛法报化三身，并非仅皈依一尊佛而舍弃其余佛；所谓皈依法，是皈依九乘所摄一切正法，包括声闻乘法、缘觉乘法、菩萨乘法，包括波罗蜜多乘法与金刚乘法，而金刚乘法中包括从事部、行部、瑜伽部乃至无上瑜伽部的一切法，都必须平等至心皈依，并非仅皈依无量法门中的一分，而舍弃余法。所以不论汉传、藏传、南传佛法，或任何教派所弘教法，不论禅宗、净土宗、密宗，都必须平等皈依；所谓皈依僧，是皈依十方一切贤圣僧，下至凡夫小乘僧，上到十地大菩萨，无论是依小乘十八部任何仪轨受戒的僧伽，或者任何果位的僧伽，或者修持密宗、禅宗、净土宗等任何法门的僧伽，都必须平等皈依，而不是仅皈依修学某宗派的僧伽，也不是仅皈依某地域的僧伽，也不是仅皈依某修行果位的僧伽。

这样才知道皈依境本来广大无量，周遍十方三世一切佛法僧。但是现今很多人不明此理，以邪分别执无限深广的皈依境为狭隘局限之境，仅皈依三宝中的一分，而舍弃余分，如是怎能具足圆满之皈依？怎能获得以无限广大皈依境所引生的无量功德？怎能令心量完全相应无尽的三宝？

寅三、皈依方式分二：一、略述 二、详说

卯一、略述

了解皈依的因与境之后，就必须通达第三个重点——皈依的方式或方法。我们成办任何事情，都必须依靠方式方法，否则实行时，要么不知如何行持，要么盲目错乱而行，无法把握要点。相反，如果方法已了然于心，行持时就具足针对性与善巧，如此必定能行之有效。诸法都是缘起法，如果能善巧如理运用此缘起，则决定能如理如量生起皈依。由此可见皈依方式的重要性，是否了知皈依方式，直接影响皈依的效果。

皈依方式分四种：一由了知功德而皈依；二由了知差别而皈依；三由自己誓愿受持而皈依；四由排除不同品，以不言有余而皈依。名言中的修行，要求取舍不能颠倒错乱，否则无法入道，所以生起无误了知差别而取舍的世间智慧，对我们来说，相当重要。比如，如果不知道三宝功德，信心就无法强大；或者不知道三宝在相、业、信解等差别，就会昧于皈依的行持，不知道对佛法僧应如何别别相应而修行；或者不知道得受皈依主要是在心中生起决定的誓愿，就不会在此点上引发皈依。如此不懂方法，诚如无有技术却想建造摩天大厦，又怎能造就。相反，如果精通方法，只要善巧运用，自心立即可以随之而转，即首先从多方面具体深入思惟三宝功德，发起信心与皈依的动力。进一步如理分析三宝相互间的差别，了知如何对三宝分别随顺相应。此二者一旦具全，就可以如理发起誓愿，因为对三宝具足信心，自然有欲乐皈依，又以了解三宝的差别，就可以随顺差别而相应发起三誓愿。再从遮止异品的角度决定所发誓愿，就是不言有余而皈依。如果能通达此四者，自然会善巧世俗中由仪轨如何作皈依。

卯二、详说分四：一、由了知功德而皈依 二、由了知差别而皈依 三、由自己誓愿受持而皈依 四、由遣除不同品，以不言有余而皈依

辰一、由了知功德而皈依

由了知功德而皈依，其修的内涵就是观察修，此处应从很多不同方面观察三宝功德，而且必须恒常数数忆念，这样信心就能日渐增强而持续。如果第六意识恒常观察三宝功德，久而久之内心决定会有所改变。串习力量一旦强大，就不必勉力就能时时转入念佛、念法、念僧，最终达到心心念念不离信念三宝，生生世世随此而转，即便在病中、梦中或死亡等时，也不会被他缘所夺。这样内心以强大势力，而无余归向三宝，决定会恒时转向清净的涅槃。

以观察三宝功德的次第来说，首先思惟佛功德，其次思惟法与僧的功德。决定此次第也有一定依据，就是了知佛陀功德之后，比较容易体会到佛之因——正法的功德；了知正法功德后，也会认定持法者——僧伽的功德。

以本论而言，佛身的功德主要宣说佛陀色身相好的功德，即三十二相功德，其每一相都是以无量福德所成就，均具有利他之用，所以能亲见佛身、观想佛身，都有极大利益；佛语的功德，具足六十种妙音支分，由于佛陀法身平等周遍，所以佛陀的圆音普摄一切音，刹那之间回答一切所问，从作用而言，佛语句句具足对治众生烦恼的功德；佛意的功德，以智悲而言，智是无碍而转一切所知的遍智，悲是恒时不舍一切有情；佛业的功德有二，一、以任运与相续不断的方式饶益有情，二、佛业决定令所化会遇圆满、远离衰损。

此处应当了知佛陀具有二利究竟的功德，佛的身语意业圆满具足利他的功德，所以我们皈依佛、见佛色身、闻佛法音、观想佛像，或祈祷、礼拜、合掌、赞颂、供养佛陀，念佛名号心咒，思惟佛陀功德等，都具有广大无量的功德，都是成佛的因。以佛陀为所依境而修习，确实如同滴水融入大海，福德恒时无有穷尽。佛说：“对佛生起最微小之信心，其善根也恒无耗尽，对佛生起最短暂之信心，其善根也决定成为成佛之因，犹如上钩之鱼，身体虽然暂时停在水中，然而不久便会钓离水面，对佛生信之众生也是如此。”佛又说：“供佛功德永无穷尽，观佛后，于前虚空中或佛像前供养一朵花，此功德若以如来智慧衡量，不可测尽，无法言说。”《法华经》也说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”对此，众道友当至心发起胜解。

由了知佛陀功德，以果推因，就可以比量了知正法功德。以果位的佛陀具足无量功德，说明其因——正法功德不可思议，因为如此无量功德无有一分不是从正法出生，决无可能无因或非因产生佛果丝毫功德。比如，以计算机所具巨大、神奇之能力，就可以从果推因得知计算机理论的巨大作用。佛陀具足最究竟圆满的菩提功德与事业，下至佛陀一毛孔功德，即便合聚全世界电脑在无量劫中记算，也不能测出一分，而如是功德都是从正法而生，可见正法功德无量无限、不可思议。正法并不象色法般，有一种色相，然而缘起极为奥妙，我们依止正法所获利益确实不可思议，如《辨中边论》所说：于法行持十法行，将产生无量无边福德聚。下至一偈，听闻、演说、披读、讽诵等，如是所生福德已超胜一切世间善根。对此，学人应当深信佛菩萨的谛实语，发起胜解信。

由正法功德如何推知僧伽的功德？由持法此点就可以显示僧伽的功德。因为正法极其不可思议，而僧伽心缘正法，三门昼夜宣说正法、受持正法、思惟正法，以正法为行境，昼夜趣向涅槃法，行持白净善法，由此可见僧伽功德不可思议。比如有两种人，一为贤圣僧，一是世间行持非法的凡夫，圣者毎日恒时持法、如理修行，但凡夫二十四小时都缘非法而起邪念，造作邪行，如是合聚百万凡夫的功德也不如一位圣僧的功德。所以从正法的角度，一者依止法，一者远离法，相比之下，就知道持法僧伽的功德巨大。如果不从法上观察，仅就外在形相，未必能明辨二者功德的差别。

因此，了知功德而皈依的方法，是首先思惟佛陀功德，然后思惟正法功德与僧伽功德，此次第具有一定善巧，依此次第思惟，学人容易生起定解。

辰二、由了知差别而皈依

此处的差别是指名言中佛法僧三者相互的差别。如果没有明辨此差别，在于名言中，就会错乱对应三宝的别别修行，所以了知此差别也很重要。此差别即佛法僧在相、业、信解、修行、随念、生福，此六方面的差别。对此六者的认识也有先后的次第，首先必须了知三宝在相与业上的差别，然后了知三宝在信解、修行、随念上的差别，最后了知在果——生福上的差别。

在相方面，佛宝具有自然觉悟相，现前正等菩提；法宝具有觉悟果相，它是自觉成佛后的必然结果；僧宝是由他教授如理修行之相。

在业方面，觉悟的佛所作是善转教业，唯一是行持转正*轮的事业；正法唯一是作为断除烦恼与痛苦的所缘，所以法宝的作用是作为断除苦惑的所缘；僧宝之业是勇猛修习，而令功德不断增长。

在信解与修行方面，对已经觉悟而转*轮的佛陀，应在树立亲近承事的信解后，修习亲近承事之正行，如是行持就可以相应导师；对佛陀所传断除苦惑所缘的正法，应在树立希求证得的信解后，修习瑜伽方便之正行，如是行持就可以相应正法；对如理修行、勇猛增长的僧伽，应在树立和合同一法性共住的信解后，修习共受财法之正行，如是行持就可以相应僧伽。

在随念方面，也是相应三宝各自体相、作业而忆念三宝功德。如是信解、修行、随念的成果，能产生最大的福德，也就是依靠佛陀一位有情产生最大福，依靠正法产生最大福，依靠僧伽多位有情产生最大福，可见佛陀一个有情、僧伽多个有情以及正法，各自具有能生最大福的势力，如果别别相应而行持，都可以产生最大的福德。

辰三、由自己誓愿受持皈依

了知三宝功德与差别后，自相续清晰认识皈依处三宝，然后由衷誓受皈依，就能真正生起圆满的皈依戒。因为前面已经数数思惟皈依处的功德，生起猛利恒常相续的信心，而且已经如理辨别三宝相互的差别，所以能在内心深处真实引起无谬的三种誓愿，即立誓皈依佛为自己的导师，皈依法为自己的所修，皈依僧为自己的助伴。而且从遮止违品的角度，决定唯一皈依内道大师、教法与僧伽，不说还有其余大师、教法与僧伽。如是层层如理修习，最后决定能在相续中建立誓言，获得皈依。

辰四、由遣除不同品，以不言有余而皈依

达到“不言有余而皈依”的方法是以观察智慧如理辨别内外道的胜劣差别，心中如果能对此种差别生起决定信解，就可以由此生起“不言有余而皈依”的誓愿。简而言之，大师的差别：在断证上，内道大师断证圆满，其余大师不具断证功德；教法的差别：从体性而言，内教真实，外教欺罔，内教是安乐之道，外教不是安乐之道，从作用而言，依止内教能够获得清净，依止外教则徒增染污；僧伽的差别：在修行上，内道僧伽如理修行，外道徒众非理邪行。如是明辨差别后，就会遮止皈依下劣宗师、教法与徒众。

以上四者已经完整宣说如何皈依的内容。

寅四、皈依学处分三：一、略说 二、摄分所出学处 三、教授所出学处

卯一、略说

皈依之后，进而修学皈依学处有二个目的：一、令皈依心不退失，二、令皈依心辗转增上。学处包括《摄抉择分》中所出的八种学处，教授所出的六种共学与六种别学，共二十种。

皈依的种类分世俗得与法性得。由自己的语言承诺以及堪布阿阇黎念诵仪轨的声音等表示所获的皈依，是世俗得的粗皈依。一地时，因为现量证悟法性之故，所获的皈依即法性得的细皈依，永远不会退失。但此处下士道的皈依是世俗得的粗皈依，随着不同的顺逆因缘而有增上、亏损、失坏等变化。此处修学二十种学处之理，以一言概之，就是净除令皈依心亏损、退失的违缘，修集令皈依心稳固、增上的顺缘。自己三门如果能依二十种学处如理遮止与行持，决定能令皈依心不退失而辗转增上，乃至究竟圆满，以缘起不空耗之故。

卯二、摄分所出学处

《摄分》包括两个四聚：

第一四聚即亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行。此四者是皈依三宝的随顺行，对应“知差别中的修行差别”。亲近善士是对佛宝亲近承事正行的随顺行；听闻正法与如理作意是对法宝瑜伽方便正行的随顺行；法随法行是对僧宝共受财法正行的随顺行。

无佛在世时，善知识就是佛陀的化身，是一切功德之依处，所以皈依佛后，随顺亲近承事佛宝的修行是亲近善知识。瑜伽方便正行，可以含摄在听闻正法与如理作意二者中，实际就是闻思修所摄的种种正行，展之即无量法行。为何以听闻正法与如理作意作为代表？因为我们皈依法后，必须现证教证二法，它的方便就是听闻正法与如理作意，也就是由听闻正法而通达教法，由如理作意令相续现前证法，所以此二者是皈依法的随顺行。共受财法正行中，主要是共受法，即法随法行——与僧伽共同随顺涅槃法而如理修行。

第二四聚是诸根不掉、受学学处、悲愍有情与勤修供养，前三者都是皈依法的学处。皈依之目的，是为解脱恶趣、生死乃至自他一切怖畏，此目的并非无因无缘而能成办，必须在皈依法后，由如理修行逐渐除过引德才能成办，即必须由诸根不掉、受学学处、悲愍有情，才能逐渐调伏自心而获得解脱。

卯三、教授所出学处

六种别学中，《涅槃经》所出应遮学处有三种，即不皈依余天、舍离损害有情、不与外道共住。因为皈依余天相违皈依大师佛陀，损害有情相违皈依寂静的圣教法，与外道共住相违皈依如理修行的僧伽，所以都必须遮止，否则都会损坏皈依。

大阿阇黎布玛莫扎的《皈依六支论》中，三条应学的学处，实际就是要恭敬三宝的所依，如同真实的三宝：恭敬佛像如真实的佛宝，恭敬经书如真实的法宝，恭敬沙门相如真实的僧伽。

六种共学出自阿底峡尊者《道炬论自释》：

第一条学处，随念三宝功德差别而数数皈依：“数数皈依”四字说明皈依并非一次就足够，而必须不断受持。“数数皈依”之前必须先随念三宝功德的差别，也就是由随念三宝功德，增上皈依信心而数数皈依；由随念三宝相互差别，不错乱而数数皈依；由随念内外胜劣差别，增上不言有余皈依的决心而数数皈依。

第二条学处，随念大恩而恒勤供养：“恒勤供养”之前必须先随念大恩，由念恩心推动，自然会以报恩的意乐而恒勤供养，因为三宝对自己有无上的大恩德，不可不报答三宝大恩，所以应当尽未来际恒时精勤供养。为阐述“恒勤供养”的内涵，本论引用经论与古德教言，广大抉择从供养事、供养意乐、供养时间、供养物、供养次第、供养作用等。

第三条学处，随念悲故，安立有情于皈依：沉溺于生死苦海的有情，如果不皈依三宝，根本不可能趣入解脱正道，得不到三宝的救度，所以对有情的未来生生世世而言，皈依三宝具有极大义利。如果能如理皈依，就可以得到三宝的救度，可以产生无量功德利益，相反，如果不皈依，就会永远沉沦在生死苦海中。所以我们皈依后，应当发起悲心，将有情如理如法安立在皈依中，令彼等一切世中都有真正圆满的归宿。

第四条学处，随作何事，有何所须，皆当供养启白三宝，弃舍世间其余方便：因为皈依之后，三宝是自己唯一的信仰，所以不论有什么希求，或成办何种事业，都应供养启白三宝，以三宝威神力作为外支助缘。然而，现今众生在此方面的信仰极差，因为他们皈依后，稍遇违缘困难时，往往不以供养三宝、祈祷三宝加被，遣除障缘，而是首先寻求世间其余方便，如求助凡夫、有神通的外道、天神灵鬼等，这就体现出对三宝信心不坚定。

第五条学处，即由知胜利昼三夜三勤修皈依：此处的“胜利”唯一是指皈依的胜利，即皈依誓言之利益。“由知胜利”是前行方便，“昼三夜三勤修皈依”是由了知胜利而引发的结果。如果不了知胜利或者一知半解，则无法推动精进心，所以应将引发精进的重点放在“了知皈依胜利”之上。“皈依”的誓言具有大利益，能够令学人恒时不离三宝、正道，恒受到三宝的加被，渐次经历下士道、中士道与上士道，成就一切增上生与决定胜的利乐，其利益无法以分别心衡量。对此就依本论所引十六条皈依利益，具体一一思惟了知。“昼三夜三勤修皈依”是要求学人在了知皈依胜利而发起勇悍心之后，每天坚持修习六次皈依，不要间断。这样持续勤修，一定能令皈依心不断稳固增上。在汉地丛林功课中，早晚必须受一次皈依，也与此处一致。

第六条学处——下至戏笑乃至命缘，应当守护不舍三宝：修习此一学处，要求学人应恒时反复发起如是誓愿，而不是仅止于文字上。总之，一旦立下皈依誓愿，就不能反悔舍弃。皈依之路，只能进取，不能退却，对此必须具有坚定的信念。否则，一旦舍弃皈依，永世都得不到救护。

就本论观点，决定舍弃皈依之情况有二种，即违犯“乃至命缘亦不弃舍”，或者“爱执与三宝异品的大师等三”。

归摄皈依的内容，就是《摄颂》所说：“能除众怖作依怙，真实不虚无他方，虔皈三宝受学处，总别遵行求加持。”

先做一个连结。为什么皈依三宝之后，接着要讲深信业果呢？我们唯是为离苦得乐而皈依三宝的，皈依佛是皈依开示离苦得乐方法的导师，皈依僧是皈依修持离苦得乐圣法的助伴，对自己而言，直接皈依的便是离苦得乐的圣法，因为除自己如法修行之外，不可能再有获得安乐的途径。

圣法是如何使我们决定出离痛苦，获得安乐呢？方法就是无误显示业与果的关系。了知安乐之因后，摄取乐因，必能获得安乐；了知痛苦之因后，舍弃苦因，必会远离痛苦。否则自己不取乐因，安乐岂会从天而降？自己不去苦因，痛苦又怎能自动消失？所以，皈依法后，最重要的是自己要依佛语如理地取舍业果。佛说：“我为汝说解脱道，当知解脱靠自己。”

平常自心无力趣入善法，原因是对业果的道理并未真心信受过。譬如商人见某方面投资可以发财，立即就会去追求，或者了知吃生豆角会引起中毒时，绝不肯吃。同样，如果深信业果，对于能获得大安乐的善业，会不求取吗？对于会毁灭自己的恶业，还肯去作吗？决定不会。所以对业果发起胜解信非常关键，这是引发一切无苦利乐的根本，是一切三乘佛教修行的基础。没有这个，一切修行都成了空中楼阁。

未能如理辨别黑白业果差别时，实际上，我们对业果的道理，或者是无知，或者只是很模糊、很粗略的了解，虽然也会说“善有善报、恶有恶报”，但心中并无一种不可夺的胜解，因此身口意并未被胜解所摄持。在许多时候，我们实际处在一种邪见状态之中，比如常常认为：这样做无关紧要吧，不会有后果吧，或者认为人人都这样做，为什么我不能做？或者全不考虑，只是任性地放纵身体、语言和意识，管它后世、报应，这些都不在乎，这些心态反映什么呢？反映出心中有深重的业果愚痴。

令人深忧的是，这种业果愚的状态普遍存在于现代人的内心之中，几乎成为全民问题，大多数人对于业果的认识几乎是零。人们心中没有因果观念，对于遍及一切时空、一切行为之中的业果相，茫然不知，并且以邪见的蒙蔽，认为三世因果是禁锢人性的宗教思想，清规戒律是压抑人性，使人性不能自由伸展，只有把因果报应的学说彻底推翻，才能解除精神上的禁锢，获得自由和幸福。正是由于丧失因果正见，现代人三门随意放纵，导致道德沦丧、人心日下，整个世界从有情身心到自然界，从个人到社会，都将走向自我毁灭的绝路。所以应知，一切恶趣痛苦之源是业果愚，相反，一切善乐的根本是对业果的胜解信，或者说，一切道德、一切世间伦常、一切三乘戒律的基础，就是对业果的胜解信。这样便知，如果推翻因果这个根本观念，人类将因此疯狂地趋入恶业之中，导致全人类的灾难，相反，如果因果观念能在人心中建立，人类将以此得以拯救，并获得安乐。所以，引发一切善乐的根本是对业果的胜解信。如果此处能建立起来，对个人乃至世界总体的帮助，将不只是一点。以个人来说，对业果真正生起胜解信，身口意的行为从此就会自觉地趣入白法之中，一切成圣成贤的根基由此奠定；以世界来说，人人信因果，和平安定会自然现前。安士先生说“人人都信因果，是大治之道也；人人不信因果，是大乱之道也。”所以，思惟业果不只是下士道的修法，实际上业果之理是佛教的大纲要，能在此处产生信解，一切人天道、一切声缘道、一切菩萨道的根基就能奠定了。

下世道·深信因果

子二、引发一切善乐所有根本深忍信中分四：一、思总业果 二、思别业果 三、思已正行进止之理 四、深信业果之总结

第二引发一切善乐所有根本深忍信 中分三：一、思总业果；二、思别业果；三、思已正行进止 之理。

三个科判的次第之中隐含一个道理，就是前二“思总业果”和“思别业果”，是“正行进止”最根本的因，如果对总的业果、对别别的十业、十业果未作数数如理思惟，后面的如理取舍便很难发生。我们断恶行善的心往往很疲软，意志力薄弱，不能在人、事、环境中保持操守，造成这种状况的原因何在呢？如果不能找到病因，则无转变可能，相反找到病因，在因上对治，自心决定会转变。那么病因究竟何在呢？出在缺少由数数思惟所引起的胜解。在未思惟总别业果之前，人都是一种愚痴的状态，体现为很大胆、很放松、很任性、很盲目，针对此因对治，能在因上对业果反复如理思惟，引起不可夺的胜解，那一切三门所作决定被这个胜解所摄持，再不会被任何邪师邪说所动摇，即使身处万人造恶的环境之中，也能坚持原则。所以，如理思惟之后，将会使身心转入到谨慎取舍的稳固修行之中，从此知道畏惧业果、防护三门，会有一番战战兢兢、如履薄冰、如临深渊的气象。

丑一、思总业果分二：一、正明思总之理二、分别思惟

初中分二：一、正明思总之理；二、分别思惟。

寅一、正明思总之理分三：一、略说 二、广说 三、摄义

卯一、略说

今初。初中有四。

业果的道理分为四个部分：

第一、业决定，这三字的含义很重要。由此能引发出正确的世界观、人生观及方法论。

这个世界一切的人事物，包括天体的运行、草木的生长、个人的命运、社会的运行，是由谁决定的呢？以佛法而言，唯一是由业决定，不是以上帝决定，不是由君主决定，不是由“我”决定，不是无因无缘产生，这些都是愚昧的说法。只有业是宇宙万物的创造者，她象一位画师，以她绘出天堂、地狱，绘出欢乐、痛苦，绘出刀山、火海，绘出日月、须弥，绘出欲界、色界、无色界，一切无不是她所描绘。她又象是一位舞蹈家，生命中每个细胞的擅动，每一念的发起，每一次人类世界的活动，都是她的游舞。这是业决定之理。

第二，业增长广大。这一条告诉我们，在业初造时，只是微小的一点，可是随业成熟所显现的果报却是极为广大的，这是一条放大规律。遵循此理，古人教导我们“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。

第三和第四，未造业不会遇，已造业不退失。这是从反面说明业无丝毫空耗，果无丝毫浪得。

这四条是总纲，一一展开便有无量的差别相。

卯二、广说分四：一、业决定之理 二、业增长广大之理 三、未造业不会遇 四、已造业不退失

辰一、业决定之理分三：一、诸苦乐唯由业所生 二、总结 三、于此生定解之功德

巳一、诸苦乐唯由业所生

业决定理者，谓诸异生及诸圣者，随有适悦行相乐受，下至生于有情地狱，由起凉风，所发乐受，一切皆是从先造集善业所起。从不善业发生安乐，无有是处。所有逼迫行相苦受，下至罗汉相续之苦，一切皆是，从先造集不善而起。从诸善业发生诸苦，无有是处。

这一段是从正反面决定一切苦乐感受唯一是由业产生。就乐而言，一切乐受唯一是从先前所集的善业发起，下至有情地狱吹起凉风的乐受，或者饿鬼获得一口痰的乐受，上至圣者相续中的大乐，从小至大，从粗至细，从外境至身心，一切一切，无不是从善业生起的。如果能找出以不善业发生安乐的反例，可以说业相不决定，但即使以佛眼周遍观察轮涅的一切安乐，也绝不可能找到。譬如火的自性决定是燃烧，如果有火不燃烧而凝固，那名言中便不能决定火是定持燃烧之相，但这种反例并不存在。同样，善业必持能生安乐之相，一切安乐决定唯一是由善业所引生，何故如此呢？法尔如是！正是有这种业的法性规律，我们才了知不是以上帝等造物，而是宇宙本有一种令人敬畏的因果律，这是宇宙的大法则，又名天理。

再从苦来说，所有身心逼迫的苦受，比如内在身心之苦，外在自然界的灾难，从地狱有情的苦受到阿罗汉相续中的苦受，一切一切，唯一是从先前造集不善业所发起的，从善业发生痛苦的机会，等于零，即使以佛眼去观察圣凡相续中的任何一种苦受，决定是源自恶业。如果有一种苦受是从善业产生，则整个缘起律全要被推翻。

以上是业决定之理，“决定”是一概周遍，没有丝毫不定。这个道理说到彻底的话，正是由于空性而缘起，一切法本体是空，如有一点实有也不可能缘起，以万法性空，故是缘起，并且这种缘起精确得丝毫不爽。

下面引教证：

《宝鬘论》云：“诸苦从不善，如是诸恶趣，从善诸善趣，一切生安乐。”

《宝鬘论》说，整个世界之中，身心器界的种种苦受均由不善业产生，如是地狱、饿鬼、旁生的恶趣从何处而来呢？唯一是从不善业而来。另一方面，从因的善业显现出果的善趣，身心世界一切安乐无不是从善业产生。这偈教言说明的是一切苦乐由业决定之相。

以人间而言，有那么多穷苦疾病，有那么多战争，有那么多灾祸，是否上天有意作弄人呢？是否无故惨遭灾祸呢？都不是，唯一是从不善业发生的。《百业经》说：“世间业所生，以业绘苦乐，诸缘聚生业，以业受苦乐。”

巳二、总结

故诸苦乐非无因生，亦非自性，自在天等不顺因生，是为从总善不善业生总苦乐。诸苦安乐种种差别，亦从二业种种差别，无少紊乱，各别而起。

此段总结两条：第一、总的一切苦乐非无因生，不非非因生，唯一是从黑白业而生；第二、苦乐的种种差别，唯一是随黑白业的种种差别，没有丝毫紊乱而各别现起的。前者是总说，后者是差别。

为什么苦乐不是无因生呢？苦乐若是无因生，应成恒有恒无的过失。以平等理观察，比如，如果胃病是无因生，那就不必观待因缘，即使引生胃病的因缘消失仍应有胃病，或者不衰老是无因生，应成即使导致衰老的因缘积聚时，也仍然无衰老。实际有情苦乐是偶然性的缘故，苦乐并非无因生。

再看苦乐不是以自性产生的理证，因为数论外道所承许的自性是常法，而苦乐是无常法，以常法不可能产生无常法，如果以常法能产生无常法，应成虚空之中能出生鲜花。再看，是否以自在天或上帝支配有情界的苦乐呢？大自在天等是随欲自在而转的相，而业果是不自在的相，以法相不同，故不成立。比如共业成熟之时，整个南京城被日本军队屠杀一空，即使大自在天降临也无能遮止，或者念佛求生西方，在净业成熟时，没有上帝也照样现前极乐世界的境界。因此，苦乐不是以自性、自在天等不随顺因所产生。

这样遮破无因生和非因生之后便能决定，自己的苦乐唯一是以自己的黑白二业所引生，此外再无其它作者，不是以某个主宰或外物能将苦乐强加给我们，也不是无故能现前苦乐。

了知苦乐唯由黑白二业产生之后，进而应认识到一切苦乐的差别唯一是由黑白二业的差别所导致，精确得丝毫不爽。比如，一个大花园中有各种鲜花，色、香、形等各不相同，为什么会出现这样繁多的差别呢？就是每种花的因缘不同，假如因缘相同，如何能出现这么多果相的差别？决定只会出现一种花相。以有情界来说，今天中国十多亿人，找不到两个人的命运完全相同，如果业是一样，芸芸众生何以会各个苦乐不同呢？世界有纷繁不杂的苦乐万象，唯一是由业的差别所造成的。能信解以业决定苦乐，以业差别决定苦乐差别，以这条道理再来观照世界，便会发现万法本是那么井然有序，丝毫不乱，贯穿其中的规律就是因果律，这就是宇宙定律。

《百业经》说：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造种种众生，漂泊于轮回，业网乃极大。”众生无量的痛苦与安乐，佛说唯一由业生，身口意诸业也有无量种类，以种种不同业造就种种不同众生，各有各的性格、相貌、苦乐、遭遇。“业网乃极大”，这张业网无处不在，无时不在，遍及于一切情器世界，所以说天网恢恢疏而不漏。

《俱舍论》说：“形形色色世间界，皆由众生业所生。”《入中论》也说：“有情世间器世间，种种差别由心立，经说众生由业生，心已断者业非有。”器世界，下至风轮，上至色究竟天的天宫，这一切差别相，都是由众生业的差别所感，譬如孔雀羽毛上的杂色，或绿或蓝，或线或点，都是由不同业所感召的；一朵莲花，花瓣、花枝、花叶、花朵，种种不同，也都是由有情共业的差别所致。经云“随有情业力，应时出黑山，如地狱天宫，有剑林宝树”，随有情各自业力，在因缘成熟时，就会现前黑山，现前地狱的剑叶林，现前天宫的宝树。所以众生界的苦乐唯一是由业所产生，而且种种苦乐差别唯一是以业的差别所安立。

以上业决定之理，实际是一切佛法的基础，这条公理只有佛能说出，许多大科学家都在探寻所谓的宇宙方程式，但是他们都不能完成，原因是以有限的分别心无法观照到万法的规律。为什么说这条业果大定律唯有佛陀才能开演呢？因为这是一条普遍规律，它的适用范围是：时间从过去无始一直贯穿到未来无终，空间遍及无量世界，小到基本粒子，大到无数天体，贯穿在每一位有情的每一种显现中，是这样一种平等而周遍的规律。世间任何科学家、哲学家、外道宗教家，出世间任何有学道圣人，以自力都无法现量决定，由于它的自性是周遍地涵盖了宇宙时空的任何一法，所以这种决定相只有佛陀现量照见。我们凡夫不依佛语仅以自己极为狭隘的心识怎么可能了达呢？

世间凡夫众生所认识的一切规律实际也不离业决定理，比如农民在他所能认识的一分上，也能肯定种瓜得瓜种豆得豆，但是如果不依佛语，凡夫以自力是不可能对一切法普遍决定的，不但不能决定，反而会把这条普遍成立的因果律分成两分，只在有限的一分上承认有因果规律，而在此外的无量所知法上却否认因果规律，譬如自然科学，仅在色法一分上承认，但在最根本的心法上茫然无知；或者顺世派，只承认现世从生到死的一段，不承认无始过去及无终未来，因此不可能承认三世因果。或者持二世论者认为下一世有天堂，也仅仅是在有限的范畴中认识一点而已，在此之外概不承认。

试想想，如果不能承认一切由业决定，而仅仅承认在色法上有一分缘起，否定心上有苦乐法则，或者只承认现世一段，否定三世，以这种片面的认识要想把身心行为完全纳入善的轨道，会有很大障碍。一个人承认一死永灭，那现世不论行善、造恶，都不会有来世果报，谁愿意约束自己而循规蹈矩呢？如果只认为色法上有规律，否定心法上有规律，又何必战战兢兢地克己复礼呢？所以没有这条业决定之理，一切道德都会失去建立的依据。相反，信受一切由业决定，就能超出一切不信业果者的境界。这种信解其实是一切白法的根本，对一个人的影响是无限深远的，给人带来的利益也是无量无边的。可以说，从对业果生起胜解信的那一刻开始，直至成佛，以这条坚定的信念，可以引导一切行为，所以这根本不是小法。能对这一条信受，自己在身心行为上便不会愚昧，三门的行为将会由此而发生极大的改变。原先一切想法、作法、说法，所依是一种不正确或不决定的知见，只承认一分或者根本不承认因果，都是缘着这种状态而转，所以作人行事的动机方法很难不违因果。如果不能在业果上生起定解的话，身心的种种恶行从根本上便没有能遮止的方便，以邪分别认为可以随心所欲、不守规矩，或者认为可以不劳而获、侥幸取巧，可以不负责任、不顾他人、社会及后世。为什么会这样颠倒错乱呢？从根子上说，就是对于业果无知。真能信受以业决定一切苦乐，则不需他人管制，自己的心会自觉地趋入一切善行之中。这个对业果的胜解信具有一种统摄的作用，会在一切境界之中引导你，摄持你的行为，这样生生世世行为的大原则就可以建立起来了，从此一切行为都会自觉随顺着因果的正道而取舍，不再是随顺邪说，不再有犹豫不定，因此这是一切白法的根本。

巳三、于此生定解之功德

若于业果，或决定相，或无欺罔，获定解者，是为一切内佛弟子所有正见，赞为一切白法根本。

如果经由业果的学习，能对业果的决定相或者毫无欺诳之相获得定解，则是一切内道佛弟子所拥有的正见，此正见赞叹为一切世间人天、出世间声缘、菩萨所有白法的根本。反之，对业果的决定之相无知、邪见或疑惑，则尚未生起一个佛弟子所应具有的基本正见，呵斥此业果愚为一切黑法根本。佛于经中明言：“不见后世，无恶不造。”

辰二、业增长广大之理分三：一、总说 二、由公案引发定解 三、摄义

巳一、总说

业增长广大者，谓虽从其微少善业，亦能感发极大乐果，虽从微少诸不善业，亦能感发极大苦果，故如内身因果增长，诸外因果无能等者。

这条业增长广大之理也是决定的。假使有业是微少，得果也同等微少，或者业是巨大，而得果却微少，可以说此理不决定，但实际她是周遍成立的。可以观察，任何一种蔬菜种子，以它所生的果是否与它同等大呢？倘若是这样，谁还愿种菜呢？外在色法的因果尚且如此，何况有情内身的因果，在增长程度上必定远超前者。原因是一切法中力量最强的是心，心起微善可造大福，心起微恶可召大祸。

思惟此理与修行密切相关，如果对此条不生信解，便很难做到断除微恶如舍毒蛇，摄集微善如取纯金。而一旦引生信解，便会在因上谨慎地取舍。我们往往认为小的方面可以随意一点，实际这种想法也是业果愚的表现。《功德藏》中说：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝一增一由旬，善恶果增不可喻。”好比无忧树的种子，细如芥子，可是每年果子成熟时，它的树枝可以增长到一由旬，一个芥子有多大呢？假设有一厘米，结果增至一由旬，等于四十里或二万米，一厘米变成二万米，增长倍数是二百万倍。而有情内相续中善恶业的增长程度以这个比喻还不能形容。所以，论中“从微少业亦能感发极大果报”，用了“极大”二字。了知这条规律之后，不应忽视微细善恶业的取舍。

此亦如《集法句》云：“虽造微少恶，他世大怖畏，当作大苦恼，犹如入腹毒。虽造微少福，他世引大乐，亦作诸大义，如诸谷丰熟。”

也如《集法句经》所说，虽然所造只是微少的恶业，但在他世业力成熟时，那种果上的痛苦将会令人生起大怖畏，就像进入自己内脏的蛇毒，虽然最初只是一点，可是发展起来足以毁灭一个人的性命；另一方面，虽然所造只是微少的福德，但在他世会引起巨大的安乐，也能造就诸多大义，就像谷物成熟而丰收一样。

归纳而言，稍作罪业便会引生大苦恼，稍作善业便会引生大安乐，了知此理之后，在行为上不能轻视、放逸，因为这是法尔道理，也是在以三种观察而清净的教法之中遍智佛陀所宣说的缘故。

巳二、由公案引发定解分三：一、《根本说一切有部毗奈耶药事》所出公案 二、《贤愚经》所出公案 三、以胜解信成就殊胜之理

从轻微业起广大果，此复当由说宿因缘发定解者，如《阿笈摩》说，牧人喜欢，及彼手杖所穿田蛙，五百水鹅，五百鱼龟，五百饿鬼，五百田夫，及五百牛，所有因缘，并《贤愚经》说，金天金宝牛护因缘，当从《阿笈摩》及《贤愚经》、《百业经》等，求发定解。

对此处的方法，有人怀疑：道理只是简单的一句，为什么要参阅那么多的公案呢？如果阅读思惟众多公案，与不阅读思惟时效果相同，可以不必去作，而通过阅读思惟，能加深认识，那就应依此法实行。

论中教授由过去因缘引发定解，就是以公案为样本，心中照公案以总相方式来作观察，这是引生定解之法。譬如别人告知一个抽象的道理，你一时领会不了，原因是抽象之理本是事相中的理，不离开具体事相，说者是观察到量，才在心中形成固定的认识，但你未做过具体观察，没有具体地了解有关事相，所以对他所说的道理不能引起定解，缺少的就是现量和比量的具体观察。

所谓公案的价值何在呢？价值在：以凡夫狭隘心识无法现见因与果的关系，也就无法凭自力得出有关业果的规律，而佛陀是现见所有前因后果的关系，并以他的现量所见为我们宣说，我们依照佛语便能产生定解。譬如，我们从未去过非洲，但是通过不断观看有关非洲社会、风土人情、自然环境等方面的电视画面，对于非洲这片土地也必然会产生许多确实的认识，同理，借助世尊所开示的诸多因缘，我们可以认识到：某种黑业，它的果是何种痛苦；某种白业，它的果是何种安乐；某种轻微的业，它的果是何等广大。这样不断比量观察，建立业与果的关系，在观察到量时，决定会引生定解，即能从大量事相之中得出结论，心中决定一切法的确是由自业决定，业的自性的确是增长广大。定解一起，新的世界观、人生观便会发生，行为也将随之而改变。所以并不是可以不依佛语，决定是应依佛语才会生起定解。

下面先按《根本说一切有部毗奈耶药事》宣说前面四个因缘：

午一、《根本说一切有部毗奈耶药事》所出公案：一、牧人欢喜及其手杖所穿田蛙之因缘 二、五百水鹅、五百鱼龟之因缘 三、五百饿鬼之因缘 四、五百农夫与五百牛之因缘

未一、牧人欢喜及其手杖所穿田蛙之因缘

往昔有一位名叫欢喜的牧人，距离佛不远，听见佛陀说法的音声，他就倚杖站立，听佛说法。这时有一只青蛙也在河边，牧人的手杖正好拄在青蛙背上，皮肉穿洞。虽然遭受此痛，但青蛙很有善心，它想：我如果出声，牧人的心必定会散乱，障碍他的听法。所以，它一直忍受，而且对世尊发起了清净的信心，死后生在四天王天的天宫之中。

牧人听法之后，将手杖抛于一边，来到世尊面前，顶礼佛祈求世尊开许他出家，能受近圆戒成为比丘，修习清净梵行，奉事世尊。世尊让他把牛群交付主人，处理好了再来。

牧人礼佛后便离开了。他一路大声说：“我有大怖畏。”这样走得很快，一同牧牛的同伴有一百人，见他心怀畏惧，关切地问他：“仁者，你有何怖畏？”他回答：“生怖，老怖，病怖，死怖。”牧牛人听后，也随他一起走。其它牧牛人、牧羊人，以及路上所遇的割草人、砍柴人，都一起随他走。凡是对面来人问他：“你究竟有何怖畏？”他总是回答：“我怖畏生老病死。”这些人听了，就都追随他到所住的聚落中去。聚落中的人们，远远看见一大群人，不知是何来头，所以心里恐怖，有些逃走，有些把财物藏匿起来，有些穿上铠甲准备应战。其中有些性情凶猛的人，直接冲出聚落，问他们有何企图，牧人欢喜说：“我有大怖畏。”再问有什么怖畏，他又回答：“我现在担心畏惧生老病死。”这时全聚落的人才把心平静下来。

牧人欢喜把牛群交给主人之后，和五百人同来佛前，再次祈请世尊，开许他们出家受戒净修梵行，奉事世尊。

佛陀告诉说：“欢喜，你和五百同伴，我开许你们在佛的善说法律之中出家，而且受持近圆戒成为比丘，可以修持梵行。”他们出家之后，勤修善法，最后心都获得解脱。

再说，一般转生天界时，天人会生起三个念头，就是：我是在何处死去，现在转生何处，这是以何种业缘所致。此时青蛙生天之后，见到自己是解脱蛙身生到四天王天，又是以对佛发清净心而得到生天的。在了知来龙去脉之后，他心想：“如果我享受天人安乐而不去见佛，那就没有报恩孝敬之心，所以我应当先去拜见世尊。”

青蛙天人以天人的装饰庄严好身体和头部，就在当天的中夜，来到佛前，一时弶伽河的岸边，光明照耀，天人以天花散于如来身上，顶礼佛后，坐在对面听佛说法。当时世尊观知天子的根性、随眠、意乐差别，就以说法使他对于四圣谛开悟，当即证得预流果，天子从心底生起大欢喜，然后礼佛返天。

当晚比丘们见到一片光亮，心中怀疑，便在早晨禀白世尊说：“昨天夜晚，是梵天、帝释诸天、四大天王来见世尊吗？”

佛说：“他们没有来，只是牧人欢喜听我说法时，有只青蛙被他的手杖穿破皮肉，因为害怕出声惊扰牧人听法，对我发了清净心，一直忍住疼痛，命终生到四天王宫，是他昨晚来了，我对他说法，他听完后便回天宫了。”

当时比丘们心存疑惑，请问世尊说：“牧人欢喜和五百人，前世是造何种业变为牧人，而且在佛教中出家断惑，证得阿罗汉果。青蛙天子又是前世造何种业，转为蛙身，后来又证得四谛。这些都请世尊为我们解说。”

佛说：“他们都是自己造业，自己受报。那是过去贤劫人寿二万岁时，有迦摄波如来出世，住在波罗痆斯仙人堕处施鹿林中，牧人欢喜当时在古佛的教法中出家，三藏通达，成为一名大法师，他善知轨范，又能持念讽诵，座下常有五百弟子随他学习，听取他的教诫。大众之中，凡是起诤论时，这位比丘能够善巧地使人和解，平息诤论。当时有两位比丘心怀我慢，不肯去他那里起居问讯。后来有一次，这两位比丘和大众斗诤，才来拜见大法师，顶礼之后陈白说：‘尊者，有一桩诤论，请您平息。’大法师想：‘我若让诤论平息，他就不会再来。暂且退给僧伽，也不违法。’想了之后，他说：‘我现在不知长者们诤论的事，你们去僧伽那里，可以获得解决。’

大法师因为僧众之事，出门到聚落去了。这两位比丘到僧伽那里，僧众便把这件诤论平息下来。三藏比丘处理完僧事，回来问弟子：‘那两位比丘有没有再来求我？’

弟子们说：‘僧伽已经平息诤论。’并且把事情的经过具体叙述了一遍。

三藏比丘听后生起嗔心，发粗恶语说：‘僧伽这样处理事情，简直如牧牛法。’那些比丘过去都是放牛人，现在才出家不久。五百弟子听了之后也随声附和说：‘确实如您所说，僧伽断事和放牛人的方法一样。’

当时的三藏比丘不是别人，正是今天的牧人欢喜，当时他的五百个弟子，就是今天五百牧人。因为过去在迦摄波如来的弟子声闻众中，口出粗语，使得他们在五百世当中常作牧牛人。由于在佛教中熏修蕴界处、缘起、处非处的善根，牧人欢喜和五百牧人在我的佛法中出家断惑，证得阿罗汉果。

当时青蛙天子也在迦摄波如来的教法中出家，他平时常习禅定。有一次，他游行人间，来到一个聚落，住在寺院中。初夜时，他照常端坐摄心，准备入定，这时持诵比丘都在念诵，声音能障禅定，听到念诵的声音，他的心不能安定，就想：‘今天改在中夜再入定吧！’到中夜要入定时，持经比丘又在念诵，他又想：‘后夜再入定吧！’后夜他正端坐欲入禅定时，比丘们却变成高声的讽诵。由于他没有离欲，心有嗔毒，这一次生起了嗔恚，口里说：‘这些迦摄波教中的比丘，从早到晚，成天出蛙叫声。’

当时习定的比丘，不是别人，正是现在的青蛙天子，他对迦摄波如来的声闻弟子，这样说恶语，以这个恶业，五百世中堕为蛙身，因为对我发了清净心，所以解脱蛙身转生在四天王天。由于在迦摄波如来的教法当中修诸梵行，今天现见真理。我常常说，黑业黑报，白业白报，杂业杂报，所以你们应当舍弃黑业、杂业，应当修习白业。”

学习这则公案，主要是观察因与果的关系。三藏比丘的业是以恶口说僧伽处理事情，笨如牧牛之法，果是五百世作牧牛人。青蛙天子的业是恶骂比丘出蛙叫声，果是五百世堕为蛙身。都是以轻微黑业感得广大苦果。所以恶语一句需要以五百世受苦来偿还，业是极为增长广大的。

未二、五百水鹅、五百鱼龟之因缘

往昔世尊将渡弶伽河时，河里有五百只鹅、五百条鱼和五百乌龟，恭敬右绕世尊。当时世尊为它们宣说了三句妙法，世尊说：“贤首，诸行无常，诸法无我，涅槃寂灭。你们应当发清净心，厌离旁生之身。”鹅、龟、鱼听后都想：“我们希求听闻如来的三句微妙法味，不应再作其它食物想。”于是断食不吃。旁生不进食，饥火很, 快上来, ，它们因此命终，生在四天王天。一般刚生到天上，会生三种念头，就是：我在何处死亡，现在生于何处，是由何业转生。这些旁生见到自己是脱离旁生道而生在四天王宫，原因是在世尊处听到了三句法要。

他们便来佛前，以天花散于佛身，世尊观察根性、随眠、意乐，为说四谛妙法，他们闻法之后，都证了预流果，然后礼佛告辞返回天宫。

当时，比丘们都有疑惑，就请问世尊：“这些鹅、鱼、乌龟，以前造了何业，堕为旁生，又以何业转生天上，见到真谛。”

世尊告诉他们：“它们是过去自己造业，现在自己

受报。你们谛听，往昔贤劫人寿两万岁的时代，有佛出世，佛号是迦摄波如来，住在波罗痆斯施鹿林中仙人堕处，当时这些鹅、鱼、乌龟在佛的教法中出家，由于毁犯了一些杂小学处，堕在旁生道中。因为对我生起了清净心，转生天上。他们原先在古佛的教法中修行梵行，因此今日听佛说法，见真谛理。”

未三、五百饿鬼之因缘

世尊度过弶伽河之后，来了五百个饿鬼，全身饥瘦黝黑，如同烧焦的柱子，头发蓬乱，腹部大如太山，咽喉细似针尖，全身没有一处不在燃烧着，他们合掌恭敬对世尊说：“大德，我们前世造了何种恶业，今生沦落到这种地步，连浆水之名都不闻，更不必说获得饮食。”

佛陀大慈大悲，便施水让他们喝。世尊遥望大河，告诉大目犍连：“你去让饿鬼们饱饮一顿。”

目犍连按佛吩咐，就来帮助饿鬼们，但是饿鬼的咽喉细如针尖，开喉饮入浆水的问题无法解决，佛陀便以神力打开饿鬼咽喉，大目犍连再给他们喝。饿鬼们一直被饥渴之想逼恼着，欲望极大，结果腹部都被胀裂了，他们都在佛前发清净心，命终之后生于天上，乃至证得果位。

比丘们又有疑惑，问世尊：“这些饿鬼往昔造了何种业转生此处，又造何业能升天现见真谛。”

佛说：“都是自己作业，今天自己受报。你们谛听，那是往昔迦摄波如来的时代，佛和声闻众到处告乞，供养三宝。后来迦摄波如来的教化事业日益广大，乞告的人也就越来越多，某时有五百位居士聚集在一家之中，因为有事，才这样集会。当时许多乞告比丘到这一家来乞讨，五百人心怀嗔恚，发粗恶语说：“这些迦摄波的沙门弟子，常常乞求，行如饿鬼。”

佛对比丘们说：“你们认为如何，往昔五百居士，就是现在的五百饿鬼，他们过去把迦摄波如来的声闻众称为饿鬼，以此业力，五百世中都是受饿鬼报，现在还在受饿鬼身。但是因为对我发清净心，所以转生天上。由于他们在迦摄波如来的教法中修习梵行，因此今生得见真谛而证果。以这个意义，我常说黑白杂业及其果报。”

这则公案中的业果，因上，只是对如来声闻众恶骂为“饿鬼”，果报却是五百世中感受饿鬼之苦，饿鬼寿命以五千年计算，五百世是二百五十万年，短暂一分钟的恶口。竟导致漫长二百五十万年饱受饥饿的剧苦，这种内在因果的增长，的确以无忧树枝的增长也无法描述。

未四、五百农夫与五百牛之因缘

有一次佛陀路见五百农夫耕种，由于长年在泥水当中劳作，农夫们一个个皮肤粗糙，手脚开裂，他们穿的是粗麻衣，耕地的牛犊脖子的皮肤破裂，脓血直往下滴坠，累得气喘吁吁。

农夫们远远看见世尊具足三十二种大丈夫相、八十种好，光明赫奕，过胜千日，世尊行走的威仪极为特殊，犹如妙宝山一般，佛身为众多的妙相所严饰。这些农夫见到佛，心中生起清净的信心，胜过十二年的禅悦，他们都是过去种过善根的人，所以才能见到佛。

佛走到他们近前，为了调伏这些农夫，就到比丘众当中就座，农夫们见佛已坐下，都来佛前顶礼佛足，然后退坐一面。佛陀观察根性、随眠、意乐，为说四圣谛法，他们听法之后证得预流果，而且从座中起身，合掌祈求世尊，开许他们出家受近圆戒、净修梵行、奉事世尊。世尊作了开许，以后他们都断惑证了阿罗汉果。

再说那些耕牛剪断挽绳之后，也都来到佛前，绕佛之后站立一边，佛为耕牛说三句法，就是诸行无常、诸法无我、涅槃寂灭。耕牛闻法之后，命终生天，再下来见佛，佛开示四谛，他们都现见真谛而返回了天宫。

当时比丘们请问世尊：“五百农夫过去造了何业，导致今生成为农夫，又在世尊的教法之中能够出家断惑，证阿罗汉果。那些耕牛过去造何行业，转生为牛，后来又能遇佛、生天、见到真谛？”

佛说：“都是自己造业，自己受果。你们谛听，那是往昔贤劫人寿两万岁时，有迦摄波如来出世，住在波罗痆斯施鹿林中仙人堕处，这些农夫当时在佛的教法中都是作出家人，但是既不读诵也不作意，空受信施的饮食。整日作一些戏论，身心懈怠懒惰而不精勤策励。比丘们，五百比丘不是别人，正是今天所见的五百农夫。因为他们过去空受信施而不读诵作意，懈怠懒惰，以此恶业，在五百世中都作农夫加倍偿还施主。又因为在迦摄波如来的教法中出家，觉悟梵行，所以现在在我的教法中出家，断惑证得阿罗汉果。那些耕牛，当时也在彼佛的教法中出家，由于毁坏了一些杂小学处，而堕入牛中，今天它们对我发起了清净心，故能转生天上，又由往昔梵行，今天得见真谛。所以我常说，黑业黑报，白业白报，杂业杂报，你们应当舍弃黑业、杂业，应修白业。”

这段公案之中，五百农夫所造的业是出家不读诵作意，整日闲聊、懈怠懒惰而虚受信施，譬如日食一斤，三十年所食是一万斤，但这不是空享受的，须要五百世中以日夜耕种来还债，假设一年收两千斤稻子，是以千万倍而偿还。再看耕牛的前世，只是毁坏微小学处，可是后来堕为牛身，受尽辛苦。所以不能认为随便造一点恶无关紧要，这是一种愚痴的想法，违背因果而行，最终只会自己一败涂地的。

午二、《贤愚经》所出公案分三：一、宝天因缘 二、象护因缘 三、金天因缘

未一、宝天因缘

一时，佛陀在舍卫国祇树给孤独园，当时有位长者生了一个男孩。出生之时，天降七宝之雨，七宝堆满了院屋。长者叫来相士给孩子看相，相士看后对长者说：“孩子的相很奇特。”

长者听后心中欢喜，对相士说：“请为我儿取个名字。”

相士问：“孩子诞生时有什么瑞相？”

长者说：“孩子生时，天降七宝雨，下的都是宝贝。”

相士说：“孩子既有此福，就取名为宝天吧。”

宝天渐渐长大，对世间技艺多方面都很精通，听说佛的圣德世上无双，心中渴望见佛很想出家，就辞别父母到佛这里，礼佛后对佛说：“唯愿世尊开许我出家。”

佛便开许说：“善来比丘，须发自落，法衣在身。”再给他说法，便证阿罗汉果。

阿难问佛：“世尊，不知宝天比丘过去修了何种福德，当生之时天降七宝之雨，而且衣食自然，不缺吃穿？”

佛告阿难：“过去有位毗婆尸佛出现在世间，度化了不可计数的众生，某时僧众到村落去游行，当地的居士们共同迎请僧众，广作供养，有一个穷人，虽然心里欢喜供僧，但是家中没有财宝等供物，那怎么办呢？他就取来一把白色石头，很像珍珠的形状，散在空中供养众僧，并发了大誓愿。

当时供养白石的穷人，就是今天的宝天比丘，由于过去他以信心和恭敬拿着形如珍珠的白石供养僧众，所以九十一劫以来感受无量福报，财宝很多，衣食也是自然而来，从未有过缺乏的时候，而且当时他有信心和恭敬心，因此今天值遇我出世，证得阿罗汉果。”

穷人几分钟当中以白石对僧众供养，这是很微小的善业，可是以这把分文不值的石头竟换来九十一劫之中的无量福报，长时受用不缺，衣食自在，而且最后出家证得圣果。依靠佛语，我们了知微少善业也具有极为广大的果报，为什么不努力行善呢？

未二、象护因缘

一时佛住在舍卫国祇树给孤独园，尔时摩伽陀国中有一位长者，生了一个男孩，相貌具足，非常讨人喜爱。当他出生之日，库仓之中自然出生了一头金象，父母很欢喜，请来相师为孩子取名。相师们见到孩子的福德，就问他的父母：“孩子出生时有何瑞相？”父母说：“有一头金象伴随孩子出生。”因为这个瑞相，便给孩子取名为象护。

象护渐渐长大，稀奇的是，象也渐渐长大，等孩子能走路时，象也会走路，出入都是形影不离，如果象护心里想不使用大象，大象就安静地安住在里面，而且大象拉的大小便全是金子。

象护常常与五百长者子一起游戏，孩子们相互谈论家里的稀奇之事。有的说：“我家的房屋、床榻、桌椅，全是七宝做的。”有的说：“我家房屋、园林也是众宝合成的。”还有些说：“我家的库仓充满了妙宝。”诸如此类有很多的说法。

这时象护就说：“我诞生之时，家中自然出生了一头金象，等我长大能走路时，象也如此，它和我从无违逆，我常常骑着它四处游观，快慢很随我意，而且它的大小便都是金子。”

当时的王子阿阇世也在这群小孩当中，听到象护所说，他心生邪念：假如我作国王，这头金象一定要属于我。等他作了国王，果然叫象护带着金象一起入宫。

当时象护的父亲对孩子说：“阿阇世王凶暴无道，是个暴君，他贪心很大而且悭吝，你想想，他对父亲都那样虐待，何况其他人呢？今天叫你，想必是要你的金象，恐怕会被夺走的。”

象护说：“不必操心，我的金象无人能夺走。”

父子俩骑着金象，一起去见阿阇世王。到了王宫门口，门人进去通报，阿阇世王命令让他乘象进宫，象护父子乘着象到达宫内，下了象，行过跪拜之礼之后，又向国王问讯请安。国王很高兴，叫他们就座，然后饮食也端上来，这样粗略地说了几句，不久，象护父子就告辞而去。阿阇世王说：“象护，你走吧，象就留在这里。”象护也没有难过，他很高兴地留下金象，徒步走出王宫。

没过多久，金象忽然隐身地中，又从地下踊出门外，象护仍然骑着象回家去了。但是没过多久，他又想：阿阇世王是个无道暴君，他的刑罚根本不讲道理，因为这头象，我可能会被他残害，现在佛在世间饶益众生，我不如出家去修梵行。他就向父母请求，征得父母同意之后，骑象来到祇洹精舍，见到世尊顶礼，表白心愿。佛开许他说：“善来比丘，须发自落，法衣在身，成为沙门。”佛为他开示四谛法，他当即证得阿罗汉果。

每次，他和比丘们在林间树下思惟修道的时候，金象也是随着他形影不离，这样就成为一大新闻。舍卫国的人听说象护有一头金象，都好奇地前来观看，结果弄得吵闹不堪，妨碍比丘们行道。

比丘们便把此事反映给佛陀。佛告诉象护：“这头金象使得人心溃恼，你赶紧把它驱走吧。”

象护说：“我早想让它走，但它就是不肯走。”

佛告诉他：“你可以说：‘我生死已尽，不需要你了’，连说三次，它就会自然消失。”

象护如是而说，金象便隐入地中。

当时比丘们觉得此事稀奇，就问世尊：“象护比丘过去修过何种福德，在何种福田中种植善根，获得这样巨大的果报？”

佛告诉说：“众生如果在三宝福田中种植微少善根，就能获得无量无边的果报。那是在过去迦叶佛的时代，当时人寿两万岁，佛教化完毕趋入涅槃，佛的灵骨分布各地，大多建起塔庙来作供养。当时有一座塔，塔中供奉有菩萨从兜率天乘象入母胎的塑像，象身已有些剥落、破损。有一人右绕佛塔时，看见象身破损，他心想：菩萨所乘之象现在损坏了，这不好，我应当修补。他就取泥把象身修补好，又用雌黄涂好色彩。做完之后，心中发愿：以此功德愿我将来常常尊贵，财富受用不缺。命终之后，他转生天上，天寿穷尽，又下生人间，常常都是受生在尊贵富乐的家庭，相貌也很端正，超出常人，更稀奇的是，恒时都有金象随时侍卫着他。

当时修补象身的人就是今天的象护，由于修补象身，从此天上人间受用自然，而且由于以恭敬心供奉三宝，今天能值遇我，受我教化，心垢消尽，很快证得阿罗汉果。”

象护前世只是在几小时中对泥塑的菩萨坐骑象身作了一些修补与发愿，以此换来的果报极为广大——多生多世出身尊贵，生活富裕安乐，相貌庄严，并有金象恒时侍卫。所以内业的增长远超外种的增长。了知此理之后，谁不愿在心田之中播下善业种子呢？

未三、金天因缘

金天夫妇前世是特困户，对僧众供养过一瓶净水、一枚金钱和一面明镜，合计不到十元钱，果报却是九十一劫以来生生世世相貌端正，身体金色，妙好无比，而且以当时有信心和恭敬的缘故，最后获得圣者果位，了脱生死。

通过以上公案，如果能对业增长广大之理产生定解，谁不乐意行善呢？发现有这样一条规律，最愚的人也会发愿：尽未来际行持善法！因为善的回报太大了。这些思想和行动上的转变，都源自对业果的胜解。

午三、以胜解信成就殊胜之理分三：一、因果正见之重要性 二、由知业与身心关系密切后，当励力断恶行善 三、以教证说明

未一、因果正见之重要性

宗大师引用《海龙王请问经》的教证，我们首先解释论文，再看根本意义是什么？

复次尸罗轨则净命正见四中，后未亏损，前三未能圆满清净，少亏损者，说生龙中。

在尸罗、轨则、净命、正见这四者之中，后者正见尚未亏损、前三者未能圆满清净而有亏损的人，经中说将会转生龙中。

尸罗：即是没有以杀盗淫妄等自性罪染污的戒律。

轨则：即是平常作一些穿着法衣或读诵等善法方面的作业，行住等威仪与世间戒律所制定的不相违，身语仪表圆满，未被佛制罪染污的轨则。

净命：即以五种邪命未染污的净命。

正见：即并非持无轮回、无涅槃、无因果的无因生，或非因生，而是相信轮涅因果等的正见。

《海龙王请问经》云：“世尊！我于劫初，住大海内，时有拘留孙如来出现世间，尔时大海之中，诸龙龙子龙女悉皆减少，我亦减少眷属。世尊现大海中，诸龙龙子龙女，悉皆如是无有限量，不能得知数量边际。世尊！有何因缘而乃如此？

经中，海龙王向世尊提问说：“劫初时，我也曾经住在大海之中，那时拘留孙如来出现在世间，大海中诸龙、龙子、龙女的数量都在减少，我也减少了许多眷属，但现在情况不同，大海中的诸龙、龙子、龙女，都是数目无量，多得测不到边际。世尊，为什么劫初和现在有这样大的反差呢？”

以下世尊解释这种情况的缘由。

世尊告曰：龙王！若于善说法毗奈耶而出家已，未能清净圆满尸罗，亏损轨则，亏损净命，亏损尸罗，未能圆满，然见正直，此等不生有情地狱，死没已后，当生龙中。”

世尊说：龙王，假如有人在佛的教法中出家，没有作到清净圆满尸罗，对于轨则、净命、尸罗有所亏损，但见很正直，没有亏损，这些出家者，将来不会转生有情地狱，而是死后生于龙族。

下面是讲古佛教法之中，堕为龙身的在家出家四众弟子的数量，以及从龙趣死后将会转生人天，毕竟获得涅槃。

此复说于拘留孙大师教法之中，在家出家有九十八俱胝；金仙大师教法之中，有六十四俱胝；迦叶大师教法之中，有八十俱胝；吾等大师教法之中，有九十九俱胝；由其亏损轨则、净命、尸罗增上，于龙趣中已生当生。吾等大师般涅槃后，诸行恶行毁犯尸罗四众弟子亦生龙中。然亦宣说彼等加行虽不清净，由于圣教尚未退失深忍意乐增上力故，从龙死殁当生人天。除诸趣入于大乘者，一切悉当于此贤劫诸佛教中，而般涅槃。

这段大义有二：一是由于亏损轨则、净命、尸罗，堕落为龙；二是由于正见未失坏，能重新转生人天，并毕竟以此而般涅槃。

有人想：这些四众弟子行为不清净，毁犯戒律，应当是堕入地狱，为什么能受生龙中，并且从龙死后获得人天之身呢？

答案是：尸罗、轨则、净命、正见四者之中，以正见最为根本。不堕地狱转生为龙，并且能够重得善趣、趣入涅槃，原因就是对圣教没有退失胜解信。虽然行为上有许多染污，但是对圣教的胜解信没有退失，心中不会说：“业因果都是邪说，我不再信佛教，我不再皈依佛教”。作为凡夫，要作到如圣者那样清净无暇，的确很困难，但只要对圣教特别是业果决定之相，心无怀疑，以这种胜解信之力，便能不转生地狱，而且从龙中死后一定会转生人天。除了某些趋入大乘的有情另当别论之外，这些人将来都会在贤劫诸佛的教法之中获得涅槃。

由此可以体会见的重要，见如果不坏，一定会获得人天身，而且毕竟能获得涅槃，所以这个正见如同命根。我们最怕的就是退失正见，一个人虽然外相上做得好，但是心中却认为圣教是邪说，无有因果，这就很可怕。虽然以世间标准看，他是政坛领袖、文艺天才、成功人士，但如果心中不信业果，以此邪见力，乃至邪见未消除之间，是不可能入善趣的。所以正反一对比，就明白，一切之中最重要的就是心中对圣教的正见。

我们的行为之所以出现那么多错乱、染污，一日之中不知不觉造集那么多黑业，根子就在无明上，也就是对业果不认识，很糊涂。一切行为的根源是在自心上，如果业果见不能决定，那身口意的行为便很难从根本上扭转，相反如能再再思惟业果，对业果的认识能日渐清晰、决定，随之而来的必定是行为的转变。

未二、由知业与身心关系密切后，当励力断恶行善

是故微细黑白诸业，如影随形，皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已，虽微善业，应励力修，微少恶罪，应励力断。

可以作一次民意调查，选项只有两项，第一是物质享受、地位、荣誉、爱情与人生关系最为密切，以这些法的获得与否，将会极大地造成自身的安乐与痛苦；第二是黑白二业与人生关系最为密切，以微细黑白二业将会造成极为广大的苦乐。如果人们普遍选择第一，那就可以断定人们的行为取向，一定是在追求这些法上非常用心、努力，而对业的取舍漠不关心。对现代人来说，由于缺少对业果的深刻思惟，导致内心和行为大多是按第一种方式转动的。由此也可以看到见解与行为的密切关系。论中教导：对微细业能生广大苦乐的道理，先要不断思惟，待生起坚固定解之后，再转入励力修善断恶当中。方法是先转变见解，再转变行为，对此应有悟性。

实际上，黑白业与我们不是无关，而是关系密切，从未分离过，就像身体到何处，影子就跟随到何处，我们的心在哪里，业就正在那里，而且它不是静止的，从造业的第一刻起，便在相续中如滚雪球一般地辗转增长，等到成熟而爆发时，无可遮止，会显现极为广大的苦乐。业本来是这样和自己的前途息息相关，而我们却总是大大咧咧、满不在乎，这是很严重的无明病。那现在怎么办呢？就是对于黑白诸业能生广大苦乐的道理，应当尽快生起定解，有了定解之后，小善也要尽力圆满，小罪也要努力断除，只有这样做，才有获得善趣的希望。以前也许对小罪是一种无所谓的态度，对小善很不重视，这并不说明自己的见解行持很高，反而是业果愚的表现。现在认识上发生转变之后，应该把这些恶相改掉。既已学佛，就要效仿诸佛菩萨祖师大德的行为，不能放纵。我们举几则大德的公案来说明：

在汉地丛林的库房门上，会贴一副对联，就是“杨歧灯盏明千古，宝寿生姜辣万年”，有两段谨慎因果的千古佳话。当年杨歧方会禅师，在石霜圆会下作监院，到了夜间看经书时，禅师自己买油，不敢拿常住的油私用。宝寿是洞山自宝禅师的别号，禅师也是在五祖戒会下作监院，一次五祖戒得了寒病，要用生姜和红糖熬膏，以备常时服用。侍者到库房求这两件药，监院说：“常住公物怎么可以私用？拿钱来买。”戒禅师就叫侍者拿钱去买，而且觉得这个人很投合。后来洞山住持缺人，有人请戒禅师推荐一人，戒禅师说：“卖生姜汉可以。”

民国印光大师初出家时，见到这副对联和沙弥戒中所说盗用常住财物的果报，心中非常恐惧，以后他作库头整理甜食时，手上粘到糖的气味都不敢以舌舔食，只是用纸揩而已。

弘一大师是位大书法家，向他求墨宝的人很多，一次一位弟子寄给他一卷宣纸，请他写字，他写完后，剩余宣纸不知如何处理，但还是谨慎地写信询问，可见大师行持的谨严。

以上都是了知微恶能生大苦之后谨慎防护的典范，希望道友们依此行持。

未三、以教证说明

如《集法句》云：“如鸟在虚空，其影随俱行，作妙行恶行，随彼众生转。

这一颂告诉我们，善恶业不是与自己无关，而是具有最切身的关系，就像鸟在空中飞翔，鸟影随鸟一起飞行，同样，作了善行恶行，这个业不会空耗，它始终是随我们一起转的。

如诸少路粮，入路苦恼行，如是无善业，有情往恶趣，如多有路粮，入路安乐行，如是作善业，有情往善趣。”

这两颂是以比喻显示出有无善业的两种去向。人生只有善恶两条路，没有中间路线，无善业的下场一定是在恶趣中受苦，作善业必然趣向善趣，这是以法性力决定的。所以人不能活在幻想当中，只有日日努力行善才不会落空。了达这一点，就会在心中决定：人生除了行善之外，没有第二条正道。

譬如坐自驾车旅游，如果资金雄厚，一路都会很舒适方便，汽油有人加，车在半路上抛锚，打个手机，保修公司马上就来了，而且可以住高级宾馆，享受美味佳肴，一点苦恼都没有。为什么能这样？就是因为有资金。假如资金缺乏，那就很苦恼，简直寸步难行。同理，如果从现在开始努力行善，便是积累资粮，等到资粮积得深厚时，就能显现善趣安乐，所以励力行善比赚钱更重要。

又云：“虽有极少恶，勿轻念无损，如集诸水滴，渐当满大器”

《集法句经》又说：“即使只有很小的恶，也不能轻视，认为它没有损害，就象水滴很小，但是逐渐积累起来，就会充满大的容器。”

又云：“莫思作轻恶，不随自后来，如落诸水滴，能充满大器，如是集少恶，愚夫当极满，

譬如卫生间的水龙头漏水，不能认为问题小，不必要处理，如果不及时关闭，拖延一夜之后，家中就会变成大水缸。同样，虽然开始只是作一点恶，但小恶集多了，相续之中将会变成恶业充满的状态，到时就无药可救了。

譬如某个大公司的财会人员，开始认为拿一支笔不要紧，后来觉得拿十块百块也无人知道，最后发展到，几十万几百万都可以划到自己腰包里面，而且自己的心也变得没有任何羞耻感。所以恶如毒素，不能发展，一个人造恶次数多了，以串习力，会不由自主地随着恶习而转。

莫思作少善，不随自后来，如落诸水滴，能充满大瓶，由略集诸善，坚勇极充满。”

不要想：只是一点小善，后面不会在我的身心上造成影响吧！譬如水滴滴滴降落，很快就会充满水瓶，通过点滴善行地积累，在菩萨的相续中将会善业极为充满。“坚勇”是菩萨异名，体现出行善坚固勇悍的品格。

现在很多媒体宣传某人脑子一动，投机而暴富了，某人炒股票，一夜之间成为千万富翁、亿万富翁，诸如此类，给人造成一种错觉，认为只要找到一个窍门、漏洞，抓住机会就能一夜暴富，在这种邪见思想的影响下，很多人滋生了投机取巧的心理，不愿勤勤恳恳地工作，不愿积累点滴之善。我们说滴水能够穿石，一切都是渐积而来，人们却总有一些不切实际的幻想，总是想侥幸收获，造成这种侥幸心态的根源就是业果愚。相反，了达业果之后，深知一分耕耘才有一分收获，不可能天上掉黄金，这样如理思惟，便能养成安分守己，务实勤恳的品格。也就是，自己会从现实出发，时刻注重当下的业，在当下的每一个善业上用心去圆满它，这样落在实处逐渐积累、充实，菩萨的相续之中就会充满善业资粮。这样一种需要从低处作起、从身边作起、从细处把握的认识，对一个修行者来说非常重要。否则，离开当下的业，何处还有所谓的修行呢？

《本生论》中说，往昔佛作菩萨时，有一个小湖，湖中盛开着鲜花，各种鸟儿都在湖面上嬉戏，湖边有花草树木，风景十分美丽。菩萨化为一位鱼王，保护这些众生。有一段时间，天不降雨，湖水接近干涸，鱼儿快要干死了，鱼王菩萨因此生起悲心而祈祷：“唉！这些鱼这么痛苦地死去，我不能亲眼目睹生灵遭受涂炭，希望天神此时降下甘霖！我不记得自己作过杀业，如果这一点真实的话，上天应当下雨。”说完谛实语之后，顷刻之间，乌云滚滚下起了大雨，雨水满湖，鱼儿欢喜活跃。“菩萨尚且要这样发心及时地成就一切善业，何况轮回之中受生的凡夫呢！”马鸣菩萨思惟忆念了以上故事之后，说出了以下教言：

《本生论》亦云：“由修善不善诸业，诸人即成惯习性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。

这一颂的意义非常重要，说到串习力潜移默化的作用。

一个人的习性并不是凭空而来的，那是怎么来的？是以串习力造成的。一般会说，某人天性善良，某人天性邪恶，其实所谓贤善性情，是以业造成的，多次缘善串习，习惯成自然，便会转成稳固的贤善性格。人的恶，也不是注定为恶，也是串习身语意的不良行为，不知不觉之中变成恶人。所以如果立志要做善人的话，作法就是常常串习善，一心只往善处去作，这样就会转移习性，成为善人。开始做起来会困难、生硬一点，和写字等一样，只要能坚持练习，决定会习以成性，但是向外追求，顶多只能成就一种技艺，而向内追求善的话，就能养成贤善习性，这才是最有价值的。到了习性已定之时，就是本性难移。是善性，难被人移动，是恶性，也是刚强难化，这时不需用力，自然以天性会处处流露，所以论中说“他世现行犹如梦。”意思是，这一世如果在善的方面串习，来世现行时，如梦一般。梦不需要提前设想，要做什么梦不需要励力，但稀奇的是，没有作任何准备，以习气力各种行为相状的梦境自然就显现出来了。同样，在善的方面，从细处注意积累，长期地去串习，将来这个善自然会涌发。

对“他世现行犹如梦”，举一则公案证明：

宋朝的大居士黄庭坚，是江西修水县人，二十六岁那年中了进士，被朝廷任命为黄州知州。

一天，他在午睡时梦见自己走出州衙门，来到一个村庄，看到一位满头白发的老婆婆，站在家门外的香案前，案上供了一碗芹菜面，口中喊着某某的名字。黄庭坚走到近前，看到那碗面还热气腾腾的，很好吃的样子，他不自觉地就端起来吃，吃完回来。一觉醒过，口里还有芹菜香味。这个梦做得非常清晰。当时他认为只是做梦，也就不在意。

等到第二天午睡，梦境和前次一样，醒来后也是口里有芹菜香味。他心中感到很诧异，便走出衙门，按梦中所能回忆的道路走去，这样一直走到老婆婆的家门外。敲门进去，看到的竟是梦中所见的老婆婆，就问她：“您有没有在外面喊人吃面？”

老婆婆回答：“昨天是我女儿祭辰，她在生之时，爱吃芹菜面，所以每年她的祭辰，我都要在门外喊她吃面。”

黄庭坚问：“您女儿死去有多久？”

她说：“二十六年了。”黄庭坚一想，自己正好是二十六岁，昨天也正好是自己生辰，就又问她女儿在生时的情况，家里还有什么人。老婆婆说：“我只有一个女儿，她在生时喜爱读书，信佛吃素，很孝顺，就是不肯嫁人，在二十六岁那年生病死了，死的时候她说她还会回来。”

黄庭坚问：“她的闺房在哪里？我可以看看吗？”

老婆婆指着一间房说：“就是这一间，你可以进去，我给你倒茶。”

黄庭坚走进房里，看见靠近墙边有一个锁着的大柜子，就问：“这里面是什么？”

“全是她的书。”

黄庭坚说：“可以打开柜子看看吗？”老婆婆说：“我不知道钥匙在哪里，所以一直未打开。”

黄庭坚心里想了一想，忆念起钥匙的位置，就说是在那里。果然打开书柜，发现里面有许多文稿，黄庭坚仔细阅读，原来他每次应试的文章都在里面，一字也不差。

这时他完全明白，他是回到前世的老家，于是他跪在地上叫母亲，说自己就是她女儿的转世。然后，回到州衙门，带人来接母亲，奉养终身。

对这则公案，我们观察的重点是，前世串习对后世所造成的影响。黄庭坚居士前世喜爱文学，这种串习直接影响到今世，连写的文章都一样；前世对母亲孝顺，孝顺的习气也相续到这一世，母亲喜爱清洁，他就亲自为母亲洗便器，直到作官以后，也从未改变，他的孝行被后人尊为二十四孝之一；而且，前世他信佛吃素，这一世也是学佛吃素，参禅获得成就。由此可以相信，今生只要在善业上努力串习，来世不必要特别策励，自然就会趣入善法，这是法尔规律。

若未修施尸罗等，随具种色少壮德，极大势力多富财，后世悉不获安乐。

如果这一世没有好好修集布施、尸罗等的善业资粮，虽然今生生在富贵之家，具有健壮的体魄，潇洒的仪表，有地位有权势有亿万家产，但是没有修集善业资粮，未来世就会穷困潦倒。

种等虽卑不着恶，具足施戒等功德，如夏江河能满海，后世安乐定增广。

相反，虽然种姓、相貌、财富、地位等都很下劣，譬如只是一个环卫工人，这一世的社会地位低下，只能去扫垃圾，每月工资只有几百元，养家糊口都很困难，但是只要具足布施、持戒、安忍等的功德，便能从此世开始，如夏季江河不断流注，最终将充满大海一样，此世命终之后，下一世的前景灿烂，安乐会极大幅度地增长广大。

应善定解善非善，诸业他世生苦乐，断恶励力修善业，无信岂能如欲行？”

因此，对于以善和不善业感生来世乐苦的道理，应当发起定解，心中应产生坚固不移的认识，在此定解的基础上努力断恶行善，相反，没有信解，怎么能做到如欲而行呢？意思是这个信解不可或缺，要想内心自然缘善而转，它的因是对业果坚固的信解，没有信解，怎么会有善法欲呢？又怎能如欲而行呢？

巳三、摄义

学完业增长广大之理，主要是应当生起明辨业果相的智慧，而且此后自己在行为上应当契合业果的规律，什么规律呢？就是以小发展为大的规律。举例说明，譬如科学家是从对自然界细微之处观察分析开始，最后才能作出伟大的成就，同理，学习诸佛菩萨的清净经论，如果每一句都能如理地听闻、观察，业一旦增长广大，就会使智慧越来越深广、越来越敏锐。再如，我们不离自己的生活，作好每一个利益他人的行为，渐渐发展，利他心会越来越强烈，利他的行为也会越来越精纯，真正的菩萨就是这样逐步行出来的。又如念佛，每一声佛号都把她念好，句句心里念得清清楚楚，从最基本的当下一声佛号下手，力极功深，净业就会坚固，最后整个极乐世界都可以由净念而现前。再如，对自己的上师、道友，能从细微之处开始观功德，发展下去，清净的信心就会逐渐养成，自己的修行也会不断上进。如果是说法的法师，可以从对他人善心开演一分道理出发，以利他心踏踏实实来做，最后就能对无边众生作大法施。

所以，明白此理之后，最重要的是在生活中贯彻实行，应当说好每一句话，爱护好每一个生命，节约好每一滴水，走好每一步路，用好每一分钱，尽好每一分心。如果一切都是以遵循因果正规的方式趣入，一定是功德日日增长，过失日日减少，不必等到十年百年，日日就有上进之相。了达了业决定的道理，我们一颗浮躁妄动的心就会平静下来，自己会明白：作人应当安分守己、素位而行，因为眼前样样是业，离开现前的身口意，哪里会有真实的修行呢？所以，深信因果的人就会注意当下修行，不是离开当下还有业的取舍，不是离开鲜活的生活还有修行。所以，应当实实在在地来行善，每天对亲人、朋友、对所接触的有情都要有善心，对身边的每件事，都要尽责任和义务，从点滴作起，才能获得增上生乃至决定胜的成就。

辰三、未造业不会遇

所未造业不会遇者，谓若未集能感苦乐正因之业，则定不受业苦乐果，诸能受用大师所集，无数资粮所有妙果，虽不必集彼一切因，然亦定须集其一分。

未造业不遇，就是如果自己没有造集能感苦乐正因的业，就决定不会感受此业的苦乐果报。有一种特例——佛陀积集无数资粮的妙果，是否不须要因就能受用呢？也不是，虽然不必积聚一切因，但在自己方面决定须要积聚因缘的一分。

例如西方极乐世界，是阿弥陀佛历劫行道圆满资粮所现前的妙果，我们虽然不必如阿弥陀佛因地时那样一分分来创立，但自己方面最下也要具足往生净土的信愿行，自己不去修集净土正因，净土也不可能凭空在心前显现。

有人问：你说“未造业决定不会遇”，可是我们并没有在三大阿僧祇劫中修集资粮，但是却遇上以三大阿僧祗劫积资所产生的圣法，这不是未造业而会遇吗？

回答：能遇圣法的因缘并非三大阿僧祇劫圆满资粮，而只是能遇圣法的福德成熟，福德不成熟，决定不会值遇佛陀以资粮圆满所显现的圣法，所以仍然是未作不会遇。譬如，受用米饭，虽然自己不必播种、耕耘等，但仍然须要有钱，无钱也不能买米做饭。

从“未作不遇”这条规律可以知道，人是需要自立的，不自立完全依赖他人，也不可能立起来。一切是自造业自得果，自己不上供下施，谁能把福报给你呢？自己不断除伤害有情，谁能把长寿给你呢？自己不破除邪见，谁能把正见给你呢？试想想，哪一尊佛不是自己积聚成佛因缘而成佛的？哪一位菩萨、阿罗汉、祖师，不是因地修集而成就的？能否找出一个反例，世上有没有不劳而获之事呢？所以应当自求多福，自求远祸，自求作菩萨作佛，这是要自己立志来努力的，只有自相续之中种下善因，才可能现前相应的善报。“不作而能获得”是无因生的断见，永远不可能成立。

下面以《感应篇注证》中的公案来证明未造恶不遇祸之理：

明朝嘉靖初年，仪真县有一位金某，他在镇上开典铺，当时出现盗贼，镇上富人的财产都被洗劫一空，只有金某的当铺无事。官府怀疑他和盗贼相通。等到盗贼被捕，讯问为什么不抢金家，盗贼说几次去抢，都见他家房屋上有无数金甲神，所以不敢侵犯。官员仍然不信，又叫来邻居询问，他们都说：“确实是事出有因，金某平时行善积德，其它典铺出轻入重，只有他是出入公平，而且他沽物宽、期限远，访知亲戚邻居年老贫穷之人，他都破例免去利息，又在冬天免去冬衣的息，在夏天免去夏衣的息，每年都是如此，上天保佑好人，所以吉神会保佑。”县令听了很赞赏。所以自己未做那种恶业，是不可能有那种果报临头的。

就善而说，自己不勤奋修集，会不会忽然获得一个菩萨果位，忽然现前无伪的菩提心、出离心，或者某天撞上一个空性正见呢？决定不可能。所以不必打妄想，一切都要实作，说食数宝或整天狂想是毫无实义的。

辰四、已造业不退失分三：一、略说 二、引教证说明 三、以公案说明

巳一、略说

已造之业不失坏者，谓诸已作善不善业，定能出生爱非爱果。

已造的善不善业，在无违品的前提下，因缘会遇，决定会出生可爱果和非可爱果。就象田中已经播下种子，如果没有违缘，因缘聚合，决定以何种种子就会产生何种果报，丝毫不会空耗。试想，在无心的大地上播下种子，都会无任何差错、空耗地一一回报，何况在自心相续中种下善恶业种，怎么可能失坏呢？如果造善业无回报，那这个世界就无天理，一切都成了虚无，人生又有何意义呢？

上面所说，具有违品的情况是，已作善业遇到邪见嗔恚等，已作恶业以四力忏悔等，具体将会在下文讲解。

巳二、引教证说明

如《超胜赞》云：“梵志说善恶，能换如取舍，尊说作不失，未作无所遇。”

如《超胜赞》所说：“外道婆罗门的观点是，善恶可以交换如同取舍。(就是能舍自己的善恶，让对方受取。)但是世尊说，已作的善恶业不会失坏，未作的善恶业不会在你的身心上成熟果报。”所以一切都是自作自受。

《三摩地王经》亦云：“此复作已非不触，余所作者亦无受。”

《三摩地王经》也说：“自己已作的业，果报不会不降临，他相续的业也不可能移至自相续中领受果报。”

《杂宝藏经》中记载：佛世之时，一次波斯匿王睡觉时，听到两个内官在争论，一个说：“我是靠大王生活的。”另一个说：“我是依自业，不是依大王。”

波斯匿王听到之后，认为那个说依王而活的人很好，可以给他奖赏。就派人向夫人传话说：“我会派一个人来，你要重赏予他。”波斯匿王叫依王而活的人拿酒送给夫人。这人才出门，鼻子就出血，他托依业而活的人代他去送。夫人一见来人，便赐给他很多的钱、服装和璎珞，这人回到波斯匿王这里，国王大吃一惊，赶紧把那个依王而活者喊来询问：“我让你去，为何不去？”他就把情况向王汇报。

波斯匿王感叹地说：“佛语真实不虚，确实是自己作业自己受报，别人无法夺走。”

“依王而活者”虽然口说依王而活，而且王想让他好好活，可是未作如是因，也不能遇到。依业而活者，依自业不可能不受果，所以国王仍然要一分不少地给他。从这则公案可以体会到事事未作不遇、已作不失，推而广之，一切三有诸法唯一是随自业而转，以自业而生苦乐，再无其他主宰者。

《毗奈耶阿笈摩》亦云：“假使经百劫，诸业无失亡，若得缘会时，有情自受果。”

《毗奈耶阿笈摩》也说：“即使经历了百千劫的漫长时间，已造诸业也不可能无故消失，一旦因缘聚会，造业者的自相续将丝毫不爽地需要感受果报。”

巳三、以公案说明

唐朝代宗大历年间，有一位隐士叫李源，原先是位贵族子弟，父亲死于安禄山叛乱，他便把府宅捐为寺院。当时寺院住持圆泽禅师，和他关系很好，两人相约去四川游历峨眉山和青城山。李源想从荆州坐船由水路去四川，圆泽却想从陆路由长安入川。两人争论很久，半年没有决定。李源说：“我已经不和官场上的人来往，我不愿再走长安的道。”圆泽说：“那就听你的。”这样便从湖北进发。

船行到南浦地方，当时天还没黑，就靠岸停船，这时岸上有个女人背着瓦瓮，正来河边取水，圆泽一见就两眼流泪说：“我不想经过此地，就是怕见她。”

李源问：“这一路这样的女人不少，为何独独为她感伤呢？”

圆泽说：“这个女人姓王，我应该作她儿子，她怀孕三年，以我不来，所以没有分娩，今天见了，已是无法可避，请你多呆几天，助我速生，并把我葬在山谷之中。三天以后，请来看我，到时我以一笑为信。十二年后的中秋月夜，你来杭州天竺寺外，那是与你再见之日。”

李源很后悔这次水路之行，使圆泽到此地步，心中非常难过。圆泽沐浴，就坐脱而去。

三日之后，李源到王家去看，女人果然生了一个男孩，当他抱着婴儿时，婴儿果然一笑作为凭信，李源把详情告诉王氏，王氏厚葬了圆泽禅师。

李源无心再去四川，就回到慧林寺，询问圆泽的弟子，才晓得圆泽在出发之前，早已把后事嘱咐好了。

过了十二年，李源如约来到杭州天竺寺外。那天夜晚，月光特别明亮，忽然听到葛洪井边传来一阵歌声，只见一个牧童，头挽双髻，身穿短衣，骑在牛背上，敲着牛角唱道：“三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论，惭愧情人远相访，此身虽异性常存。”

李源知是圆泽后身，上前问道：“泽公可好？”

牧童答：“李公真是信士，你我路不同，不要接近，你俗缘未了，如能勤修不堕落，便可相见。”说完又唱歌乘牛而去。歌词是“身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠，吴越山川寻已遍，却回烟棹上瞿塘。”

《功德藏》中说：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”在高空飞翔的金翅鸟身影，虽然暂时不在地面显现，但是它一刹那也未离开，一旦金翅鸟俯冲下来，当处就会立即现前它黑乎乎的巨大身影。在未从水路上三峡入川之前，一切似乎都显得平安无事，此世的圆泽是一位老禅师，而当船行到南浦，业的时轮已走到正点时，一切都无可逃脱，就连能知晓过去未来、具有坐脱立亡本领的圆泽禅师，也无法遮止业力的现行，只有随业入胎，改形易面变成一个婴儿。

当年，目犍连尊者被裸形外道打得全身稀烂时，人们问他：“你是声闻众中神通第一，怎么会被打成这样？”他说：“被前世业力所持的缘故，我连‘神’字都想不起，更不必说显神通。”本来以目犍连尊者的神力，右脚指一踩，便可以撼动整个帝释宫殿，然而以前世骂母的业力成熟，在业力现行的同时如何能施展神通呢？

下面是琉璃王诛灭释迦族的公案：

波斯匿王新登王位时，想娶一位释迦族的女子作王后，就叫一位大臣去迦毗罗卫国求婚。当时释迦族五百人聚会一处商议，他们都很不高兴，因为释迦族的种姓很高贵，不能与女奴的儿子通婚，有人说应该结亲，有人说不应结亲，长者摩诃男对大家说：“波斯匿王这个人很暴恶，如果不答应他，他会毁坏我们的国家。”摩诃男的婢女有一个美丽的女儿，就让她沐浴更衣，以宝车亲自送到波斯匿王那里，而且对他说：“这是我的女儿，可以成亲。”国王很欢喜，就拜她为第一夫人，很快有了身孕，生下一个孩子，就是琉璃太子。

太子八岁的时候，波斯匿王告诉他：“你可以到迦毗罗卫国去学习射箭的技艺。”太子便乘着大象，带着许多仆人，朝着摩诃男的家里来了。摩诃男召集五百童子，陪伴他学习。

当时新建了一座讲堂，如天宫一般，他们说：“我们应当先请佛与僧众应供，可以获得无量福报。”于是敷设座具，悬挂幡盖，以香水洒地，焚烧名香。这时琉璃太子跑到讲堂，而且登上狮子座，释迦族的人见了，不客气地叫他：“女奴的儿子！”并把他牵出门外，翻倒在地。琉璃太子对旁边的苦行梵志说：“释迦族的人这样对我横加毁辱，以后我登王位时，你要以此事提醒我。”

后来波斯匿王死了，太子继位，苦行梵志就把此事告诉琉璃王。琉璃王命群臣集合四兵，去讨伐释迦族。到了迦毗罗卫国时，琉璃王远远看见世尊在一棵枯树下结跏趺座，就下车作礼，问道：“为什么不坐在枝叶繁茂的大树下，却坐在这里呢？”

佛陀说：“亲族阴凉的缘故，胜过一切外人。”

这时国王就说：“今天世尊为了亲族，我也不应该征讨。”

但是苦行梵志一再地奏明要讨伐，琉璃王又一次兴兵而来。

这时候目犍连尊者对佛说：“琉璃王讨伐释迦族，我想把他的四部军队全都抛到他方去。”他又想起拔出虚空，又说移入海中，或移到铁围山中间，又想把人移到他方国土，或者想用铁笼子覆盖全城。

佛说：“虽然你具有这种功德，但终究无法把舍卫国的人置于安全之地，众生有七个方面不可避免，就是生、老、病、死、罪、福、因缘，想避也避免不了，怎么能覆盖住往昔的业呢？”

目犍连始终放心不下，就把相识的四五千人摄取，全数放入钵中，一直举到空中星宿之际。

释迦族的人集合四兵，从城中走出一由旬来对抗琉璃王，在一由旬之内，远远见到琉璃王，他们技艺高超，或者射掉对方军队的头髻，或者射断对方的弓弦，或者损坏器杖、幢幡等等，但是并未伤及一人。

琉璃王心中害怕，对群臣说：“你们看这箭是从哪里来的，如果他们真想伤害我的话，我是死定了。”因此下令退回舍卫国。苦行梵志说：“大王不必畏惧，释迦族都是持戒的，连蚊虫蚂蚁都不杀，何况杀人呢？还是应当进军。”琉璃王听从他的话，释迦族人果然退入城市。琉璃王说：“你们快开城门，如若不然，全部杀尽。”

城中有个叫奢摩的十五岁童子，登上城墙独自应战，伤害许多敌军，敌军一下子崩溃而散，藏在土洞里面。当时释迦族人告诉童子说：“你有辱于我们释迦族的门户，谁不知战斗呢？但是我们释迦族向来是修善的，连蚂蚁蚊虫都不杀害，何况是人命？我们一人可敌万人，但是杀害人命，死后只会堕入地狱，即使转生人中，也是寿命短促。你尽快离开，不要住在此地。”奢摩就这样离开了城市。

琉璃王的军队再次来到城门下，当时魔王波旬化作一个释迦族人，叫道：“快开门。”释迦族的人见是自己人，也就开门了。

琉璃王说：“释迦族的人这么多，把他们双脚埋在地下，让暴象踏死，而且要选五百个释迦族的女人，带到我这里来。”

当时，摩诃男乞求琉璃王说：“我现在沉入水中，不管我出来快还是慢，你答应我，在此期间允许释迦族的人随意逃走，等我浮出水面，你再杀死他们。”琉璃王答应他。

摩诃男跳入水中，把自己的头发绑在树根上，就这样牺牲了性命。

城中的释迦族人这时从四门争先恐后地奔逃，琉璃王问大臣们：“摩诃男还没出来，怎么回事？”他们入水抱出摩诃男，他早已死去了。琉璃王很悔恨，说：“我的外祖父已死，他是为了救护自己的亲族，假如早知道，终究不要这样讨伐。”

琉璃王的军队血洗迦毗罗卫城，血流成河。

军人走了之后，目犍连尊者对佛说：“承佛神力，我保护了四五千人。”

佛说：“你去看一下。”

目犍连尊者从星空取下钵来，人全都死了。

琉璃王来到尼拘罗园，对五百侍女说：“你们不必忧愁，我就是你们的丈夫。”然后抓到一个释迦女。释迦女说：“为什么我要和女奴的儿子通情呢？”

琉璃王大怒，把她的手脚全部斩掉，扔进深坑之中。

五百侍女都骂琉璃王：“谁会以自己的身体和女奴的儿子交通！”她们也遭到如前一样的惩罚。

这时，五百侍女呼唤如来的名号，意思是，我们同为释迦种姓，你出家成佛，我们正身受此苦，为什么不忆念我们？佛和比丘们往迦毗罗卫城来了，释迦女远远看见，都心怀惭愧，世尊对帝释说：“女子们很惭愧。”帝释就以天衣覆于女子身上。佛告诉毗沙门天王：“她们饥渴已久，你去办一些天食，让她们吃饱。”佛对她们演说苦集灭道，侍女们随即尘垢消尽，得到法眼净，命终都升到天上。

佛来到东门时，看见城中一片废墟，就对比丘们说：“从前我和比丘们在此处说法，今日已成废墟，空无一人，从今以后不再来这里了。”

佛回到舍卫国祇树园，告诉比丘们，琉璃王和他的兵众七天之后都会毁灭。琉璃王听了很恐怖，到了第七天，琉璃王带着军队和釆女来到阿贻罗河的两侧举行宴会，忽然之间起大雷震，云团起来，暴风骤雨，这些人全被损伤漂溺而死。琉璃王入了阿鼻地狱，天火把宫殿焚烧一空。

比丘们问佛：“释迦族是以什么因缘遭受这种苦难？”

佛说：“往昔，罗阅城有一个捕鱼的村子，当时闹饥荒，人们都吃草根，以一斗金子买一斗米。村庄里面有一个大池塘，里面有很多鱼，人们都捕鱼吃。其中有两条大鱼都这么说：‘我们是水族，不是处在干地当中，而这些人都来吃我们’，村中有个孩子，年纪才八岁，虽然不捕鱼，但见到人们捕鱼发了欢喜心，当时的罗阅城人就是现在的释迦族，当时的两条鱼，一条是琉璃王，一条是苦行梵志，见到鱼笑的小孩子就是我，因为杀鱼的罪业，在无数劫中受地狱之苦，我也因为对造恶发欢喜心，所以今日头疼，如被石压一般。”

在自己最亲爱的祖国面临全部毁灭的时刻，大慈大悲的佛陀何尝不想伸出援救之手呢？但是如果以个人意志可以遮止业力的现行，又怎能成立业果不虚？所以，具足十力的佛陀，在业力决定成熟的时刻，也不可能拯救全族中的任何一员，毕竟业果的规律谁也无法改变。

从这个地方，我们也联想到上个世纪的两次世界大战，长达三十年的越南战争、中东战争、两伊战争，唐山大地震、东京大地震，文化大革命，这个世纪的伊拉克战争，印尼大海啸，疯牛病流行，非典流行等，在业力成熟之时，确实无法抗拒，瞬息之间就可以让无数众生毁于一旦。如果不懂业果，或许会觉得这些天灾人祸不会降临于自身，可是以业果来衡量，就会令人恐惧，因为我们正身处在无边业海之中，过去世造过无数能显现类似甚至更严重果报的罪业，而这些象一颗颗等待引爆的核弹一样，正安住在自己的阿赖耶识之中，一旦暴发，就会被炸得魂飞魄散。所以我们不是活在太平世界当中，在表面安乐的里面，的确有恶趣现前的极大危机。凡夫人的处境都很危险，说不定何时业力发动，就会染上艾滋病，就会被卷入战争，或者被洪水冲走、被大火焚烧。所以认识业果的相之后，自己应励力忏悔，祈求上师金刚萨埵加被，能在恶业成熟之前，把它忏除。

卯三、摄义

以上四条道理总的概括了业果方面的道理，对业果能否获得定解，都是依靠这四条，所以对此需要努力。

苦乐唯一是由黑白业产生，苦乐差别唯一是由三业的差别所决定，这两条决定之后，自己的行为方式就能得到决定。要现前乐果，唯有造集乐因——善业，断除苦因——恶业，而且善恶业不是来自他处，唯一来自自己的身口意，换句话说，当下身口意是怎样一种表现，直接决定自己的未来如何，每一个念头，每一句话，每一件行为都决定有它相应的果报。所以行为上必须遵循业果规律来作取舍。以业决定之理，身口意的行为就会有正确而清晰的方向。

进一步认识业的自性是增长广大，能让我们不忽略微小善恶业的取舍。每天早晚须念诵百字明和金刚萨埵心咒，就是要把一天所造的恶业及时忏悔清净，否则恶业在相续中会不断增长广大，再清净起来就很困难。所以以这一条可以使人在行为上谨慎。

未造业不会遇，已造业不失坏，是从正反两方面对业决定之理再加以阐述。决定了这两条，就会远离犹豫或侥幸的心态。由于深信所作不坏，心中不会想：我行善却无人知道，白做了吧！或者，我造了这件坏事，也许无事吧？不会再抱有种种不正确的心理。所以，不能忽视对业果的思惟，实际上它对转变心态有很大的作用。

以上四条是大原则，周遍在一切业果的相中。下面只是分别思惟十黑白业及其果报的差别。一是总说，一是别说，别是总的差别，总是别的总摄。首先四条总纲要在心里获得定解，下面再看才有观察业的眼睛。上面提到人生观、世界观、方法论的问题，对业果的道理获得定解之后，决定会出现新的世界观、人生观和方法论。学好了业果，应当会有一番改变。原先对业果无知或者只是很粗略地了知，并没有在心中形成见解，相比之下，世间邪见的熏习更深更强，所以行为方式多是照着世间这一套转动的，如果这些不正见还很坚固，行为就不会有根本上的好转，相反当业果正见建立起来时，相违的邪见同时就从根本上被摧毁掉了，从此对待一切人、事、现象，会开始缘业果正见来认识来行持。

总的四条道理非常简明，以后看问题时，心里把握这四条，能就自己的相续分析这是白业、这是黑业、这是白业果、这是黑业果；最初的业会有大果报；希求某种果，应如何在因上积聚；已造某种恶业不可能侥幸逃脱，必须以忏悔对治，这样如理辨别，就可以决定行为取向，这就是建立在业果道理上的世界观、人生观和方法论。所以四条建立之后，自己的思惟方式会变，学好之后不是无用，而是形成观念之后时刻会起作用，能在一切时处摄持和引导你。

《贤愚经》要会看，不要像看故事一样，真实修行的人，理念绝对和世间人不同。看这些公案、因缘时，要把公案中的人物作为自己修行的榜样，榜样体现在何处呢？体现在他的用心和行为上，他们遇到顺缘和违缘时，会运用业果的道理来思惟、行动，这是应学之处。

譬如，《贤愚经》中讲到，有一对穷夫妻穷得只有一匹布，丈夫披布出去乞讨时，妻子只能裸体坐在草垫上，妻子去时，丈夫亦复如是。有一位比丘前来劝化他们供养和闻法，他们当时就面临取舍的问题，有两种方式，一种是舍弃布，意味着可能死亡，一种是不舍弃，但不能完成供养佛僧的善业。在这个关头，就看是什么见在起作用，一种很现实，认为如果供养这匹布，两个人只有裸体坐在家中，不能出去乞讨只有饿死，一般人想到这里，就保全自己；另一种认为：供养布是善业，由此后世决定获得安乐，舍命也应行持。在这面临何去何从的关头，穷夫妻是以见到大义而能决定供养的。所以，以因果正见就能使人舍身成仁，成就大义，这是正见的力量。凡夫虽不能如圣者，但在这种关头，如果能思惟业果的道理，就能趣入白法。生活之中处处会面临业的取舍，如果没有因果正见，一般人无明力大，往往会造黑业，所以龙猛菩萨说没有业果正见就会堕入恶趣。相反，有了业果正见，以它就能将自心转向善业。《贤愚经》中还有一段金毛兽的公案，金毛兽当时也是思惟到舍身救护众生能完成生命的大义，所以它才能发起并增上利他心，这也是透过思惟业果勉励自己，使自己趣入白法之中。还有许多具足因果正见的人，虽然一贫如洗难以维持生计，但因为正见力量强，在思惟后世的大义之后，就能心甘情愿去作布施。又如，沙弥遇到淫女诱惑时，想到舍戒和护戒在业果上的差别，由此发起宁可自杀也要护戒的誓愿。再比如，按《毗奈耶经》中所说，当时释迦族人在佛的教化下都已证得真谛，在琉璃王入侵面临杀身之祸时，也是因为有业果正见的摄持，作到了宁可被杀也不杀人。所以思惟业果极其重要，这不是可有可无的修法，也不是修行高深的人不需要，实在是任何入道者都不可缺少的修法。换句话说，没有生起业果正见，不必说上上修行，连人天正道也无法真正趣入。

再下来，对业增长广大之理，自己心中生起定解，这时才知道恶业比蛇毒更可怕，对于熏入恶业种子不会认为无关紧要，而是会心怀恐惧。修行人之所以能小心防护细恶，就是因为畏惧因果。像阿底峡尊者这样的大成就者，平时手持曼茶盘，何时身心有不符合戒律的地方，当时就励力忏悔。只有业的正见产生了，这种防微杜渐的品格才会出来，这种品格是建立在正见之上的。

为什么一个人行善会有那么大的意乐？这也来自对业果的定解，, 正是了知到以小善能产生大果，在这上面决定了，行善的热情就能超过追求财富、女色、地位等的热情，所以思惟业果非常重要。能否从一个俗人转变为一个很好的修行人，关键就在因果正见。比如西藏的奔公甲格西，原先是个大强盗，但在皈依三宝认识圣教之后，他变成一个非常规矩的修行人。从他的修行事迹可以看出，实际是业果正见在改造一个人，譬如有一次到施主家里，施主们外出了，他当时想：我没有茶叶，应当偷一点以后住山时好用，当他刚把手伸入茶叶袋时，马上正念起来，大喊：“我这个人正在偷茶叶，把这只手砍断”，这就是业果正见在起作用，所以业果正见是内在的阿阇黎，在面临取舍之时，会及时地帮助你去遮止恶行。

总而言之，声缘、菩萨、大成就者以及世间人天，不论何种阶层的人，都超越不了业决定等四条规律，所以应当按照传承上师的教言，从微细乃至极微细的方面，精勤地如理取舍。

寅二、分别思惟分二：一、显十业道而为上首 二、抉择业果

第二分别思惟分二：一、显十业道而为上首；二、抉择业果。

卯一、显十业道而为上首分三：一、经论中宣说十业道 二、强调十业道取舍之重要 三、应当断除狡诈

辰一、经论中宣说十业道

今初。如是了知苦乐因果，各各决定及业增大，未作不会，作已无失。彼当先于何等业果所有道理发起定解而取舍耶？

先提一问：上面思惟总的业果，了知了四条道理，就是苦乐因果各各决定，业增长广大，未作业不会遇、已作业不失坏，但是业果的种类无量无边，首先应当对于哪些业果的道理发起定解而作取舍呢？

回答是：

总能转趣妙行恶行三门决定，三门一切善不善行，虽十业道不能尽摄，然诸粗显善不善法，罪恶根本诸极大者，世尊摄其扼要而说十黑业道，若断此等，则诸极大义利扼要亦摄为十，见此故说十白业道。

总的能够转趣妙行和恶行，唯一是以身口意三门而决定(不是在身口意之外，还有一种趣入善恶业的门)，三门一切的善不善行，虽然以十业道不能完全含摄，但是针对粗大明显的善不善法、作为罪恶根本的极大方面，在《正法念住经》等经典中，世尊以摄集扼要的方式宣说了十种黑业道。远离此十也统摄了诸极大义利的扼要，因此以见能摄极大义利扼要，佛说十种白业道。

下面引教证：

《俱舍论》云：“摄其中粗显，善不善如应，说为十业道。”

《俱舍论》中说：对于善不善行之中粗大明显的方面作归摄，如其所应，在经典中宣说为十业道。

譬如，五无间罪中，杀父母杀阿罗汉属于杀生，以恶心出佛身血属于嗔恚，破和合僧属于妄语，污比丘尼属于邪淫，杀见道菩萨、杀有学僧伽属于杀生，夺僧伽资具属于不与取。十黑业未包括的有吸烟、饮酒、吸毒等，根本烦恼中的慢、疑等，随烦恼中的嫉妒、谄诳等，还有佛制罪等。十白业未包括的，是断除这些黑业的白业。

《分辨阿笈摩》亦云：“应护诸言善护意，身不应作诸不善，如是善净三业道，当得大仙所说道。”

《分辨阿笈摩》中也说：“应当防护好自己的语言，防护好自己的心，身体不应作不善业，以这样善能清净身、语、意业的道，将会获得佛陀所说的菩提道。”防护好自己的三门，使身、语、意不夹杂罪染而清净，便能成就菩提道。故佛说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”

辰二、强调十业道取舍之重要

由善了知十黑业道及诸果已，于其等起亦当防护，使其三门全无彼杂。习近十种善业道者，即是成办一切三乘及其士夫二种义利所有根本，不容缺少，故佛由其众多门中数数称赞。

通过善巧了知十黑业道及其对应的各果之后，对它的等起也应当防护，使自己的身口意毫无黑业混杂。依止这样的十善业道，便是成办一切三乘以及士夫自他两种义利的所有根本，不容缺少，所以佛由众多门中数数称赞。

什么是十善业道呢？只是不趣入十种不善业，仅仅成为无记性，不能称为十善业。善知十恶业的过患之后，自己有远离十不善业之心，才属十善业。

《海龙王请问经》云：“诸善法者，是诸人天众生圆满根本依处，声闻独觉菩提根本依处，无上正等菩提根本依处，何等名为根本依处？谓十善业。”

这段经文讲了十善业是世间人天圆满和出世间三种菩提的根本依处。为什么十善业叫作善法呢？因为不论人天之身，还是声闻菩提、独觉菩提乃至无上菩提，都是以它为根本而获得成就的。经中连用三个“根本依处”，突出强调了十善业道的重要性。

《十善业道经》中，世尊告诉海龙王说：“海龙王！你看佛身，这是从百千亿的福德所出生的，诸相庄严，光明显耀，映蔽大众……你再看这些大菩萨们，妙色庄严清净，这一切也都是由于修集善业福德而出生的。再说天龙八部等具有巨大威势的有情，同样也是以善业福德而出生的。”这一段佛语告诉我们，一切世出世间的成就都要建立在善业的基础之上，没有善行的积累，便没有成贤成圣的所依。

下面以大地的比喻再作强调：

又云：“龙王！譬如一切聚落都城市埠方邑 国土王宫，一切草木，药物树林，一切事业边际，一切种子集聚，生一切谷，若耕若耘及诸大种，皆依地住，地是彼等所依处所。龙王！如是此诸十善业道，是生人天，得学无学诸沙门果，独觉菩提，及诸菩萨一切妙行，一切佛法所依止处。”

经中又说：“龙王！譬如一切聚落、都城、市埠、方邑、国土、王宫，一切草木、药物、树林，一切经商、航运、种植等事业，一切种子集聚，出生一切谷物，耕耘，以及地水火风诸大种，都是依于大地安住，大地是这一切的依处。龙王！同样，这十善业道是转生人天的依处，是获得声闻有学、无学诸沙门果的依处，是获得独觉菩提的依处，是菩萨一切妙行、一切佛陀功德法的依处。”

是故《十地经》 中，称赞远离十不善戒所有义理，《入中论》中亦总摄云：“若诸异生诸语生，若诸自力证菩提 ，及诸胜子 决定胜，增上生因戒非余。”

因此，对于《十地经》中称赞远离十不善律仪的所有义理，《入中论》中也以总摄的方式说道：“诸异生、诸声闻、诸独觉、诸菩萨，这一切决定胜和增上生的因除戒之外没有其它。”

所谓“戒非余”：不是说唯戒是因，其余禅定、智慧、大悲等非因，而是说成办增上生与决定胜决定不能离戒，远离清净戒，绝无增上生和决定胜的成就。

所以，十善业道是一切世出世间成就的根本依处，佛教的纲要是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”“诸恶莫作，众善奉行”之中实际包含了一切佛法，佛法没有一个不是断恶行善之法。

有这样一则公案：

往昔善信菩萨出生在无佛法的时代，那时世间根本见不到佛法，他以自己的善根力一心想寻求正法，由他的诚心感应，虚空之中传来声音：“从此地向东方经过一万由旬的地方，会有一个国度，其中有位女人，出身很卑贱，相貌也异常丑陋，似乎她还了知半偈，但是在这中间相隔有一段长宽各一万里的淤泥地，脚踩在上面身体就会陷溺。”善信听了之后，全然不顾，身心踊跃地向前行进，竟然趟过了这段淤泥河，见到了那位女人，善信菩萨对她如佛一般的恭敬礼拜，而且赞叹。女人说：“诸佛的妙法无量无边，我听闻的只有半偈法。”善信跪下来乞求：“愿闻半偈妙法。”女人说：“唯有‘诸恶莫作，众善奉行’而已。”善信听后身心清净，再对她的含义思惟，洞然了达其中的旨义，顿时获得神通，飞回本国，普遍宣扬这半偈的妙义，降伏诸魔。

此处可见，“诸恶莫作，众善奉行”之中含摄了无量妙义，深者得其深，浅者得其浅，所以不能认为断恶行善只是下劣者才行的道，上等者不必行，应该认识到，一切诸佛菩萨，一切声闻缘觉，一切人天，一切暂时增上生和究竟决定胜的成就，无不是从善业出生的，因此赞为根本依处。

辰三、应当断除狡诈

如是不能于一尸罗，数修防护而善守护，反自说云：我是大乘者，极应呵责。

如是不能对一分戒律数数修习防护，反而自说我是大乘人，极应呵责。

下面引《地藏经》为证，说明这种狡诈之语是大妄语，是断灭语，以此将会颠倒堕落：

《地藏经》云：“由如是等十善业道而能成佛，若有乃至命存以来，下至不护一善业道，然作是言：我是大乘，我求无上正等菩提。此数取趣至极诡诈，说大妄语，是于一切佛世尊前欺罔世间，说断灭语，此由愚蒙，而至命终，颠倒堕落。”颠倒堕落者，于一切中，应知即是恶趣异名。

《地藏经》说：“由此等十善业道而能成就佛果，假如有人存活以来，下至一种善业道也不守护，反而自称：我是大乘，我寻求无上菩提，此人极为诡诈，极为虚伪，是说大妄语(非菩萨而自说是菩萨，非大乘而声称是大乘，超过一般上人法妄语，故是大妄语)，是在一切诸佛世尊面前欺骗世间(表面上让诸佛世尊作证，承诺我要利益世间，成办世间义利，实际并未真正去修行它的因，故是在诸佛前欺骗世间)，是说断灭语(以无因而求果，是说断灭语)，此人由于愚蒙而至命终(到时以痛苦蒙蔽而死)，颠倒堕落。”颠倒堕落，在一切情况中，应知即是恶趣异名。

《地藏十轮经》说：戒体破破烂烂，还承诺许多大事，是极为应呵之处。所以明明不合理而狡诈地显现为合理的行为，极不应理。

因果之相无量无边，虚云大师曾说：“因果二字是一切圣凡、世间出世间都逃不出的。”六道众生不离因果，声闻缘觉菩萨同样不离因果，世间人天的道不离因果取舍，出世间声缘菩萨的道同样不离因果取舍，可见这个因果法门贯穿了从粗到细、从浅到深、从世间到出世间的无量层面。对我们来说，应当从何处趣入呢？就是从十善业道趣入，从自己先能实行的浅近之处做起，再逐渐深入广大。试想：修行不从此处趣入，又能从何处趣入呢？显然，除了自己的身口意业之外再没有其它可修之处，不可能在山河大地上修，也不能在他相续上修。如果现在连身口意粗大浅近的方面都防护不好，能不能行得深广呢？显然不能。譬如现在还在呀呀学语，能不能辩才无碍呢？现在扶着凳子还不会走，能不能飞跑呢？显然不切实际，所以一般人先要从浅近之处实际做起，佛说这是根本依处，可是人们以我慢之心往往不重视这样的基础修行，却喜欢空谈玄妙，但脱离这样一个根本依处，一切只会空无建树的。

所以，佛在经中苦切劝导，不可能还有更重的语气了。佛赞叹十善业道是一切圆满的根本依处，如同大地一般。大地是何等重要啊！任何一座城市，任何一座建筑，任何一种草木种子，任何一种事业，都不能脱离大地，离开了大地，连芝麻许都建立不了。十善业道就是这样一种法！她是一切人天果位、一切声缘菩提、一切菩萨妙行、一切佛功德法的依处，离开这个守护十善业道的法，是不会有任何成就的，一切戒定慧的功德，一切声缘、菩萨、佛的成就都免谈。

《地藏经》中，佛还用极严厉的语气呵斥那种浮而不实的人，佛说：一生连一种善业道都不能好好守护，却大言不惭地声称我是大乘，我是寻求无上菩提的菩萨，这种人是说大妄语，是在诸佛世尊面前欺罔世间，是说断灭语，他会颠倒堕落。佛这样呵斥是有深意的，佛是苦切劝导我们应在十善业道这样的基础上扎扎实实地修起。当年太虚大师说过一偈名言：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”所谓人格的完成，即是十善业道的完成，所以我们必须打好基础，首先按照十善业道，把自己的身口意修好，能这样改过自新，才是真正的下士。这个地方修好了，就能顺利进入别解脱戒，再到菩萨戒、密乘戒，一分一分深入，一分一分广大，便能成就佛果，这就是“真现实”。所以从十善业道修起，由浅近而深广，是一个重要的行持原则。

卯二、抉择业果分三：一、显示黑业果 二、白业果 三、业余差别

抉择业果分三：一、显示黑业果；二、白业果；三、业余差别。

辰一、显示黑业果分三：一、正显示黑业道 二、轻重差别 三、此等之果

初中分三：一、正显示黑业道；二、轻重差别；三、此等之果。

为什么首先显示黑业果呢？因为修习业果，首先要从断恶开始，而断恶的前提，是对黑业及黑业果的相产生决定的认识，所以首先应显示黑业与黑业果。

我们现在处在一种如临深渊的状况之中，什么是如临深渊呢？就是身在悬崖，一不小心，就会坠落而粉身碎骨。以造十黑业会堕入恶趣深渊，这是业的必然规律，谁也无法改变。我们的处境可怕到三门稍有放纵，就会种下地狱、饿鬼、旁生之因，一旦种下，肯定会成熟而爆发。譬如面对严厉的对境，稍起轻慢、嗔恚，或者说错一句话、非理作意等，这些没有防护好的话，就会造下大恶业，一个刹那之间就可以焚毁多劫种植的功德林，使我们在地狱受苦多劫，是这样可怕。一个人的行为没有以业果正见摄持，确实时时都是向刀山上走，往火海里钻。只有具足业果正见，人才能真正保护自己。

我们想依靠保险，或者依靠名声、财富、子女来保护我们不堕落、不受苦，但这不会有真保障，唯有以心中的因果正见才能遮止堕落恶趣。

现在要生起这个正见，首先应当在十种黑业上着手，重点观察黑业和苦果的关系。业和果一定要联系起来看，以往昔不见黑业过患，所以造恶不畏惧，由此而趣入恶趣，现在是逆行，关键是要认识到：以十黑业会显现何种可怕的果报，而且黑业会如何增长广大，一旦成熟，将无药可救，连诸佛大悲之手也无法遮止。这样认识产生畏惧，才能遮止黑业。

对于这些相，上面已经总说，下面是分说。总说之后还是有必要逐条分说，这样才能在心中引起广大具体的认识，以佛语为量、以种种公案为样本，一一返到自身上对照、思惟，这样转变自心，五次，十次，二十次，三十次，积累到一定程度，心就会猛利变动，一次次地衡量认识，量到了，就会引起牢固的因果正见。再以有力的正见摄持住自心，就能不缘黑业而转。我们无始以来的分别心如同十分顽皮的孩童一样，如果没有一只强有力的手把他抓住，根本无法管制。这是手就是因果正见。没有学好因果，我们的心很迷乱，很疲软，以这样的状态不仅不能善护三门，反而处处都在造恶。《地藏经》说：“南阎浮提众生，举止动念无不是业，无不是罪。”所以，一定要生起强有力的业果正见才有解决的办法。能否生起业果正见，这是关系到生生世世升沉的切身问题，在目前邪见深重的时代，更是一个极为严峻、紧迫的问题。不以这个正见摄持，再如何高谈玄妙，一落到现实生活之中，就可以发现自己的行为与因果违背之处不计其数。所以，当务之急，应当对业果的道理努力作一番如理思惟，在心中建立起牢不可破的因果观念。

巳一、正显示黑业道分四：一、身业 二、语业 三、意业 四、摄义

午一、身业分三：一、杀生 二、不与取 三、邪淫

未一、杀生分三：一、总说 二、分说 三、以公案说明杀生因果

申一、总说

今初。云何杀生？《摄分》于此说为事、想、欲乐、烦恼、究竟五相，然将中三摄入意乐，更加加行摄为四相，谓事、意乐、加行、究竟，易于解释，意趣无违。

如何是杀生，《摄抉择分》对此宣说为事、想、欲乐、烦恼、究竟五种相，而本论是把中间想、欲乐、烦恼三相摄入意乐一相之中，再加上加行，总共摄为四种相，就是事、意乐、加行、究竟。以这种方式容易解释，意趣和前者并没有相违。

申二、分说分四：一、事 二、意乐 三、加行 四、究竟

酉一、事

其中杀生事者，谓具命有情，此复若是杀者自杀，有加行罪，无究竟罪，《瑜伽师地论》于此意趣，说他有情。

其中杀生事，是指具有生命的有情，也就是命根没有断绝的存活的有情。如果是杀者自杀，只有加行罪，不得究竟罪，《瑜伽师地论》以自杀不得究竟罪的意趣，或者为了分析杀生究竟罪的缘故，界定杀生事是排除自己的其他有情，但并不是自杀没有加行罪。

杀生事——“具命有情”当中有个“命”字，这个“命”是生命的意思，杀害生命放在十恶业之首，可见我们佛教是真正平等尊重每一个有情的生命。在这个世上，最宝贵的就是生命，每一个有情都最珍爱自己的生命，不愿意被摧残。杀生的事不能理解得太小，它包括了整个法界当中各种类型的生命。如果我们伤害到它，平等的都是杀生的对象。众生是含灵，或者讲是有情，它们都有苦乐的感受，不是泥土砖石，一个生命，从本质上来说，是圆满具足如来藏的，认识这些之后，对一切生命都应当尊重。应当树立起尊重生命的观念，而不应该是摧残。只有尊重任何一个有情的生命，最后自身才能获得真正的安乐。从世间的因缘上说，任何一个生命过去世都作过哺育过自己的母亲，对于母亲怎么忍心惨下毒手呢？将心比心想一想，自己连一根针刺的痛苦都不愿意接受，为什么要把断命根的剧烈痛苦加在同样有着苦乐感受的有情身心上呢？所以要珍爱任何一个生命，任何摧残生命的业都是很严重的罪业。

酉二、意乐

意乐分三。

就是分为想、烦恼、等起三者。

想有四种，谓如于有情事作有情想及非情想，于非有情作非情想及有情想，初及第三是不错想，二四错误。

想有四种，就是第一于有情作有情想，第二于有情作非有情想，第三于非有情作非有情想，第四于非有情作有情想，其中第一和第三是不错误想，第二和第四是错误想。

此中等起若有差别，譬如念云，惟杀天授，若起加行误杀祠授，无根本罪，故于此中须无错想。若其等起于总事转，念加行时，任有谁来悉当杀害，是则不须无错误想。如是道理，于余九中，如其所应，皆当了知。

这一段是从等起上说明：决定根本罪的条件是否须要无错误想。

论中说：这里等起上有差别，譬如心里想：我要杀天授，如果发起加行时杀的是祠授，这种误杀没有根本罪，所以造根本罪的条件是须要无错误想。但是如果作加行时等起是对于总的对象转，心里这样想：加行时不论有谁来，我都要把他杀掉，这就不须要无错误想。这样的道理，在其余九种业当中，都应当按各自的情况如是了知。

烦恼者谓三毒随一，等起者谓乐杀害，

烦恼是贪嗔痴中任何一种，等起是指乐欲杀害。

恶业的根源是三毒烦恼。真能毒化身心的就是贪嗔痴，没有其它胜过它的毒，所以叫作三毒。一切恶业不是以其它方式驱动的，唯一是以烦恼驱动，因此烦恼是造业的根源。当心中有贪嗔痴时，身口意的造作会不自在地趋向于邪恶。为什么会伤害有情甚至要摧残它的生命呢？就是贪欲、嗔恚和愚痴。

举例来说，为了贪求口味或获取财富，可以大肆摧残生命，取其血肉皮毛，这是以贪而杀生；以嗔推动，不把对方当生命来看待，一心只想置之死地而后快；以愚痴会认为众生该杀，它们生来是供人受用的，在这些烦恼状态中造业，是以嗔痴行杀。所以，我们内心被贪嗔痴障蔽时，极为狭窄，理智丧失，体会不到有情的痛苦，不知道具足佛性的性灵不可践踏，也不会顾念有情对我们的恩德，这些都想不到。以三毒驱动，在短短一分钟就可以结果一条性命。相反，见道菩萨得了无分别智，具有深广的智慧，再去看众生，个个具有如来藏，都是过去父母、未来诸佛，这时法尔就能遮止杀业，真正能像爱惜自己一样去爱惜普天下的有情，这时的大慈悲和凡夫的贪嗔痴是截然相反的，所以杀业的源泉是贪嗔痴三毒。

酉三、加行

加行中能加行者，谓若自作，或教他作，二中谁作，等无差别。加行体者，谓用器杖，或用诸毒，或用明咒，随以一种起加行等。

加行分二，一是能加行，一是加行体性。能加行是自作或教他作，其中不论自作或教他作，平等都是造杀生罪。加行的体性就是使用器杖、毒药或者明咒，随便以其中一种发起加行等。

举例来说，自己杀鱼是自作；认为自己杀不好让他杀，这是教他作，以自作和教他作都能发起杀鱼的加行，所以都是能加行。

有人想：只是教他杀，为什么会有同等罪业？

因为自作是指使自身行杀，教他作是指使他身行杀，杀生的工具虽有不同，但指使者都是自己，结果都是使对方断命根，所以平等都是造杀生罪。譬如自己的孩子被张三雇用杀手枪杀，会不会以他没有亲手杀而认为他无罪，或无根本罪呢？决定不会，我们会认为杀手只是被人指使，真正的凶手就是张三。所以教他作与自作罪过相等。

还须补充一点，就是不能随喜杀生。凡是对恶随喜，就是造恶；对善随喜，就是行善。所以对于战争或枪杀等的暴力行为，不能发随喜心。譬如在电视新闻报道中，经常能见闻战争和各类暴力事件，如果对一方贪执，对另一方嗔恨，就会造下严重罪业。有人对暴力、战争很感兴趣，唯恐战争不持续、交战不激烈，以欢喜心推动，兴致勃勃地谈论这些热门话题，实际是杀业加行。推己及人地思惟一下：譬如自己是饱受战争苦难的伊拉克人，听到中国人说“这场战争真刺激”，他会不会认为这位战争的随喜者很良善呢？绝对不会，只会把他视为幸灾乐祸的坏人，从意乐到语言都是黑的。相反，有人以悲心祈祷战争早日结束，人民早得安宁，我们会觉得他是具有慈悲心的好人。所以，目睹战争惨烈情景时，佛弟子应当怀有一种悲悯心态，愿众生尽早脱离苦难，甚至愿代一切众生受苦。如果看到战争而兴奋，那是心灵扭曲的病态。也许我们自己不会去杀生，但这只是暂时不会，凡夫并没有断除杀生习气，业是非常微细的，它会渐渐增长蔓延，因此为了防微杜渐，对一切暴力行为都不能随喜、赞叹，更不能参与，对宣扬暴力的文章、影视不能欣赏，在自相续不成熟时，这些引发杀业的因缘应当尽量远离。菩萨畏因，凡夫畏果，当果现前时就无法回避，所以应当在因上小心防护，把杀业息于无形之中。

酉四、究竟

究竟者，谓即由其加行因缘，彼尔时死，或余时死。此复如《俱舍》云：“前等死无本，已生余身故。”此中亦尔。

究竟，就是通过加行因缘，导致被杀者当时死亡或者他时死亡。而且如《俱舍论》所说：“如果杀者在被杀者之前或者同时死亡，则无根本罪，因为杀者已转为其它中阴身等身体的缘故。”此处也是如此。

以上事、意乐、加行、究竟四个条件具足，就是杀业究竟，得根本罪。

申三、以公案说明杀生因果分二：一、残杀动物的因果公案 二、堕胎杀生的因果公案

酉一、残杀动物的因果公案：

以《安士全书》中的一则公案为例：

清朝康熙年间，镇江有一位叫凌楷的人。邻村有条恶狗经常咬人，他就把狗诱进一个夹弄里，断绝后路，准备把狗堵在里面饿死，以绝后患。过了十天，打开一看，狗还没死，竟然摇着尾巴出来了，但是不再咬人。再看夹弄中砖上的一堆土，被狗吃了将近一半，原来它饿得慌，就以土充饥。不久狗就死了。

凌楷造的是杀生罪业。“杀生事”，是具有生命的一条狗；当时对此狗作此狗想，是“无错误想”，“烦恼”是嗔心，“等起”是想把狗饿死；“能加行”是自己亲自作，“加行的体性”是把狗引诱进夹弄，然后封住；“究竟”是狗命终身亡。四个条件都具足，所以凌楷造了杀生究竟罪。

下面看凌楷的现世报应：

狗死的当晚，凌楷梦见自己来到一个府堂，里面并排坐着两位贵人。绿衣人说：“不仁慈的人，怎么处理？”红衣人答：“必须以十倍偿还。”然后就叫官吏把凌楷引至后门，进入一个园子，里面梅花盛开，梅树下有金鱼缸，缸内浮着一条死鱼。官吏就说：“‘狱’字偏旁是‘犬’，你知道吗？十年之后当验。”凌楷醒来后，觉得很奇怪，百思不得其解。

后来到了某年正月，他被人诬陷进了监狱，看到狱中梅花正开，有条死金鱼漂在鱼缸里面，宛如当年梦中所见。当时他在狱中被绝粮七天，饿得只余一口气，前后关了一百天才被释放，正符合梦中官吏十倍偿还的说法。

业力确实不可思议，如是因，如是果，丝毫不会有差错。梦见狱中梅花开放、金鱼死亡等，十年前就有预兆了。领受等流果，是害他者会被人害、杀人者会被人杀等，将恶狗关在夹弄里饿了十天，反过来使自己七日断食，百日监禁，还有后世长远的果报，可见杀业是增上广大的。

下面讲一则令狗惨死而受报的公案：

事件发生在台湾，主人公叫芋仔。某年冬季早晨，因为天寒，芋仔很想吃狗肉，弟弟建议把邻居家一条叫大黄的狗宰掉。兄弟俩拿了一根绳子，把大黄引入圈套。大黄平时和他们玩得很熟，所以一点没有提防，很快就被套住了。在他们准备动手时，大黄露出乞求的表情，不停地摇尾、流泪，一直哀求给它一个生存的机会。但是，人在利欲熏心之时，比罗刹更残忍，面对大黄的哀求，他们铁了心似的无动于衷，最后大黄还是被它的人类朋友活活地敲死。

大黄死得很惨，它双眼狠狠地瞪着，目光里全是恨意，舌头也拉得很长，好像在说今天你杀我，将来我不会放过你的。可是芋仔兄弟毫不在乎，把大黄拖进厨房，先砍掉狗头，然后剥皮、切块，煮着吃了。兄弟俩整夜喝酒，感觉非常痛快。

以上是杀狗的大概情节。

听了这一段，我们体会到，当人欲膨胀时，就会盖住天理。如果缺乏对生命的关怀，人会变得凶残，没有恻隐之心，这时人和猛兽又相去几何呢？芋仔兄弟一念贪心起来，就随便残害一条生命，烦恼何等可畏！一旦涌起，人心会变得如同猛兽，可以杀人不眨眼。人之所以尊贵，是因为具有智慧和慈悲，可是当欲望抬头时，人造业比禽兽还厉害。

另一方面，要懂得心与心相感通的道理，凡是生命，你善待他，他也会善待你，你伤害他，他也会本能地报复。芋仔兄弟未杀大黄之前，人与狗是友善的关系，但当狗被夺去生命时，它的心中只有对人深深的仇恨。芋仔兄弟杀生已经究竟，以无欺的因果律，在劫难逃，哪怕逃到天边，业一成熟，当下即报，所以杀业是这样可怕。如果能以金钱贿赂，或者以逃亡等办法免除，那还有机会，可是这个报应是在自心上显现的，有何法术能逃离自心呢？我们的心是遍法界，众生心也是遍法界，其中没有可逃之处，所以除了忏悔净罪之外，无法可逃杀业的报应。

下面看芋仔杀狗的当世现报：

几年后的一天晚上，芋仔梦见大黄回来，它不再是摇尾乞怜现友善的相，而是目露寒光，凶狠狰狞。芋仔非常恐怖，想要逃跑，这时大黄纵身跃起，直接咬住他的脖子。芋仔吓醒过来，浑身直冒冷汗，衣被全被渗湿。这是报应的前相。接下来每天晚上他都梦见大黄报仇，每一次都是在恐怖之中惊醒。家人认为他中了邪，请来符仙、乩童等，用了很多办法，但是毫无效果。

时间久了，芋仔觉得这样把一家人都搞得不安宁，就想办法离家。后来他跑去高雄找到一份工作，平静了一段日子，他也认为已经摆脱了大黄的纠缠。这是他初时受报的情形。

由这一段，应当体会业报的法尔规律，一切业报实际是在心上反映，这个心丝毫不错，譬如芋仔当时造的是杀狗恶业，梦中显现的全是对应的恐怖境界，如果只看果，不和因联系，无法理解这种现象，只会简单地归结为生理失去平衡，或者脑神经出错，这是毫无道理的。业是如此奇妙，心上种下种子，成熟时自然就会现相，一切都是自现。

这一段也可以说明，未做不遇，已做无法逃离。芋仔和家人生活在同一个家中，但不同人是不同境界，家人不理解，认为青天白日怎会有这种事？芋仔梦中的恐惧景象，别人梦里尘许也没有，未做虽不可能遇，但是已做自然会有反映。所以业很可怕，她不以你的意志为转移，只要因上一建立，就会不自在地刹那刹那相续成熟，直至报尽为止。业和果又是一一对应的，如果以杀大黄现出贪欲梦境，那是错乱，事实上，杀业显现的是被残害的梦境，与当时造业情景同类，芋仔梦中显的是大黄，样子凶狠，直接咬他的脖子，所以确实是“欲知前世因，今生受者是”，一切果不是无因生，不是非因生，唯一是以同类因产生。

不仅如此，一年后，弟弟就死了。在芋仔离家之后，弟弟得了同样的毛病，夜晚也是常常吼叫做恶梦。后来严重到白天也在地上学狗爬，作狗叫。一天，弟弟学狗乱嗅了一阵之后，爬上柴房，突然柴堆上的锄头掉落正中他的脑袋，就这样死去。稀奇的是，这把锄头正是他们合力敲死大黄的凶器，报应真是丝毫不爽！

兄弟俩合伙造罪，会不会只各担一分报呢？这是不可能的。如果一百人参与此事，一百人都会各得其报。兄弟俩合作时，业很相似，因此果报也相似，只是弟弟报得更快。他的受报可以分为三个阶段，最初阶段，以杀业力，不到几年，先是梦境改变，梦中充满恶狗要咬他的相，到这时他的梦境能不能不改变呢？决定不可能，业力成熟只有随业流转而已。他的报应仅此而已吗？由业增长广大之理，业将继续增长。等到势力增强，芋仔的弟弟不单是梦中见到，现世就以人身变成狗相，白天也作狗爬，学狗叫，学狗嗅，这是第二阶段。第三阶段，业再增长下去，死后会堕入地狱。业增上广大如此可怕，比毒药还厉害，所以恶业不能造，不是说可以试一试，或许侥幸逃过，心相续中恶业积累多了，不必等到后世，现世就失去做人资格，来世决定堕落。

再说芋仔在弟弟死时，曾回家一趟，目睹弟弟惨死的情形，他作恶心虚，在家呆不住，连夜赶回高雄。一路上稍有风吹草动，他就紧张，全身汗毛直立，心跳急速，甚至于惊叫出声。这样一种心理失常，唯一是由杀业所致，除业之外并无其它作者。有人会想，天地间没有什么可怕的，为什么风吹草动，他就恐惧成这样？如果对业果没有认识，一般会认为这是无缘无故而不正常的，而从业果衡量，这一切唯是以杀业法尔变现的景象，他人没有此业当然体会不到。对芋仔来说，只要业未清净，就会一直显现恶趣之相。所以，不是外境有什么地狱，唯是众生心识颠倒，显现复活地狱等的境界。最可怕的是心颠倒，一旦被罪业障蔽，就会堕入这种悲惨的境地。

再说，芋仔一路快跑，感觉大黄的灵魂一直在追他，夜晚的境界中，场面非常恐怖，他见大黄直接跟到床前，两道犬牙露出寒光，射入他的心房，他吓得立即跪地求饶，可是对方不饶恕，直接咬他的脖子，刺进喉管。芋仔大呼救命，惊醒了同事。他们起来一看，发觉无事，只是芋仔梦惊而已，就又睡下去了。芋仔不敢睡，他只有再逃，但能逃往何方呢？虽然可以从高雄逃到台北，从台北再逃到其他地方，但他的杀业到何处能逃脱呢？过了一段时间，他进了一家工场，在两年里稍得摆脱，但是内心始终不安，一直恐惧大黄会再纠缠他，晚上连门都不敢出，上厕所都是心惊肉跳。人造了恶竟然变成这种相。

两年后的一晚，大黄又来了，这次它带来七八条凶狗，这群狗把芋仔围住，都往芋仔身上扑过来。芋仔腿都吓软了，只能等着大黄咬他的脖子。其他狗有的咬头，有的咬手，有的咬脚，乃至于咬身上的每一块肉，芋仔被咬得血肉模糊，痛苦难当。

从这里可以看出，残害生命，罪业严重。照这种情况下去，还能做人吗？人造恶，亏了心，缺了德，就难以做人了。芋仔被业力所牵，连安心坐在家里或者作个好梦的福德都没有。从现世来说，芋仔以杀业折了福德，无一日不在恐惧之中，整天害怕被杀，哪有安乐可言呢？《感应篇》说造恶之后，“人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之，算尽则死。”

有些人持邪见，虽然害怕吃毒药会腐蚀五脏六腑，觉得毒不能吃，但对杀业却毫不在乎。其实杀业更可怕，一旦造下，它在身心上所起的作用不亚于癌细胞，它可以把幸福、安宁统统摧毁，最后能否做人都成问题。一个人恶业造多了，前途也没有了。所以，十善业道是作人的根子，在这上面亏欠，以后要弥补很困难，除非励力忏悔、改过自新，否则凭什么消除恶业力呢？凭着有钱有势有关系就能行吗？根本没有用的。恶业是自造，也只有自忏才能净除。杀业的后世果报更加可怕，依佛语可知，以杀生业会在三恶趣中辗转转生，时间长达一中劫，相当于人寿两百亿年。脱离恶趣后，还要偿还五百次生命，并且将感受多病、短命的灾难，短短时间当中杀一条生命须要偿还的果报，竟然如此惨痛而漫长！我们不能认为恶业是静止不动的，恶业就像是高速旋转的轮子，那种增长广大的相令人恐惧！

下面讲一则发生在台湾的凶杀案。主人公是一位名叫陈美月的女人，她二十三岁时，随丈夫从福建渡海来台谋生，不几年丈夫病亡，一个寡妇带着儿女，可以想见生活有多艰难，叔叔劝她改嫁，她就和一个叫黄石良的台湾本省人同居。日据时代的台湾，有一条法律，本省人不能与外省人结婚，在户口上只是姘居。为了户口，黄石良烦恼了好几年，很多人笑话他，有人说：“你替人家养了好几年儿女，结果还不是正式家长，名义上只是与人姘居，你为什么不另娶一个本省的呢？”还有人说：“叫你另娶，你还不愿意，这个女人又不能作正式夫妻，怎么办？”他说：“我把她杀了，我也不让给别人。”这事有人暗中告诉陈美月，她心里就有数。

八月十五这一天，黄石良回家，陈美月见他脸色不对，夜晚就对他说：“我们夫妻同住几年，感情很好，户口的问题，那是法律规定如此，我也没办法。你不能迁怒于我！听别人传，你要杀我，有没有这事？”他说：“没这种话，这是别人开玩笑，我们好好的夫妻，为什么要杀你？不要听别人的。”这样陈美月就没放在心上。

可是过了十天，二十五日这天半夜，一家人睡得正香，不知黄石良何时起来，拿了一把日本刺刀，疯狂地向陈美月的腹部连刺三刀，肠子从刀口流出来，其中有一条断了，屎尿都从肠子里冒出来，两臂两肩共有十多处刀伤。当时黄石良说：“斩草要除根，全家一个也不留。”他又去杀十四岁的女儿，女儿受伤很重，想从楼上逃，结果跳楼摔死，只有儿子被人营救出来。黄石良见有人来，自己也想自杀，伤势不重，被人把刀夺下来。夜晚四点多钟警察来了，把女人送往医院急救，但是伤太严重，肠子断了，大便从肠中流出，有些地方已经腐烂。医生想到她活不了几个小时，就草草地把伤口缝上，放在太平间等死。

凶手自杀两刀，也住在隔壁医伤。有人问他：“你为什么要杀你太太？”他说：“这是个坏女人，我一定要杀死她，不知道她能不能医好？”旁边人说：“不会好的，院长说夜里十一点钟，一定要死的。”陈美月在隔壁句句听见，心里难过，想用手把缝的线抓破，求早一点死。可是一点气力也没有，动弹不得。

陈美月知道死期很快就要到，自叹命苦，欲哭无泪。时间一点点过去，陈美月是佛教徒，忽然想起观音菩萨圣号，开始念白衣大士神咒，她想：“我死也罢，只是恐怕今后无人信佛、皈依佛教，甚至讥笑信佛、皈依无用”，因此她合上双眼，默念“南无大悲救苦观世音菩萨”，大约念了二十余声，她感觉屋里有些异样，睁眼一看，暗暗的太平间中充满了光明，观世音菩萨现身在眼前，菩萨后面站了无数人，都在为她合掌念佛。菩萨手里拿着似乎是一个香蕉叶，送给她，她想：“为何送我蕉叶呢？”菩萨说：“这是芭蕉叶，不是香蕉叶，世间所无的宝物，不同于世间的一般芭蕉叶。”在菩萨的加持之下，她顿时觉得轻松了许多，随口说：“啊！世上无有，这样很好。”这一夜她睡得很安稳，一觉到天亮，任何痛苦都没有，只是觉得没有精神。

凶手最初听护土说晚上必死无疑，所以他很安心，一心只盼望女人自己死掉。过了两天，他又问护土：“那天夜里十一点钟，那个女人死了没有？”护土说：“奇怪得很，不但没有死，伤反而好了！现在仍在养伤，一点痛苦没有。”黄石良咬牙发狠地说：“这次杀她不死，我再杀她，要用刀砍断她的头，看她还会好起来吗？”医院怕他再行凶杀人，调换他的房间，可他毫不改悔，医院又用手铐脚镣把他铐起来。探知女人住在楼上，他说：“我要用手铐把她肚子的伤口打破，再把肠子拉出来，看她死不死？”有一天他真的上楼来，幸亏被人发现得早，把他打下楼去，关起来。等他的伤医好以后，法院判了他十五年徒刑。

经过这次打击，陈美月常在观音菩萨前痛哭，她想自己平生没做过坏事，为什么要惨遭这样的痛苦，丈夫早亡，招了这个男人，为什么如此狠心杀她？十四岁的女儿也遭惨死，一家人死的死，伤的伤，她感到自己的命运很悲惨，就求菩萨指示。

一日念佛时，她忽然昏过去，显了境界：她见自己变成公子模样，手中拿了一枝弓箭，旁边有位随从，看似主仆二人。当时看见一只猩猩，公子对准后就是一箭，猩猩中箭倒地，随从也赶来，把猩猩拖回去杀死。不久以后，又见来了一只猩猩想报仇，他逃跑，猩猩随后紧追，等他跳入水中，猩猩抱住他的头，想把他掐死，他赶紧念“观世音菩萨救苦救难”，这时菩萨出现，对畜生说：“你还要害人。”猩猩被菩萨带去，菩萨说：“关它八年，如能改过就放他出来。”菩萨去后，陈美月忽然惊醒，感觉似梦非梦，心里也知道这是菩萨在为她指点前世因缘。

她感觉到前世是这位公子，女儿是那位仆人，猩猩就是现在杀她的男人，当时主仆两人把猩猩杀死，所以此生遭黄石良杀害。境界中猩猩报仇，想在水中掐死她，正是黄石良在医院总想杀死她。最奇怪的是，黄石良被判刑十五年，结果只坐了八年牢，遇着大赦把他放出，正合观音菩萨“关他八年，改过放出”的预言，所以前因后果丝毫不爽。

这件凶杀案单看现世一个片断，我们很难理解，只是没有夫妻的名分，何以如此丧心病狂非置妻子于死地不可呢？好像是无因无缘发生了这一切。但是一说出前世的因，就能非常决定了，确实是以前世业力成熟酿成这样一个悲剧。

业是非常不可思议的，前世作猩猩被公子和仆人杀害，那时仇恨的种子就已种下，经过转世不断地发展，因缘一聚合，一触即发，黄石良被嗔业牵引毫无自控地一杀到底，如果问他本人，他也只知其然，不知其所以然，其实这一切都是受宿业的支配。陈美月也不是无故被人残害，她的受害实际是还杀债，轮回当中是这样冤冤相报，没有了期，幸亏她是佛教徒，懂得逆来顺受、祈祷三宝，才能转危为安。

《本生论》说：“由修善不善诸业，诸人即成惯习性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。”应知业是增长广大的，就像一颗火星，如果没有及时熄灭，火就会越烧越旺。前世猩猩种下嗔心种子之后，在没有违品的情况下不断增长，这一世因缘未成熟前，还是好好的一对夫妻，可是一旦业力成熟，根本无法自主地疯狂杀戮。近代净土宗大德夏莲居居士曾这样说：“每个人都有一本账，谁也替不了，翻出下一页是什么，谁也不知道。要谨防业力发动。”所以应励力忏悔，业上要谨慎。

台湾《人乘佛刊》中登载这样一件事：

繁华的台北，过去曾经有一间有名的烤鸭店，店号“上品号”，生意兴隆，门庭若市，店面采用的是最新装潢设备，门面宽敞，美观的玻璃厨窗中，陈列一排排、一堆堆色泽烤成焦黄的烤鸭。烤鸭店里雇了好几位年轻店员，穿着白色制服，戴着西洋式厨师的帽子，手上戴着塑胶手套，从早到晚忙得团团转。烤鸭店的蔡老板，长得浑身上下圆嘟嘟，穿着西装，手指戴着两枚约半寸的四方金戒指，他见生意这样兴隆，一个人坐在收钱机后面笑得合不拢嘴。店面的后面是机器房、操作间、宰杀室，不停地配合工作，一到烤鸭店，就能闻到一股随风飘来的血腥味，又有时时从门缝里飘出的烧腊味，令人垂涎三尺。“上品号”的生意，越做越大，赚的钱越来越多，二三年下来，在各地开了好几处分店，所以蔡老板是春风得意。发了财，少不了交际应酬，他是酒家和舞厅的常客，这是他感到挥霍得最惬意的时期。可是他的后果如何呢？

临近农历新年，台北到处洋溢着节日的气氛，家家户户都忙着买年货，自然“上品号”的生意也达到高峰，蔡老板索性把自动门打开，许多顾客在店里等新烤鸭出炉，即使在门外等候三五个小时也没关系。老店员加班还不够，又雇了几位临时店员，大家还是手忙脚乱，应接不暇。

这一天仍如往常一样，店里闹哄哄的，忽然响起一阵如雷般的鸭叫声，所有的人一下子楞住了，寻声看去，只见蔡老板四肢张开，像只鸭子的形状，爬在地上，口里不停地叫出“呱呱”的声音。正在买烤鸭的客人，有的手上提着烤鸭，有的正掏钱付款，见这突如其来的场面，都围拢过来，议论纷纷。其中有个胖女人，大叫一声说：“哎哟！人变鸭子啦！多可怕！以后我再不敢吃肉了。”大家才惊醒过来，都往门外跑。这时蔡太太连忙招呼人将蔡老板抬到床上，请来医生诊断，可是再高明的医生也无法让他停止鸭叫。可怜的大胖子，叫了三日三夜，直叫到声嘶力竭，才睁着眼睛、七孔流血、在痛苦挣扎当中断气。因为是大老板，钱多没处用，花了几百万来铺张丧事的场面。自此之后，“上品号”的大字招牌销声匿迹，各处的分店也关门大吉，蔡家的人不知搬到哪儿去了。

一般人会觉得蔡老板事业上很成功，因为他开的烤鸭店在繁华的台北很有规模，装修豪华、门面排场、生意很兴隆，而且伴随他的事业一天天发展，各地拥有了多家分店。以世俗的眼光看来，蔡老板的前景似乎越来越光明。没有业果正见，看到的只是这些外在的表相，而且会羡慕不已。

其实从业果思惟的话，在假相的背后只有黑黑的业，没有半点成功之处。从开烤鸭店这一天开始，蔡老板就成了杀生主谋，伴随烤鸭店的生意日益兴隆，分店日渐增多，他背负的杀生业债也愈加沉重，灾星一天天逼近。可怜他在春风得意之时不知道罪业之毒正在相续中凝结、增长，终于在生意最兴隆的春节前夕，一个圆嘟嘟的人完全变成鸭子的形相，以几年杀生邪命换来的只有后世无量的痛苦。人没有业果正见，就会这样以邪恶为崇高，以灾祸为幸福，结果只有随恶业而堕落。

有人认为：像蚂蚁这样微小的生物杀死不要紧吧？这也是持一种有业无果的断见，我们从《感应篇注证》中引一则公案来作证明：

古代有一个叫桓谦的人。一天坐在屋里，忽然看见几千个一寸长的小人，都是披甲持矛，驾车乘马，从一个洞口出来，金光闪闪，像太阳一样耀眼。小人陆续走进房间，他们以几百人为一群，由将领指挥互相厮杀。小人和马的动作异常敏捷，他们攀着桌子、登上灶台去寻找食物，找到食物之后，就聚在一起吃，不久又返回洞中。

桓谦怀疑小人都是妖怪，有一天碰上一位道士，对他谈起此事，道士叫他用石灰堵住洞穴，桓谦照着做了。后来开洞，只见上千只大蚂蚁都被闷死在洞中。不久，桓谦和道士同日生病，全身烂成灰泥而死去。

人们以旁生形体小就认为它没有心识、没有苦乐感受，这是愚痴的想法。譬如在天人眼里，我们人类也像蚂蚁一样小，我们是否没有生活，没有苦乐，没有对生命的爱执呢？为什么面对蚂蚁时认为捏死它们如捏面粉一样毫无罪过呢？这种执无业果的见最为下劣。桓谦分明看到几千只大蚂蚁都是生灵，有自己的组织、活动和感知，却在邪见支配下，把它们全部毁灭。这样肆意杀生的结果，只是毁灭自己而已。所以面对任何一种生命下至蚁蚊，都应尊重，绝不能摧残，作为一名佛弟子要常怀珍爱生命的善心，要有“爱鼠常留饭，怜蛾不点灯”的慈悲情怀。

左营有位屠夫，杀猪有好几年，每次杀猪时，都用尖刀刺入猪的喉咙，猪发出痛苦的嚎叫声，鲜血喷溅四处，等猪血流得差不多时，猪抬高头深深地叹口气死去。屠夫见此情景，总觉得猪可怜，就想改行不再杀猪。他改行后做的仍是杀业，运输鸡鸭到各地去贩卖，有时是自己杀好了拿到市场上去兜售。

一天，他满载着鸡鸭，行驶在高速公路上，突然轮胎脱落滑出，虽然没有造成大祸，但是鸡笼被撞开，鸡鸭顿时乱飞乱跑，后面的人看到这种情形，都停下车来帮他捉。事后屠夫换好轮胎继续上路。

到市场卸货之后，他又马上赶回南部，车子驶到前一天发生事故地点，后胎再次脱落，车子倒翻，屠夫后脑倒撞，颈部被方向盘正中刺伤，血流满地，就像猪被刀刺喉时的情形一样，腿部也骨折，刺穿肌肉。旁人赶紧把他送到长庚医院急救，七天之中昏迷不醒。

最初几天，他总看到被杀的猪。一群群地跑来讨命，后来是鸡群、鸭群，形状有些是断头断脚，有些头和身体没有全断，只留一层皮连结着，甚至有开膛剖肚、肠胃拉出身外的，种种恐怖之相，都是索命而来。七天之中，他被过去的冤家债主折磨得奄奄一息。

第六天时，他感到自己要去爬一座刀山，后面跟着许多众生，他想如果走过去，不粉身碎骨也会体无完肤，就想后退。后面的众生纷纷指责说：“这些刀子都是你以前用来杀猪、杀鸡、杀鸭的，杀别人时不知道痛苦，现在让你尝尝用刀子杀自己的滋味。”就这样屠夫被逼上刀山，这时他仍躺在病床上，迷糊之中叫道：“我不要上刀山！我不要上刀山！”喊过后，全身冒冷汗。直到完全清醒后，他拔掉针头对家人说：“这七天，我都在地狱中度过。”

看了这一段，就会发现，人没有因果正见的指引，走的只会是充满罪业之路，一直走到死都难以回头。屠夫如果能预见自己的奋斗结局是如此悲惨，必定不会长年马不停蹄地造这种恶业，即使乞讨的人生也强过它一万倍，可是他如瞎子般不明因果，不杀猪转为贩卖鸡鸭，仍是杀生，日夜劳作只是把自己往刀山上送。这样源源不断的黑业与苦果究竟来自何处呢？来自不识业果的一念无明。如果对杀生的业果有所认识，这些杀生的行为、果报就能提前遮止。可以说，有业果正见摄持，一道道奔向恶趣之门就可以提前关闭，一道道通往善趣之门都会打开。思惟业果关系引生定解，这是救自己，设法使人产生定解，就是救别人。所以因果法门是救世大法。

酉二、堕胎杀生的因果公案

堕胎是杀生恶行，以事、意乐、加行、究竟衡量，事是胎儿，并非无情法与低等生命，而是极为宝贵的具命有情。意乐之中，想是于胎儿作胎儿想；烦恼是贪、嗔、痴任何一种，譬如未婚怀孕为了遮人眼目，或者不想抚养儿女，而自己堕胎，或者古代一夫多妻，妻子嫉妒小妾有孕，下药堕胎；等起为乐堕胎欲。加行是服药打胎或作人工流产手术。究竟，是胎儿断命根。因此堕胎即是杀人，堕胎者成为残忍杀害亲身骨肉的杀人犯。

《感应篇汇编》中有一则公案说：

郭印有位叫引凤的女儿，被鬼卒追摄，遍游了十八地狱。在最后一所地狱中，她见阎罗王端坐在大殿之上，下面站立好几百位女人, ，每个女人, 身边都有一个小孩抱着脚索命。小孩当中，有些是母亲以生育女儿过多而投水溺死的，有些是以家里贫穷，生而不能养育的，有些是妻嫉小妾怀孕而用药打堕的，有些是私胎而自己毒死的，有些是以争斗损胎致死的，有些是看护不慎死于非命的。阎罗王一一追查，这些犯了杀罪的女人手脚带着刑具，看起来身体都是枯槁瘦弱。引凤回来后，把地狱中的见闻详细告诉父亲，并且书写在天宁寺壁上，作为后人的警戒。

我们知道，当中阴身进入母胎和受精卵和合成为名色时，便开始获得再度做人的宝贵机会，这种难得胜过盲龟值遇轭木之孔。身为人母，本来应负起精心孕育新生命的责任，可是人以私欲丧尽天良，竟狠心把自己的骨肉扼杀在腹中。胎儿不是无情物，他们被打堕时有着强烈的痛苦，母亲残忍地剥夺他们作人的权利，会引起他们的极度愤恨，从此血肉相连的母子将变成不共戴天的仇敌。如果不以四力忏悔，解释怨结，决定会因此堕入恶趣。世人何苦为了短暂的贪欲之乐或者眼前的生活方便，作出这种禽兽不如的杀子恶行呢？《佛为首迦长者说业报差别经》说：“有十种业，能令众生得短命报，一者自行杀生，二者劝他杀生……七者坏他胎藏(就是自己堕胎)，八者教他毁坏(就是教人堕胎)……以上十业得短命报。”

下面讲一位现代女士的亲身经历：

她姓曾，曾就读于中文研究所，结婚三年半，有一个男孩。后来，不幸被强暴，内心受到很大打击。为了抚平内心的创伤，她每天虔诚地诵经拜佛。一段时间之后，她回到一家寺院，见到过去关心过她的师父，师父对她的遭遇深表同情，要她到佛前燃香，恳请冤亲债主出来释冤解怨。当时她以十分忏悔与恳切的心加以祈求，没想到不久有一个小女婴附在信徒身上，表示要找她，而且以极为怀恨的态度表示自己是她堕胎的孩子，使她吓了一大跳。后来她回忆起，在刚结婚不久，有一次害怕太早怀孕无法负担养育子女的费用，她和先生商量，结果到西药房买了避孕药服用，想不到吃了就发生堕胎效用，无意中杀害了一条无辜的小生命。

这个女婴后来表示，为了报复她，经常故意把她儿子弄得啼啼哭哭，而且每次都哭很久。她的孩子有时很顽皮，独自一个人出去玩，又不听话，叫他不准玩危险的东西，他偏要玩，有时自己走上大马路，任凭母亲在后面追也不回头，有时非常任性，竟然还会狠狠的打母亲。曾女士忍无可忍时，常常打孩子出气。但是奇怪的是，孩子一有机会接近师父或听到佛号时，他又显得乖巧驯服，比平常温和许多。

曾女士服用避孕药而导致堕胎，以误杀尚且引起胎儿的怨恨，何况现代人多数是有意堕胎，如不忏悔，只有到地狱去了结这笔孽债。古人有尊重生命和因果报应的观念，人们视堕胎为邪行，可是今天堕胎却成了司空见惯的普遍现象，不以为是罪恶。据报道，目前中国每年的人工流产为一千万例，其中有一半是未婚女性，换句话说，每年有一千万胎儿被父母杀死，相当于数十倍南京大屠杀的受害人数，流产胎儿的身肉堆积起来是一座巨大的尸山。因果观念的泯灭，导致这样举国若狂、家家草菅人命的恶相。所以，要想挽救世道人心，首先应从因果着眼，只有人人注重因果，才能化戾气为吉祥。

下面是一则胎儿求救的现代真实事例：

事情发生在１９８７年，主人公是台湾屏东县的林美惠女士。她婚后生了二女，再怀第三、第四胎时，因为害怕又生女儿，就和丈夫商量把胎儿拿掉。当时虽然未信佛，但内心仍抹不去一份愧疚和难过。

到了十一月，她又怀孕，虽然他们家很希望生, 个男孩，矛盾的是害怕又生女儿。当时她上班很忙，暂时不想生孩子，就和丈夫商量，决定把胎儿拿掉，并跟丈夫说好，等他有空，就去妇产科拿掉胎儿。

做这个决定的当晚，她不知不觉做了一个梦，不同于以往模糊的梦，而是很清晰的梦。在梦中，她看到一尊雕像的观世音菩萨，穿着白衣，非常庄严，接着天空放出一望无际白色的大光明，面对这个境界她非常欢喜。这时耳边忽然响起小孩的声音：“妈妈！求求你留下我好不好？”声音很细柔、很好听，可是她无心去欣赏这样好听的声音，脱口就说：“不行啦，万一又是女儿怎么办, ？”小孩继续求着：“妈妈！求求你留下我好不好？我会很乖很乖的啦。”她仍然拒绝：“不行啦，万一又生到女儿怎么办？”结果声音消失，她就醒过来了。

当时她不信佛，也不在意这个梦兆，仍旧照常上班下班。奇怪的是，晚上又做了同样的梦，只是观世音菩萨不再显现，直接望见一望无际非常漂亮的大光明，随后又响起轻柔的声音：“妈妈！求求您留下我好不好，我会很乖很乖的啦。”非常诚恳的乞求，但她依然拒绝：“不行啦，万一又是个女儿怎么办？”相同的梦境大约持续七天左右，小孩总是在请求得不到回应后，消失于梦中。当时梦中清楚地觉得是两个人在对话，但又感觉好像自言自语似的。

第七天晚上梦中，小孩又来了，仍然很诚恳地祈求留下她，而且是不断反复请求，林美惠也是反复地拒绝，最后一次小孩说：“妈妈！求求你留下我，我会很乖很乖的啦，我跟两个姐姐不一样喔！”说完之后，不等林美惠回答，小孩就不再理她，直接消失于梦中，她也随即醒来。

林美惠做梦之后，就和丈夫商量，考虑到这次梦境很特别，连续一个礼拜小孩一直这样祈求，而且还说和两个姐姐不一样，他们认为应该是个男孩，就决定把孩子留下。

后来生下来是个女孩，孩子从小和佛菩萨有缘，对三宝有信心，幼小的心灵就知道慈爱众生。在她三岁那年，农历除夕在婆婆家过年时，婆婆忙着杀鸡，她把小脸挨过去问婆婆干什么，婆婆说：“我在杀鸡，拜过之后，挑最大的鸡腿给你吃。”孩子听了竟然板起面孔，一只小手叉着腰，大声说：“你们杀鸡鸡，以后鸡鸡就找你们算帐。”在她四岁那年，一次母亲为她洗澡，她突然说：“妈妈你出家，要带我一起出家！我不像两个姐姐要嫁给别人。”这就是她和两个姐姐不一样的地方。

将心比心地想一想，如果是胎儿，我在母亲腹中最希望什么？最希望母亲孕育我，使我有做人的机会，我不希望她剥夺我作人的权利。以佛法来说，多劫以来轮转恶道，多么希望生在人间，如果能得人身，发展智慧和慈悲以成就生命的大义，我该多么感谢母亲！所以使我成人是对我最大的恩德。如果母亲把我扼杀胎中，那想作人也没有机会，不作人在三恶趣中辗转堕落，那将多么惨痛。这样为胎儿着想后，确实应尽力给他作人的机会。

有一位台湾东海大学毕业的李丽慧居士，一次她到医院妇产科作产前检查，医生由超音波看出，她的肠子全部都胀大了，而且腹内积有很多腹水，整个腹部胀大，医生判断胎儿先天不正常，是个畸形儿，建议她堕胎。根据妇产科医生的诊断，胎死腹中的可能性很大，而且以当时腹部胀大，看起来即使是胎死腹中，也无法从阴道自然生产，必须要剖腹产。在这种情况下，李居士没有丝毫迟疑，她马上就说：“即使胎死腹中，需要剖腹来产出一个死胎，我也愿意，我绝对不杀死我的小孩。”因为她曾经受过五戒，以她坚持要守这条不杀生戒的强烈愿心，以及作为一个母亲的爱心，支持她突破这个困难的障碍。当时发现胎儿畸形时，她去拜见广化老法师，法师坚决地告诉她：“好不容易得到人身，怎么能伤害他呢？只要还没有生下来，一切都可以转变，给它取名叫进成，成功的成，一定要它成功生下来。”而且法师为胎儿作了胎内皈依，又介绍她去拜访道源老和尚，老和尚也很坚定地为孩子取名为平安。

李居士为胎儿作皈依后，每天受持《观世音菩萨普门品》，持念观世音菩萨名号一万声，她以虔诚的信仰坚定地念观世音菩萨，终于平安地生下了“成平安”。一直到她生产之后，医生都还不敢说孩子是正常的，还一直为他作各种检查，但是检查到最后，证实孩子是正常的。所以，观世音菩萨大慈大悲，让这样的难产儿平安生产。近代印光大师在文钞中，再再慈悲教导妇女，临产时要出声念“观世音菩萨”，保证不会有痛苦难产之事。

通过以上事例，我们体会到以善恶业所描绘的景象截然不同，当一位母亲决定宁可剖腹产也决不摧残生命时，我们会被她爱护生命的崇高品格深受感动，以她的善良、以她为成全孩子甘愿受苦的德性，终于使因缘变得吉祥、美好。相反，一位母亲只图自己方便，随意扼杀胎儿时，她变成一个刽子手，失去了母亲的人格，以及使自己成长的最好机会，未来要背上杀子的沉重业债，备受良心的谴责。所以天下的母亲们，在人命攸关之时，是想作罗刹，还是想作菩萨呢？在业的取舍上不能草率，一失足即成千古恨。

以前有位猎人射中一只母猴，母猴知道自己快死，就忍着中箭的痛苦，摘下树叶，努力挤出最后一滴奶水，存在树叶当中，设法留给孩子吃。又有一只母熊，被猎人打中要害，竟然还能端坐不动，没有倒身在地。猎人感到奇怪，上前去看，原来母熊已死，还紧紧抱着一块大石头。为什么呢？因为熊子在石头下的溪水里玩水，母熊怕石头掉下去打中小熊，所以自死也坚忍抱石不放，这种不可思议的母爱感动了猎人，从此他不再猎杀生命。连旁生都能慈悲地爱护自子，作为万物之灵的人类，难道就不能以伟大的胸怀无私地孕育生命吗？

未二、不与取分二：一、何为不与取 二、以公案说明不与取因果

申一、何为不与取

不与取。事者，谓随一种他所摄物。

不与取的事，是任何一种为他人所摄持的财物。

意乐分三，想与烦恼俱如前说。等起者，谓虽未许，令离彼欲。

意乐分三，想即于事无误想，烦恼即贪嗔痴任何一种，等起即未得物主许可令财物远离彼处的欲。

加行中能加行者如前。加行体者，谓若力劫若暗窃盗，任何悉同，此复若于债及寄存，以诸矫诈欺惑方便，不与而取，或为自义，或为他义，或为令他耗损等故，所作悉同成不与取。

加行中“能加行”，即自作或教他作。加行体性，是以势力劫夺或者暗中盗窃，任何一种都同属不与取，而且，对债务和寄存财物以各种矫诈欺惑的方便不与取，或为自义，或为他义，或为使他人损耗等，所作都成为不与取。即加行体性有权威不与取、盗窃不与取、欺诳不与取三种。

究竟者，《摄分》中说：“移离本处。”于此义中，虽多异说，然从物处，移于余处，惟是一例，犹如田等无处可移，然亦皆须安立究竟，是故应以发起得心，

不与取究竟是以发起得心而安立。

所谓究竟，《摄抉择分》之中说是移离财物的本处，对此，虽然有多种不同的解说，但是从财物所在处移至他处仅是其中一种情况，譬如田地等无处可移，但也须要安立不与取究竟，因此应当以发起得心作为判定究竟的标准。

下面讲教他作不与取究竟的标准：

此复若是教劫教盗，彼生即可，譬如遣使往杀他人，自虽不知，然他何时死，其教杀者，即生本罪。

如果是教他抢劫或盗窃，被指令的人生起得心，便属教者不与取究竟，譬如派人行杀，自己虽不知被害者何时死亡，但被害者何时断命根，教杀者彼时即产生根本罪。

申二、以公案说明不与取因果

先讲一则发生在杭州的古代公案。

有位居士性格好静，他在西湖边盖了一间茅屋，每日除午餐之外，其余时间都用于修法。

一天临近中午，他想煮一锅罗汉菜，盐不够用，就去邻家借盐，邻居有事外出，他想：只拿一勺盐，也不要紧。

一年后的某天修定时，忽然见眼前有一堆浓重阴影，从此日日如此。他观察发现，是如山一般的盐堆，后来他醒悟到这是以前在邻家所借的盐。他害怕地说：“取一勺盐，一年未还，利息生了这么多，业报真是一本万利！”

他急忙筹钱，买了几千包盐，偿还旧债。盐债还清后，盐山顿时消失，从此心前不再浮现盐山。

公案中，居士所作的不与取轻微，只是取一勺盐，可是黑业增长广大，一年后变为一座盐山，如果不及时偿还，盐山会更黑更大，如何能入定呢？在现代社会，极易弄虚作假，造作欺诳不与取，这样白天作贼晚上修法，是否要修到黑漆漆的饿鬼世界中去呢？所以学法首要深信因果，日常应严密防护三门，谨慎取舍。这样轻微的事，尚且有大障碍，何况更重的黑业？如果对三宝物不与取，确实是把自己往永世不得翻身的地狱里送。下面就看这方面的公案：

《百业经》说，佛在舍卫城时，城外的粪池中有一只怪兽，头是比丘，身为大虫，身上寄生着许多如针如毛的小虫，在咬它的肉吃，而且时时被臭气所熏，它在粪池中哀嚎。

佛了知因缘已到，可以给大虫授记，调化舍卫城的众生，便来到大虫身边，当着围观者加持大虫，使它忆起前世，并能说人语。

佛问：“你是三藏法师吗？”

它说：“是！”

佛问：“身口意造恶业会成熟吗？”

它说：“会成熟，一定会有报应。”

佛说：“报应是安乐还是痛苦？”

它说：“以恶业感召的痛苦不堪忍受。”

佛又问：“你以前是依止哪位恶知识而受这种报应的？”

它说：“不是因为恶知识，是我自己没有调伏内心。”

佛便讲述它的前世因缘：

久远劫前，普胜如来出世时，有位施主出家，精进修学，通达三藏，人们称他为三藏法师，都对他供养，他把很多财物都转而供养僧众。

有一年，僧众准备结夏安居三月，当时云集了七万七千位有学无学僧众，安居期间需要有好的执事员负责各项事务，大家推荐他，他也答应尽力而为。

当时负责众多僧的生活，他觉得责任重，应当出去化缘来供应僧众生活。在他下山走到城边时，遇到从大海取宝归来的五百商主。商主们得知法师是为僧众结夏安居而化缘，都很发心说：“我们刚取宝归来，供养三个月的生活不成问题，你不必去别处化缘。”

三藏法师持宝返回，途中生起贪心，就把财宝藏起来，占为己有，导致僧众生活出现困难，下面意见很大。有人找他，他都推辞，所以只能派其他人下山化缘，他们也碰上五百商主，彼此一交谈，才知道三藏法师私吞了僧众财物。商主们不高兴，直接质问三藏法师，他见事情暴露，掩饰说：“本来想给他们供养，但他们不让我当执事员，我也没有办法。”僧人与他据理力争，他破口大骂说：“你们当众诽谤我，愿你们以后变成吃不净粪的旁生，一直住在粪池当中。”

后来三藏法师醒悟过来，觉得自己造了重罪，就到僧众前发露忏悔，僧众说：“我们能原谅你，但因果之前得不到原谅。”

佛接着说：“比丘们，这位三藏法师就是今日的大虫，从普胜如来直至我的教法之中，它一直受身大虫感受苦报。”

比丘们又问：“世尊，它何时能得解脱？”

佛说：“贤劫五百佛出世之后，它才能解脱，那时作明如来出世，它得人身出家，以前世业力的现行，又造一种无间罪，由此堕落地狱，几十万年受苦，当他再得人身时，在作明如来的教法下出家，证得阿罗汉果，终获无余涅槃。”

三藏法师造了严重的不与取罪，不与取的事是七万七千有学无学僧众三月安居受用的财物，意乐之中，想是于僧物无误想，烦恼是贪心，等起是未经开许而占为己有的欲，加行是自作，为了自己的享受让僧众损耗，究竟是发起得心。以不与取及辱骂僧众，使他长劫之中感受大苦，现在是贤劫第四佛释迦佛的时代，往后经过弥勒佛出世以及更后的四百九十五佛陆续出世，它才能重得人身，修行证果。

把业和果联系起来，就会认识三宝门中造恶的可怕，也才知道烦恼是最危险的敌人，三藏法师一念贪心没有防护好，结果毁灭生生世世的前途。从此，他在袈裟下失去了人身，堕入漆黑的世界，何时才能重见天日呢？一尊佛出世不见他超升，又一尊佛出世仍不见超升。因是短短一念，果却是无量劫，黑业如此可怕。如果不在因上谨慎防护，一旦堕为大虫，何日才能再得人身呢？菩萨畏因，凡夫畏果，在业果的取舍上不能放逸、糊涂，尤其为常住发心的道友，千万要谨慎。

《杂阿含经》中，目犍连尊者对勒叉那比丘说：“我刚才遇见一个身躯庞大的众生在虚空中行走，炽热铁丸不断从身体出入，他边走边啼苦嚎叫，痛苦逼切，样子非常可怜。又见一人，舌头又长又大，也是乘着虚空行走，有把火热的利斧在砍截他的舌头，啼苦嚎叫与前无异。又见一人，有两个燃烧的铁轮在他两胁下旋转，烧灼身体，如前一样在空中啼苦嚎叫。”

勒叉那比丘听后，就去问佛。

佛对众僧说：“我也见这些众生，但我怕愚人不信佛语会长夜受苦，所以未说。那个热铁丸从身上出入的众生，在过去迦叶佛时是位沙弥，当时看守僧众果园，盗取七粒果子供养师父，以犯盗戒的因缘，堕入地狱受无量痛苦，从地狱中脱离后，以余业所感，现在此身仍要继续受此痛苦。那个被炽燃利斧割舌的众生，也是迦叶佛时出家做沙弥，一次用斧头砍石蜜供僧，偷吃了粘在斧刃上的石蜜，以犯盗戒的缘故，堕入地狱，地狱苦尽之后，以余业仍受此苦。两胁之下有铁轮旋转的众生，也是在迦叶佛教法中出家作沙弥，一次派他拿饼供僧，他偷了二饼藏在两胁下，那次犯盗之后堕入地狱受无量痛苦，以余业还要受此痛苦。”

有人想：三位沙弥中，所盗分别只是七粒果、二饼、一点石蜜，为什么要堕地狱呢？原因出在对境上，因为不与取的事是常住物，属十方僧宝共有，如犯不与取，就要在十方僧宝前结罪。十方僧宝无量无数，所以罪过极大。《观佛三昧经》说：“盗僧蔓物者，过杀八万四千父母罪。”《方等经》华聚菩萨说：“五逆四恶，我亦能救，盗僧物者，我不能救。”所以，盗僧物，罪超五无间罪和四根本重罪，一般无法救度。《宝梁经》说：“宁啖身肉，终不用三宝物，得大苦报，罪受一劫，若过一劫，以侵损三宝物故。”

《幽人记》中记有一则公案：

隋朝有位叫道明的出家人，大业元年三月死去。这年七月的一天，与他同屋共住的僧人玄续，行至郊外，当时天色已晚，忽遇一所寺院，玄续进去投宿。

走到前门，见道明出来，言谈相貌与生前无异，而且将玄续引入房中，玄续心生诧异，也不敢问。

至后半夜，道明起来对玄续说：“此处并非寻常之地，你万万不要上堂。”清晨打钟时，道明又来告诫玄续不要上堂。

道明走后，玄续独自行到食堂后窗边，观察动静，只见堂内礼佛行香都按僧法做，维那唱完施粥，有人抬粥出来，粥是血色，行堂后，食堂里的僧人们全身烧燃，痛得翻来覆去，昏厥过去。

约一顿饭功夫，维那打静，众僧不再显现苦相。玄续看得心惊肉跳，赶紧回到住房。不久，道明回来，看起来更憔悴，玄续问他，他说这是地狱，苦不堪言。

玄续又问：“明公何以生到此处？”

道明说：“以前我取僧众一束柴煮水染衣，忘记未赔，以此恶业，我的脚需要在一年中烧燃受罪。”

道明拉起衣服，只见膝下一片焦黑。他对玄续哭诉：“大人慈悲，愿你救我！”

玄续惊叹说：“明公是精练之人，尚且如此，何况我们？不知如何才能免罪？”

道明说：“你买一百束柴赔常住僧，再写《法华经》一部。”

玄续说：“我会尽财力代你办，愿你早日脱苦。”

两人就此分手。玄续按所说赔偿常住，而且写经。后来，再寻这所寺院，寂无所见。

道明仅用僧众一束柴，须要在地狱中，以一年三百六十五日，日日烧脚才能脱此业障。所以常住一针一线，都重如须弥，平时没有正知正念，随便挪用或浪费，将来算起业帐来，何以偿还呢？

《五台山志》中，有一则人皮鼓的公案：唐朝五台山北台后黑山寺，有一位叫法爱的僧人，他作监寺二十年，以常住僧物置办很大一片南园田地，转给徒弟明慧，法爱死后，生在明慧家做牛，力大能独耕。过了三十年，牛老了，身体也有病，庄头想以牛和别人换油。当晚明慧作梦，梦到去世的师父哭着说：“我用常住僧物，为你置办田地，现在堕落为牛，既老又瘦，愿你剥我皮做鼓，再把我名写于鼓上，凡有礼拜念诵，应当击这面鼓，我的苦才有解脱之日。不然，南园田地变成沧海，也未必能脱免。”说完牛举身向前扑去。明慧醒来，才是半夜，他去寺院鸣钟召集大众，把事情具体向大众宣说了。第二天庄头汇报说：老牛自己碰树而死，明慧按梦中嘱咐，把牛皮剥下做鼓，再把师父名字写在上面，而且变卖南园田地，得若干钱财，在五台请僧供斋，又尽舍衣钵钱倾囊为亡师礼忏。后来把这面鼓送到五台山文殊殿。

古月律师是民国开悟的高僧。民国八年，西峰寺住持道沛法师，特请律师住锡西峰寺，兴建大雄宝殿。行至途中，忽然来了一只公牛，跪在律师轿前，眼泪直流。律师说：“你已忏悔，善莫大焉！现在正值西峰寺兴建大殿，要用很多黄泥，我代你请份苦单，你每天踏黄泥赎罪，可以解脱这个苦身！”牛听完，跟在律师轿后。到了西峰寺，每天勤苦地踏泥，到大殿建成时，牛在佛前跪着死去。

信众们请律师讲述这头牛的因果，律师说：“前世它是鼓山监院，他家乡另有一座小庙，在鼓山作当家师时，把常住钱拿回去给徒弟花，犯此因果堕为牛身，这就是因果不爽！”

人皮鼓公案中，是监寺私用常住僧物为白衣弟子置办田地，鼓山监院把常住钱财给徒弟花，都是公私分不清，因为财物出自常住，用于私人，就是偷盗。所以，法爱只有剥皮作鼓，鼓山监院只有为常住踏黄泥，才能酬还脱免。

《禅林宝训》中，东山慧空禅师曾以沉痛之语描述当时福建长老们的不注意因果：

“一住着院，则常住尽盗为己有，或用结好贵人，或用资给俗家，或用接陪己知，殊不念其为十方常住招提僧物也。今之披毛戴角，偿所负者，皆此等人。先佛明言，可不惧哉？”

隋朝开皇十六年，有一位道相的僧人来灵岩寺修行，不久暴死，在冥府见大势至菩萨化称为寺主昙祥，领他参观僧人堕落的地狱。最先见到僧真，他堕在黑暗地狱，被炭火焚烧。地狱门上有张榜文，上面写到：“此人因为私用众家二十贯灯油钱而受报，僧真为寺主，寺内无尽灯油家有很多财富，他认为众僧都可受用无尽灯油，虽然自己说是贷用，但是私意里实际不想还，以此业不免受报。”僧真多年以来身体又黑又瘦，而且皮肤生很多热疮，治不好。昙祥告诉道相，你回去告诉僧真，让他赶紧偿还灯家财物，得免地狱之苦。僧真当天还了灯油钱才脱免，地狱榜文随之而消失。

又见僧人法回堕在方梁压地狱，地狱榜文写他私用僧众三十匹绢。昙祥也叫道相回寺院转告，让他速还僧众绢物，脱免地狱之苦。道相对法回说时，他拒不承认，说：“我向来不用僧家一尺物，哪有私用三十匹绢的事？”

道相就念榜文说：“开皇五年，僧众派法回去京师请灵岩寺匾额，当时除粮食外，带绢一百匹、驴两头，至京师时，遇灵岩寺的施主，他是能向上通关系的舍人，以他上奏，未花一钱便得到灵岩寺额。法回想：‘此额是因法回而得到，法回对寺院有功，应能受用三十匹绢。’就以其中十匹买金，五匹换取丝布，六匹买钟乳和石斛，六匹买沉香，三匹买三十具锁。有二十五具锁后来卖出，五具锁仍在柜中，钟乳和石斛用完，沉香仍在，丝布有两匹在柜中，金子一两未用。”法回见事说得这么详实，当即叩头认错，还三十匹绢，地狱榜文也随之消失。

再见到的是道廓，堕在火烧地狱，榜文上写着：“此人燃僧众八十钱柴，故堕此狱。”道相也如实转告道廓，但他不承认，并说：“我到此寺以来，一寸草叶不敢燃烧，哪有私用八十钱柴之事？”道相按榜文说：“一天，有人偷僧众树林中的杏树，拖至僧众界外，把树截作梳材，当时未截完。道廓把残余木材捡来，截成三束。其中一棵很粗，价值八十钱。”道廓不服，他说在树林外拿了三束柴，其中一根粗的作为一束，当时柴卖到寺院，二十文就能得一截，哪有三束杏柴值八十文的道理？道相按榜文说：“粗的一根还可做梳木，所以值八十钱。”道廓听到这里就承认，还给僧众八十钱，也就脱出地狱。

又见慧泰在火烧地狱，榜上写着：烧僧众一簸箕木札，值二十钱。慧泰承认，还二十文，也从地狱脱出。

又见慧侃，榜上写着：四十人在兰若日，一起供一次斋，慧侃劝外来僧可以吃粥，损失僧众三斗米，因此入地狱，他偿还后也脱出。

又见一位也叫道相的僧人，堕在接烛地狱，手被火烧焦，榜上写着：此人被派遣为僧众做蜡烛，但缺席不做，同事屡次叫他，也不来，而且他还说：“大德怎么能为你做蜡烛呢？”因为违反僧众，他堕到接烛地狱，道相赔僧众蜡烛钱，才出地狱。

又见三位沙弥，堕在火烧地狱，榜上写着：此寺规矩，绝不燃烧干柴，此沙弥私自燃烧干柴，地狱门口有一堆虫子向沙弥索命，所以堕在此狱。昙祥对道相说：“你回寺院告诉三位沙弥，应各设一次供，供养僧众忏悔，能得免脱。”三位沙弥各设一供供僧，得出地狱。

又见明基沙弥，堕在沸铁薄饼地狱，火星崩溅，烧灼他的脸面，榜上写着：此人平时单为僧众作薄饼，因为不用心爱护面，随便把面甩落在地，不可收取，所以堕入此狱。明基四五年中，都是满脸生疮，受大苦恼，治也治不好，昙祥就对道相说：“你可以告诉明基。”明基也承认，而且对僧众设供，才得以脱免。

又见沙弥道弘，堕入吞铁圆地狱，热铁丸入于口中，口都被烧烂，榜上写着：此僧为大众作馄饨，大众不吃，他偷吃一碗，故堕入此狱。道弘数年以来，口里生疮，非常痛苦。昙祥叫他为僧众设一次供，这样才脱免吞铁圆地狱。

有人为常住做务，可是不畏惧，还带有世间“我行我素”的习气。也有人觉得自己对常住有贡献，用一点常住财物，理所应当，是否要像法回一样准备堕入方梁压地狱呢？也有人为常住做事，从不按时，应尽的职责可以不顾，是否要像道相准备堕入接烛地狱？为常住作饭，随便浪费米面，为常住印书，随便浪费纸张，为常住管理财物，一点不注意，是不是要像明基沙弥一样准备堕入沸铁薄饼等地狱？

懒庵禅师曾说：“常住之物，不可丝毫有犯，其罪非轻，先圣后圣，非不丁宁。(常住财物不可以丝毫有犯，一有犯着，这个罪过特别严重！先圣的诸佛和后圣的诸祖师，没有不以常住物切切地防护警戒。)往往闻者未必能信，信者未必能行，山僧或出或处，未尝不以此切切介意，犹恐有所未至。(可惜的是，往往听者不一定能信，信者不一定能行，老僧出外行脚或住寺院时，向来都是把这事切切放于心上，仍恐惧有不周到之处。)”

唐朝汾州启福寺有位住持僧，名叫惠澄。一天生病作牛吼声死去。寺院有位长宁师，夜晚见惠澄过来，容色憔悴，对他说：“其它罪还较轻，唯独盗用常住物，罪极严重，因我互用了三宝物，受苦难言，请你救我。”长宁师为他诵经忏罪。一个多月后，他又来说：“蒙你为我诵经，痛苦已止息，现在我另住一处，不知何时才能解脱。”

做职事的人，看了这个公案，应当警惕，住持惠澄因为互用三宝物而堕落受苦。佛、法、僧物，各有所属，不能互用，譬如不能以供僧物供佛，不能以供法物供僧等，大众僧物四事供养等也不能互用，比如僧众有衣财而无食粮，需要把衣财挪用为道粮时，必须白众忍可，才能动用，事后仍旧补还，不算犯盗罪。

北周时僧人慧旻，在家时善于贩卖，年少出家，却不务修行。一次他负责僧众的仓库厨房时，偷吃食物，另在管理僧众财帛时，方便割取盗用。后来他得病死去，托胎于牛腹中。这头牛生下来，相貌光亮，身躯庞大，而且蹄角圆好，众人都很爱惜它，另加饲养。一次，让它拉一车竹子，要上斜坡时，极力牵拉也不能登上。牛便两膝屈地，脚肘和鼻孔都在流血。当时绵州有位双男师，是不测之人，他在来益州路上正好遇见，感叹地说：“是这个人！”说完以手抓住牛角，对牛问讯：“旻公还债怎么这样辛苦？”牛听了泪下如雨。旁边的人见了无不悲悯，便转告慧旻弟子，一起把牛赎出。牛数日不食，就死去了。

人身难得，又极易失去。像慧旻不注重因果，一旦堕落作牛还债，何等辛苦！三宝门中果报大，如果不懂业果，身心放逸，一天就可能造下多种堕入地狱、饿鬼、旁生的业，所以首先应学好业果，有因果正见摄持，才能遮止堕落。

洞山禅师曾说：“常住须凭戒力扶，莫将妄用恣贪图，掌他三宝门中物，惜似双亲两眼珠。(常住须要依靠持戒的力量来扶持，不能乱用私取，满足自己一时的贪求。掌管三宝门中的财物，要像对待父母的眼珠一样爱惜。)暗里纵能机巧算，冥中自有鬼神诛，丝毫若也无私取，免得来生作马驴。(暗中纵然能机巧算计，可是冥冥之中自然有鬼神惩罚，所以丝毫也不能取为个人使用，免得来生作马驴还债，苦不堪言。)”

以下举公案说明不与取的业与果的关系：

《感应篇例证》有下面几则公案：

长兴县有个王某，做人一向狡猾蛮横，买人田产，定契约之后，只付一半钱，而放债时，却强行扣住债券，别人已还，还拿着债券去讨债，他做这种事已经习以为常了。

一天王某突然死了，这时邻家产了一头牛，主人看牛时，牛忽然说起人话来，牛说：“我是王某，因为居心不良，加上过去欠你的田价，所以做牛来还债，现在烦你叫我儿来，我让他还债给你。”

主人大吃一惊，马上把王某的儿子叫来，他儿子很凶，甩着胳膊进门，大声问：“牛在哪里？”主人指给他看，他问牛：“你能说话吗？”牛卧地不答应，再问仍然不答。儿子生气了，他把主人摔倒在地，对他说：“你竟然说我父亲变牛！”这时候牛跳起来，叫儿子的名字，呵斥他说：“你还敢打人，我是你父亲，刚才你问牛在哪里，我又气又羞愧，所以不愿回答。你还要打人。”这样一一对儿子交代，买某笔财产时没有付够钱，应补多少；某笔债务的契约没有退还，放在哪个箱子中，叫儿子必须为他一笔笔地了结，让他能解脱罪苦，说完牛就倒地死去。

王某看起来有手段有方法，可是强取豪夺的不义之财最后都要一点一滴地吐出，能占到什么便宜呢？当初仗势欺人的时候，横行霸道，后来堕为牛身，被人使唤，气焰又到何处去了呢？权威不与取的钱财，需要以低头来偿还。所以，人耍小聪明，实际是大愚痴；人忠厚本分，反而是大智慧。知道业果不虚的道理，我们欺人压人占人的心自然会冰消瓦解。所以大家要明白：吃亏就是占便宜，占便宜就是吃亏。

第二个是明朝时的公案：

大原王艄公，借乡里长者一两八钱银子，买了一条船维持生活。家里稍富时，王艄公忘了长者的恩情，没有还所借的银子。一晃八年过去了，长者也忘了这件事。

一天，长者走到屋旁，竟看到王艄公的腰间系了腰带，窜入牛栏。很快牧童告诉说：母牛生小牛了。长者去看，见小牛腰间仿佛有腰带印子，他心里就默默记住。

过了一年多，小牛长得很肥，长者让牧童牵出去卖，路上遇到何屠夫，问他卖价，牧童说卖一两八钱银子，是长者交待的价。

屠夫暗自高兴，他认为这头牛不只这个价，便按价买下。又有一位农民见牛后说：“这牛好肥！现在正值春季，怎么忍心杀它？卖给我耕地好吗？”屠夫见机会来了，就骗他说：“我刚才出二两五钱，再加一钱，就卖给你。”农民一合算，这牛的价钱超过这个数，便很高兴以二两六钱买下来了。

牛在农民家，不需要看管，它能独自出去回来。有一天没见它回来，农民到处寻找，结果发现它坠崖已死。农民心里很懊恼，二两六钱银子全泡汤了。后来他在市场上遇到何屠夫，两人一起谈论这件事。农夫租过长者的田，他得知牛是长者所卖，就去问长者：“这头牛为什么卖这个价？”长者说：“这头牛是王艄公投胎来还债的，我是亲眼所见，他原先欠我一两八钱银子，所以也卖这个价。”何屠夫听到这事，心里醒悟过来：“王艄公欠我八钱银子的肉钱。”农夫也开悟了，原来他借过王艄公二两六钱银子没有还，他买牛是如数还债。这事发生在明朝万历十七年。

看了这则公案，我们会发现天道公平，人算不如天算。屠夫认为一两八钱买进，以二两六钱抛出，一转手就赚八钱，真是一笔好买卖。农民买牛后牛不幸跌死，他一直自叹倒霉，白白丢掉了二两六钱银子。实际上，屠夫得八钱是命里应得，有什么好得意呢？农夫失二两六钱也是理该偿还，有什么好懊悔呢？得意、懊悔只是白白浪费表情。只有长者厚道，无非分之想，所以乐天知命，不打妄想。这则公案说明：应得的自然得，应还的自然还，一切都是未作不得，已作不失。不懂这个道理，人们认为凭自己算计可以大发横财，都是做白日梦而已。没有因果正见的人，总免不了非分之想，做股票、做房地产、买进卖出，赚了笑，赔了哭，真是天天做白日梦的痴呆汉！

从这里也体会到“不与取”三字的妙义，原来是：给你的才能取，不给你的如何能取到呢？而已作的，自然会给你，还用担心什么？未作的，如何能强占得到？如果以“不与而取”、“不劳而获”，只会“不得而舍”、“以劳偿还”。这样一思惟，岂不省了许多非分妄想。看来，人生中的名闻利养，妻财子禄，只应当不迎不拒地随缘消受而已。天天你争我夺，为谁欢喜为谁忧呢？了知业的相，就要看得开，放得下。

下面再看《清凉山志》中的公案：

隋朝代州有位赵良相，家产上万，他有两个孩子，长子叫赵孟，次子叫赵盈，其中，弟弟赵盈强，哥哥赵孟弱。父亲死前把家产分成两份，哥哥赵孟得的多。等到赵良相死了，赵盈尽占哥哥的财产，只给哥哥一所园屋，赵孟只有靠打工养活自己。

不久赵盈死去，转生为哥哥赵孟的儿子，叫赵凡，后来赵孟死了，生在赵盈家里，给赵盈当孙子，叫赵先。到长大时，孟家越来越穷，盈家越来越富，结果赵凡给赵先家作佣人，这样来养活度日。

一天，赵凡的寡母对他说：“赵盈占你家产，使你贫穷，今天你去作他的奴仆，能不羞耻吗？”赵凡听后，怀恨在心，欲杀赵先。

开皇初年，赵凡随赵先朝五台，进入峨谷东面几十里之地，山谷深旷无人，这时赵凡拔刀对赵先说：“你祖父和我父亲本是弟兄，但你祖父霸占我家产业，导致我家世代贫穷，今天还要做你仆人，你忍心吗？我今天要杀你。”赵先见势不妙，赶紧逃跑，赵凡一路追入树林，见一草庵，赵先飞跑进入草庵，这时有位老和尚出来，对赵凡说：“你来干什么？”赵凡说：“我追冤家。”老和尚大笑说：“你暂时放一放，我让你自己认识它。”然后给他一种药物，以茶汤服下，他才如梦初醒，回忆起往事，感愧自伤。老和尚说：“赵赢是赵凡的前身，他霸占哥哥产业，实际是自弃福业，赵先是赵孟再来，他只是领取份内的家产，他父亲的遗嘱还在呢。”两人听后，即舍弃世俗之家入佛门修道，后于弥陀庵去世。

没有三世业果的正见，确实看起来天理很不公平，因为赵凡家世代贫苦，父亲受赵盈家欺负，儿子还要给他孙子家打工，真是奇耻大辱，不杀不足以解恨。可是以业镜一照，才知道占便宜的吃亏，吃亏的占便宜，道理这样公平，心里的怀恨不是可笑之极吗？请问该恨谁呢？所以因果报应太不可思议了，凡是不与取就要偿还，如影随形，如响应声，丝毫错乱都不可能出现。所以，如果能在业与果的关系上获得决定，这个力量就很大，可以说，一切攀比之心，一切非分之想，一切投机心理，一切怨天尤人之心，都可以以这个正见而遮止。

下面是一个台湾事例：

台湾在日据时代有一户著名的米商，平日做买卖时，短斤少两，致富后，开始巴结日本权贵，收买当地流氓，作威作福，鱼肉人民，进而设法操纵当地粮食价格，以便经常获取暴利。当时老百姓惧其淫威，不敢反抗检举。没想到台湾光复不久，这家人的报应也随之而来了。先是米商长子在日本念医科，费尽万千家产，才学成归国，第二年正想开医院时，突然得病，医药无效，很快死去。不久，米商又被过去一度被他收买的流氓敲诈，有一次流氓来索取，他不给，被对方打得七窍流血，不久便一命呜呼。米商的事业很快就停顿衰败，他太太也离家与人同居，留下的子女都无一技之长，无法谋生，女儿为了生活不得不下海当酒女，几个儿子也是游手好闲，在坐吃山空之后，不得不到餐厅打杂，做跑堂的工作。

米商的钱财来路不正，他是以欺诳和权威不与取敛财而暴富的。这种财富来得快，去得更快。他看似精明，懂得以各种方法把他人的钱骗到自己腰包里，可是反过来，奸诈刻薄的人，法尔也会以各种方式使他败家破财。首先由长子不治早亡而耗尽万千家产，然后以流氓索取，使他死于非命。再是树倒猢狲散，一个富豪之家不几年就完全败亡。不与取的结果是这样悲惨，这还只是现报，后世更有漫长的恶趣之苦，需要一点一点领受。

一九八二年台湾《新生报》登载一则消息：某少女发生车祸后，十九年一直昏迷不醒，成了植物人。她的父母倾家荡产也无法使她恢复正常，而且为照顾女儿，他们受尽了人间折磨，她的母亲已累倒，而且得了心脏病，生活无法自理。只有父亲一人在旁侍候，这位植物人，每半小时要替她抽痰一次，每一小时要替她翻身一次，并且清除大小便数次，永远有洗不完的尿裤，永远没有休息的机会。为什么他们会遭遇如此不幸呢？少女的父亲一九五八年曾开车撞死一位姓陈的寡妇，留下七个孤儿，事后虽然和解，但她父亲却一直置之度外，既不赔偿，对七个可怜的小孩也不加照顾，使他们遭受很多痛苦，当时引起人们的公愤。不曾想到五年之后，他读高中的女儿被计程车撞伤，事后寻遍了名医，尝尽了秘方，请遍了道士、乩童、法师和高山族的巫师，花费了上万元去美国就医也毫无起色。十九年后，少女仍未醒来，她的父母和家人注定要继续接受漫长而残酷的煎熬。她的父亲虽然逃避了法律制裁，但是无法逃避业的报应。应赔偿而不赔偿，这是不与取，以无欺的业感，不仅推卸不了责任，业债反而越背越沉重。

清代纪晓岚在《阅微草堂笔记》中记载一则公案：

恒王府长史东鄂洛，被贬玛纳斯，此地属于乌鲁木齐管辖。一次，东鄂洛在去乌鲁木齐的途中，为了避暑选在夜晚赶路，途中下马在树下稍事休息。这时有人走过来，半跪着向他问好，自称是陈竹山属下的兵卒刘青。和他谈了一阵，东鄂洛上马要走，刘青说：“我有一件小事拜托，求你给乌鲁木齐印房官的奴仆喜儿带个信，他欠我三百文钱，我现在处境贫寒，他应还钱给我。”

第二天，东鄂洛在乌鲁木齐印房官处见到喜儿，把刘青的话转告他。喜儿吓得汗如雨下，面如死灰。东鄂洛很奇怪，追问他原因，喜儿告诉说：“刘青早已病死。”

原来刘青病死之后，陈竹山想及他生前办事勤劳谨慎，特以三百文钱交付喜儿，让他去市面上买些牲礼纸钱，祭奠刘青。喜儿知道刘青无亲属，不会有人陪他来祭奠，所以就把钱侵吞了。原以为不会有人知道，没想到鬼会亲自来讨债。

陈竹山一向不信因果，得知此事后，他说：“确实不假。刘青捎来的话，不是旁人可以捏造的。我原以为世人造恶，最怕被人知道，别人不知，就可以为所欲为。今天才明白，所谓无鬼之论，实在是靠不住的。那些暗中做亏心事的人，真替他们担心啊！”

未三、邪淫分三：一、何为邪淫 二、以公案说明邪淫因果 三、破除性解放之邪见

申一、何为邪淫分四：一、事 二、意乐 三、加行 四、究竟

酉一、事

欲邪行。事者，略有四种，谓所不应行，非支，非处及以非时。

邪淫的事大略有四种情况，从对境、部位、处所、时间四个方面认定，“所不应行”即不应行淫的对境；“非支”即不应行淫的部位；“非处”即不应行淫的处所；“非时”即不应行淫的时间。下面逐一解释：

此中初者，谓行不应行所有妇女及一切男，非男非女。

“所不应行”，包括不应行淫的所有妇女、一切男子以及非男非女，非男非女是指黄门。先分析不应行淫的妇女。

此之初者，《摄分》中云：若于母等母等所护，如经广说名不应行，如马鸣阿阇黎说此义云：“言非应行者，他摄具法幢，种护至王护，他已娶娼妓，诸亲及系属，此是不应行。”

不应行淫之女，《摄抉择分》说：如果对母等或者母等所守护，如经广说，名为不应行淫之境。如马鸣阿阇黎对于这个内容的界定，有七种情况，就是①他所摄者；②具法幢者；③种姓护者；④国王护者；⑤他人已娶的娼妓；⑥诸亲；⑦亲属。

他所摄者谓他妻妾，

他所摄者，是指他人妻妾。譬如婚外恋，如果对他人所摄、尚未离婚的妻子行淫，即是邪淫。

具法幢者谓出家女，

具法幢者，即出家具有法幢或显现幢相的女性。

种姓护者谓未适嫁，父母等亲，或大公姑，或守门者。或虽无此，自己守护。

种性守护者，是指未到出嫁年龄，由自己的父母等亲人，或者由岳父母(公婆)守护，或者为守门者守护，或者虽然没有这些，但以自己守护。

若王若敕而守护者，谓于其人制治罚律，

国王守护，就是对此人已制定罚律。

于他已给价金娼妓，说为邪行，显自给价，非欲邪行。大依怙尊亦作是说。

对象是他人已经给钱的娼妓，说是邪淫，这也显示自己给钱不是邪淫(指不犯自性罪中的究竟罪与佛制罪中的根本罪，但会犯下严重的邪淫支分罪)，阿底峡尊者也作此说。

男者俱通自他。非支分者，谓除产门所有余分，马鸣阿阇黎云：“云何名非支？口便道婴童，腿逼及手动。”大依怙云：“言非支者，谓口秽道及童男女前后孔户，并其自手。”此说亦同。

非支分，即除产门之外的其余部位，马鸣阿阇黎说：“哪些叫非支呢？就是口、肛门、儿童、腿逼和手动。”阿底峡尊者说：“所谓非支，就是口、肛门、童男肛门、童女大小便道，以及自己的手。”此处说法相同。

非处所者，谓诸尊重所集会处，若塔庙处，若大众前，若于其境有妨害处，谓地高下及坚硬等。马鸣阿阇黎云：“此中处境者，在法塔像等，菩萨居处等，亲教及轨范，并在父母前，非境不应行。”大依怙师亦如是说。

非处有四种，即：①上师们集会之处；②佛塔、寺院中或者旁边；③大众前；④处所中有妨害，指地面高低不平或坚硬等。马鸣阿阇黎说：“此处的境，即在经书、佛塔、佛像等前，在菩萨住处等，在亲教师、轨范师前，在父母面前，不应行淫。”阿底峡尊者也作此说。

在家居士应当注意，夫妻卧室中，不应陈设三宝所依——佛像、佛经、佛塔、上师像等，因为三宝所依是供养的对境，在皈依境前作不净行，很不合理。

非其时者，谓秽下降，胎满孕妇，若饮儿乳，若受斋戒，若有疾病，匪宜习故，若过量行，量谓极至经于五返。

非时，就是：①出月经；②怀胎满月的孕妇，男胎怀九月，女胎怀九月零十天，在临产期间；③正给孩子喂奶时；④正受斋戒时；⑤身体患病，房事不宜；⑥过量行，“量”指最多到五次。

马鸣阿阇黎云：“此中非时者，秽下及孕妇，有儿非欲解，及其苦忧等，住八支非时。”大依怙尊亦复同此，稍差别者，谓昼日时，亦名非时。

马鸣阿阇黎说：“此处‘非时’，是指出月经，妇女怀孕，胎儿在身，对方没有行淫兴趣，身心苦忧等，或者持八关斋戒时。”大依怙与此相同，略有差别之处，即白天也叫非时。

非支等三，虽于自妻，尚成邪行，况于他所。

非支、非处、非时三者，即使对自妻也成为邪行，何况对他妻，更是邪行。

酉二、意乐

意乐分三，想者，《摄分》中说，于彼彼想，是须无误，《毗奈耶》中，于不净行他胜处时，说想若错不错皆同，《俱舍释》说：作自妻想而趣他妻，不成业道，若于他妻作余妻想而趣行者，有二家计，谓成不成，

意乐分为想、烦恼、等起三者，其中想，在《摄抉择分》中说，于彼彼想是须要无错误想。总的方面讲，在他妻中，如果将张妻作王妻想，也属此例。《毗奈耶经》中讲不净行他胜罪时，是说不论想错误或者无错误，都是同等。为什么《摄抉择分》中所说的想，条件更宽松呢？因为《摄抉择分》主要是根据在家人讲的。《俱舍论自释》当中说，作自妻想而趣向于他妻，不成为业道，如果对他妻作余妻想而趣行，有两种说法，即成为业道或不成为业道。

烦恼者三毒随一。等起者，谓乐欲行诸不净行。

烦恼，即贪嗔痴任何一者。等起，即乐欲作不净行。

酉三、加行

加行者，《摄分》中说，教他邪行，教者亦生欲邪行罪，《俱舍释》说，如此则无根本业道，前或意说非根本罪，然须观察。

加行，《摄抉择分》中说，教他人邪淫，教者也产生邪淫罪。《俱舍论自释》则说，教者无根本业道。前者《摄抉择分》意思是说，会产生非根本的支分罪，但须要观察。

酉四、究竟

究竟者，谓两两交会。

究竟，就是两两交会，具体情况尚需分析。

申二、以公案说明邪淫因果

先讲一则乱伦遭报的真实事例。事件发生在一九三一年四月二十二日，当年曾轰动一时。贵州铜仁县，有位叫翟光远的人，年将耳顺，可是老而无耻，见侄媳钱氏年轻貌美，竟忘记自己是叔公长辈，时时勾引，日久成奸。

两人的奸情一次被翟嫂常氏撞见了，两人大为恐惧，因为事情如果传扬出去，势必会遭到族中长辈的严厉惩罚。恐惧之下，他们竟发了狠心，买来毒药，放在常氏的食物中，把常氏毒死，借以灭口。

常氏儿女见母亲惨死，觉得翟光远嫌疑很大，就追问翟光远，但翟光远坚决否认，而且对天发誓说：“我如果做出这种丧尽天良之事，上天有眼，一定会遭雷击。”

同年五月一日的下午，天空乌云密布，电光闪闪，雷声隆隆，忽然一声霹雳巨响，把翟家的屋顶打成一个大洞。雨过之后，人们进入翟家，看到翟光远和钱氏都被雷击倒，躺卧在地上。钱氏已经死去，翟光远还能说话，他呻吟哀哭地说：“我和侄媳乱伦，犯下大罪，嫂嫂发觉奸情之后，又将她毒死，这样罪大恶极，所以遭受雷击，死后我要和钱氏一同投胎到邻居石家作牛。”说完立刻死去。

说来也奇怪，邻居石家的母牛，果真产了一头小黄牛，竟是一头具有雌雄两性的阴阳牛，小牛阴部具有雄性生殖器，应当是雄牛，可是臀部另有一个头，眼耳口鼻俱全，下垂于臀后，如果把臀部下垂的小头抬起，又可以发现雌性的两乳和阴户，是这样一头罕见的怪牛。最奇怪的是，人们叫它翟光远，或者讲它生前与侄媳乱伦之事，怪牛禁不住泪如雨下，低头表示忏悔。

如《感应篇汇编》所说，万恶淫为首，淫心一生起，种种恶都会随之而来，翟光远在邪缘未凑之时，生幻妄心，在欲情颠倒之时，生贪著心，在受阻碍之时，害怕人知，生杀害心，生覆藏心，说狂妄语，真正是“廉耻丧尽，伦理全亏，种种恶业从此生，种种善念从此消。”

从这个案例可以看到乱伦的恶相，本来男女以自己的业缘，各有配偶，这是天定的伦，不可以乱，乱了就和披毛戴角的禽兽无别。翟光远以邪淫心乱了一家的伦常，他乱了自己夫妻的伦，也乱了侄儿夫妻的伦，不仅乱了夫妻一伦，连带兄弟、叔侄、父子、母子的伦都乱了。这样伤天理、灭良心，当然是要堕入恶道。

《萨遮尼乾子经》说：“自妻不生足，好淫他妇女，是人无惭愧，常被世呵责，现在未来世，受苦及打缚，舍身生地狱，受苦常无乐。”

《感应篇说定》中记载：

晋江许兆馨，一天去福宁州拜见本房的座师，偶经一座尼姑庵，当时对一位年少的尼姑生起了贪心，挑逗不从，就对她强暴。第二天许兆馨无故发狂，自咬舌头，把舌头咬成两段而死。这只是现世的花报，后世果报必在地狱。所以，染污亲人、尊长、僧尼净众，罪过极其严重，决定是堕落无间地狱，被屠割烧磨，没有片刻止息的机会，这个世界毁坏还需要转至他方世界的地狱之中，他方世界坏了，又要转生他方。《地藏经》说：“若有众生，玷污僧尼，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。”

《安士全书》记载：

康熙某年的冬季，南京有位工某，在舟山旅居时，和卖面人的妻子私通，卖面人发现后，全家都搬到其他村庄回避。

时间不久，工某也搬来了。一天夜晚，卖面人回家，隐约听到屋内有窃窃私语之声，便悄悄开门，取出面刀在黑暗中向工某脑袋砍去，正好砍中。他认为工某已死，就把他连人带被捆在一起，塞在床下，然后去邻居家借火，等他回来时，工某已不知去向。

第二天有人来报告，在某地荻苇中发现一具死尸，血流满身，外裹一床湿棉被，已冰冻成胶，仔细察看，就是工某，陈尸之处离村庄约一里远，中间隔着一条大河。工某逃生裹着棉被渡河，冰水进入头部，悲惨死去。

看了这则公案，我们都会感觉，工某死得悲惨。人没有因果报应的观念，确实是很可怜，为了片刻欢娱，换来的是：头部被面刀砍破，在冰河中感受彻骨寒苦，最后暴尸于荒野，成为永久的羞耻。假如知道邪淫的结果是这样惨痛，工某也不愿意把自己送上这条绝路，但是没有佛法的智慧，人们都是以愚痴引火自焚而已。这还仅是现世报应，从长远果报来看，痛苦的深度、时间和种类远不止于此。我们看佛在经中怎样开示邪淫的果报：

《出曜经》说：“好犯他妇者，众恶不可计，今身亦后身，现世为人所见憎嫉。云何现身为人所憎？所以为人所憎者，或为王法所拘，或为夫主所捉，或闭在牢狱，榜笞万端，拷掠荼毒，其恼无数。

身坏命终，生剑树地狱中。罪人在狱，见剑树上，有端正妇女，颜貌殊特，像如天女。时诸罪人，见彼女端正无双，心欢意乐，欲与情通，相率上剑树枝下垂，刺坏身体毒痛难计，欲至不至，诸端正女忽然在地，罪人遥见诸女在地，复怀欢喜，复缘树下剑枝逆刺，破碎身体，肉尽骨存，高声唤呼，求死不得。罪苦未毕，复还生肉，皆由贪淫致此苦毒，如此经历数千亿万岁，受此毒痛，亦不命终，要尽罪。贪淫入狱其事如是。

若复贪淫之人堕畜生中，或有时节淫起，或无时节淫起。淫有时节众生辈，虽犯于淫，不犯他妻，淫意偏少，不大殷勤淫起；或无时节众生者，在人间时淫意偏多，犯他妇女，今为畜生，欲意甚多，以是之故，淫无时节。生在畜生，受罪如是。

贪淫众生堕饿鬼中，为淫逸故，共相征伐，乃至阿须伦与诸天共争，皆由贪淫，犯他妻妇。生饿鬼中，受罪如此。

贪淫之人生人中者，己妇妻女，奸淫无度，游荡自恣不可禁止。

若复强犯，越法淫逸，或尊或卑，不避亲疏，虽得为人，亦无男根，或有两形，或无形者，或者一形，亦不成就。如此淫逸之类，皆由犯淫无高下故。

贪淫之人若生为天，遭五灾疫，瑞应之变，己天王女与他娱乐，天子见已，内怀忧戚，如被火然，我身犹淫玉女离索，心意炽然，生不善念，于彼命终，生地狱中。

斯由不福利行，生五道中，随形受苦，其罪不同。”

下面是《感应篇汇编》中的事例：

明朝的吕青平日喜谈淫秽之事，偷看妇女。三十岁时，家境贫穷，两个儿子相继死去。有一天，他忽然暴死，见到祖父怒目对他说：“祖上两代积德行善，到你这里本来该发巨万资财，没想到你贪溺美色，以口眼造业，福德都快折尽了，我怕你真的去犯邪淫的恶事，那我们吕家的香火就无指望了，所以我恳求阎王提你到阴府来看看，你才会知道其中的利害。”吕青说：“我听说奸淫他人妻女会得绝后的报应，我正是害怕遭此报应，所以才一直未犯啊。”

旁边一位冥官说：“何止是绝后？如果有女子来勾引你，你顺从而不拒绝，这只会有绝后的报应。如果是引诱逼迫女子者，屡屡再犯者，破坏他人妻女者，堕胎者，杀死丈夫者，那是何等罪恶，果报又何止是绝后！对邪淫这条罪，阳间法律处分太宽，阴间法律却极其严厉，人一动淫念，三尸神就会自首，灶君和城隍就会向上如实地奏明，如果他们隐匿或是漏掉不报，就是犯大过。你看看今天的发落，就会知道的。”

过了一会儿，鬼卒们带着许多犯邪淫的人来到殿前，他们都披枷带锁跪在地上，阎王厉声吩咐：“某人变为乞丐疯颠作哑巴，某人变为娼妓、瞎眼，某人两世作牛，某人十世作猪。”阎王这样吩咐完毕之后，鬼卒就把他们押出去投胎。吕青亲眼目睹，吓得毛骨悚然。

冥官又对他说：“还有比这更严重的，你万不可贪著片刻欢娱，丧失人身，应当避色如避箭一样，刻文劝化世人啊。”不久，阎王就把吕青放回。吕青刻印《游冥录》一万张，用以警醒世人，以后他尽力地行善。到了四十岁时，连生二子，而且家财万贯，非常富有，他也就远离尘嚣往南海修道去了。

吕青去阴府前后，有很大的不同，前面是肆意以口眼造淫业，非常放荡，后面尽力行善，劝化世人。是什么促使他发生这样大的改变呢？就是真正认识了邪淫的过患。他在阴府亲眼看见，起大恐惧心，所以能遮止过去的恶习。如果能学好因果，相信善恶的苦乐报应，那就一定会改恶向善，这是我们内心法尔的规律。有些人会问：为什么这是法尔的规律呢？因为你内心的愿望是只想要安乐，不想要痛苦，如果真信以恶业感召痛苦，还愿让恶业发展吗？真信以善业感召安乐，还会不努力行善吗？所以这是心上必然会引起的反应。一旦对业果生起胜解信，这是引发一切无苦安乐的根本。

对于邪淫的意乐，有人会觉得：心里想一想没有罪吧！实际上邪念一动，就是罪业。下面看《感应篇例证》中的例子：

贵溪有位书生叫宋不吝，十五岁时入学，才学出众，但是屡次考试不中，他想自己一生没作过大恶事，为什么这样潦倒，就请张真人代写一篇表章，看一下天榜。这位张真人能上天，他到天门时，听神说：“这人本应有功名，因与婶子私通，所以功名被削去。”真人回来告诉他，他说没有此事，又写文自己申辩。神批复说：“虽无其事，实有其心。”宋生知道后，惭愧、后悔莫及，因为他年轻时见婶子貌美，偶尔动过一念邪心。

《寿康宝鉴》上说：

徐信善和杨宏是同窗好友，他们一道去赶考，住在一家旅店当中。一天遇到一位会看相的高僧，说杨宏将来会大贵，徐信善要贫穷。当晚，杨宏偶然看见旅店有一位少女很漂亮，就想拿很多银两去向少女求欢，被徐信善严肃地劝阻了。

第二天，高僧又遇徐信善，惊讶地说：“何以一夜之间忽然生出阴骘纹，换贱相为贵相了，今后你要享大富贵。”又看杨宏的相，说你的气色不如昨天，虽然和徐都会富贵，但是名次在他后面，发榜的时候果然如此。

由以上公案可以看出，所谓动淫心没有报应，是一种断见，不是业果正见。第一则公案中，宋不吝没有构成邪淫的事实，已经造下意业，如果以这个意业既不会增福，也不会消福，那是所作落空亡，但这无法成立，世上没有作用是零的业。实际表明，淫心消福很大，宋不吝本来福薄，一念邪淫，使他功名消尽。第二个公案显示出，凡是有念，必在罪福之中，恶念是罪，善念是福，徐生一念止淫，转贫贱为富贵，杨生一念邪淫，转富贵为贫贱，这就是业决定之理。一夜之间，两人的面相就有很大的改变。凡人心粗，不大体会，高僧是明眼人，一看就清楚，所以不能认为起心动念对相续没有影响，而是影响很大，这是业增长广大之理。我们一天当中有无数念头，念念在福德上都有加减乘除，不是死的，所以懂得念念调整为善心，极为重要。

《毗婆沙论》中说：佛陀未出世时，帝释常常到提波延那仙人那里听闻法要，夫人舍脂心里怀疑，帝释是不是舍弃我，去找别的女人。她就暗中藏在车上，到了仙人的处所。帝释见了，对她说：“仙人不喜欢见女人，你可以回去。”舍脂不肯，帝释就以荷花茎打她，舍脂撒娇，以含情的语言谢别帝释。仙人们听到女人的声音，当时就起了爱欲，髻螺落地，失去神通。

又比如当年印度的雪山上有五百位仙人修道，甄迦罗女在雪山沐浴歌唱，仙人们听到女人的歌声，就失去禅定，心里迷醉狂乱，无法自主。

公案中的仙人具足神通、禅定，为什么听到女人的声音就失去呢？说明凡夫以淫欲烦恼最为深重，在无量生中，每一生都是以淫欲而入胎的，所以淫欲是生死根本，习气最为坚固，始终缠绵在心相续里，一遇异性因缘，就会勃然发起。仙人听到女人的声音，以这个声尘为缘，以淫欲习气为因，一经过非理作意，神通就立即失去，可见淫心的力量有多强大。

以公案为鉴，修行人应当尽量远离引发淫欲的染污因缘，譬如应当少入都市，不能看电视、录相、影碟、电影、报刊，不能上网、入歌厅、舞厅、酒吧等娱乐场所，在这些当中潜藏着种种引发淫欲的因素。当今时代礼法衰微，在广告画面上，在所谓的人体写真画册上，在描述情爱的小说、书刊、影视上，处处都存在性诱惑，很容易引发凡夫的情欲。看一次淫秽画面，听一次挑逗的声音，就可能丧失正念，堕在邪念当中，难以自拔，如果不严密防护，道业很容易被淫念摧毁。

《大论》中讲，往昔有一位罗汉，到龙宫里去应供。他的钵中还有剩余的米粒，小沙弥洗钵时，尝了剩饭，觉得味道特别香。后来沙弥潜入师父所坐的龙床之下，手握床脚，随着师父一起进入龙宫。

龙王说：“怎么把未得道的人也带来了？”

罗汉说：“我不知道。”

当时沙弥见龙女长得美妙无比，就猛生贪恋，而且发愿要夺取龙宫。出龙宫后，他一心精修布施、持戒，发愿早成龙王。

一天在他右绕寺院的时候，忽然脚底下出水，他知道转生作龙的因缘已经成熟了，就以袈裟盖头，入于水池死去，竟然转成一条大龙。

在他生前，师长道友曾经呵斥他，但他说：“我的心意已决。”沙弥贪恋女色，甘愿作龙王，可见女色诱人之深。

爱欲不是要发展，要解放，而是要呵斥，要遮止。淫心不除，尘不可出，像这位沙弥，宁可不成道，也要拥有龙女。大恩上师曾说：“一个女人让她选择不净行和成佛，她更会选择不净行。”世尊也说：“如果这个世界恒河沙数的男子，和一个女人作不净行，这个女人也不会满足。”可见淫欲是个无底洞，永无满足之时，只有欲海回狂，才能了脱生死。

过去有位劫拨仙人，成就了五神通。国王敬重他，他飞行往来的时候，国王都是手捧仙足，吃饭时，国王亲手供奉，这样做了很多年。

有一次国王有事远行，交待一位美丽的宫女说：“我奉事仙人，向来很小心，现在我要远行，你供养时也要如我一样。”这样仙人飞来，宫女以双手接足，仙人触到女人柔软的手，爱欲就萌发、增上，神通很快丧失，再也不能飞行，只能步行走出王宫。

以上的仙人们都是以淫欲心而堕落的。“世上无如人欲险，几人到此误平生。”所以，应当首先对邪淫的意乐严密地防范。《大宝积经》说：“大王当知，丈夫亲近女人时，即是亲近恶道之法，此是丈夫第一过患。”《四十二章经》上说：“慎勿与色会，色会即祸生。”(小心，不要与异性接触，接触即会引生过患。)《大智度论》上说：“淫欲为诸结之本。佛言，宁以利刃割截身体，不与女人共会。刀截虽苦，不堕恶趣，淫欲因缘，于无量劫数，受地狱苦。人受五欲，尚不生梵世，何况阿耨多罗三藐三菩提？”

邪淫中有一条是教他邪淫，当今时代，这是流行性的业，为什么呢？因为当今是鼓吹性解放的浊恶时代，充斥着大量的色情小说、色情影视等，出版、传播淫秽物，实际是教人邪淫，使人沉溺在欲海之中自我毁灭，所以罪业无量无边。影视报刊网络的传播面极大，由此造业极重，譬如将一种色情资料传播给一万人，这一万人都会深受其害，这些罪过统统归在传播者身上，所以极为可怕。

这里讲一则现实的公案：有位谢君，台北县人，性格内向乖巧，孝顺父母，是这样一个好孩子。平时他很传统，工作努力，省吃俭用，节省的钱都供养父母，就连当兵时也很节俭，节约的钱都寄给家里。后来受恶友影响，迷上了钓虾和色情小说、淫秽画刊等，他看这些色情小说、黄色画刊，觉得不过瘾，又去租色情录相带，看有线电视的特别节目，最后发展到去妓院嫖妓。

他才二十多岁，平常在家不爱说话，做什么事父母也不知道，直到有一次，开车时左手臂忽然断掉，经诊断才知道病情不轻。因为他平时手淫频繁，只要看到色情的描述，就会陷入男女淫事的邪想非非当中，由于纵欲过度，导致肾水匮乏，抵抗力差，而且因嫖妓染上了血液病变，肝胆俱衰。

二十八岁，本来是精力充沛的青年，可是他却躺在医院的病床上，垫着尿布，因为大小便不能自理了；虽然头脑清醒，四肢却不听使唤，动弹不得，只有眼睛看着鼓胀的腹部，看着从胸腔里抽出绿色液体，非常痛苦。即使医生也无法决定，这种全身插管子忍受腹胀、抽胸腔液体的日子究竟要到什么时候才能结束。

谢君之所以淫业一发不可收拾，最后葬送了自己，一个重要原因就是外缘的引诱。本来，性欲是凡夫最严重的烦恼，一发作就足以使人毁灭，如果不能以戒律摄持而防护，将会引起现生来世的无量过患。所以佛菩萨把邪淫判定为黑业。

我们看到这个社会的问题非常严重，许多青少年在大、中学求学时期，就已经对行淫趋之若鹜，色情行业的客人中很大一部分是青少年，是这样的可怕。我们知道，欲火焚烧将会使精髓枯竭、百病丛生，不用几年，有用的人就会废为无用，所以淫欲是戕生的利剑，不知不觉中就把生命的精华完全销尽。

今天的世界特别污浊，青少年尚未长成时，很多都已败节丧身。导致青少年迅速堕落的外缘就是宣扬性解放、鼓吹爱欲这一类的邪说，青少年看到描绘色情的书刊、影视，神魂颠倒，胆小的不敢轻易尝试，可是意业上发起了烦恼，无形之中身心已受亏损和染污；胆大妄为的不能持身，一失足，学业全都荒废，损耗精神，大的方面倾家荡产，后世更是堕落恶趣。今天大都市当中，这股邪恶的淫风正在大肆地漫延，色情场所比比皆是，在各种酒吧、洗脚屋、按摩室、桑拿浴室等中，处处都有藏污纳垢的陷井。本来自重之人，在耳濡目染之下，一受恶友鼓动，就可能失足丧身。所以传播邪淫的书画影视，确实是杀人的利剑，制作者造下了滔天罪业。

今天，在世界范围内，手淫是青少年普遍造作的黑业，譬如国内某著名高校的一个男生宿舍，七人之中就有六人犯有严重手淫，由此可见青少年中犯手淫的比例之高。按业来衡量，男子在性欲发动时，不能遏制，以手泄精，即成手淫，因为是非支，所以构成了邪淫罪业。

丁福保居士在《节欲主义》中，列举了手淫的十种危害：

１、身体发育不良。

２、脑髓亏乏，智力下降，时常健忘。

３、头晕耳鸣，目光变短。

４、脸色苍白消瘦，口吐白痰。

５、经常作淫梦，白天见到女人，就会漏精。

６、泄精时，因为产生爱惜之意，不使精液泄出，导致精虫坏死腐烂，酿成睾丸病。

７、身体孱弱，容易染上风寒、瘟疫、肺痨等病，导致过早死亡。

８、胃功能衰退，行走蹒跚。

９、生殖器易损伤。

１０、因为纵欲过度，精虫弱小，所生子女，身体羸弱。

此外还有精神萎靡不振，多梦、烦扰、眼痛、疲倦、血亏、大小腿肌肉无力、手容易发抖。其中最显著的症状，就是上述的健忘。

手淫时间长的，会引发下面各种病症：

精神失常、双目失明、消化不良、抑郁症、忧郁症、斜眼、失眠、头痛、心跳、干咳、手脚酸痛、阳痿等。

《节欲主义》中，丁福宝居士还写了他行医过程中所遇到的几个手淫实例，有一则是这样讲的：

某学生说：“我年幼时，没有听过义理，回忆我十六岁时，情窦初开，喜欢看男女的艳情小说，见到叙述淫秽描摹得尽情，我的心就怦怦想动，因而犯了手淫，久而久之习以为常。幸亏我心地明白，还有一点善根，在风雨晦明之时，恍然如大梦初醒。自己常想，这颗清白磊落宝贵的心一犯意淫，就像以许多污点涂污了洁白的纸张一样，成为终身大耻辱。每想到这里，就让我眼中出火，想要拔剑自刎。这是我对手淫痛心疾首的第一个地方。

童年时，我在某学校读英文，成绩常常列为优等超级，不到数年就毕业，资质固然是很聪敏。自从犯手淫以来，读书的遍数是以前的十倍，却常常背不出来，记忆力丧失殆尽，现在和以前判若两人。这是我对手淫痛心疾首的第二个地方。

我小的时候常常胸怀大志，想在天地之间有所成立，自从犯了邪淫以来，以前的豪迈之气完全付诸东流，精神萎靡就象已经僵死的蛇一样，拨了也不动，又象槁木死灰，生气消灭。这是我对手淫痛心疾首的第三个地方。

以前见到悲惨之事，我会潸然落泪，见到不平之事，我会愤然动怒，现在对于世间的哀乐之事，却内心麻木，没有喜乐哀戚的反应，善念早已灭尽！这是我对手淫痛心疾首的第四个地方。

我最初犯手淫时，还知道节制，时间一久，自控能力丧失，时时想动，不知不觉想改也无从改起，以致于落得形销骨立，精神衰颓，腰酸脚软，百病丛生，而大脑所受的影响尤其严重，整天昏睡，人像在雾中一样，如同神经病患者。这是我对手淫痛心疾首的第五个地方。”

又有一位学生，十三岁犯手淫，屡犯不改，导致全身衰弱，变成白痴。又得阳痿，结婚而不能交接，他的妻子也因此忧郁而死。

印光大师曾说：“多有少年情欲念起，遂致手淫，此事伤身极大，切不可犯；犯则戕贼自身，污浊自心，将有用之身体，作少亡或孱弱无所树立之废人。”

现代青少年多半犯手淫病，原因出在父母老师在孩子情窦初开之时，没有预先详细说明手淫的危害，以至于以手淫为乐，数数犯淫，导致在未成人之前，身心就已大受伤害，严重的会断送性命，变成残废，或者贻害于后代。所以，父母老师，在孩子十三四岁懂人事时，应讲明手淫邪淫的危害，不懂人事时暂时不能讲。

下面看非时行淫对身体的影响：

为什么把在家人非时行淫说为邪淫呢？因为在经期、怀孕期、斋戒日、疾病中、哺乳时、劳苦忧伤时等非时行淫，会对自她或胎幼儿造成极大伤害，所以是邪淫，属于黑业。以下举例说明：

印光大师在《寿康宝鉴》序中讲过两件事：

一九一七年，有一位巨商的儿子在日本学西医，考试第一。有一次他坐日本电车，车还没有停稳，就往下跳，结果跌断一只胳膊。他是学医的，很快就治好了。但是西医并不了解，凡是骨伤，百日之内不能行房事。

不久，母亲过寿，他回到中国，不知道伤筋损骨要在房事上谨慎，就和妻子同房。第二天一早，发现这位高才生已经透体冰凉、气绝多时了。

印光大师有一位弟子，叫罗济同。一九二五年，他大病初愈，九月十号，请印光大师到他家吃饭，而且说：“师父是弟子等的父母，弟子等是师父的儿女。”大师说：“父母最忧儿女的健康，你病虽好，还没有复原，要慎重。”可惜当时没有明说所应慎重的是房事。当月底，印光大师在功德林开监狱感化会，罗济同当时也在场，大师见他面如死人，知道是犯房事所致，很后悔当时没有直说。没过多久，罗济同就死了。

由这两则公案可以知道，身体有病或者大病初愈时，不宜行房，如果非时行淫，多半致死，所以是黑业。

在民国前，有一位青年婚后进城应考，考试还没有结束，他难耐寂寞，就和好友一道回家。步行一百多里，二更天到了家门。父亲骂他：“你一定是在城中惹事生非，才连夜赶回来的，明天再以家法痛责。”父亲叫家人把他双手反绑，关进一间空房，锁住房门。

第二天，父亲很晚起来，把儿子放出，一句话未问。儿子本来很兴奋地回来，突然受到父亲的指责，一夜不安，放出来时，他始终不明白父亲的用意。等他到朋友家里，得知朋友已经死去，这时才恍然大悟，原来父亲是爱护他，才把他关入空房迟迟释放，因为不方便明说，才不得已而为之，实在是用心良苦。

以上是百里行房致死的例证，所以在家夫妻在过度劳累等时必须节制房事。

下面再按《寿康宝鉴》列举一些非时行淫的过患，具体情况可以参考原书。

月经来时犯淫，会成血淋症，男女都病；胎前犯淫伤胎，所以有孕后应分床绝欲。(印光大师曾说，孕后交合一次，胎毒重一次，胞衣厚一次，生产难一次。怀孕时间久，如果行淫，或致堕胎及伤胎。)产后，十余日内犯淫，妇女必死；百日之内犯淫，妇女必病。

生病、生疮、出痘之后，不是十分复原，万万不可犯淫，犯淫多半必死。眼病未痊愈或者刚痊愈，犯淫必瞎。虚痨症，虽然养好强健，还须断欲一年，如果认为复原而犯淫，多半必死。伤损筋骨，愈后须要戒一百七八十天，未过百日，犯淫必死。纵过百日，犯淫也会导致残废。

过于辛苦、过于操心、天气过热、过于忧愁、过于惊恐，都不能犯淫，若犯，轻则成痼疾，重则当即死亡。

病后，犯则旧病复发。远行百里行房者死，行房百里者病。

以上根据《寿康宝鉴》大略讲了非时行淫的过患，从中也可以明白把非时行淫定为邪淫的道理所在。

在家居士除了不邪淫之外，还要注意房事不能过度。《感应篇》注释当中说，夫妻之间也要寡欲，人身之精散在三焦，荣华百脉，而欲火一动，合聚流通，都从命门出来，非常可怕。人精足，神就生，精神足智慧就生，聪明强固，就能成就事业。如果淫欲过度，亏损精神，一生事业都会因此而消失。印光大师说：“一切事业，以身为本，身若受亏，事俱消陨。伤身之事，种种不一，最酷烈者，莫过淫欲。”古语说：“乐极生悲，纵欲成患。”孔子说：“血气未定，戒之在色。”

有智者把人体比喻为一盏油灯，精为灯油，如果贪图房事之乐，纵欲而不节制，就象灯油很快就会耗空，年龄一大，百病丛生，到时候后悔莫及。相反，灯油如果不溢，燃烧时间会很长，而且灯很亮，同样人如果能节欲葆精，就能长寿，而且老来有精神。

明朝衢州地方有一位徐生，才貌双全，不到二十岁就中进士，选任为松江节推，少年得志，亲友都很羡慕。可是他生性好色，年纪轻轻就有十几位宠妾，个个都很娇艳，由于他纵欲过度，上任一个多月就虚脱死亡，一生的前程都化为乌有。

一九九四年十月，有一位姓翁的老人，六十六岁，下午到宁夏路一家专门放映色情电影的戏院，观赏三级片。到了晚间十点三十分电影散场，管理员发现：老翁暴毙在座位上，全身冰冷，已经气绝多时。经法医验定，死者是因为兴奋过度导致心脏麻痹而死。

以上两则公案之中，徐生是以有限的精神，供无穷的色欲，透支过度，所以精竭而亡；翁老风烛残年，仍不知保守精神，几个小时的刺激，便使他兴奋而死。色欲真是杀身的利刃！

印光大师常常说：世间人民，由色欲直接导致死亡的，有十分之四；由色欲间接导致死亡的，又有十分之四，是由色欲亏损遭受别种感触而死。人们把这些死归结为命，岂知贪色者的死，都并非是命。依于命的是居心清贞、不贪淫欲之人，那些贪色者是自戕寿命，怎能说是死于天命呢？依于命生又以命尽而死的，不过十分之一二。由此可知，天下多半是枉死之人，淫祸的惨烈，世间再无第二者。相反，不须费一分钱，不必费一分力，就能成就高尚的德行，享受极大的安乐，留给子孙无穷的福荫，使来生获得贤良眷属的善行，唯一是戒淫。(据《印光大师文钞》译白。)

宋朝有位李觉，到一百岁面色还红润有光泽，当时杭州知府问他：“如何保养能这么高寿，皮肤还不干瘪？”李老回答：“很简单，就是早些绝欲而已。”

宋朝包宏斋，八十八岁还在枢密院里任职，他象年轻人一样身体强健，神清气爽。贾士道心想，他必定有特别的养身术，闲聊之时，就向包宏斋询问有什么偏方。包老回答：“我的确有一种药丸，自己服用，从不外传。”贾士道求包老务必要传授给他，不可个人独享。包老慢慢地说：“我是吃了五十年的独睡丸子。”当时满坐听了都哈哈大笑。

庐陵周和尚，九十多岁，走远路健步如飞，须发不白，他说：“没有它法，只是壮年节欲而已。”

太仓张翠九十多岁，耳目聪明，还能作画，问他养身秘诀，他说：“平生只是欲心淡、欲事节制而已。”

由以上公案就知道，老而强健之法，不过是节制淫欲而已。

可惜人们没有业果正见，行事多不考虑后果，不仅不考虑后世，就连此生的晚年甚至十年之后的结果都不会考虑。现在的青年一代普遍奉行“不管天长地久，只在乎曾经拥有”的观念，可是如果曾经拥有的只是未来痛苦的因，到未来受报时又如何面对呢？没有辨别业果的智慧，人的眼光短浅到只求现前一刻的欲乐，好好的珍宝人身，变成纵欲自残的工具，给自己的未来留下无尽的苦难，怎么可能有幸福的一生呢？

下面根据《戒邪淫网》登载的几则现代邪淫事例来作剖析：

有一位仁然居士，小时候听过同村人讲邪淫故事，初三时一位同学教他手淫，尽管当时没觉得有意思，但已经种下了不良种子。初三时偷看手抄本，听同学讲手抄本的内容，情欲开始发芽。高一时，因故住院，开始手淫，一发不可收拾，不择时间地点，结果导致眼睛损坏，经常腰膝酸软，而且对亲属也产生淫欲念头，作淫欲梦。高中、中专、工作，一直没有停止过。参加工作之后，由于黄色书籍影视的影响，曾经出差时想调戏一位女服务员。谈对象时，始乱终弃不是一个。未婚同居，纵欲无度，卧室中贴着菩萨像也不在意。终于感召了生死不得的恶疾——癫痫，时间长达七年之久。

在未上网时，他到处寻找黄色光碟、书籍、电视看，上网之后更是看黄色图片、视频文章，不知餍足。恐惧、贫穷、疾病，一次次地向他袭来，他一次次地发愿改悔，又一次次地重犯。学佛以后，由于严重的淫欲习气，意地里曾对佛菩萨恶口大骂、对佛菩萨起下流想、对佛菩萨像起淫污心。这些邪淫的罪过严重地损坏了他的相续。直到现在稍得戒除，他的生活、身心才稍微步入正轨。

这则事例也反映出业力丝毫不会空耗，相续中播入恶种子，就象毒素进入腹部一样，如果不及时遮止，遇缘就会发展蔓延，最后可以把人完全毒化毁灭。仁然起先受恶友影响，听过邪淫故事，被教过手淫，心里已播下邪恶种子，再遇色情手抄本，情欲发芽，接下来是持续不断的手淫，以强烈习气的推动使他一发不可收拾，甚至对亲属也产生淫欲念头，在菩萨像前纵欲也满不在乎。业不可能无缘无故而消失，我们看到邪淫黑业一直都在仁然的相续之中起作用，以淫业不断增上的力量，使他身心不自在地逐渐转为染污，最后发展到无法自控的地步，心前显现的都是染污相，这是黑业力必然的作用，也是业力可怕的一面。

业是最精确的画师，邪淫业在仁然身心上刻画的只有恐惧、贫穷、生死不得的癫痫、无耻、邪恶，在他心前，甚至佛菩萨的清净法像也成为行淫对境。《贤愚经》 说：“淫欲如同烈火烧山，随着火势不断蔓延，造成的伤害也逐渐增大。人陷在淫欲之中，不断地毁灭自己，日月滋长之后，业力强大，导致堕落三恶趣，无有出期。”对应作者邪淫的发展过程来看，确实如此，起初淫业的相很小，但是随着淫业的积累，微小转成巨大，最终导致欲火烧身、恶贯满盈的状态。认识业增上广大的规律之后，大家一定要防微杜渐，不能放纵。如果把今天现代都市的环境和藏地的环境作个对比，可以发现，前者引发淫欲的外缘超出后者数百千倍，基于这一点，生活在现代都市中的修行者，更须要有洁身自爱的节操，任何淫秽场所、淫秽网站都不能进入，任何色情书刊影视光碟都不能观看，唯有如此，才可能保有清净的身心用之以修行。

另一篇文章的作者心光，他说初次手淫大约是在十二、三岁，一直到现在都未戒除，不是惭愧所能形容的，简直是罪大恶极。小时候，他身体不是很好，但这并不影响他性欲、邪念的冲动。在一次对邻居小女孩猥亵之后，这个被同学老师公认的好学生，从此就手淫不断了。上初中之后，他坐在教室最后一排，居然在老师上课时，偷偷手淫，随着年龄的增长，他的手淫、意淫越来越频繁。有了ＶＣＤ之后，他到音像店买很多淫秽光盘，也看过色情杂志。在上网之后，更加变本加利，整日流连在黄色网站中，搜集小电影和色情图片，而且乐此不疲。

由于频繁的淫业，心光的身心受到严重的染污，他自己说：“自我感觉在初次手淫之后，就有深深的负罪感，害怕丑行暴露，整天心神不宁，从此说话做事很难集中注意力，而且有胸闷气短的毛病。升学之后，住在集体宿舍，手淫仍在继续，每当同学们睡觉之后，我才作那种丑恶之事，行为鬼鬼祟祟，生怕被人看到。现在回想起来，那时候的我岂不就是一个鬼吗？到了白天，又装得象个人似的。这样的生活一直延续到毕业。参加工作后，手里有了自由支配的钱，就迷上了网络，一头扎进黄网，不能自拔，每月高额的费用也不能使我动摇。有了家庭后，老毛病还是无法去掉。”

几年前，心光接触了佛法，一度也学得很努力。他认识到邪淫的危害，并且登陆过一些戒邪淫的网站，热情高涨之下，发誓戒邪淫，但是屡屡失败！每次懊悔之后，都发誓要改，可是过不了几天，又象苍蝇逐臭一般，沉迷在黄网当中。

从以上这一段，可以看出以淫业之力，使心光陷于痛苦之中不能自拔，伴随他的只有深深的负罪感，整天心神不宁，说话做事难以集中注意力，心里阴暗，胸闷气短，现生已经变成鬼相。业力的作用不会错乱，大家注意体察善恶业对内心截然不同的作用，远离邪淫的白法会使心清净、开朗、喜悦、安祥，邪淫的黑业则会使心污秽、沉重、萎缩、阴暗，确实是“善恶报应，丝毫不爽”。正是基于邪淫损坏相续这一点，我们不能造邪淫，造了决定会毁坏福德、智慧，不可能产生丝毫真正的安乐，这就是邪淫黑业决定之相，也是缘起无自在的相。《八师经》说：“淫为不净行，迷惑失正道，精神魂魄散，伤命而早夭，受罪顽痴荒，死复堕恶道。吾用畏是故，弃家乐林薮。”(淫欲是不清净的，它让人迷惑颠倒，丧失正道，精神消散，由此损失寿命，过早夭折，现生以愚痴、荒淫放纵而感受罪恶，死后还要堕入恶道。因为恐惧这种业报的缘故，舍弃世俗之家，喜欢在山林中安住。)

有一位四十岁的居士，他讲述自己邪淫的过程以及现世的果报：

他第一次手淫，是看了挂历上的女名星，后来基本每月都有手淫，当时在校学习很好，是老师表扬的对象，所以还能尽力克制，把精力用于学习，但是手淫使他身体差，睡觉不好，心浮，经常感冒，扁桃体发炎。而且自己觉得有阴暗心理，与人交往心地不坦然。中学时手淫的后果还不是很严重。

后来他以理科全省第四名的成绩考入南方某重点高校。在大学里，因为追求一位女生遭到拒绝，结果晚上时常幻想，经常手淫，和同学相处不好，两年后得了躁狂性精神病，休学一年。９５年在厦门大学复习一个月，准备考试，以他的聪明本以为十拿九稳，可是考前一段时间，却晚上失眠，而且性欲旺盛，后来再度发病被送进精神病院。

参加工作后，因为嫖娼，染上了尖锐湿疣的性病，结婚前有过四次嫖娼，以邪淫业力使他不得贞洁之妻。９６年结婚时，对方隐瞒了曾经离婚的事实，而且婚后和一位教授长期保持不正当关系。在两千年生下一个非他血缘的孩子。小孩生下来不久，两人就离婚了。离婚后还不能痛下决心改掉邪淫，反而经常去嫖娼。邪淫使他经常耳鸣，每到半夜心就发热，睡不着，就象经中所说的火烧地狱一样。

公案当中的主人公曾经是全省理科第四名的高才生，照理来说，智慧这样好，有很好的前途，可是后来他的人生完全走到身心崩溃的边缘。他是被什么摧毁的呢？不是被外在敌人，而是被他心中的淫欲烦恼。少年时代的邪淫使他身心早受伤害，相续被黑业染污，导致心理阴暗，与人交往心地不坦然，这也是恶业力必然造成的影响。中间以淫欲烦恼，迅速削减福德和智慧，使他不仅功名不得成就，反而精神失常。后来邪淫业力再次引发等流果，使他不得贞洁之妻，无形当中，以业力的不自在运转，使他无法拥有幸福的家庭生活。仅仅现前几十年的人生，就反应出这样一系列的苦果，所以业力丝毫不错乱，以邪淫的黑业在初中后任何阶段，唯一只会引生苦果，以黑业产生安乐的机会等于零。

申三、破除性解放之邪见

性解放主义者认为，以性是人类本能的缘故，不能压抑，需要开放。

回答：以凡是本能都需要开放的话，贪嗔痴是每一位凡夫的俱生烦恼，是本能，是否都需要开放呢？以生活中的经验可以说明，人的行为需要如理地取舍，而不是无原则的开放，例如饮食是人的本能，我们能否不考虑食量而无限制地暴饮暴食呢？能否不考虑身体状况而无选择地饮食呢？能否越位而侵占他人的饮食呢？能否不按时间规律而随时随意地饮食呢？稍有理智的人，都会知道饮食是有规矩须要遵循的，不然就会引生很多不良后果。在对待饮食乃至种种的行为上，以智慧如理地抉择而取舍是极其重要的，我们人类有辨别智慧，以智慧做观察时，凡是会引起负面结果的方面应当提前遮止，凡是能导向健康、安乐结果的方面都应当采取，这样做才是如理。因此不是无条件地开放，而是对于是善是恶，对于果是安乐还是痛苦，需要一种理性的判断。同样，如果性行为在时间、场合、对象等方面，对自他造成痛苦，那就应当遮止、防护，而不是随心所欲地解放。

第二：以性是安乐的缘故，应当开放，而不是压抑或节制。

所谓性的安乐，是指现前片刻的安乐，还是导致未来的安乐？如果以片刻安乐所导致的是未来漫长之苦，请问这是我们所应希求的安乐吗？假如美食之中掺有慢性毒药，暂时一刻确有一点乐受，但以此将会造成未来损坏身命的后果，请问是否愿意受用这种带毒的美味呢？同样，以邪淫可能会有片刻快乐，可是最终会导致一系列损害身心、家庭以及未来堕落的后果，为什么为了片刻之欢而不顾未来无尽的痛苦呢？再, 者，如果淫欲是一种真实的安乐自性，应当是次数越多，安乐越增盛，为什么在这个业重复造作之后会导致身心衰竭乃至死亡呢？

第三：婚外恋是两情相悦，为什么判定为黑业？

虽是两情相悦，但她的丈夫悦意吗？子女悦意吗？亲人朋友悦意吗？天下的善人悦意吗？出世间三乘的圣人悦意吗？以两人的悦意，遭致这样大的公愤，岂是一种善业？比如两人和合造一件恶业，得到暂时的享乐而高兴，但却引起众人的公愤，这能算是一种善业吗？

第四：有人反对对性行为安立罪恶、丑陋、污秽、邪淫等等贬义的词汇。

譬如杀生、偷盗、贪污、谎言等等方面，我们需要把它安立为罪业、黑业，因为它的作用是会染污身心、造成痛苦，为什么不应安立为罪业，或者不清净、不正直、不诚实、暴力等等的名称？是否应将这一切贬义词去掉，重新为恶业正名，使恶业在人类社会泛滥通行呢？如果把负面符号去掉，一定是正面对它支持、褒扬、赞成、鼓励，而这样的结果，势必将人心引向罪恶而自我毁灭。所以对能造成自他痛苦的行为，我们应当把它安立为罪业或黑业，以此来进行遮止，才能使人心出离痛苦。同样，不正当、不健康的性行为是导致自他、家庭、现世、后世诸多痛苦的因，为什么要赞许、宣扬、维护它，使它合理化而肆意泛滥呢？难道人类是想毁灭自己吗？

有些人以“食色性也”作为淫欲滥行的理论依据，但我们要用智慧抉择，淫欲真正的本质是什么，“食色性也”的“性”，是指人类的俱生烦恼，既然其本质只是一种烦恼，有什么必要对这种烦恼自性安上“美好，快乐，清净，永恒”等等的概念呢？这是不合理的，因为它的本质就是烦恼，它的果就是生死。许多持邪见者认为，离欲节欲是压抑人心，是禁锢人心的安乐，是刻意地折磨自己。对此以比喻来破斥，譬如染上吸毒恶习，如不对治，就会导致严重的迷乱，而堕入无法自拔的地步，所以面对毒瘾，理智的方法是应当克制，才有希望摆脱。同样淫欲是由无始以来的习气力所形成的，具有强大的势力，面对它只有两种方式，一种是随欲放纵，另一种是以理智对治，最终从根断除。采取前一种方式，只会象饮盐水越饮越渴一样，结果是越陷越深，而采取后一种方式，虽然暂时要与自己的习气作斗争，要有一种克制、转化，但最终会使自己超越淫欲而达到真正的解放。所以，节欲离欲才是理智之道。针对于善根深厚的修行人，为了了脱生死，要求是绝对断淫，对于在家男女，不得已缓而求其次，暂时将淫欲规范在正淫的范围之中，以求能逐步过渡到离欲，最终还是以离欲才能出生死的。

有些所谓的性学专家认为：性是推动全人类发展的源动力，我们要问：这个源动力是从哪个层面说的？如果以它会把人类推向于灾难，是否需要这种源动力呢？以流转的角度看，性不仅仅是整个人类流转的源动力，而且是整个三有轮回的源动力，因为一切凡夫都是以淫欲而生死的，这没有不成立之处。可是从解脱的方面看，如果不遮止这种迷乱的话，凡夫的生死何时才有机会解脱？生死的源动力是爱欲无明，而不是智慧，以无明力只会引起业和痛苦，所以这种迷乱力不是要让它发展，而是要根除。人类所具有的善心与智慧，才是引导人类向上的动力之源，这才是真正需要发展提升的。

也有人说，性爱是人生最大的意义，我们要知道所谓婚姻的意义在哪里，对在家人来说，婚姻是要负责人类的延续，这是一个很重大的问题，因为每个人类生命只有依托父母，才能来到人间，因此在家男女结婚成家，是应负起孕育新生命的责任，这是为人父母的责任，新生命获得了宝贵人身，要使这个生命健康地成长，除此之外，纵欲并不是人生真正的意义。人身的宝贵品质，只在人具有突出的意志力、智慧力、善心的力量，如果能够将它开发，就会以这种品质产生出伟大的事业、道德与成就，也就是善用人身宝筏，能度过恶趣苦海，获得增上生善趣，最终从生死苦海抵达出世间三乘菩提的彼岸。所以，凭借人身可以引发出一切人类美好的德行，一切戒定慧的成就，现前真正大自在、大安乐的境界，这才是人身大义。行淫不是人身大义，反而与这些宝贵品质相违。以邪淫黑业的力量，人的心力无法集中，在邪思妄想当中，不必说伟大的成就，就连一件小事也不能专心把它处理得圆满，这不是和意志相违吗？受淫欲蒙蔽，人会没有智慧，也就是邪淫与智慧相违，被淫欲牵引蒙蔽，人的心量变得如针眼般小，在这种状态中，人的智慧是无法开展的。人类的智慧境界，只有在宁静的状态中才会出现，绝不可能以纵欲而现前，不必说出世间的圣果，连天人境界、世间高超的技艺也无法现前。所以淫业的作用，是障碍而不是增上人类的智慧。

淫欲冲动时，也和善心的状态相违，因为它是强烈自私的状态，淫欲增上时，人会产生强烈的占有欲，这种心态和舍己为人的善心状态相违。为了满足占有欲，甚至可以摧残、损害他人，可以不惜一切手段。邪淫也使人产生种种负面心理，譬如虚诳心、嫉妒心、谋害心、玩弄心。人执著在色欲上，会泯灭兄弟友情、儿女亲情、敦伦孝道，贤善之心都将被障蔽。

以上讲了邪淫的过患，就是以邪淫会导致事业、家庭、身心的败坏，障碍智慧与善心，消减意志力，障碍功名富贵、长寿健康，所以世界上找不到第二个比邪淫更严重的灾祸了。面对这强大的俱生烦恼，在家居士应当以理智把它限制在正淫的范围之中，为了解脱，进一步就要断淫。

午二、语业分四：一、妄语 二、离间语三、粗恶语 四、绮语

以下学习四种语言黑业，应注意两个重点，第一是要了解每种业的事、意乐、加行、究竟，准确认识业的相状之后，返观三门，认识到自己落在何种业中，第二是要认识黑业与苦果的必然关系，由此发起对黑业的远离欲。

未一、妄语分三：一、何为妄语 二、引公案说明妄语及其果报 三、剖析现代社会造妄语业之现象

申一、何为妄语

妄语。事者，谓见闻觉知 四，及此相违四。能解之境，谓他领义。

妄语之事有八种，就是见、闻、觉、知，未见、未闻、未觉、未知。能解之境，是指他人领会语言的意义。

意乐分三，想者谓于所见变想不见，及于未见变想见等。烦恼者谓三毒。等起者，谓覆藏想乐说之欲。

意乐之中，想是见想变为未见想，未见想变为见想等。“等”字包括闻、觉、知这三种情况，即未闻却说已闻，未觉受变想为觉受，未分别了知变想为分别了知。所谓“变想”，只是在他人面前变而已，对自己来说，未见只是未见之想，不会是见想。烦恼指贪嗔痴。等起，是覆藏想、乐于言说的欲，覆藏想是指变想。

加行者，谓或言说，或默忍受，或现身相，此复所求或为自利，或为利他，随为何故说悉同犯，此中说于妄语离间及粗恶语，虽教他说其三亦成。《俱舍本释》于语四业，皆说教他亦成业道，《毗奈耶》中，说起此等究竟犯时，要须自说。

妄语的加行有很多种方式，从表达方式上讲，有言说、书面陈述，有以默然忍可所说的意义，有以手式等肢体语言作表示。从动机上讲，不论是为自利，或为他利，不论是由怖畏，还是为获取财物，都属于犯妄语罪。从能加行来讲，《瑜伽师地论》中说，对妄语、离间语、粗恶语，不仅是自说，即使教他说，也成为业道。《俱舍论自释》也对四种语业，都说教他作也成就业道。《毗奈耶经》中则对四种语业究竟违犯的界限，界定为须要自己说。

究竟者，谓他领解，《俱舍释》说若他未解，仅成绮语，离间粗语，亦皆同此。

妄语究竟，是对方已经领会语意。《俱舍论自释》说：如果他人没有理解，仅仅成为绮语。离间语和粗语也是这样判定。

申二、引公案说明妄语及其果报

宋代名相司马光曾经讲他幼年的一件事，他说：“小时候我剥核桃吃，姐姐来帮我剥皮，没剥下来就走了。一个丫头用开水烫，皮便撕下。姐姐转回来问，是谁剥下核桃皮的，我说是自己剥的，父亲恰好路过听见，呵斥我说：‘小子！怎么可以撒谎，况且是在骨肉之间，能这样做吗！’我从此终生都不敢说不合实际的谎话。”

这则公案当中，未剥核桃皮变想为剥核桃皮，是妄语之想。贪求名声是妄语的烦恼。覆藏未剥皮想而乐于显示自己剥皮的欲，是妄语的等起。为了自利——以显示有能力求得赞叹而言说，是妄语的加行。听者也领会语意，是妄语的究竟。司马光知惭有愧，认识妄语不好之后，勇猛改过，从此一生也不敢说谎，这是具有防护相续的不妄语。

这是以贪名而造妄语业，生活当中，为了谋取名声、地位、财富、恭敬，人会隐藏真实一面，说虚假的语言，这样心口不一，都是妄语，只会染污自相续成为修法的障碍。人要脸面，往往不肯承认自己的过错缺陷，在交谈当中不自觉地就会说妄语掩饰，或者为了显示自我，容易夸大自己的功德，这些地方都要仔细反省，才能修好口业。

《感应篇汇篇》中说：

唐朝有位姜抚，他穿戴道士的衣冠进入京城，无人认识他，他就说自己有几百岁，有长生不死救度世人的方术。在他侍奉唐玄宗时，得到皇上的恩宠而名闻一时。后来，有一位太学生荆岩去见他，问他说：“先生是哪个朝代的人？”他说是梁朝人。荆岩又问他：“当时你作官了没有？”他说：“曾经作了西凉州节度使。”荆岩呵斥说：“岂能这样诳妄，上欺于天子，下诳惑世人，梁朝是在江南，哪里去找西凉州，只有四平四安四征四镇将军，哪里来的节度使。”姜抚无以应答，惭愧得无地自容，几天之后就死去。

这则公案当中，姜抚造了严重的妄语罪。妄语的事，是姜抚的生平等事。能解的境很大，上至于天子，下至于听到他事迹的无数人民。妄语的想，是非几百岁变想为几百岁，非梁朝人变想为梁朝人，非西凉州节度使变想为西凉州节度使等等；烦恼是对名利的贪心；等起是覆藏真实情况而乐意如是言说的欲。妄语的加行是为了自利而言说；究竟是听者领会话语的意义。我们欺骗一个人，就会愧对一个人。我们欺骗一百人，就会愧对一百人。姜抚是欺骗了全天下，所以当谎言揭穿时，他无地自容，无法面对天子、百姓，妄语对他的内心造成了巨大压力，使得他在惶恐忧愁之中几天便死去，是妄语黑业把他摧毁的。

有一位姓张的占卜士，善长星象学，但他一般都是揣测人的意向，推算多不如法，或者往往受别人暗中嘱托，颠倒而说，误人大事。后来他嚼舌而死。张某既然以舌根造作妄语，蒙骗世人，现世须要以嚼舌惨死来受报，除了现报之外，还有后世更深重的苦报。

《楞严经》说：“炫惑无识，疑误众生，死后当堕入无间地狱。”

《禅秘要经》云：“若有四众，于佛法中为利养故，贪求无厌，为好名闻而假伪作恶，实不坐禅，身口放逸，行放逸行，贪利养故，自言坐禅，如此比丘犯偷兰遮，过时不说，自不改悔，经须臾间即犯十三僧残。若经一日至于二日，当知此比丘是天人中贼、罗刹魁脍，必堕恶道，犯大重罪。若比丘、比丘尼实不见白骨，自言见白骨乃至阿那般那，是比丘、比丘尼诳惑诸天龙鬼神等，此恶人辈是波旬种，为妄语故自说言我得不净观乃至顶法。此妄语人命终之后，疾于电雨，必定当堕阿鼻地狱，寿命一劫。从地狱出，堕饿鬼中，八千岁时，啖热铁丸。从饿鬼出，堕畜生中，生常负重，死复剥皮。经五百身，还生人中，聋盲喑哑，癃残百病，以为衣服。如是经苦不可具说。”(《禅秘要经》上说，四众弟子，在佛法之中为了求得利养，贪求无厌，或者为了名声，身口放逸，却自己说坐禅精进，这样不改悔的话，必将堕入恶道。如果比丘、比丘尼修法没有成就，却自己说我见白骨，我数息观成就，这是欺骗天龙鬼神等，其人是魔王波旬的种姓，命终之后，比闪电骤雨还快，必定会堕入阿鼻地狱，受苦一劫。从地狱出来，还要堕在饿鬼界，八千年吞食热铁丸。从饿鬼界脱出，又堕畜生道，生时常常驼负重物，死后还要被剥皮，经过五百身再转生在人道，也是聋盲喑哑、癃残百病，其中所经历的痛苦，难以用语言描述。)

往昔，罽宾国有一位离越阿罗汉，在山中坐禅的时候，有人丢失了一头牛，他循牛脚印找到了离越的住房。当时离越正在煮草染衣服，奇怪的是，法衣自然变为牛皮，染汁自然变成牛血，所煮的染草自然变成牛肉，所持的钵盂自然变成牛头。见到这副情景，失主就把离越阿罗汉反绑起来，交给国王，国王把他关进监狱。

一晃十二年过去了，在这期间，离越阿罗汉常常做为狱监养马、除粪这一类的活。离越有五百位证了阿罗汉果的弟子，他们寻找师父，一直不知师父下落。在业缘将尽的时候，一位弟子终于观察到师父是囚禁在罽宾国的监狱里面，他就告诉国王说：“我的师父在监狱里面，希望国王能裁决处理。”国王派人到监狱里去核实，使者进入监狱，只见到有一个人相貌很憔悴，须发很长，正在为狱监养马除粪。使者回来禀报国王，没有看见有沙门离越。

离越的弟子很有智慧，当时就对国王讲：“希望国王下一道命令：凡是比丘都允许出狱。”国王照他这样宣布，离越阿罗汉听到这话，顿时须发自落，袈裟披在身上，腾向虚空显示种种神变。国王见到这般情景，连忙五体投地，对离越说：“尊者，请您接受我的忏悔。”而且询问尊者是因为何种业缘而感召十二年的牢狱之苦。

离越说：“往昔某一世我也曾经丢失过牛，我一直跟踪寻找，当时曾诬陷一位辟支佛偷牛，经过一昼夜。我因此堕落三恶道，受了无量痛苦。以余业未尽的缘故，今天证得到阿罗汉果，仍要受报，受别人诬谤。”

这则公案突出显示两点，第一是妄语业的增长广大，第二是妄语业的领受等流果。离越阿罗汉前世在一昼夜中，诬谤过辟支佛偷牛，结果这个业力，不是一次就能报尽，而是会一连串地成熟果报，就象一颗种子成熟起来，以那股势力，会不断地往上生长一样。一天的诬谤，使他在三恶趣中感受无量痛苦，转为人身证了阿罗汉果，还要被人诬谤入狱，以十二年喂马除粪才得以消尽。所以我们决不能轻视语业。

第二显示领受等流果的相，前世谤人偷牛，今世领受的也是被人诬谤偷牛。当业力成熟时，法衣、染汁、染草、钵盂自然变为牛皮、牛血、牛肉、牛头的形相，是谁在制造这一幕闹剧而让离越受谤呢？不是梵天、帝释，不是非因、无因，唯一是以自己对他人所造的黑业，反过来戏弄自己。按这样来思惟，越想越会觉得业力甚深不可思议，果随业转，就象谷响回应声音一样，传出去什么，就会回应什么，丝毫不会错。我们如何待人处事，反过来会得到同类的回报，这叫领受等流。认识这个道理之后，就会知道对待宇宙万物的方式与人生成败关系密切。面对每个人、每个生物、每件事，我们都要晓得发出去什么，就会回收什么，所以哪怕是对待一个地位低下的人、一只蚂蚁或者一朵花，如果是一种不善的方式，反过来就是障碍自己，而给人一个友善的态度和语言，并不浪费什么，反而会积集福德。只要在语言方式上转变一下，效果就会不同。能抉择业和果的关系，就可以决定，做人的道就是一个“善”字，只有这个善的方式是合理的，此外再没有其他方式。如果对宇宙万物都是一种善的方式，得到的就全是善的回报。这就是领受等流给我们的启发。

佛世时候，一位能喜比丘以神通力来到大海边，见到一位裸体饿鬼，披头散发，头发盖住了全身，饿鬼双目失明，鼻孔和口中不断地有许多小虫爬出来，咬食他的身肉。他的身体如焦木一样，浑身散发着臭气，远到一由旬之外都能闻到。饿鬼被花斑狗追咬，浑身痛苦不堪，它在痛苦的逼迫之下狂奔乱叫。

能喜比丘返回舍卫城，把这次见闻禀告佛陀。佛陀谈起他的前世因缘：“往昔迦叶佛的时代，有一位施主的女儿，长大以后对迦叶佛的教法生起信心，发心出家修学三藏，后来成为说法上师，收到很多供养，她曾经劝许多施主发心修建经堂、佛塔，供养佛与僧众。因为她相好、年轻有为，又出生在富贵之家，养成她傲慢的性格。后来她犯了根本戒，仍然享用僧众的财产，最终被其他比丘尼发现，准备将她摈除。这时候，她大发嗔心，恶口骂人，无理诽谤其他有学无学的比丘尼犯了戒律。此后她被逐出僧团，仍然恶习不改，在白衣居士面前到处宣说僧众本来没有的过失，使僧众彼此之间产生邪见，导致白衣也对僧众颇有微辞。有些不明事理的人盲从邪说者，对三宝退失信心，不再供养僧众。当时的那个比丘尼就是今天的裸体饿鬼，因为她对有学和无学比丘尼众恶心诽谤，所以转生为饿鬼；又因为对僧众无因诽谤，恶口谩骂，结果感得口鼻之中爬出许多小虫，咬噬他的身肉；由于破戒后仍然直接享用僧众财物，以及无因诽谤僧众，使得白衣退失信心，因此被许多花斑恶狗紧追撕咬；她骂人时以斜眼看人，所以导致双眼瞎盲。”

通过这则公案可以看出：以种种黑业的差别就会无错乱地造成种种苦果的差别。

妄语之中，以背弃誓言尤为严重。下面看它的果报。

《阅微草堂笔记》中记载说：

有一位张福，是杜林镇人，平时以贩运为业。有一天，他和当地的土豪争路，土豪指挥他的仆人把张福推下石桥。当时，河水刚刚结冰，冰块的棱角象利刃一样锋利，张福的头颅骨被撞而破裂。人们把他抬上来的时候，他已经奄奄一息。

杜林镇的里长一向痛恨这位土豪，就立即把案子上报官府，官府估计这桩案件有利可图，所以对狱讼追得很紧。

张福让母亲私下去见土豪，而且转达他的话说：“让你偿命，对我有什么好处？只要你答应在我死之后，代养我的老母和幼儿，趁我还没有断气，我可以到官府去承认是我自己失足掉下桥去的。”土豪当即答应了他的条件。

张福粗识文字，他还能忍痛自己写下一篇自供状，由于供状确凿，官府也没有办法。但张福死后，土豪竟然负约，否认生前的承诺。张福的母亲屡次向官府控告，终因有张福的供词作根据，官府也无法为他申冤。后来，土豪喝醉了酒，骑马夜行，忽然马失前蹄，也掉到桥下摔死了。

对这则公案，有人可能会想：土豪只是背弃了一句承诺，为什么会这样受报呢？这个问题怎么回答，我们先要知道这一句承诺里面所含的份量，表面上看只是一句话，实际上这一句表示把抚养张福老母和幼儿的全部责任都背在自己身上，它包含成年累月日常生活各个方面的义务。所以背弃这一句承诺，就是把诺言中所允诺的一切责任全部抛弃。可是因果律很公平，占了便宜就会让他亏损，背弃承诺便让他颠倒堕落而死。

所以言语的道很大，不要轻率发言。善人不轻易承诺，一经承诺，就象刻在石头上的文字一样不会变动。轻浮的语言相是相反的，他一开始就随便承诺，而且会轻易发大誓言，可是连小的承诺都无法坚持的话，怎么能信任他可以履行沉重的誓言呢？轻薄者发誓，三天后就会背离，这是拿誓言当儿戏，后果很严重。