五、药草喻品──三草二木，一雨普润

 

本经共有七喻：火宅、穷子、药草、化城、衣珠、髻珠、医子，都在以喻说明三乘是权巧方便，一乘是无上道。因为前面用火宅喻及三车喻，已使舍利弗等五大阿罗汉悟大乘道，还有好多好多阿罗汉等尚未悟入一乘道，所以继续告诉大家一些比喻。

 

「三草二木」是喻根机大小深浅不同的众生；「一雨普润」则是喻佛的教法唯一佛乘，而普收三乘。佛法只有一种，因观众生有三种不同的根机，而方便说有三乘。

 

这个比喻是说：天上下雨的时候，不会遇到大树就下多一点，遇到小草就少下一点。雨是平等地普施遍降，但是地面上的草木有大大小小不同，所得到的雨量就有大者多得、小者少得的差别。这是喻佛平等说法，但是众生得到的法益则各有程度深浅的不同。《维摩经》云：「佛以一音演说法，众生随类各得解」，佛以一种语音说法，说的是同样的法，可是凡夫听到的是人天的五乘共法，小乘人听到的是三乘共法，大乘人听到的是大乘不共法。各各随着不同的程度，而得到不同的利益。

 

如来听毕摩诃迦叶等四大中根声闻以喻赞叹，而云：「如来是诸法之王，若有所说，皆不虚也。」

 

如来听完摩诃迦叶等四大中根声闻，用「长者穷子喻」来赞叹佛，为了究竟而说方便法之后，如来真实的功德无量无边，他们说的譬喻虽然没错，若以无量劫说，也是说不完的。如来为法王，若有所说，都是实话。

 

「如来是诸法之王」这句话在〈药王品〉尚可见到。「诸法之王」就是法王，王有自在意，故于〈譬喻品〉中有：「我为法王，于法自在」的解释；《维摩经?佛国品》也有类似的句子：「已于诸法得自在，是故稽首此法王」。只有诸佛能于一切法完全清楚，故得名为法中之王。《释迦方志》卷上云：「凡人极位，名曰轮王，圣人极位，名曰法王。」不过在历史上的护法圣君，也有被后人尊为法王的，例如，印度的阿育王及日本的圣德太子，均被称为法王。

 

现在很多人称西藏的大喇嘛为法王，这是在中国明朝的时候，皇帝为了安抚藏族，从政治上的考量使其归顺中国朝廷，所以敕封那些拥有政治权力的各派大喇嘛为法王、宝王、国师、大宝师、金刚大士等。明成祖封噶举派大喇嘛为DB法王，迄明末为止，封了八位大喇嘛为法王，两位为西天佛子，九位为大国师，十八位为灌顶国师。此以君主敕封有大修行的金刚士为法王，与本经所说的「诸法之王」是不太相当的。当时因为中国的国力强大，皇帝可以封任何一位皇亲国戚以及有功于朝廷的文臣武将为某王，就是不能封西藏的大喇嘛为藏王，由于那些大喇嘛是弘扬佛法的，所以就封他们为法王了。

 

虽然真正的法王是指诸佛，近来由于藏传佛教传遍世界各地，称为法王的大喇嘛们虽已再三转世，汉人当然还可以尊称这些大喇嘛们为法王。在西方社会，则以英文尊称他们为His Holiness，意为殿下或陛下，也是对于有崇高地位的皇家贵人而作的尊称。

 

「若有所说，皆不虚也」就是《金刚经》里说的：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。」所以凡是佛有所说，都是如实而说，绝无虚妄。

 

「其所说法，皆悉到于一切智地。如来观知一切诸法之所归趣，亦知一切众生深心所行，通达无碍。又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。」

 

佛所说的法，都到达一切智地。一切智是二乘圣者的解脱智，道种智是登地菩萨的自利利他智，只有佛才得一切种智，佛智能涵盖三乘圣者所得一切智及道种智。

 

如来通达一切法，所以知道一切法怎么来、怎么去，来龙去脉清清楚楚，前面所谓「十如是」，就是一切法的归趣。

 

佛对十法界中每个众生的过去、现在、未来所知所想，乃至一切微细的烦恼心及智慧心，都清清楚楚。不仅是众生无穷的妄想心，就是无量恒沙数诸佛诸菩萨的清净心，佛也悉数知道，没有一点阻碍。

 

佛心和众生心是同样的，这里所说的「众生深心」不只是众生的所思所想，实际上也包括了一切烦恼心及一切清净心。不过，如来虽于一切众生的深心所行通达无碍，却不能尽说一切众生的三世因果。

 

多数人都对自己的三世因果感到好奇，也有人问我，他的过去是怎样？未来将如何？这是永远问不清楚的。因果不可思议，因缘亦不可思议，有现在三世、过去三世、未来三世，无数三世中有无量因缘，根本无法用语言、文字、思考等衡量表达。

 

我曾经遇到一位自称有神通的好心人士，免费为我看三世因果，自动告诉我，我的过去世曾经是如何如何。过了一段时间，他已忘记上次讲了些什么，又来告诉我前世的事情，于是我问他：「奇怪！你上次和这次说的怎么有些不一样？」「喔！上一次是前生，这一次看的是前生的前生。」他回答的还挺有道理，有可能是真的，但也有可能是信口说的。

 

可知一般人讲的三世因果不可靠，人人都有无量的三世，普通人怎么可能全部看得清楚？只有佛以无漏的一切种智观察众生，才能知道一切，但也无法说出一切。所以大家不要急着知道，等到成佛之后，你便无所不知了！

 

这段经文又提到「诸法」，《法华经》的「诸法」是指十法界的众生。对诸法通通明了，又为这些众生开示、显示佛的一切智慧。也就是说，以一乘法来教化众生，使众生能显现佛的一切智慧。

 

如来随即更以「三草二木」作譬喻，宣说如来为众生，平等施予慈悲的救济。以小中大三等药草，喻人天及二乘。以小树及大树，喻中根及上根之菩萨。以「一云所雨」，「虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有差别。」一味普降的雨水，喻佛的平等大慧。

 

凡夫有分别心，对家里的人多照顾一点，对外人少一点；对同族的人多照顾一点，对异族则少一点；对人类多照顾一点，对异类则不一定要费心。就这样一层一层，有尊有卑、有高有下，有种种亲疏差别，这都是有分别。其实除了人以外，还有其他的动物也是众生，就不该受到照顾吗？佛则不同，佛给众生的慈悲救济，没有条件，没有亲疏、厚薄、恩怨等等的差别。

 

这里是用小、中、大三种药草以及大、小两种树木做譬喻。小药草譬喻人，中药草譬喻天，大药草譬喻二乘；小树譬喻中根，大树譬喻上根。中、上根的人能接受大乘佛法，下根众生也能接受佛法，但是要花更长的时间。佛说的是一味的大乘法，是平等的，可是众生各有自己的因缘，根机是不平等的；所以就众生从佛法得到的利益而言，如同三草二木从雨水获得滋润一样，也是不平等的。

 

「一味普降的雨水」是譬喻佛的平等大慧，从伟大平等的智慧中流出的甘露法雨，使得各类众生都能获益。

 

如来出现于世，「以大音声，普遍世界」，「如彼大云遍覆三千大千国土」，「未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃」，如使长短大小种种草木，悉以一雨普润而「各得生长」。

 

如来出世说法，如大云遍覆，如天降甘霖，一雨普润一切草木，各得其益；又说佛陀说法，一相一味，普润一切众生，皆蒙其利。大小根机虽殊，如来说法的悲心则一，都是为使众生得度、得解、得涅槃。

 

只要得到佛法就是有用的，即使是听大乘法而只得到人天善法的受用也很好，虽然不能解脱，不能成佛，至少得到人天善果。虽说人天乘乃至小果声闻缘觉都不究竟，但也肯定人天善法是成佛的基础，称为五乘共法，小乘则是三乘共法，唯最后一切法都是会归向佛法，这才是本经所说真正的大乘法。

 

正人说法，能使邪法变为正法；邪人说法，就是正法也会变成邪法。所以站在正法的立场来说，一切法都是佛法；但若是站在外道的立场，即使说的是佛法的名相，终究也变成外道邪法。

 

如来说法，「如彼大云雨，于一切卉木丛林，及诸药草，如其种性，具足蒙润，各得生长。如来说法，一相一味，所谓解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。」「众生住于种种之地，唯有如来，如实见之，明了无碍。」

 

有许多的花卉树木生长在一起的地方叫作「丛林」，能够治病疗疮的植物叫作药草。这段经文是说，如来说法就像前述经文说的「普遍世界」，就像弥天覆地的大云一样，能够荫覆一切众生，等降甘露法雨。如果只是小小一朵云，下的雨太少了，荫覆不了几个人，滋润不到多少草木。大云，才能普遍地荫覆，全面的施润，使一切大小植物随着它们各自不同的品种根性，都能得到利益而成长。这是用以譬喻佛陀说出本经，众生都有机会成佛。

 

在《四分律》卷三十九有这么一个故事：耆婆童子在德叉尸罗国的名医宾迦罗之处学医了七年，有一次他的师父故意考验他，给他一筐一锹，命他于该国面积的一由旬内，挖掘摘取「不能做药的草」回来。耆婆在全境寻寻觅觅，「周竟不得非是药者」，最后还是拿着空筐子回来。因其所见一切草木，都能分辨其用处，竟无一物不能入药。

 

「老师啊，我走遍了整个一由旬地，就是没有看到不能做药的草，我实在是找不到！」他很沮丧地告诉他的师父。没想到师父却说：「很好！你已经毕业，你可以走了！」

 

由此可知，任何草木都可以做药，也可以说，任何众生都可能成佛。虽然众生中有很多人就像不起眼的小草，他们自己本身不知道能不能做药，普通人也认定他们不是做药的材料。但佛是医中之王，通识一切植物的药用功能，所以他看到的一切草木都是药材；佛是诸法之王，他看到的一切众生都是将来的佛，只不过现在他们本身的根器不够，所以得到的利益有大有小。

 

如来所说「一相一味」的究竟法，即是「解脱相、离相、灭相」，而使得众生都能获得佛的「一切种智」。也即是《心经》所说的「是诸法空相」。此乃逐层否定了一切相，而说明了一相一味的教法是什么。

 

所谓「解脱相」，是从烦恼生死得自在，不再受烦恼生死所困扰。不恋生死，不厌生死，不生不灭的大涅槃相，便是一相的解脱相。

 

「离相」就是不执一切法相，既离有相，也离空相，实相即是无相，也离《金刚经》所说的四相：「我相、人相、众生相、寿者相」，也离十法界的十如是相，故亦名为「灭相」，就是一实相。至究竟处，便得如来的「一切种智」。

 

太虚大师在其《法华经讲演录》中对于这段经文的解释，是采用唯识学的立场：「一相，即一真如相。一味，即一无漏味。」因解脱烦恼障而显之真如相，名解脱相；因离所知障而显之真如相，为离相；因灭除二种生死而显之真如相，为灭相。窥基大师的《法华玄赞》卷七云：「大般若七十三说，诸法皆同一相，所谓无相。」「一味者一无漏味，胜资益味，无别体故。」一相一味，即是无相的解脱味。

 

如来所说诸法，究竟不离涅槃智性。所谓未成佛前有佛可成，成佛以后是没有佛可执的。还没成佛的众生要发愿成佛，在修习成佛之道的过程中，五乘佛法各有法相，成佛的当下则得大自在大解脱，离一切相，灭一切相，称为究竟寂灭。若是还执着有个佛的因相及果相，便是尚未成佛。然于尚未成佛的众生根性，唯有如来，如实而知，亦给与如实的引导。

 

偈云：「我观一切，普皆平等。」又偈：「恒为一切，平等说法，如为一人，众多亦然。」

 

又偈：「佛平等说，如一味雨，随众生性，所受不同，如彼草木，所禀各异。佛以此喻，方便开示，种种言辞，演说一法。」

 

这是说，佛说一味法，对一切众生都是平等的。为一人说法是如此，为众多人说法也是如此，均以平等心为每一个众生平等说法。

 

所谓平等说法，乃如以一味雨，普润众生，众生可以有不同的生性，不同的喜爱，正像丛林中的草木一般，有大有小，有高有矮，各各不同，但是天降的雨水是平等普施的。一切卉草树木，同沾一味的雨水，不论得多得少，雨水就是雨水。因此佛陀说法，但教菩萨法，虽有二乘、三乘不同根机的众生，获得法益有深浅多少，法味却只有一味。若能体会到世尊说法的大悲愿心，不论是二乘人或三乘人，都会很容易回小向大，会三乘法归一佛乘了。