慈爱手册
～爱与智慧的心灵小品～
海涛法师编选
目录
短短的故事，却隐藏著珍贵的智慧、动人的情节，
让人回味无穷，甚至成为医治心灵的良方。
这就是故事的力量，千古不衰的神秘力量。
文字尚未发明前，
口述故事是传递古老智慧的唯一方法。
他们围坐在火堆旁、大树下，
流传著古老的智慧和故事。
人生就像一则故事
海涛法师
这是一本编给老师的书。
身为老师的你，也许有这样的经验：在讲台上利用各种教具，使出浑身解数，口沫横飞地想把一切知识都教给学生，然而底下的孩子不是在打瞌睡，就是在讲悄悄话，或是埋首在自己的课本上画图。这时，如果你说了一句 :‘老师讲个故事给你们听。’顿时底下低著的头都抬了起来，一双双骨碌碌的眼睛直盯著你，嘴巴上还不停催促著:‘快说！快说！’急切之情溢于言表。
没有孩子不爱听故事的。故事对孩子甚至许多大人而言，充满著神秘的吸引力。在故事中，孩子可以任凭想像力的翅膀四处遨游，从中挖掘许多乐趣，获得心灵上的满足。尽管时空背景或情节不同，故事所描写的不外乎人生的智慧、人间的真情，好的故事能够刺激学生思考，启发孩子的心灵，使他们认识生命的本质与意义，将故事中的智慧应用于生活。
一件小事能够改变一个人的命运 ;一个充满真情和智慧的小故事，也能改变一个人的一生。海涛法师明白这样的道理，更体认列教育自小扎根的重要，于是从《心，开了窍》、《缘，亮了眼》、《梦，到了家》这三本《心灵列车系列》的书中，挑选出适合给老师当做教材、意义深远的小故事，编成《慈爱手册》，还望老师们善加运用此书，与正式的课程结合，或让学生自行练习阅读，培养学生积极正向的思考能力，使学生内心满怀慈爱，对人生充满希望。
故事对老师而言，并不光是提升学生学习动机的手段。我们这一生所遇到的事，就是我们最好的老师，但是，在让孩子面对与经历他完整的生命旅程之前，老师可以先帮他做好准备，经由前人累积的智慧、正确的人生观，让孩子顺利找到属于自己的方向，体验人生的美好。在教科书的知识之外，故事是一个最好的入门。
发现故事
自己的人生道路，是旁人无法代替自己走的，同样的，在找寻通往觉醒旅程中，也无人能取代的。智慧、快乐和觉醒是我们的祖先所遗留下来的无形的宝物 ;迷惑、害怕和情感的束缚在我们的生命中撤下了痛苦的种子。
我们这一生所遇到的事，就是我们最好的老师，生命的过程，不需要批判，不需要责难，更不是成功、失败所能评量的。‘现在’是一面镜子，经由它的反映，我们学会了如何去看，学会如何去正视这面镜子而不轻视自己。
是的，我们必须开始从自身经历中学习，倾听内心的声音，从自己的过去中学习，就可以了解到，什么是必须放弃的，什么又是需要再加把劲的。
我们的故事，虽然表面上不同，但细节却与所有人类相同。没有一个活著的人，不呼喊著自由，也没有人能从恐惧与痛苦中解脱。悲伤依然悲伤，不论你的心如何承受。平静依然平静，尽管你如此欢乐、哭泣过。
本书的故事，是描写在发现之旅中所遇到的痛苦和快乐。只要打开心门，我们就能神游至这些旅人们曾爬过的山，去过的谷，以及到达的山巅。他们帮助我们再一次生动的反应出过去每一天的学习。
阿难西的葫芦
从前有一位叫‘阿难西’的人，心想：如果可以将世间所有的知识都收集起来并加以保存，所有遇到困难的人都会来请求帮助，我一定能藉此赢得财富和权势。
于是，阿难西开始收集世间所有的知识，并将它们存放在一个很大的葫芦内。
他不断的找寻，有一天，当他发现再也找不到任何知识之后，决定将这个葫芦藏在一棵很高大的树上，不让任何人发现。
阿难西好不容易找到理想中的大树。他用一条绳子把葫芦绑在中间，绳子的两端交叉打了个结。这么一来，绳子便可以圈挂在他的脖子上，葫芦很自然的就垂在腰间。
他开始攀爬这棵高大的树，但由于垂挂在腰间的葫芦变成一个障碍，让他无法顺利、快速的爬到树上。
他努力再努力，突然听到背后传来了一阵笑声—
一位小男孩站在树下说：‘这个人怎么这么笨！如果你想正面爬树，为什么不将葫芦挂在背后？’
阿难西听到之后非常生气，这么重要的一个知识，竟然会由乳臭未干的小孩口中说出。再想想自己收集了这些‘全世界的知识’，他一怒之下将葫芦摔破，所有的知识都随风散落，分散到世界各地。
如今，每个人只得到了一部分，没有人能拥有全部。
这都是阿难西的杰作！
—牙买加故事
◎知识是用学的，智慧是用悟的。
◎绝对不要把知识与智慧混为一谈，知识可以帮助你谋生，智慧可以令你不枉此生。
◎知识是成功之钥，沉思是领悟完美幸福的良器，而道德则为二者所需。
◎接受各种知识和经验的人，更容易产生新的联想和独到的见解。
◎良心是由人的知识和全部的生活方式来决定的。
村庄外，住著一只又大又危险的毒蛇。它咬死了一个村里的人，并且用毒液伤了很多村民。
一位慈悲的流浪圣者来到了这个村庄，每一个村民都向他抱怨毒蛇的恶行恶状，以及它如何伤害很多无辜的人。
圣者问：‘在哪里可以找到这只毒蛇？’他立即动身前往毒蛇出没之地。
圣者以其弘大的慈悲心将毒蛇唤到面前，他说 :‘现在，你将自食恶果，很多村民都想捕杀你。如果你愿意向我保证今后不再做伤天害理的事、不再咬人，我会力劝村民们放弃捕杀你。’
几个月以后，这位圣者再度造访该村，这只快被打扁、遍体鳞伤的毒蛇，爬行到圣者居住的茅屋内，抱怨说：‘你看，我不咬人之后，村民便开始欺负我，即使我不反应，小孩子们依然拿木棍和石头丢我。看看我这一身，都是你要我不咬人的结果。’
这名圣者很有智慧的回答：‘朋友，我要你不咬人，并没有禁止你发出嘶嘶的吓唬声。’
—印度故事
◎有智慧的忍辱，是一种甘露；无智慧的忍辱，却是一种压抑。
◎有智慧的人，是从别人的经验中学习避免受苦。
◎没有智慧的头脑，就像没有蜡烛的灯笼—有了也不会发光。
一位博学多闻、满腹经纶的学者，踏上漫长又艰辛的航海之旅。为了让船上的水手了解自己的才学，每当水手休息完毕，准备工作之前，他总是不忘开口问：‘我的好兄弟！告诉我，你读过哲学吗？’
水手回答：‘喔！从来没有，先生。我只是个单纯的水手，只知道如何将一艘船由这个港口航向另一个港口。’
学者听了之后回答：‘可怜人，你浪费了半个人生。’
第二天，学者再问：‘兄弟，你学过几何学吗？’
水手依然回答：‘没有，先生。我只会安装船具和掌舵。’
学者听到答案，失望的摇摇头说：‘可怜的家伙！一辈子与无知相伴，你浪费了大半的人生啊！’
日复一日，学者每天都不断的问：‘你读过几何学、人类学、动物学和心理学吗？’
水手摇头以对。
有一天，船遇上了暴风雨，这名学者焦虑的望著汹涌的波涛，紧握住船身。
此时，水手靠近他，问道：‘兄弟，你曾经学过游泳吗？’
学者不解的摇摇头。
水手回答：‘你枉费了全部的人生，因为船就要沉了。’
—佛教故事
◎生命的意义和价值，不在于自己有多高的学问，而在于自己有多少的‘涵养’，可以安顿自己，也可以清醒别人。
◎人的生命要不断发挥它的功能，才算是有意义的人生。
有一只八哥在村中找到一大块食物，便用喙叼起食物飞向空中。
八哥的同类见到之后，拚命的追逐、攻击它，想要夺取它口中的美食。
最后这只八哥松开鸟喙，放弃口中最后一片食物，而它的同类也不再攻击。
它在空中展翅翱翔、来回俯冲，心想：‘我失去一块食物，却重新拾回这片天空的宁静。’
—回教苏非教派
◎生命的幸福是一种无欲与奉献，它是一种超越欲望后的安稳与宁静。
◎时间总会过去，安住于当下，宁静祥和，才有永恒的生命。
◎人往往祈求祥和，然而，只有在内心的冲突解决后，世上才有和平呈现。
有一个人的斧头不见了，他怀疑是邻居的儿子偷的，因为他无论走路或说话的样子，都像个小偷。
但在找到斧头后，再看见那男孩时，不论是走路或说话，都觉得他和一般小孩没两样了。
—传统德国故事
◎要深入真理的核心，我们首先要先深入自已的内心。
◎能够舍离，才能深入真理的核心。要远离执著，就不应该和任何人或事有所牵扯。这样既不会有爱恋也不会有憎恨，只有平等，对所有的生命都是平等对待。
◎心如工厂，有严格的品管、正常的作业流程、良好的环保观念，必定能制造出上好的产品。生活里，拥有一颗经过品管的‘不动之心’、没有是非的污水、没有烦恼的黑烟，如此清净，人人才欢喜亲近‘放光的人’。
◎一个人的感情、人格、品行、气质、面貌、命运，皆是由心理作用和一切行为举止变化所累积出来。
有一个商人要到远地去参加会议，他决定不走公路，改走乡间小路，享受田园风光。
几小时后，他发现自己迷路了。刚好有个农夫在照料路旁的田地，商人驱车向前问道：‘请问这儿离芝加哥有多远？’
‘我不清楚。’农夫回答。
‘那离纽约有多远呢？’商人又问。
‘我也不清楚。’农夫还是一样的答案。
‘那至少可以告诉我回到公路的方向吧？’失去耐性的商人不死心的继续问。
‘不，我不知道。’农夫老实的说。
恼羞成怒的商人冲口而出 :‘你真的是什么都不知道，笨蛋！’
‘是啊！但至少我没有迷路。’农夫平静的回答商人。
—现代寓言
◎人一生气，他就在地狱的境界中。无嗔的心是清凉、新鲜和理智的，是真正快乐、同情与爱的基础。
◎火气甚大，容易引起愤怒与烦扰，是一种恶习。使心灵向著那不正当的事情，那是一时冲动且没有理性的行动。
◎对愤怒的人，不以愤怒还怒，就得到两种胜利—战胜自己、战胜他人。
◎幽默的本身就是一种禅趣，因为‘禅’是活泼生动又充满智慧的，唯有如此，才能随时引发出幽默，使人的生活充满著「禅趣’与‘自在’。
木拉．那斯鲁下的家附近，住了一个以说闲话出名的人—阿奇斯。
无论白天或晚上，你都会看见那个人在市场或茶室里，和人说著镇上最新、最不确实的消息。他就这么一边批评，一边散布谣言，在大家心中播下不和谐的种子，有时他说的话再传回耳中时，连他自己都觉得离谱，不过他就是戒不掉这个坏毛病。
最后，他的朋友决定请镇上最聪明的人—那斯鲁丁—来帮他。
那斯鲁丁对阿奇斯说：‘到市场替我买只鸡，而且要快，还有，一定要确定所有的羽毛部拔干净了，一根也不能剩。’
阿奇斯到了市场买好鸡，却等不及老板把羽毛拔光，便抓起鸡一边赶路、一边自己拔著剩下的羽毛。但当他把一根羽毛也不剩的鸡交给那斯鲁丁时，那斯鲁丁却放下鸡，要阿奇斯回市场把拔下的羽毛全部带回来。
‘不可能！’阿奇斯大叫：‘那些羽毛部散在路上了！’
‘你说的话就像被风吹散的羽毛，’那斯鲁丁劝诫著：‘随意乱说的话弥漫整个镇上，再也难收回，所以，你要注意脱口而出的羽毛，别让它们散布在空中。’
—回教故事
◎传播是非者，就如同制造是非者。
◎爱自己的人，就会谨言慎行的保护自己，并要用三分之一的时间来深切反省自己。
沙迪说当他还很小的时候，有一晚和父亲以及其他人一同作晚祷，不久，其他人便纷纷打呵欠睡著了。
小沙迪对父亲说：‘这些睡著的人之中，没有一个张开眼或抬起头来祷告，若别人看到了，还以为他们全都死了。’
沙迪的父亲却说：‘我亲爱的儿子，我宁愿你也像他们一样睡著，而不是醒著中伤别人。’
—回教故事
◎慈悲是一种感受、一种力量，除了帮助别人外，更能包容别人；不要看不起别人，不要轻率批评别人。
◎真正的爱，是一种过程、一种付出、一种奉献、一种服务，这裹面没有批评、不接纳或怨恨。对方如何对不起我们，我们只是更同情他 ;对方对我们好时，我们要更爱他、更关怀他。
◎不要论断别人，就不被论断：不要定人的罪，就不被定罪 ;要饶恕人，就必蒙饶恕。要毅然伸出爱心的手，拥抱仇敌。
曾经有几位强盗闯入修道院内，其中一位对年老的神父说：‘我们要将你放在密室中的每件东西都带走。’
神父回答：‘孩子们！想要的都带走吧！’于是，这群强盗把看得见的物品搜括一空后，转身离去。
但是，在密室里藏有一小包东西没被他们发现，神父拎起来，随后追出去，大声喊著 :‘孩子们，拿去吧！你们忘了这包东西。’
这些强盗被神父包容的心感动，于是将刚才带走的每件东西都还给神父，并且向他告解。
他们说：‘您真是上帝派来的天使。’
—荒漠神父
◎宽恕才能得到真正的自由。
◎愤怒有如刀的两刃，能伤害别人，也会伤害自己。而爱心、宽容，如香水能够自香，亦能使人常闻到香味。
◎人生最大的修养是宽容。能宽恕别人的过失，就是自己的荣誉。
◎能够宽恕别人，将可以化解心中的痛苦 ;接受别人的宽恕，更可以反省自己的过错。
许多动物在一起集会讨论，抱怨人类总是从它们的身上掠夺。
母牛说：‘他们取走了我的牛奶。’
母鸡说：‘他们把我生的蛋都拿走了。’
小猪说：‘他们利用我做腌熏猪肉。’
鲸鱼说：‘他们猎杀我是想夺取我身上的油脂。’
最后，蜗牛说：‘如果他们拿得走，我身上的确有一样宝藏。这是人类最想要的东西—我有的是时间。’
—回教苏菲教派
◎善于利用时间的人，将拥有更多的财富。懒惰的人，才是真正的贫穷。
◎时间是实现理想最根本的资源，要好好把握与利用。
◎懂得利用时间的人，便是懂得‘生命意义’的智慧者。
◎利用时间是一个极其高级的规律。
◎浪费别人的时间是谋财害命。
◎浪费自己的时间是慢性自杀。
有两个老年人共同生活了很多年，从未发生争执。
其中一位老人提议：‘让我们吵一次架好吗？就像别人一样。’
他的同伴听后回答：‘我不知道要怎样开始吵架。’
第一位提议的老人说：‘放一块砖头在我们之间，然后我开始说这是我的，而你要争论这是你的，如此一来，我们就可以吵起来了。’说完，他摆了一块砖头在两人之间。
其中一位开始说：‘这是我的。’
另一位 :‘不，这应该是我的。’
‘的确，那是你的东西，你就拿去吧！’他们两人始终无法发生争执。
—荒漠神父
◎慈悲是你最好的武器，吵架是弱者的武器。
◎好脾气是一个人在社交中所能穿著的最佳服饰。
一位禅宗宗师住在一座山脚下的小茅屋内，过著简朴的生活。
有一天，一名小偷来光顾禅宗宗师的茅屋，但却发现没有什么东西可以偷。
宗师回到住处，和小偷碰个正著，宗师对他说：‘你大概是千里迢迢来此拜访我的吧！实在不该让你空手而回，请拿走我身上所穿的衣服，就当作是见面礼吧！’
小偷感到手足无措，拿了衣服就离开。
宗师全身赤裸的坐在茅屋内，望著窗外一轮皎洁的明月，惋惜道：‘可怜的家伙，真希望我能送他一轮美丽的明月。’
—禅宗故事
◎无私的爱是最美的礼物。
◎接触生命中每一时刻的喜悦。把微笑、爱的眼神、快乐带给生命中每一位我们碰见的人。发挥你的才华，找出快乐，带给你自己和他人。禅观的喜悦能滋育正念、理解爱。试著让自己的生活方式能激励自己和他人的深刻快乐。我立誓，要在早上将喜悦带给一个人，要在下午解除另外一个人的苦难。问你自己：‘今晨，我要将微笑带给谁？’这就是制造快乐的艺术。
在佛陀的时代里，有一位历经沧桑的年轻女子，名叫‘琦莎．米占特’，她的丈夫和亲人相继离世，留下她和唯一的儿子相依为命。不久，儿子也因为生病而死了。
在悲痛万分、难以接受事实的情况下，她抱著儿子的遗体四处求助，希望有人能让他起死回生。当然，她只有失望的份了。
最后，有人指点她到附近的树林中请教佛陀。当她见到佛陀时，悲伤的放声大哭：‘伟大的名师、先生，请帮帮忙，让我的儿子复活。’
佛陀回答她：‘好，我会救你的儿子。但是，琦莎．米古特，你要答应我一些事，你必须先到附近的村里收集一碗芥子(印度最常见的种子)，我才能用芥子做药材，救回你的儿子。但是，有一点很重要，这些芥子必须来自一个从未有人过世的人家，这个家庭必须从未经历过亲人、父子、配偶或是朋友的丧事。’
琦莎于是到附近的村子，恳求人家赐些芥子给她。村民们都非常同情她的遭遇，不吝施舍芥子，但是，当琦莎问道：‘贵户以前曾经有人过世吗？无论父母、孩子或亲戚。’他们回答：‘有，有位亲戚就在去年去世。’
琦莎只好再到别户人家乞求，当他们给琦莎芥子时，她又问：‘请问贵户曾有亲人过世吗？’这次对方回答他们的大婶刚过世不久。于是她再前往另一户人家，对方回答他们曾经有位女儿去世了。一户一户询问后，竟没有一户人家不曾有人去世。
最后，琦莎伤心的坐下来，忽然明白自己遭遇的一切和儿子的死，如同每个人家中免不了有亲人亡故。每个人出生到这个世界，但最后都会离开。她抱著儿子的遗体回到佛陀的住处，佛陀依照当地的礼俗将遗体埋了。
她鞠躬致意后，向佛陀求智慧，希望能顿悟生死之道，于是虚心学习、虔心修行，不久之后，成为一名伟大的瑜伽修行者，一位智慧高深的女人。
—早期佛教故事
◎心，常想要抗拒改变、抗拒无常。
◎我们应当周喜悦的心情，共面对生命中无常的变化 ;抱持乐观的心情，去面对随时可能遭遇的挫折。要从顺逆中觉醒过来，无常是生命的真相，放下是最好的依靠。
◎佛陀在衪的教诲中，提供了我们道德行为的准则，他认为人们虽然生活在无常的痛苦中，然而只要我们学会了认清自我，并且依循佛法去自我持守，便能体会到实质的幸福、喜乐。
德蕾莎修女在她为额外的任务向上帝祷告之后，一名英国广播公司的记者对她说：‘您在某些方面，服务人群的机会比一般人容易些，因为您毕竟没有家累、没有车、没保险，更没有丈夫。’
修女却立刻回答：‘不！我也嫁了呀！’
她举起戴在身上象征嫁给耶稣基督的信物 ;她将自己奉献给了上帝，奉献给了耶稣基督。
然后，她附加了一句：‘祂有时也挺麻烦的。’
—天主教故事
◎良好的幽默态度是处理一切难题的良方。
◎真正的快乐，是无忧无虑的，人唯有在不断的牺牲奉献与行善中，才更能体会出其中的滋味。
◎人的价值在于奉献与牺牲。
◎当你将自己奉献出来的时候，你就真正得到生命。
◎贡献自己所学、所能，多为利益众生尽一分心力，这才实在。因为一个人所能留给别人的，就是他曾付出的一切。
葛杰夫主教在法国的教区里，遇到了一个易怒、肮脏、容易和人争执的老人，没有人想和他做朋友。于是，他决定前往巴黎。
葛杰夫主教一路上跟著他，说服他留下。
好不容易在主教的劝说下，感动于主教的诚意，他终于答应回来了，却也吓坏了所有人。当大家知道教友们的捐献全给了这老人后，更是气愤得跑去问主教为什么。
葛杰夫听了他们的抱怨后，笑著回答说 :‘他就像发粉一样，没有了他，你们就无法知道什么是生气、什么是愤怒、什么是忍耐、什么是同情。我为了让你们学到这些，才将你们捐献的钱用在他身上，这样才不枉费你们的心意呀！’
—回教故事
◎不是‘某人使我烦恼’，而是‘我拿某人的言行来烦恼自己’。
◎当你看到某些事物的益处时，必须认知到不利之处。当你感到怨恨、憎恶时，你应该思惟爱和谅解。
◎刺激我们的人，才是我们真正的指导者。
◎给你最大痛苦的人，也是你最要感恩的人。
◎如果你还没有办法爱自己，你就没办法爱你的敌人。但，当你可以爱自己时，你就有办法爱所有的人。
有一天，‘真理’在路口遇到‘谎言’。
一番寒暄后，谎言问道：‘日子过得如何？’
‘一年不如一年了。’真理叹息的说。
‘看得出来！’谎言瞥了一眼真理破旧的衣服，忽然掩鼻说：‘天啊！你怎么连呼吸都有股怪味啊？’
‘我已经三天没说话了！’真理十分沮丧，‘我走到哪儿，麻烦就跟到哪儿，连我的朋友都被我拖累。我撑不下去了！’
‘唉！你老把责任往自己身上揽，太累了吧？我看你就跟著我，’谎言邀请真理，‘包你吃香的喝辣的，穿好的睡暖的。不过我要把话说在前头，你可不能扯我后腿喔！’
饿得站不住脚的真理答应了，于是他们来到城里最豪华的酒店，吃了丰盛的一餐。
当拥挤的人群散去，穿著华丽的谎言用拳头打著桌子咆哮：‘有个服务生拿了我的金币去结帐，钱呢？我还要等多久？’
酒店老板立刻找来服务生，但他否认拿了金币。
谎言大发雷霆，‘我会永远记得你们这家黑店，但我不跟小人一般见识。’接著，谎言拿了个金币给老板：‘现在可以找我钱了吗？’
老板担心名誉受损，非但没有收下金币，还把‘原本该找的钱’都给了谎言，甚至割下服务生的一只耳朵，表示酒店负责任的决心。
服务生拼命辩解，却没有人肯相信，于是他大声哭喊：‘这世上难道没有真理了吗？真理到哪儿去了？’
‘我在这里，’真理终于开口：‘可是“吃人的嘴软，拿人的手短”，我实在不方便多说，你只好自个儿找寻真理了。’
他们走出酒店，谎言一边大笑一边对真理说 :‘这下子，你可见识到我足智多谋了吧！’
‘但我宁愿饿死，也不屑做你做的这种下等事！’真理忿忿不乎的回答。
从此，他们分道扬镳。
—古老的寓言
◎理直气壮，永远不怕武力，勇敢地拥护真理，把真理告诉别人，为真理而战斗。
◎即使自己变成了一撮泥土，只要它是铺在通往真理的大道上，让自己的伙伴们大步地冲过去，也是最大的幸福。
◎心灵成熟，是要把自己训练成一个具有美德与智慧的人，依赖‘爱’这永恒不变的真理，引导我们到达完善光明的境地。
我只有三个敌人。
第一个是我最喜欢，也最容易受我影响的大英帝国 ;第二个则是难以取悦的印度人民；然而最难打败的对手，就是名叫‘甘地’的那个人，我拿他一点办法也没有。
—甘地
◎爱是消除仇敌的最佳办法。‘悲’是去融入、去感同身受。
◎慈悲没有敌人，智慧不起烦恼，布施的人有福，行善的人快乐，时时心有法喜，念念不离禅悦。
◎能付出爱心就是福，因为有慈悲就没有敌人。能消除躁心就是慧，因为有智慧就没烦恼。
◎最可怕的敌人，就是没有坚强的信念。
◎我的生命，如果有一个不可妥协的或势不两立的敌人，不会是别人，恰恰就是我自己。
有一位很贫穷的婆罗门者，别人送他一只小公牛，他不吝啬的让小牛吃上等的食物，并且对它照顾有如，而小牛也很喜欢婆罗门者。
时间一天天过去，小牛渐渐长成一只很大的牛。尽管身体庞大、有力，但它依然温和。它会替主人将田里的残株挑走，将石块拖离。不论婆罗门者要它做什么，它照做不误，即使是很笨重、吃力的工作。
当小孩子们想骑在它身上玩耍时，它也不曾拒绝。这只牛带给婆罗门者很大的快乐，于是他将牛取名为‘快乐’。
有一天，快乐心想：‘我的主人婆罗门者，真是穷困啊！现在我已经是一头健壮的大牛了，我用力气帮助主人，我想完全回报他对我付出的爱。’
快乐走到婆罗门者的屋舍窗边，小心翼翼的将笨重的头靠在窗槛上，看见王人坐在扭曲变形的木桌前，正在修补一张损坏的书页。快乐说：‘亲爱的主人，我很想报答您这些年来对我的恩情，我有个计画，请您听听看。’
婆罗门者停下手边的工作，一脸困惑的倾听。
快乐说 :‘明天是赶集的日子，你可以到镇上找一户有钱的商家，同他保证你有一头强壮的公牛，可以拉得动一百车的大石头与砂砾，你用一千银币的价格将我卖给他。’
‘什么？’婆罗门者惊讶的张大嘴，叫嚷著 :‘我竟然有这样的牛？’
快乐回答：‘是的，你有，那就是我。’
‘等一下，我的朋友，’婆罗门者道：‘没有一只牛能拉得动这样的重担。’
快乐说：‘相信我，我让你失望过吗？’
‘没有，你从未让我失望过。’婆罗门者回道。
于是，快乐说：‘所以，你不必担心，我们会赢的，你拥有我的承诺了。’
第二天太阳升起时，贫穷的婆罗门者穿上他的破凉鞋，往市镇出发，他来到拥挤的市集，穿过牲畜的棚子找到一些廉价品，他买了一件白色的衣服、几张用来垫小米袋的厚纸板，也为快乐买了一包甜美的谷物。
当太阳爬得更高，天气也越来越热时，他匆忙的离开市集，走进一家小茶馆，那里聚集许多想在日正当中的暑气里，提振一下精神的商人与农夫。
他在桌旁找一张椅子坐下，然后鼓起勇气，大声唤著那位正从门廊走过来的富商。‘朋友，你愿意和我一起坐吗？’
‘有何不可？’这位富商说著，就在婆罗门者身旁的椅子坐下来。
几则玩笑话和数杯茶之后，婆罗门者吸了一口气大声说著：‘我有一头公牛。’
‘然后呢？’富商一边舔著手指上剩余的面包屑，一边说著：‘让我告诉你吧！我有好几头牛，它们可花了我许多钱啊！’
婆罗门者说 :‘但是我的牛很强壮喔！’
‘唉呀！’富商说：‘这算什么新鲜事，牛的特性不就是强壮吗？’
‘当然，’这位贫穷的婆罗门者结结巴巴的说：‘可是，不……不会比我的牛强壮。因为我的牛强壮到能够拉得动一百车的石头与砂砾。’
这位富商笑著说：‘不可能，我告诉你，没有一头牛能拉得动这样的重担。’他接著说：‘毕竟它只是一头牛，像其他的动物一样是有极限的。所以，朋友，这是不可能的。’
‘但是，它办得到。’婆罗门者坚持。
‘它办不到。’富商也很固执。
‘让我们来赌一赌！’婆罗门者说。
‘如果你想要的话。’富商回答
‘赌一千银币，怎么样？’婆罗门者提议。
富商说：‘很好，就赌一千银币。我们要在什么时候测试你的牛的能力呢？’
‘明天。’婆罗门者说。
‘好的，’富商说：‘无论如何，明天，我们在太阳爬上芒果树顶前碰面。你带著你的大公牛，而我会准备好一百部负重担的车等著，到时候再见了，朋友。’随著商人起身离开，笑声从茶馆里传了出来。
很快的，整个市镇热烈的讨论著此话题。‘一千银币。’有人说：‘一百部车。’另外的人说：‘一头牛！’其余的人全都笑了起来。
赌注开始了，大家纷纷拿钱下注，期待著第二天早上的来临。
当天晚上，婆罗门者焦虑的辗转难眠。它会赢吗？还是会输呢？快乐真的拉得动那么重的卡车吗？唉！我接下来的人生是多么可笑啊！
早上，他一起床就立刻走到快乐的牛棚去。
快乐一如往常的站在那里，在温暖的空气中轻摇著长尾巴，口里嚼著金黄色的稻草，安静的等著他，它深色的大眼睛温和的看著他，仿佛说著：‘就是今天吧！别担心，我的朋友，一切都会没事的。’婆罗门者却把手搭在栅门边，全神贯注看著这只强大且自信的牛。
稻草的碎屑飞舞在温暖的光束里，但牛棚内却是凉快的。每件事看起来都是这么稳定、正常，厚厚的泥土墙、木桶、轭柄、破旧的绳索和刷子一切看起来如此真实，一如往常。
婆罗门者心想：‘或许，这场赌注和我整个人生都是一场梦而已！谁知道呢？’
他摇晃自己的身体大声嚷著：‘不管是不是梦，这会儿可有工作做呢！’他捡起一把硬毛刷，开始用力拍刷著快乐背上的肌肉，使隐藏在光滑表面下的泥土弹起来。
拍打、梳理之后，婆罗门者带著快乐穿过田野和泥土路，往市镇出发。
他们抵达时，太阳正升到最的那棵芒果树顶端。广场挤满了人，还有许多车等候著，婆罗门者吓住了，他从未看过那么多车，突然想到：‘我所做的事情是多么愚蠢啊！我居然会接受一只动物的提议，我到底做了什么？我都糊涂了！’
人群分开一条路，让婆罗门者和它的快乐经过，他们沿著整列车子走著，那位富商正等著他们，他微笑的站在第一辆车子的旁边。
他问 :‘你们准备好了吗？’
婆罗门者回答：‘当然，我们准备好了。’
富商比个手势，两个人从群众中走出来，他们低身把笨重的轭放在快乐的肩上，将新的绳索紧紧的打上结。接著，就是最后的加注时刻(事实上，少数看好快乐的人正大叫著 :‘公牛！公牛！我赌公牛！’)，然后就完全安静下来了。
当时是如此的安静，以致听得到小鸟在树上歌唱，听得到牛尾巴摆动，也听得到苍蝇嗡嗡的声音。
快乐悠哉的甩它温柔的大眼睛望著拥挤的人群和天上飘过的白云，它晃一晃巨大的头，并大声的吐一口气，仿佛在说：‘这有什么好大惊小怪的？’
婆罗门者感受到所有目光和焦点的压力，他走到快乐的身边，举起鞭子重重的抽打快乐的肩膀，咆哮著：‘走啊！你这畜牲，卑劣的家伙！照我的话去做！快！拉动车子，使出力气来！’
当快乐感觉到鞭子的抽痛和刺耳的咒骂时，它瞪大眼睛想著 :‘这是怎么回事？鞭打和咒骂不该用在我身上啊！’
于是，它的蹄像生了根的大树般，坚定的站在那里。任何叫骂或虐待、推拉或戳刺，它都一动也不动，一寸也没移开。它已经不打算去拉车了，坚定的站在那里承受婆罗门者的打击。
群众开始嘲笑、戏弄著他们，丢掷土块和石头，并大声咒骂；然而，快乐还是不动。
‘啊哈！我的朋友，’笑不可抑的富商带著眼泪说：‘你说的没错，这真是一头不一样的牛！哈哈哈！’
当所有的打骂都停下来时，群众也散去了。这位富商抹去笑出的眼泪，并得到了赌金。‘下次运气会好一点，’他开玩笑的说。最后，婆罗门者解开了快乐的牛栓，安静的带著它回家。
婆罗门者把头埋在手臂底下，既羞愧又懊悔的啜泣著。
快乐来到它的窗前，问他：‘我的朋友，你为什么哭？’
婆罗门者泣不成声的叫著：‘你怎么可以要求我做这种事？你这个忘恩负义的家伙！我做到你的要求，但是，因为你的承诺我失去了所有。不只如此，那个富商和全镇的人民都会笑我一辈子，你应该要负起责任。’
快乐悲伤的说：‘我让你失望过吗？我问你几件事情，我破坏过篱笆吗？还是撞坏过盆子？有弄坏过犁吗？’
‘没有。’婆罗门者抬起头来回答：‘你从未破坏过任何器具。’
‘我曾经伤害过你或孩子们吗？’
‘没有。’婆罗门者又说：‘从来没有。’
‘或者，我曾经把泥印子带进你干净的家里，或其他神圣的地方吗？’
‘没有。’婆罗门者再一次回答：‘你从未做过上述的事情，你总是带给我快乐。’
‘那么，为什么？’快乐说：‘你拿著鞭子抽打我，还说我是卑劣的畜牲？这就是我为你辛苦工作所应得的报酬吗？’
婆罗门者这时擦去眼泪，坐直身子。在沉默中，他看著快乐，并因为他的话对快乐造成的伤害而感到羞愧。
他说：‘你说得对，事实上，是我让你失望了，我很抱歉。’
‘既然你已经了解，’快乐的语气不再严厉，‘那就让我们再试一次吧！但是这次你要把赌金提高为二千银币。’
婆罗门者叫了出来：‘我的朋友，我会尽力去做，但是这次你也要尽力做到你的承诺啊！’
‘我会尽力做到，’快乐说：‘既然你不让我失望，我也不会让你失望。’
第二天，婆罗门者再次进城，又来到这家小茶馆。那个富商正在安静的喝茶、吃点心。
‘我可以坐下吗？’婆罗门者说。
‘不管怎样，’富商开心的说：‘你带给我快乐喔！’
‘我们再赌一次吧！’
富商惊讶的说：‘你再这样会输得精光！’
‘来吧！’婆罗门者说：‘上次的赌法，一切照旧，但是赌金提高为二千银币。’
富商暗自想著：‘傻瓜总是学不到教训。’然后，他耸耸肩说：‘我能说不吗？’
‘那么是赌定了？’婆罗门者问。
‘如果你希望的话。’富商微笑著回答。
‘是的，我希望这么做。’婆罗门者愉快的说著：‘明天在广场上，和上次一样的时间，到时候见！我的朋友。’
他离开时，祝福这富商有个愉快的一天。
第二天早上，婆罗门者再一次梳理著快乐，然后带著这神圣的公牛出发。
同样的，群众再一次聚集，等待著趣事发生。
但是，当快乐被领著往车队前进时，它精神奕奕的昂起顶著牛角的头，天上洒下的阳光，有如在它的身上燃起火花；好像有股能量在它闪亮的背上鼓动著，蓄势待发 ;它的尾巴仿佛龙尾般鞭击著天空；大而卷曲的牛角似乎要撕裂了天上的云彩;红棕色的光滑毛皮则像通电似的硬直竖立著；群众被它的气势震慑住了。
‘好一头公牛啊！’他们叫著：‘或许它真能拉得动！’
他们再一次把牛轭架到它身上，再一次结实的系上绳索。然后，婆罗门者走到它的身边，为它的大脖子套上花圈，拍拍肩膀，平静的说：‘时候到了，我亲爱的朋友！我宽大为怀的公牛！拉吧！我的兄弟，拉吧！我伟大的快乐，让他们见识一下你全部的力量！’
有了这些温柔的鼓励，快乐愉悦的将脚踩在温暖的土地上，就像神木一样的坚定壮硕；然后，它开始使劲的拉著，用尽全身的肌肉和力气往前拉，直到车轮开始缓慢的转动，一寸一寸的往前滚动……
‘动了！动了！’惊讶的群众大叫著：‘车子开始往前动了！’随著快乐越拉越快，车轮也跟著越滚越快。富商不敢置信的瞪大眼睛，下巴掉了下来，手中的银币叮叮咚咚的滚落地上。
‘那是不可能的！这……怎么可能？’但是，‘它办到了！’群众叫嚷著 :‘公牛赢了！’
快乐保持著这样的速度，拉著车子绕过广场，并经过城门，车辆不停的滚动著，快乐绕著城镇跑，再把这一百辆车子拉回广场。
所有的人狂笑著跟在它的后面跑，互相拍打著背部，并且把衬衫高高的丢往空中，他们从未看过或听过这么奇妙的事情！
富商再度收集好他的银币，加入跑步的人群之中，当然，贫穷的婆罗门者也在其中。这头自爱自重的公牛在今天真的为大家带来许多快乐。
也许有些人会认为这是个小镇，才会对牛拉车这种小事大惊小怪，有些人(智者)认为，无论是人或动物，都没有极限，只要我们找到自己的路，并全力以赴。
这是很重要的，你认为呢？
—早期佛教故事
◎如果我们想交朋友，就要先为别人做些事—那些需要花时间、体力、体贴、奉献才能做到的事。
◎快乐不是一个人的事，而是有互依互生的本质。如果你能使一个朋友微笑，他的微笑也将滋润你。
很多弟子追随禅宗大师修行，其中有一名弟子经常三更半夜起床，擅自翻越寺庙的围墙，溜进城里去玩乐。一路上，他逍遥自在的漫游著。
有一天，大师巡视弟子的寝室时，发现少了一个人，他在围墙边看见一张可以翻墙的高凳子，便把它移开，自己站在那里。
当那位游荡的弟子回来时，不知道大师站在那张凳子的位置上，一脚踩在大师的头上，‘砰！’一声跳了下来。
这时，他才发现原来自己踩的是大师头，当场羞愧、讶异得说不出话。
大师对他说：‘一清早的天气很凉，小心别感冒了。’
从此，这位门徒再也不曾在半夜溜出去了。
—禅宗故事
◎‘慈悲’乃是一种能和蔼、温柔地对待一切我们所不喜欢的人、事、物的能力。
◎要化导一个人，慈悲的言行、关爱的心怀，比任何都更加受用。
老人的祈祷
那斯鲁丁坐在茶馆中。
他向朋友述说自己的故事。
‘当我年轻的时候，拥有强烈的情感，我想拯救每一个人。我向阿拉祈祷，请祂赐给我改变这世界的力量。
‘中年时，我突然醒悟过来，发现生命过了一半，但我连一个人都没有改变。因此我祈求阿拉赐给我力量，让我能改变四周急切需要改变的人。
‘唉！现在我老了，所祈求的更简单了。阿拉，我祈祷著 :请赐给我能改变自己的力量吧！’
—回教苏菲教派
◎人活著的任务，就是要净化自己，发掘生命的唯一真实。
◎以感激的心情、宽容的精神、谦卑的态度，不断的学习、成长，追求改善自己，才能成就充实的人生。
◎不必企图改变世界，也不必把自己躲入黑暗之中。宽容兴了解的心，是使心灵平静的因素，而爱、忠诚与关怀，才是人生不渝的宝石。
可敬的阿难，是佛陀身边的随从，也是最亲近的弟子。有一天，他经过一个小村庄，因为口渴，他走向村中的水井，看见一个年轻女孩站在那儿，便向她要了一杯水喝。
女孩对他说：‘噢！尊者呀！我不配给你送水，请你别向我要水，因为这样做会玷污你自己。我是村中阶级最低的人啊！’
阿难尊者以同情的眼光看著她说：‘我向你要的东西不是你的阶级，只不过是一杯水罢了。’
—早期佛教故事
◎慈悲是一种把感情升华，成为众生的‘大爱’，而不是私爱；是一种平等的爱，而不是有选择的爱 ;也是一种只知付出、不求回报的爱;更是一种清净而没有染欲的爱。
我称他为‘罗’。那是典型的波士顿早晨，每日总刮著大风。交通拥挤，驾驶人怒视著彼此。每个人都不快乐，除了这个计程车司机。
‘我们一直没有办法前进，但你似乎一点都不沮丧。’我说。
‘是的，’他很冷静的说，指著四面八方的交通队伍。‘我们哪里也去不了。既然如此，激动又有何用呢？’他点燃一根烟，徐徐的喷出，然后转头对我说：‘你打高尔夫球吗？’
我点头，‘会打，但打得不好。’
‘你曾经到了球场，才发现有两组正在路上等著另一组在草地上的人吗？然后，还有另外一组人在下个球场等著吗？’
‘常常碰到，’我说。
‘无处可去，是吧！’他说，然后指了指四周的交通。‘这儿也一样。’他又吸了口烟，‘激动能怎么样？疯了又如何？’他耸了耸肩。
‘我与他们都在赶时间。’我说，低头看了看表，提醒自己快要迟到了。
‘噢！当然。’他同意。‘那就是为什么他们现在都在计程车上。每一个人都要去其他地方，除了计程车司机他已经在那儿了。你看那家伙，’他边说边指向穿著体面的男士，他正从车上下来，无助的和一个警察说话。‘看！那家伙可结实的挨了一拳。’罗大声的说。
‘他也许是上班迟到了。’
‘我上班从不迟到。我一上车就是准时上班了。’
我们等了一阵子，交通警察终于解决了交通问题，于是我们又上路了。
‘你看来似乎很喜欢当计程车司机。’我说。
‘我不可能去做其他事了。’他说。
‘你试过去做其他事吗？’我问。
他点头。‘很多。我曾在海军当文书士官，也坐过办公室，然后有一阵子是证券公司的外务员，但我不想再做那些事了。’
‘做其他的事不是比较赚钱吗？’我问。
‘噢！当然。’他同意。‘如果我一直待在那家证券公司，可能早就是百万富翁了。谁知道呢？不过我没有那种野心。’
‘每个人都应该要有企图心。’我告诉他。
‘为什么？’他问。
以前从没有人这样问我。每个人似乎都接受这个说法，就如同接受其他显而易见的真理。
‘为什么？’我重复道。‘嗯，每个人都应该要有企图心，否则不会成功。’
‘那又怎样？’他问。
‘怎样？呃，这样他们就可以拥有一个美满的家、华丽的衣服，还可以为家庭做很多事。你知道的，生活上的成功。’
‘我没结婚，也没有家人。’他告诉我。
‘即使如此，’我说：‘你应该也想要成功。’
他说：‘告诉你一个故事。’他身子向后面的椅背一靠，开始说这段故事：
有一位印地安人坐在河边钓鱼，一位白人几乎每天见到他在此钓鱼，每当再度看到印地安人时，总是不忘对身边的人说：‘穷苦的印地安人，罗。’
有一天，白人独自经过这里，走到印地安人的身边问他：‘你在这里做什么？’
印地安人回答：‘钓鱼。’
白人说：‘你就一直在这里做这件事？’
印地安人‘嗯’了一声。
‘你应该去找份工作赚钱。’印地安人一脸半信半疑的模样。白人继续说：‘你能将赚来的钱再投资，赚更多的钱。’
你想印地安人会说什么呢？他淡淡的回答 :‘是吗？’
突然间，白人勃然大怒，告诉印地安人：‘一旦你有钱，就可以做任何自己想做的事。’
印地安人转过身去，继续钓鱼，说：‘我正在做自己想做的事。’
这位计程车司机笑了一笑：‘这个贫穷的印地安人，罗，就是我。’他灭了手上的烟，扔到窗外。
我想了一会儿：‘你正在做自己喜欢的事吗？’
他回答：‘嗯！在这么混乱的交通里，每个人都感到心烦，除了我以外。为什么呢？因为他们不在自己的工作岗位上，还没到达想去的目的地，他们的时间正一秒一秒的流失，他们正在消耗时间、金钱，或是其他什么。但是，我不同。我不用赶到任何地方，因为我已经在自己想去的地方了。我不必浪费时间、金钱，或是有什么损失。他们在大雪纷飞、酷寒的季节、下雨、泥泞的气候里，要外出做事。而我只要待在这辆温暖、舒适的计程车里，你知道我何时才走出这辆计程车吗？’
我摇摇头。
‘当我“想要”离开这辆计程车时，想去喝杯咖啡、去某个地方找人聊天，当我想去时，随时都可以出去，而不是因为我不得不去某地。我载乘客到他们的目的地，而不是我的目的地。’
‘你办到了。’我回答。
‘你说的没错，兄弟，趁著好天气，不论春、夏、秋、冬，当树叶新绿或是凋零之际。你曾听说过人们在周日的下午做什么吗？他们骑著单车，是吗？’
我同意：‘人们骑著单车绕郊区一圈。’
‘骑过公园、小溪，或到哪里都可以，看看碧绿的树叶、草坪。’他继续说：‘而且不只是年纪较大的人，就连十几岁的年轻人或小孩子，也喜欢骑单车四处漫游，除了看看风景之外，他们还做些什么事呢？’他指向查理斯。‘夏天时，你曾看见我将车窗拉下，开著车到河边。’
他继续说：‘先生，当我说出目标时，我不知道你为了生活需要做些什么事。我希望你能喜欢自己所做的事，如果你并不喜欢自己所做的事，希望你能成为百万富翁，那么就可以随心所欲了。而我，不是什么百万富翁，但是我没有必要成为一个为所欲为的人，因为现在的我可以做自己喜欢的任何事。’
当他开著车子离去时，我望著他的背影良久。相较于他，我正在一个不是自己想来的地方，正要走到这栋大楼里见一个我不想见的人，做我不是很喜欢做的事。罗呢？虽然贫穷但却准备迎接自己的工作。
—福斯特．法可罗总裁
◎热爱人生吧！为了在生活中努力发挥自己的作用。
◎人生取决于我们所做的决定决定，而不是所遭遇的状况。
有一位穷途末路的贫民，前去请教先师。
‘伟大的先师啊！’他哭喊著：‘我的环境糟透了，而且一直无法改善。我们的日子好穷苦啊！我与妻子和六个孩子必须挤在一间小小的茅舍里。我们彼此没有自己的空间，日常生活常常互相阻碍，而且精神紧绷，我们常被很多困扰的事感到烦心，且为此争执不休。相信我—我的家真像个地狱，我宁愿早点死，也不要再这样生活下去！’
先师慎重的思考了一会儿之后，他说：‘我的门徒！照我的话去做，你的情形将会改善。’
‘先师，我一定照您的话做。’陷入痛苦中的弟子满口答应著。
‘告诉我你养了什么动物？’
那可怜的人回答：‘我养了鸡、山羊和牛。’
‘很好，现在你回去把那些动物牵到家中，和你一起居住。’
这可怜的人满头雾水，但是既然答应先师了，就回去照著他的话做。
第二天，这位可怜人又来到先师的面前哭喊著：‘先师啊，您为我带来了新灾难，我照了你的话做，但事情变得更糟。我的生活简直像在地狱中—整间房子像谷仓一样，我该怎么辨才好啊？’
‘门徒啊，将那些鸡赶离你的屋子，愿老天保佑你。’先师回答。
然后，可怜人回到家里，把鸡赶离屋子。但是，过不了多久后他又回来求助于先师，他向先师抱怨山羊快把他的屋顶掀了，先师要他把山羊带离屋子，他照先师的话做。
但没多久他又来找先师，怨恨的大声嚷嚷：‘牛让我的房子像牛棚一样，你怎么能叫人和动物住在一起？’
‘你说的没错—百分之百正确。’先师同意：‘那么，把你的牛也牵出去吧！’
这位不幸的可怜人连忙赶回家，将牛也牵到屋外。
不到一天的时间，他又来找先师，这次是满脸灿烂笑容的说 :‘您又让我回到以前那么美好的生活了。没有了那些动物，整间房子变得好安静、宽敞、干净，多么美好的家啊！’
—犹太教故事
◎心不安宁，任何角落都是牢狱。
◎天堂和地狱，都是出心和行为所造作的。我们不要怕地狱，要怕的是心的偏向。
波斯的夏哈师父是一位擅于以反讽的寓言方式和人谈的智者，其中有一位门徒名叫‘莫兹．萨奇’，特别能领悟先师语意中蕴藏的真理。
有一天，夏哈和他的信徒们在广场聚会，讨论世界的真理。他随即问信徒们：‘世界上最美妙的音乐是什么？’
有人回答：‘是横笛的声音。’
另一位信徒说：‘不。竖琴才是世界上最美妙的音乐。’
第三个人回答：‘都不对。应该是小提琴的乐声。’
在场的人议论纷纷，争论的情绪升到最高点。
只有莫兹．萨奇沉默很久，未发一言。
几天过去了，莫兹．萨奇邀请夏哈和一州的重要官员，参加他精心安排的荣誉宴会。各种美妙的音乐吹奏著，赞颂这些贵宾。
奇怪的是，桌子上没有陈列出任何的佳肴，贵宾们没有美食和饮料可以享用。
大家都知道，在西式的宴会桌上会陈列很多精美的佳肴，当来宾享用的同时，会不断供应更多的美食、上等的美酒、精心腌制的肉块。现在呢？食物在哪里？贵宾们不好意思问，于是一直坐著。
直到午夜，莫兹．萨奇向服务生领班示意，把把上好的佳肴带进宴会厅，用一支大汤匙敲击锅子的边缘，发出‘锵、锵、锵’的声响。
所有的来宾松了一口气。的确，是上菜的时候了。
于是，夏哈先师开口说话了：‘碗盘的锵锵声在饥饿者的耳中，是世界上最美妙的音乐。’
—回教苏菲教派
◎真正的欢喜，是要在众生身上求得，是从真理中发觉内心的宝藏。
◎在书本裹可以寻找知识，但不能找到‘智慧与真理’，因为智慧和真理只能自己亲身去体验。
曾经有一位国王，他一心想得到三个问题的答案，因为他认为，只要解决了这三个难题，天底下没有什么难得倒自己。这三个问题分别是：
何时是适合做每一件事的最佳时刻？
谁是世界上最重要的工作伙伴？
每一个时刻，最重要的事情是什么？
国王昭告全国者老百姓只要能提出解答，就能获得极大的财富和尊贵。
民众得知这个消息之后，纷纷前往宫殿。
有一个人建议国王，应该先订定一份时间表，内容包括每一年、每个月的大纲事务细则，详列每一天甚至每个小时该做的事情，然后依据订定的时间表来完成事情。
但是，看来只有他这么认为。
另一个人对国王说，要预定下一步的计画是不可能的，国王设法想知道何时该做何事，无异是天方夜谭。
也有人坚持，凭国王一人的力量，想预见未来的发展非常困难，更不可能有能力正确的决定何时该做何事。他建议国王成立一个议会，根据众人的想法和事情来裁决事情。
另外，有人说某些事情需要速战速决，不可拖泥带水，更没有时间等到大众讨论后再作决定。事情若非常急迫，应该去请求术士占卜。
对于第二个问题的答案，每个人的见解也不尽相同。
有一个人回答国王，工作上最重要的伙伴是，能够完全信服国王的行政人员，但是另一个人认为是教士或僧侣，当然不乏有人偏好哲学家，更有人倾向武士。
人民对于第三个问题的答案议论纷纷：有人认为研究科学是当务之急，有人坚持宗教才是一国治世最重要的根本，另外一种声音则支持国防装备和技能。
国王对所有的答案都不满意，所以没有人得到奖赏。
过了几天之后，国王打算到深山里去请教一位隐士，据说他是一位德行高尚的智者。但是，他只接见贫民和无助的弱者，拒绝与权贵人士或是富人见面。于是，国王乔装成一位朴实的农夫，吩咐他的随从在山脚下等候，单独上山寻找这位传说中的智者。
来到隐士的住处，国王看见他正在自己的屋舍前面搭建花园。隐士看到有陌生人来访，点点头表示欢迎之后，又继续手边的工作。
国王上前去告诉这位隐士来此的目的，是为了求得三个问题的解答。隐士听完后，轻拍国王的肩膀，便继续挖土的工作。
每当他将土壤铲到另一个地方之后，都会累得气喘不休，这样的工作对年迈的老人而言显然太吃力。
国王说 :‘你一定累了，让我帮你忙。’隐士向他道谢，将铲子交给国王，自己坐在地上休息。
国王工作了一会儿，又停下来问隐士刚才那三个问题。
隐士仍未回答，他起身对国王说 :‘为何不休息一下，该换我了。’
但是国王仍然不停止手边的工作。时间很快的过去了，一小时、两小时……
太阳已经快要下山了。最后国王说：‘我来此的目的是要请教您三个问题，如果您不能为我解答，请让我知道，我想我该回去了。’
隐士没有回答他的问题，反倒抬头问国王，有没有听见有人经过那里的声音。
国王转过头看，此时，一位胡子又长又白的老人出现在树林中。他一边疯狂的跑著，一边按住自己身上血淋淋的伤口，跑到国王的面前时，便失去知觉倒地不起，先前他呻吟的声音依然清晰可辨。
他们将老人的衣服掀开，发现他身上有一个被刺得很深的伤口。国王将他的伤口清洗干净，脱下衣服替他包扎。但是很快的，衣服被如水柱般的血完全浸透了。他只好重新清洗、包扎，直到止住出血。
最后，伤者终于恢复知觉，要水喝，国王走向溪边为他舀了一瓢水。
不一会儿，太阳下山了，夜晚的凉意袭来，隐士和国王一起将这位伤者抬到屋内让他休息。这个人静静的躺著，阖上双眼。
国王上山寻找隐士、挖泥土消磨了一整天，他疲倦得靠在门边睡著了。
当他醒来时，太阳已经高挂在空中，这一刻，他突然忘了自己身在何处，也忘了为何来到这里。他环顾四周看见那名伤患正困惑的看著自己。伤患专注的盯著国王，带著愧疚轻声的对国王说：‘请原谅我。’
国王不解的问：‘你到底做错了什么事要我原谅你？’
伤者回答：‘陆下，你不记得我了，但是我记得你。我是与你誓不两立的敌人，在上次的战争中，你杀了我的哥哥，又侵占了我家的财产。当我听说你要单独上山时，便决定在你回程的途中暗算你，但是，我左等右等都不见你的踪影，于是放弃埋伏出来寻找你。
‘不料，却被你的侍卫发现并认出我的身分，他们一路追杀。幸运的是，我逃过一劫。但是如果没有遇见你，我也必死无疑。
‘我一心一意想杀你，没想到换得你的救命之恩。我心中的惭愧和感激之情无法形容，如果这次我真能逃过鬼门关，我发誓在有生之年成为你忠心的随从，同样的，我会要求我的儿子、孙子也这么做，来报答你的恩情。请求你赦免我吧！’
国王喜出望外，没想到这么容易就能和敌人和解。他不但答应原谅他，还将他的财产全部还给他，并且请大夫为他医治，吩咐随从照顾他，直到他康复为止。
当随从送这名伤患回到家乡之后，国王再次前来寻找隐士，他仍不放弃求得这三个问题的答案。他看到隐士在他们以前挖掘的土地上撤下了种子。
隐士回答国王：‘你已经得到问题的答案了。’
国王困惑的问：‘怎么说呢？’
‘昨天，如果不是因为你同情我年纪大了，而帮我挖掘泥上，恐怕在你回家的路上早已受到袭击了，那么，你一定会很后悔当初没有留下来陪我。所以，当你在挖掘土地的那一刻，就是最重要的时刻 ;而我就是所谓最重要的人，最重要的事情莫过于帮助我。
‘过了一会儿，当伤者上前让我们遇见时，你用自己的衣裳覆盖他的伤口，就成了最重要的时刻，因为如果你没有帮助他，他可能会死，而你也失去了一个与敌人和解的机会。这么一来，这位伤者成为最重要的人，在你细心的照顾他的伤势下，就成为最重要的事。记住，唯一重要的时刻就是现在、当下。
‘当下是唯一我们能掌握的时刻：最重要的人物就是当下和你在一起的人、在你跟前的人，因为谁也不晓得你将来会和什么人有关联 ;而最重要的事就是让你身边的人，也就是在你跟前的人感到快乐，因为生命追求的莫过于快乐。’
—托尔斯泰
◎我们行善安心，当下就能快乐。
◎时间就是我们当下的呼吸，每一刻都应该全心全意地生活。
◎所谓的生活，应该是专心活在当下；把握当下，因为它一去不复返。
◎学习成长的机会不在未来，而在每一个活著的当下。
有一户人家出外上馆子共度晚餐，当所有的人都拿起菜单仔细端详，这位八岁大的小女孩茉莉也不例外。
一家人忙著谈论‘大人’之间的话题，把插不上话的茉莉冷落在一旁。服务生一一拿回菜单询问，最后轮到茉莉。
‘你要来点什么？’他问。
‘一枝热狗和一瓶汽水。’她回答。
祖母马上摇头说：‘不！她应该要来点烤鸡肉全餐、红萝卜和马铃薯泥。’
‘还要来一杯牛奶。’他的父亲赶忙插嘴补充。
‘你的热狗要加番茄酱还是芥末？’
茉莉正要回答时，内场厨房传来茉莉父母的菜好了。于是，服务生不等茉莉回答，先离开一会儿，为茉莉的父母亲上菜。
‘芥末。’茉莉大声的喊著，然后转身同家人说：‘你们看到了吗？他真的把我当一回事。’
—美国当代故事
◎对别人的意见要表示尊重。千万别说：‘你错了。’
◎如果你对任何事物都能够懂得尊重及感恩，甚至包括一杯水、一碗饭，你的生命将充满尊重的能量，届时，你一定会受到尊重，因为所有你尊重的东西，将会回给你同样的尊重。
在很久很久以前，佛陀曾经转世为一只温和的小鹦鹉，它快乐的居住在森林中，在浓密的树林间飞翔。不论它飞到哪里，都会亲切的和动物们打招呼。它是一只快乐的鸟，喜欢这个世界，尤其喜爱上天赋予它的那一双翅膀。
有一天，在没有任何预警的情况下，森林上方的天空乌云密布，一场可怕的暴风雨开始了，闪电和雷声无情的穿梭在树林间。
有一棵老树被雷击中，瞬间森林里火光四起，旋即陷入一片火海之中。惊恐的动物们疯狂的四处奔窜，想要逃出这一片可怕的火海和呛鼻的浓烟。
小鹦鹉闻到烟味，奋不顾身的冲入森林火海之间，大声尖叫：‘失火了！失火了！快往河川的方向逃。’
虽然有些动物听到它的呼唤，顺利逃离火场，但还是有其他受困的动物，怎么办呢？
这么一想，它非但没有逃离火场，反而持续的在森林里中打转，希望能找出需要帮助的受困动物。
突然间，它的脑海浮现一个可怕的念头。它冲向树林边的河流，将身体浸在水中，沾湿全身的羽毛，然后迅速冲回火场中。它完全没有考虑到自身安危，奋勇向下俯冲，用力的振动翅膀，让残留在羽毛上的水滴落下。这些水滴如珍珠般珍贵，滴落在火场内。然后它再飞回河边，将全身浸湿，再回到火场内救火。
小鹦鹉就这么来回火场和河边，一遍又一遍。它的羽毛被烟熏得灰黑，它的眼睛也被熏得红红的。它感觉到自己的翅膀开始疼痛，头也开始晕眩，但仍然不放弃的努力救火。
‘一只小鹦鹉在紧急时还能这样飞著救火。’它不断告诉自己：‘只要还有一线希望，我就应该继续飞，说不定能救活一些动物也说不定，无论如何我都不能放弃。’
此时，在天界用象牙和黄金建造的宫殿中，有一些天人正在休闲游玩，他们看见在下面的小鹦鹉。有些天人嘲笑它愚蠢，‘多么傻的一只小鹦鹉啊！想用羽毛上的几滴水来扑灭熊熊烈火。真是荒唐！自不量力。’
其中有一位天人，却深深被眼前的景象所感动。他戴上一对金色的翅膀，化做老鹰往小鹦鹉的方向飞去。
当大老鹰悲悯的眼神出现在小鹦鹉的身边时，它仍然视若无睹的继续救火。‘回去吧！小鸟儿，你这样做无济于事的。’老鹰用雄壮、宏亮的声音警告小鹦鹉 :‘这几滴水珠怎么能对抗大火呢？在一切尚未太迟之前，快逃到安全的地方吧！’
小鹦鹉怎么也听不进去，仍然固执的继续救火。它耳中不断传来老鹰急切的声音：‘停止吧！停止吧！傻鹦鹉。救救你自己吧！’
但是，小鹦鹉继续飞奔于河边和火海之间。它心想：‘我不需要一只老鹰来给我这种忠告。慈爱的母亲很久以前告诉过我，我不需要忠告，只需要帮忙！’
老鹰看见小鹦鹉这么坚持的奋勇救火，开始感到惭愧。抬头看向天界的天人，别人的生命对他们来说，仿佛只是一场游戏。当地面上传来众多动物惊恐的呼喊求救时，老鹰也听见远方传来天人嘲笑、讥讽的声音。
顿时，觉得自己不再想当什么天人了，只想当一只勇敢的小鹦鹉，一起帮忙救火。
老鹰流下神的眼泪，眼泪滴落在鹦鹉鼓动的翅膀上，滴在烧焦的花苞上，再滴到地面，草地从灰烬中又重新绽放出绿意。
突然间，火焰熄灭了，浓烟也消失了。小鹦鹉乘机将身上的污泥洗净，像小太阳般在天空快乐的飞翔。
它高兴的笑著说：‘现在，一切终于好多了。神的眼泪落下，熄灭了树叶和枝芽上的火焰，大地重生，吐出新芽，长出红花绿叶。’
一切景象又恢复到从前。抬头望向湛蓝的晴空，动物们能够再见到朋友和快乐飞翔的小鹦鹉。
它们欢呼著：‘幸亏勇敢的小鹦鹉感动了天，才会降下这场甘霖大雨。’
—早期佛教故事
◎爱是理性的牺牲，而不是感性的占有。爱是无怨无悔、心甘情愿的奉献，爱是美化外在环境、净化内在心灵的源头，爱是慈悲的显现。
◎真正的牺牲，要像蜡烛一样，虽然自己是消失了，但只要他人得到光明，也就够代价了。
◎把生命奉献给众生，即使仅是一位众生，才有生命的光明与快乐。
一位弟兄说：‘我的舌头带给我麻烦。在人群中时，我无法控制我的舌头不诅咒或唾弃人们的好行为，我该怎么办？’
马多斯神父回答他：‘如果你无法控制自己，那就远离人群独自生活吧！和别人一同生活必须圆滑一点，这样才能四面八方转动。’
神父又说：‘我独居并不是因为我有美德，而是因为我懦弱，能在人群中生活的人都是很坚强的。’
◎自我控制是最强者的本能。
◎唯一真正的控制力在于内心，那是对自己未来的关心和责任感，以及对他人福祉的关怀。
◎释迦牟尼佛说 :‘这个世间的一切都是变化无常的，凡事都是在不稳定的状态。’这个世间只有一个东西你可以控制，就是控制我们的‘心’。掌握了心，你就掌握了世界；无法控制我们的心，我们就变成世界的奴隶。
一个晴朗、阳光灿烂的日子，我带著风浪板到水里去，即使我的身体在那天还不能如此做。我一向对自己的能力很有信心，也能辨认风向及潮流。
我并未感觉到朋友们给的警告，享受著不受束缚、独自冲浪时，快速通过水中那种很 high的感觉。我觉得我永远可以继续下去。
当我看著海岸线往后退时，我了解已经远离熟悉的海域了，但我依旧相信自己可以回到岸边。
当我觉累了，便掉头转身回到岸边，突然，连接操纵杆与板子的环节断掉了，我无助的困在水中。
刚开始，我并不会恐惧，猜想著救难船会看到我，而我要面对的最糟情况，就是他们对我单独出海的愚蠢行为严加训诫。
当我抱住风浪板漂流时，可以感觉到潮水的力量将我拉离海岸越来越远，我越来越冷，也越来越累，我开始害怕没有人会发现我，我不知道自己漂流了多远，只觉得我无法抓住风浪板了，但我知道如果放开板子就完蛋了。
我有好几年没祷告了，这时不禁祷告：‘找个人，不管是谁，请救救我吧！我不想溺死，不想独自一个人死去。’
突然间，我的板子被剧烈撞了一下，又一下。我看不到是被什么东西撞击，但撞击仍持续著，慢慢的把我推向海岸。一时间，我只想到鲨鱼，接著才意识到这里的海域没有鲨鱼。
在我旁边先出现了鳍，然后头伸出水面，那是一双海豚的眼睛，它又沉入水中，继续慢慢的、平稳的撞击著。我看见离岸边越来越近，我所能做的，就是抱住板子，让海豚带领我进入安全的水域。
当救难船发现我时，我可以听到他们的叫声：当海豚继续带领我时，我可以感受到在我之下那股平稳而确实的力量，我一直喋喋不休的谈著救了我的海豚。
当船靠近时，救生员将我救出水面，我心中涌起许多不同的感觉—筋疲力尽，却又是如此无法置信的快乐。我安全了，我还活著，我是多么感谢上天啊！
那天我学到了许多事，包括安全与恐惧，而我所学到最重要的教训就是‘信赖’。
—现代启示录
◎接受忠告，实际上就是增加一己的能力。
佛陀的前世曾是一只菩提鹿王，聪明的它带领著鹿群，走到森林深处一个由参天古木形成的安全庇护所。
后来有个喜好打猎的国王继位，每当旭日东升，他便带著随从在原野与森林中寻找猎物的踪迹，并疯狂不停的发射弓箭，一直到日落西山，载满一车车的珍禽异兽，鹿、熊、兔子、松鼠、猴子、羚羊、老虎和狮子等丰盛的战利品，才心满意足的打道回府。
看著这些满载而归的猎物，国王无比欢喜。但他的人民却很痛苦，打猎破坏了原野，迫使农夫和商人离开原来的工作岗位，而且国王为了追赶猎物，荒废了政务。
最后人们想出了一个办法，决定在森林里架一个又高又深的栅栏，赶一两群鹿进去，让国王随心所欲的打猎，那么寻常百姓的田地便不会被破坏，也不必再帮国王追赶猎物。
栅栏建好后，他们赶了两群鹿进去，这些娇弱的动物有如发狂般，绕著圈子寻找生路，最后却只能筋疲力竭、绝望颤抖著等待降临在自己身上的噩运。人们开心的向国王报告这个好消息。
其中一群鹿就是菩提鹿王的鹿群，它安抚伙伴们说：‘蓝天在上，绿野在下，有生命就有希望，不要放弃，我们会找到出路的！’它雄伟的鹿角闪闪发亮，深遂的眼睛炯炯有神。
很快的，国王赶赴这场为他特别准备的狂猎之宴。就在他蓄势待发之际，瞥见两只美丽的鹿王，心喜之余便说：‘任何人都不准射杀这两只鹿王！’然后，转头对著鹿群疯狂射击。
惊恐万分的鹿群，为了躲避如大雨般的乱箭，反被彼此的鹿角及乱蹄所伤。每隔几天同样的惨状便重演一次，不是被射死，就是被射伤，就算侥幸逃过箭靶，也同样被惊慌的同胞弄得遍体鳞伤。
于是，两个鹿王见面协商。菩提鹿王面色凝重的说：‘好兄弟，我试过了所有的方法，就是找不到求生之路，万箭齐发使我们死伤惨重，只能苟延残喘的活著，实在很痛苦！不如就这么约定吧！每天我们派一只鹿，抽签决定出谁牺牲自己，这是万不得己的下下之策，但唯有如此才能减少其他伙伴的伤亡。’它们达成协议。
隔天，前往打猎的国王和随从们，看到栅栏里有一只鹿，不避不躲，发著抖却骄傲的站在墙下。
国王对这奇特的景象深感疑惑，自问自答的说：‘这是什么？喔！这些鹿真伟大，它们选出一只鹿让我们杀，那其他鹿就能安然存活了。鹿王真是聪明。’
‘我们就接受她们的安排吧！从现在起，只射那只单独站在墙下的鹿。’国王下令。但他心中感觉有些沉重，于是放下弓箭，无言的回到皇宫。
当晚，国王辗转反侧，难以入眠，寤寐中，梦到一只发光的鹿……
有一天，一只怀孕的母鹿抽到了死亡之签。它来到鹿王的面前，请求说：‘如果能安全的生下我的孩子，那我真的很乐意死去，可是如果我今天出去……，我不是贪生怕死，而是为了我可怜未出世的新生命，求求你饶了我，放我一条生路。’
‘规定就是规定，我不能通融，抽到了签就一定得死，没有例外。’鹿王说。
伤心的母亲只好去找菩提鹿王，它跪下来，求菩提鹿王救救它未出世的孩子。
菩提鹿王仔细聆听，然后温柔的说：‘没错，按规定你一定得牺牲，不过，你放心，从现在起我会负起责任，让你安心生下孩子。’母鹿于是开心的道谢离开。
看著安心离开的母鹿，菩提鹿王心却不由得沉重起来：没有别的鹿可以代替母鹿，如果它真的放过母鹿，能代替的就只有自己了，不是吗？
菩提鹿王平静的走向鹿群，它弯曲而漂亮的鹿角、健壮的臂膀、明澈的眼眸、黝黑锐利的蹄，在在都是它们安全的象征，它从未让它们失望，从未让它们沮丧，更不轻言放弃它们，总是尽力为它们寻找出路，如果谁有危险，它一定是第一个前去救助，从不以统治者自居。
国王随从们的箭已经蓄势待发，但当他们看到这次站在墙下的竟然是鹿王时，不禁大声问：‘菩提鹿王，你怎么会在这里？你知道国王已经放你一条生路了，不是吗？’
‘我必须在这里救另外两条生命。’鹿王回答 :‘杀了我吧！你我都各有使命。’闻言后，随从们惊慌得急速通知国王到来鹿园。
当国王看到墙下的菩提鹿王时，吃惊的说 :‘我认识你，你曾经驰骋在我梦中的森林。可是你为何在这里？我不是已经下了豁免令吗？’
‘伟大的国王，有哪一个领导者能坐视伙伴的痛苦而不顾呢？今天有只运气不好却怀孕的母鹿来求我救她腹中的孩子，可是我们必须遵守抽签的规定，所以，只好由我来代替它牺牲。这是我身为一个领导人的权利与义务。’鹿王说明了来意。
国王听了心中一震，慨然说 :‘多高贵的菩提鹿王啊！你说的一点都没错，一个有担当的王者必须关心他的臣民，你的自我牺牲让我学到宝贵的一课。从此你和你的鹿群可以自由的生活，不再再到捕猎的生命威胁，我会放你们走，当作是我给你这位“老师”的礼物！’
‘这真是一个珍贵的礼物啊！但我还是不能走，我还有话要说。’鹿王说。
‘请说吧！’国王回答。
‘人类的王啊！今天我的鹿群从此性命无虞，可是其他的动物呢？’依然必须活在箭雨的恐吓痛苦中。我真正的希望是，所有的动物都能安逸的度日，我实在不能眼睁睁的看著其他动物重蹈我们的覆辙，而我们却幸免于难。您能了解吗？’
国王闻言大吃一惊，‘难道，你愿意为了确保其他动物的安全自由，而牺牲自己及鹿群的生命吗？’
‘是的，我愿意这么做。相信您只要看过它们痛苦的模样，也会于心不忍，放他们自由的。求求您万能的王，真正的和平，是让所有的动物都能快乐无惧的生活。’
国王完全无法想像，他反覆思量，鹿王的话不停的在脑中盘旋……
‘你是对的，’经过一番审慎的思索、考量后，国王决定，‘从此在我的领土上，所有地上跑的动物都能永享安乐的生活，它们的生命将不再受捕猎的威胁，猎人的箭也不会再落在兔、猪、鹿、熊、虎、豹、狮的身上。这样，我的老师，你觉得如何？’
‘可是，那天上飞的呢？它们的生命被一张张摊开的网威胁，原本快乐自在飞翔的它们，同样会被飞打的石头或利箭夺去性命，如雨般落在您的领土上。我请求仁慈的您能网开一面，让鸟儿也能自由的生活吧！’
‘鹿王啊！你越来越得寸进尺了，但我决定达你的心愿，从今天起，鸟儿也可以自在的生活，安全的筑巢。这样你满意了吗？’国王问。
‘那再想想那些沉默的鱼儿，除了我，还有谁会为它们说一句公道话呢？它们一边在您的河流、小溪、湖里游著，一边被钩子、鱼叉和大网所惊吓。当我为她们的生命提心吊胆的同时，我的生活是谈不上安全自在的。伟大的王啊！放了它们吧！’
‘我太感动了，’国王流下泪来，‘我从不曾这么感动过，我决定让鱼儿也能自由的生活，没有人能在我的领土上杀它们。’
于是，国王对它的随从宣布：‘各位大臣和人民听好了，昭告天下，从此所有的动物都不再生活在危险中，人们不能猎杀我的这些伙伴，这是命令。’
然后，国王回过身，再一次询问鹿王：‘你现在感觉和平了吗？’
成群的马儿唱著悦耳的歌声飞上蔚蓝的天空，鹿群平静而安详的吃著草。
‘是的，我终于感到四海一家的真正和平了。’菩提鹿王欢喜的跳上跳下，非常高兴它救了全部的动物，然后带领它的鹿群重回森林深处。
国王感念菩提鹿王伟大的情操，就在他们谈话的地方建了一座石碑，上面写著：‘纪念国王最崇敬的老师—菩提鹿王。’
从此，国王终其一生，竭尽心力关怀周遭的人事物。
◎真正的慈悲，来自看见他人的苦痛，你有一种责任感，希望能够给予他人一点帮助。
◎无我的爱，才是真正充满慈悲心的‘爱’，不求回报的‘真爱’。
◎让动物受苦是完全缺乏慈悲的表现。对动物慈悲，并不是因为人是万物之灵，而是人必须跟所有的生物共患难。
修道院院长花了十八辨士，买了一本上等羊皮纸制成的完整版《圣经》。
一天，有位修道士来探访院长，看到了这本《圣经》，当晚院长发现他的书不翼而飞，立刻猜到是谁拿走了，但院长并没有追问，因为他知道当一个人作贼心虚时，常常为了要脱罪而嫁祸他人。
修道士到山下的城里想转卖这本书，并开出十六辨士的价码，有位买主说：‘把书给我，好让我去查明它是否值这个价钱。’修道士同意了。
于是，买主将书带到修道院间院长：‘神父，请您告诉我这本书是否值十六辨士？’
‘喔！这是本很精致的书，它当然值这些钱。’院长不动声色的说。
后来，买主把钱给了修道士，并告诉他，院长说这是一本很棒的书，这价钱十分划算。
修道士惊讶的问：‘他只说了这些吗？没提到别的事？’
‘没有，什么也没说。’买主回答。
修道士立刻回绝了这笔买卖，并且回到修道院，声泪俱下的求院长收回这本书。
院长并未接受，只说：‘好弟兄，走吧！就当它是我送你的礼物。’
‘可是如果您不收下这本书，我一辈子都会良心不安的。’修道士继续乞求院长。
从此以后，修道士跟随院长在修道院内修行。
—荒漠神父
◎遇到逆境时，是不是能够很平静的去接受这个事实，或是只会大发脾气？别人做错时，是否能宽恕人、慈悲的随顺众生？更重要的是，是否能时时观照看好自己的清净心，要求自己不受贪、爱、嗔恨心的干扰。
◎真正的智慧，一定是建立在慈悲的基础上。
◎唯有藉助同情的力量，来宽恕别人所犯的错误，你才能与他人和平相处。
◎宽恕，是可以解决万世仇恨的。如能包容、慈悲，将爱心升华、扩大，才能舒解心中的不平。
◎慈与悲，并不是感伤的体谅与救助，而是快乐的宽恕与导引。慈悲，如果不是天性的话，也应该要把它养成一种习惯才好。
一位尝尽人间疾苦的年轻人来到僧院，问：‘我对人生已无任何希望，只想寻求解脱，但我没有耐心静坐冥想，研读学习，或过简约的生活，我在现实世界里痛苦的载浮载沉，有没有什么捷径能够帮助我这种人？’
‘有的，’住持回答：‘你能告诉我这一生你学过什么、最在乎什么吗？’
‘我什么都不在乎。因为家境富裕，我不需要工作。真要说有什么东西能引起我注意的，恐怕只有棋子了。我倒是花了不少时间在这上面。’年轻人回答。
住持想了一会儿，找来一个懂棋艺的僧人，并准备了棋盘和棋子。
准备妥当后，住持对会下棋的僧人说 :‘这里有一把剑，曾立誓服从我的你，必须听我的命令，和这个年轻人下一盘棋，你若输了，我就用这把剑结束你的生命，但我保证你会重获新生;你若赢了，我就会杀了这个年轻人。既然棋子是他这辈子唯一在意的东西，输棋而丧命也是理所当然的。’
在住持的脸上，看不到一丝的玩笑意味，这是一场真正的生死决斗。
棋局开始了，年轻人紧张得直冒汗，棋局成了他的生命关键。起先他并未抓到要诀，渐渐的，他发现前进的方法，并把握住机会给对方迎头痛击。
正当僧人的棋局岌岌可危时，年轻人抬头看到僧人经年灵修充满智慧及慈爱的脸，想起自己毫无意义的人生，一股怜悯之情油然而生，于是他‘慎重的’犯了一个又一个的错误，终至一败涂地，再也无法挽回。
突然，住持倾身向前，拂手弄乱了棋盘，然后看著茫然失措的两个人说：‘既无胜者，亦无输家，这盘棋结束了。’
接著，住持对年轻人说：‘你的怜悯与牺牲小我的情操，自你全神贯注在下棋时，源源不绝的散发出来，今天你已经学会了如何专注及发挥同情心，只要在这里待一段时间，用同样的态度修行，你必定得悟。’
年轻人遵照住持的指示，果然达成了他的心愿。
—禅宗故事
◎过著不贪婪的生活，让你的心充满仁慈，保持正念，专注一处，使内在平稳、集中。
◎精神修炼是一种很单纯的心灵培育的功夫，它使我们的内心无贪、无嗔、无痴，或者使其专注、清醒、安定和充满慈悲。
我是一个医生，曾经遇到过一个因为骨癌而切除一条腿的病人。
第一次见到他时，他只有二十四岁，这个被痛苦掩埋而易怒的年轻男孩，对所有四肢健全的人都充满恨意，觉得上天对他很不公平，他这么年轻就要承受如此恐怖且无可计算的损失—一条腿。
我们用绘画、想像和深层心理治疗，帮助他从悲伤、愤怒及痛苦中重新面对自己。两年后他真的改变了，逐渐：‘走出自己’，去探望重大伤残的人们，然后说出一个个令我感动的故事。
有一次，他去看一个与他年纪相仿的女孩，天气很热，人人都看得到他短裤下的义肢。护士或许是想使女孩高兴点，于是将收音机开著，但女孩依然十分沮丧，被切除一对乳房的她，甚至不肯抬头看他一眼。
没想到，我的病人竟然拿下他的义肢，在病房里用他仅有的一只脚跳起舞来，随著音乐打起拍子。
她惊讶的看著这个跳得兴高采烈的单脚舞者，突然笑出声说：‘如果您能跳舞，那我不就可以唱歌了！’
又过了一年，我们回想起这些年的治疗，分享著彼此认为最有意义的事。当大伙儿正聊得起劲儿时，我打开他的档案，看到几张他刚开始接受治疗时的画，便递给了他。
他看了看，挑出一张。当时我要他画一张自己身体的画，他画了一个花瓶，但瓶身中间有一道反覆用黑色蜡笔画的大裂缝，仿佛暗喻著自己残缺的身体。那时他咬紧牙根，忿恨不平的度日。对他而言，自己犹如这个无法装水、插花的花瓶，无法再发挥上天所赋予的功能。
现在距离那件事已过了几年，他说：‘喔！这张画还没完成。’
于是我递给他一盒蜡笔，‘你何不现在完成它呢？’
他挑出一枝黄色的蜡笔，对我说：‘你看，裂开的地方就是光明出现的地方。’他在裂缝上用黄色蜡笔画出耀眼的光芒。
是的，我们一定都能从绝望中坚强站起来。
—瑞雪．N．礼门
◎乐观可以减轻病苦；乐观的人善于解决问题 ;乐观能成就一切。
◎乐观的人只顾著笑而忘了怨；悲观的人只顾著怨而忘了笑。
◎乐观者看到候条都是康庄大道，悲观者看到候条都是此路不通。
◎往好处想的人，快乐满怀；住悲观看的人，痛苦不已。
◎乐观与微笑，是面对逆境最有力的武器。
◎只有能自我觉醒、心智清醒，从种种的障碍中解脱出来的人，才是真正奉行佛法真髓的真理实践者。
从前有一位非常富裕又仁慈的西维国王，深受全国人民景仰，他的子民安居乐业。但是，在他内心深处并不快乐，他并不满足于现状。
坐在自己豪华的寝宫内，向窗外望去，尽是一排排经过精心修剪的树木和碧绿的草坪。他不禁叹息：‘我真希望能够多布施一些，因为生命有限，即使是伟大的天神也有天命终了时。我现在已经拥有庞大的产业，却没能为他人或后代的子孙留下什么。’
其实他说的不完全真实，即使西维国王就任的时间并不长，但是投注全部的精神和时间为人民谋福利、造福百姓，他总是不厌其烦的倾听人民的意见，对于生活上有困难的贫民更是照顾有加。
众神之王夏卡拉听见了国王的叹息声，心想：‘西维国王这一生所做的善行已经不可限量了。当他的寿命终了时，天堂之门必定为他开启。但是，他现在面临一个决定性的考验。’于是，夏卡拉决定再度考验国王。
天上的一刻或许等于地上的一、两周甚至更久。众神之王开始变化身形，成为两只鸟。一只是外表温驯、眼珠略带深灰的鸽子，嘴里发出美妙的叫声 ;另一只是凶猛的老鹰，有金黄色的双眼、如刀刃锐利般的爪子和巨大的双翼。
老鹰鼓起双翼、眼神锐利的凝视上空，温良的鸽子轻轻的拍著翅膀向云端飞去 ;老鹰在鸽子后面紧追不舍，在高空上倏地转弯、滑翔，最后向这片碧绿色的大地俯冲，来到西维国王的宫殿。
这时，鸽子和老鹰都忘了自己是天神的化身，老鹰拚命追捕鸽子，想用尖锐的爪子将它撕裂、吞噬。相形之下，娇小的鸽子陷入痛苦的挣扎，它加速飞到一扇打开的窗前，向屋内飞去，正巧西维国王坐在寝宫内看见鸽子惊恐的模样，便间它 :‘小鸟儿，什么事情让你这么惊慌？我能帮你什么忙吗？’
鸽子向国王说了来龙去脉。国王回答：‘不要担心，我会救你，绝不允许它伤害你。’
说时迟，那时快，老鹰一溜烟飞进了寝宫。它对国王说:‘亲爱的国王，它是我的战利品，我为了追捕它而筋疲力尽，请把它还给我。’
国王拒绝了老鹰的要求，并且声称自已承诺保护这只鸽子。
老鹰说：‘很好，但是我生存的权利呢？我是只猎鹰，鸽子是我的食物，你剥夺了我与生俱来的猎物权利，没有食物，我今晚就会饿死。’
国王关切的说：‘我会另外想办法给你其他食物，不会让你挨饿。告诉我你想吃什么？’
老鹰回答：‘我要新鲜的肉当作食物，这样才能维持生命。你能为我再另外宰杀一只动物吗？我可不认为你做得到，快点把鸽子还给我吧！’
国王心想：‘的确，我不可能杀害另一只动物来充当它的食物。这不是解决问题的办法。但是，我也不能眼睁睁看著鸽子死或是老鹰饿死。猎食是老鹰唯一的生存技能，我也应该帮帮他。’
国王静坐片刻，突然起身，‘我有办法了。我有办法不让老鹰挨饿，又能保住鸽子的性命，更不必宰杀任何命生命。’
老鹰满脸困惑，‘什么办法？’
国王说：‘很简单，我割下自己身上的肉给你，相当于鸽子重量的一块肉，这样你就不会有任何损失。’
老鹰回答：‘好，只要你给我的肉和鸽子的份量相同。’
‘好，一言为定。’
国王吩咐属下取出一个金天平，在天平的两端放上两个金盘。
宫女们害怕的流眼泪，御医和随从也都要求国王冷静一点，放弃伤害自己身体的行为。但是，国王坚决的说：‘我将尽我所能付出。快将鸽子放上去秤。’
仆人从锦绣袋里取出锐利的尖刀，一片寂静。
当国王举起刀子时，全场笼罩著恐怖的气氛，他从自己的腿上割下一块肉放在天平的金盘上，但是鸽子那端却未见丝毫的移动或上升。
鲜血一滴滴的流下，国王没有发出任何呻吟声，他毅然决然再从自己的大腿上割下一块肉，但重量似乎不够，天平并未移动分毫。就这样，国王继续从腿上割下一块块的肉，这些重量似乎微不足道，不见天平有任何移动。国王失血越来越多，越来越虚弱无力，刀子从手中滑落，他整个人倒在血泊中。
‘够了！够了！’老鹰和鸽子再也按捺不住。
一道光芒照进寝宫内，这两只鸟突然消失无踪，众神之王夏卡拉出现在寝宫的正中央，此刻，站在祂旁边的是西维国王，他的双脚坚定的站在光亮的地板上，整个人看起来毫发无损。
‘伟大高尚的国王！你受到很艰难的考验，你高尚的行为和情操，证明你已经通过这项极少人能通过的考验。你在人间的寿命将维持很多年，而你的国度将能永保太平盛世。当你寿命已尽，你会来到我的身边，在最上层的天界享受好几千年的天寿，然后再回到人间。哦！国王啊，你今天的表现的确很值得称颂。’夏卡拉说完后就消失了。
全国上下的老百姓为此前来面见国王，拥抱国王，为他欢呼，而夏卡拉的预言也一一得到验证。全国的老姓都安居乐业的过日子。
最后，西维国王寿终时，果真来到天界和众神住在一起。他常常坐在那金光闪闪的宫殿中，满怀慈爱的向窗外观望地球上的人类和生物，也常常想像有一天能再回到人间。
很圆满的是，西维国王在天寿已尽后，又回到人间继续布施他的善行和爱心。
—早期佛教故事
◎爱的升华为慈悲，慈悲的升华为大慈大悲。有了大慈大悲的心，所有的功德都在裹面。
◎慈悲就是爱 ;爱达到最纯洁者，便是慈悲。爱是有条件的，而慈悲是无怨无悔的付出。
◎布施爱心，把慈悲供养别人。
◎真正慈悲的态度，不会因为对方的伤害或敌对而有任何改变。
◎慈悲自然就会创造一种正面的气氛，结果会觉得平和与满足。只要是一个慈悲的人所在之处，那里就会有一种快乐的气氛，甚至连狗和小鸟都很容易亲近那个人。
地狱与天堂
有一位强壮、冷酷的武士前往拜访一位和尚。
他以一贯的命令口吻说：‘和尚，教我什么是天堂和地狱。’
和尚抬起头来看看这位壮硕威严的武士，很不屑的说：‘要我教你什么是天堂、地狱？我无法教你任何东西。你满身污秽、恶臭，你的刀剑腐朽。像你这样的人是日本武士的耻辱。离我远一点，我无法忍受你。’
武士听了之后，勃然大怒，满脸通红，怒发冲冠，气得说不出话来。他用力拔出剑，高高的指向和尚的脖子，准备砍了他。
‘这就是地狱。’和尚轻声的说。
武士听了当下觉得很难为情。这位充满大爱的和尚，为了教导武士什么是地狱，不惜冒著可能牺牲自己生命的危险。武士缓缓的放下刀剑，充满感恩之心，原本大怒也变得平静了。
和尚接著轻声的说：‘现在这样就是天堂。’
—禅宗故事
◎宗教的主要目的不在于让人住入天堂，而在于让天堂进入人的心中。
◎心中有爱，人间即是天堂。
◎天堂在那里？天堂就在‘饶恕的爱’裹面，一颗有爱的心，一个有爱的家，一个有爱的社会，一个有爱的世界，就是天堂。
先师那斯鲁丁以一般穷人的日常食物—豆子和面包—当作三餐果腹。
他有一位邻居，每天过著锦衣玉食的生活，住的是华宅、吃的是国王所赐予的山珍海味。
有一天，这位邻人对那斯鲁丁说：‘你只要肯多向我学习如何奉承国王，像我一样卑躬屈膝，你就不用每天过得那么清苦、吃这么糟糕的食物。’
那斯鲁丁回答：‘这么说来，你只要肯向我学习如何以豆子和面包维生，就不必去奉承国王，终日对他卑躬屈膝啰！’
—回教苏菲教派
◎生活简单，就是享受。
◎清贫不是一般的贫穷，而是由自己的思想与意志，积极创造出简朴的生活形态。
有一个年轻的女弟子，每天上街购买日常食物时，发现自己的修行受到很大的考验，因为有一家店主每次见到她时，都会明显的表现出不欢迎的态度，甚至轻浮的对她毛手毛脚，使她常在众人面前遭到羞辱。
有一天，她再也无法忍受了，便拿起手中没有撑开的雨伞，沿路追著这位店主跑。无巧不巧，站在路边的师父目睹了这一切，女弟子后悔的念头油然而生。
在师父面前，她的脸露出羞愧的表情，心想这下子一定要挨骂了。
师父温和的告诉她：‘在这样的情况下，你该做的是抱著仁慈、感化的心，集中意念举起伞，朝这个鲁莽的家伙头上敲下去！’
—佛教故事
◎以好心对待坏心，便是慈悲。
◎慈悲的慈心要用智慧滋养，唯有智慧才能庄严真正的爱，而在智慧的引导之下，爱心才能发挥真正的善行。也唯有用智慧，才能免除那伪装的爱心。
有一位著名的武士，同时也是禅宗的修行者。
一天，他来到道观住持的面前，并且得意洋洋的说他相信存在于世间的一切都是虚空的，也没有所谓的你、我之分……等等的话。
道观住持静静的聆听。
突然间，他夺走了武士手上的鞭子，并且狠狠的朝他的头上一鞭打下去。
在盛怒之余，武士几乎想杀掉住持以泄心头之恨。就在这时候，道观住持冷静的说 :‘虚空正急著生气，不是吗？’
武士听了之后，勉为其难的笑了一笑，尴尬的转过身快步离去。
—禅宗故事
◎生气往往会蒙蔽我们的判断力。
◎愤怒是吹熄心灵明灯的狂风。
◎生气的时候，开口前先数到十 ;如果非常愤怒，就先数到一百。
◎生气就是拿别人的错误来惩罚自己。
◎不能生气的人是傻瓜，不会生气的人才是智者。每晚睡前，必须原谅所有的人与事。
起初，他以为别人和他没什么两样，但当他开始阐述自己的内心世界时，换来的只是同学异样的眼光，他开始想，也许藉由阅读书籍可以治愈自己怪异的毛病，这么一想，他开始学一些拉丁文和当代评论惯用的希腊文。
二十几岁的他只身前往伦敦。为了隐藏自己无名小卒的事实，他很有技巧的将自己改造成另一个身分。
他在命运的安排下进入戏剧世界，成为男主角。站在舞台上，他扮演的是别人的角色。在写剧本时，不同的角色扮演带给他无比快乐，也许刚开始时他明白自己在做什么，但一旦说完最后一句台词、拉下帘幕时，莫名的空虚和厌弃的感觉却袭上心头。他不是菲力士或汤姆伯连，他恢复到无名氏的身分。
世上没有一个人像他扮演这么多角色，犹如希腊神话的海神能随心所欲、变化自如。偶尔，他在入戏时会不经意的留下旁白，可以确定的是，没有人能解读他的意思 ;莎士比亚为了展现自己是一个可以扮演多重角色的演员，说了一句令人听起来有点奇怪的话：‘我已不是现在的我。’
生存、梦想和演戏，都是鼓励他继续创作出更多人生故事的动力。
二十年来，他坚持活在自己强烈的梦想世界中。
有一天，他突然决定卖掉剧院。在结束这一切的一星期前，他回到从小生长的村庄，感受这儿的一花一木，犹如回到年幼时的心境。那个喜爱希腊神话隐喻和拉丁文冥想的他，已不复见。
他必须有自己的真实身分，他即将成为退休的舞台经营者，将财富投资在借贷、诉讼和放小额高利贷，似乎是一种娱乐的方式。
在伦敦的朋友，曾经来到他退隐的故乡探望。在朋友的鼓舞下，他著手展开诗的创作。
去世后，当他和上帝面对面时，对上帝说：‘枉费我一生都在扮演别人，如今我想扮演的是—自己。’
上帝回答他说：‘我也是，没有自己。我胸怀世界，犹你为自己的工作牵肠挂肚。我的莎士比亚，你就存在我梦想的形体中，就像我扮演很多人却从来无我。’
—乔治．露易丝，伯吉司
◎生活如果无我，生活的本身便是爱与美。
◎悲心与利他的心态，就是当你面临必须在自己与他人的福祉之间作一抉择时，你把他人的福祉放在自己福祉之上的那种感觉。
有一天，医院告示板上说，DL喇嘛的私人医生耶西达顿，会往六月十日早上六点来巡房。
我虽没什么宗教信仰，但也不是无神论者，不会故意和神祇唱反调。所以找在六月十日一大早，跟著众多身著白袍的同事，乖乖的在气氛诡异的小会议室候著。
六点整，身著传统藏式无袖僧袍的耶西达颐出现了，向我们鞠躬致意，他的翻译告诉我们，他将在不知任何病情的情形下，检视一名由院方挑选的病人，之后，他再回到会议室和我们所有人讨论这个病人的病情。
翻译还补充说，耶西达顿在两小时前净身沐浴，禁食并祷告。而我呢？吃了顿丰盛的早餐，也洗了个澡，但没想到任何和我的灵魂有关的事，我偷偷看了同事们一眼，霎时，我觉得我们就像一群堕落的家伙。
很早便有人唤醒这位病人，准备好新的尿液样本，所以当我们出现时她一点也不惊讶，长久的慢性病已折磨得让她不得不认命屈服，而今天不过是无止境的检验之一而已。
我们其他人站在一旁观看，耶西达顿只站在床边注视著她，但他看的似乎不是她的‘人’。他用双手执起病人的手，低下头，闭上双眼感受她的脉搏。他就像是在医治一只折翼的美丽金鸟，将他所有的力量透过指尖倾注到她体内。站在床尾的我，感觉到他们两个人已进入与世隔离的境界。
过了一会儿，病人又躺回而上，她一次又一次的抬起头来看看耶西达顿。我站的位置看不见他们的手，但就在那一瞬间，我嫉妒起来了；不是嫉妒耶西达顿动人的神圣力量，而是嫉妒这个病人可以如此被安抚、被接纳。曾做过上百次触诊的我，此刻清楚的了解到，自己从未真正感受到病人的脉动。
最后，耶西达顿直起身子，轻轻的将她的手放回床上，然后把她的尿液样本倒进木钵里，用筷子快速搅拌起泡，接著对木钵行了个体，用鼻子嗅那气味，然后转身离开病房。
从开始到现在，他一句话也没说，就在他靠近房门时，病人用另一只手抚著刚才被耶西达顿握著的手腕，以清澈的声音对他说：‘医生，谢谢您。’他回过身注视了她一会儿，然后走出病房。
我们再度回到小会议室，耶西达顿用我从未听过的藏语轻柔的说话，翻译的英文和耶西达顿的藏语互相交杂著，宛如一场追逐赛，叫我们遁入似真似幻的朦胧世界。
他告诉我们，早在这个病人出生之前，诅咒的旋风就在她的心房里隔了一道永远无法开启的门，因此她身体的河流一旦决堤，她便无法阻挡而终至被淹没，先是躯体，然后是心与呼吸。耶西达顿说完，室内复归静默。
一位教授问：‘我们现在可以知道病人的真正病况吗？’
‘先天性心脏病，心室隔膜功能不足所引起的心脏疾病。’规画这次巡房的主管回答。
我在想，多么奇妙啊！紧闭的门无法阻挡丰沛流水淹没她的呼吸！当我们其他人像聋子一般时，耶西达顿却真的听到了来自身体的声音，他不只是一位医生，更是每个人的导师。
超凡的医生行的是澄澈灵魂的医治，拥有清明的知识与智慧 ;平凡的医生做的却是援救躯体，无法超脱每个人都会死亡的痛苦，以致遍体鳞伤，蹒跚而行。每回当我巡房时，耶西达顿那有如古老僧侣祈祷的声音总会在我的耳边萦绕不已……
—理察·席尔勒
◎要了解生命真正的目的，人必须转向宗教，他必须选择和信仰一个宗教。因为宗教是奋斗者的表现，宗教是人们最伟大的力量，它逐渐地领导人去完成自我。它使得卑贱者变得崇高；使傲慢者变节制 ;使贪婪的变得慈悲布施;使残忍的变得善良;使主观的变得客观。
先师那斯鲁丁决定开辟一座花园，他准备了土壤和很多会长出美丽花朵的种子。
过了一段时间，花园里不但长出原先种植的品种，更长满了非预期中的蒲公英。
他四处打听，请教很多的园丁和专家铲除它们的方法，但是都没有效果。最后，他来到城里请教负责照顾宫殿花园的园丁。
这位年老的智者以前曾当过很多园丁的顾问，为人解答有关种植、驱虫、除草的种种疑难杂症。
他们两人对坐沉默片刻，最后，这位智者开口说：‘我建议你不妨学著去爱这些蒲公英吧！’
—回教苏菲教派
◎放下爱恨，一切顺其自然。
◎平静、清醒、无所执、不分别计较的心，自然充满美德和慈悲。
从前有个人要渡海，贤者比西那将上帝的名字写在叶子上，绑在这个人的衣角，告诉他：‘别害怕，只要有信心，就能轻易的走在水上，但你若失去信心，就会溺死。’
这人果然轻轻松松行走于水面上。突然，他想看看衣角上绑了什么，打开后发现只是一片写了上帝之名的叶子。
‘什么嘛！’他想：‘只不过是上帝的名字嘛！’
怀疑的念头才浮现脑海，他立刻就沉入水中了。
—斯里．兰玛利那
◎人世间最美的事是‘信心’。
◎对于凌驾命运之上的人来说，信心是命运的主宰。
◎勇气不可失、信心不可无 ;世间没有能与不能的事，只怕不肯！
◎人生最大的敌人是自己，对自己缺乏信心就是失败的主要因素。
四个印度人一起进入一座清真寺，开始俯身跪拜，虔诚的祈祷著。但当一个僧侣经过时，其中一个印度人不假思索的问：‘你要开始祷告了吗？时候到了吗？’
第二个印度人低声制止：‘你说话了，这样你的祷告就无效了！’
第三个人则说：‘叔叔，别骂他！你也做了同样的事，先管好自己吧！’
第四个人也很小声的说：‘感谢真主！我没有犯下和其他三个人一样的错！’
四个人的祷告都被打断了，但后面三个发现错误的人，所犯的错要比第一个说话的人严重得多。
看见自己缺点的人，才会得到祝福。
看见别人的弱点，而引起自己对他们的责任心的人，才会得到祝福。
因为，任何人的一半是缺点、错误以及远离正道 ;另一半是悠游、翱翔和翩然飞舞在不可见的快乐中。
—鲁米
◎隐恶扬善的意思就是：人家的缺点—人家的优点—我们尽量去说。
◎当你看不到别人的缺点时，你就能从人的行为、语言、思想中得到无限的智慧。
◎最坏的人也有优点，最好的人也有缺点，任何一个人都没有必要去找他人的错失。
◎一个人最大的挑战，是如何去克服自己的缺点。
这是关于一个病入膏盲，似乎快死的人的故事。
他被清洗过后放入棺材，所有葬礼的相关事宜也准备妥当，并请来了牧师。到墓地的途中，棺内传出声音，于是他们打开棺盖，大家围上前去听他说：‘我还没死，快把我从这儿弄出去！’
负责抬棺的牧师却说：‘很抱歉！你不能活过来，医生和我都认定你已经死亡了！’
盖子又被盖上，葬礼仍照原定计画进行，把他下葬了。
—回教故事
◎人活著，总得有个坚定的信仰，但必须是正确的信仰。
◎信仰不光是为了自己的衣食住行，还要对社会有所贡献。
◎信仰是没有国土和语言界限的，凡是拥护真理的人，就是兄弟和朋友。
◎没有信仰，则没有名副其实的品行和生命；没有信仰，则没有名副其实的国土。
有人在陷阱里抓了一只鸟。
鸟说 :‘先生，你一生中已吃了许多牛和羊，但你还是很饿。而我就这么一丁点大，绝不可能满足你的胃。如果你肯放我走，我就告诉你三句有智慧的话，一句在你手上说，一句在你的屋顶上说，还有一句我会在那根树枝上说。’
那人觉得很有趣，于是答应了鸟，鸟停在他手上说：‘第一、不要相信荒谬的话，无论是谁说的。’
接著，鸟飞上屋顶，说 :‘第二、不要为过去的事悲伤，绝不为已经发生的事而后悔。’鸟继续说：‘此外，在我身体里有一颗十个铜板重的巨大珍珠，你原本可以和你的孩子拥有最大的珍珠，但显然事情不再是如此了。’
于是，这个人像个小孩似的哭泣，鸟便说 :‘我不是才刚说过，不要为过去的事伤心吗？还有，不要相信荒谬的事！我根本没有十个铜板重的重量，怎么可能有那么重的珍珠在肚子里？’
男人恢复了理智问道：‘那第三句呢？’
‘好的，’鸟回答：‘第三，好好运用前面两句话。’
—鲁米
◎从智慧的土壤中生出三片绿叶：一片是‘好的思想’、一片是‘好的语言’以及一片是‘好的行为’。
◎丧失财物事小，丧失智慧事大；求取财物事小，求取智慧事大。
‘真神有许多名字。’印度领袖告诉他的弟子：‘其中之一就是拉玛，如果你能在每样东西里都看见上帝，无论你到何处，都会很安全。’于是这个弟子开始旅行，每到一个地方，他就低声叫著「拉玛’来保护自己。
有一天，他来到一个受到疯象骚扰的村子，疯象在路上横冲直撞，险象环生，村民警告这个弟子，但他并不担心，反而说出领袖告诉他的话，他心想：‘既然这象是上帝，而我也是上帝，那我还有什么好怕的？’
于是，他直接走到街上，疯象看见路中央站了个人，便向他冲过去。‘小心啊！’村民大声喊叫。
虽然弟子心里想著：‘我是上帝，你也是上帝。’但疯象仍将这可怜的人举了起来，将他摔得奄奄一息。 ,
经过长时间的疗养，弟子又回到领袖那儿，告诉领袖这个经历，并抱怨说：‘你告诉我只要在每样东西里看见拉玛，我就会很平安，但你看看我现在这样子！’
‘哦！我的弟子啊！’领袖回答：‘你的确在你自己和大象身上看到了上帝，但为什么—’他继续说 :‘你却没有从村民的呼喊中发现上帝在警告你呢？’
—印度故事
◎人类向来就是以迟钝得连上帝不断传送来的讯号也不会读而著名的。我们需要在耳边敲锣打鼓，才会加梦初醒，听见警告，看见原来自己要在万有整体中浑然忘我，才是唯一找到自己的途径。
两个兄弟一起出门：一个是穷人，一个是富人，他们各有一匹马，比较穷的这位有一匹母马，有钱的这位则有一匹被去势的公马。
到了晚上，他们停下来休息，两匹马并列著。这只穷人的母马生了一匹小马，不巧的，这匹小马却滚到有钱人的马车下面。
第二天早上，富人叫醒他的弟弟，说：‘快起来，弟弟，昨天晚上我的马车生了一匹小马。’
农夫弟弟清醒后说 :‘马车怎么会生出小马？那是我的母马生的。’
有钱的哥哥回答：‘如果是你的母马生的，这匹小马应该躺在它的身边才对。’
为了解决这个争论，他们去找仲裁者。有钱的哥哥塞一些钱给这位仲裁者，而没钱的弟弟只能把事情的经过再陈述一遍。
最后，这件事情传到国王的耳里。他召见这两个兄弟，准备了四道谜题 :‘世界上最强大、最敏捷的东西是什么？最胖的东西是什么？最软的东西是什么？还有，最可爱的东西是什么？’他给他们三天的时间思考，要他们在第四天回来说出答案。
富人想了又想，想起了他的教母，于是去请教她。教母请他就坐，并且准备一桌佳肴和饮料招待他，然后开口问道：‘我的教子啊！为什么你看起来如此苦恼呢？’
‘国王给了我四道谜题，只有三天的时间要找出答案。’
‘告诉我是什么谜题？’
‘好的，教母，第一个谜题是：世界上最强大、最敏捷的东西是什么？’
‘那并不难。我的丈夫有一匹母马，世界上没有谁跑得比它快，只要鞭子一抽，它可以追赶上一只野兔。’
‘第二个谜题是：世界上最肥的东西是什么？’
‘我们在两年前养了一只肥猪，它胖得不能用自己的脚站起来。’
‘第三个谜题是 :世界上最柔软的东西是什么？’
‘绒毛被—你绝对想不出任何东西此它还柔软。这是众所周知的事。’
‘第四个谜题是：世界上最可爱的东西是什么？’
‘世界上最可爱的东西是我的孙子—伊维挪西卡。’
‘谢谢你，教母，你的回答让我受益良多，在我有生之年都会感激你的。’
至于这位比较穷的弟弟，他回到家，流下了痛苦的眼泪。这时，他七岁大的女儿，也是唯一的孩子，看见他便问：‘爸爸，你为了什么事这么哀伤？’
‘我除了流泪叹息外，还有什么办法呢？国王给了我四题谜题，而我根本想不出答案。’
‘告诉我是哪些谜题。’
‘听著，我的乖女儿：世界上最强大、最敏捷的东西是什么？最胖的东西和最软的东西分别是什么？还有，最可爱的东西是什么？’
‘爸爸，您去晋见国王，并且告诉他世界上最强大、最敏捷的东西是风；最胖的东西是土地，因为它孕育并且生长出每一种生物；最柔软的东西是手，因为任何人都可以靠在手上，也可以把手放在头上；而世界上没有比睡觉更讨人喜爱了。’
这对一富、一贫的兄弟来到国王面前，国王听了他们的答案之后，开口问这个贫穷的弟弟：‘这些答案是你自己想出来的吗？还是别人告诉你的？’
弟弟回答：‘国王陆下，是我七岁大的女儿替我想出这些答案的。’
‘如果你的女儿这么聪明，这里有一条丝线，让她在明天早上之前，替我用这条丝线编织出一条有花纹的毛巾。’
农夫将这条丝线带回家，悲伤的对女儿说道：‘我们有麻烦了，国王命令你用这条丝线为他编织一条毛巾。’
‘爸爸，不要担心。’小女孩回答。她折断一株金雀花的枝干，拿给父亲并对他说：‘将这枝干呈给国王，让他请一位师傅用这枝干制作一台缝纫机，那么我就用那台缝纫机为他织毛巾。’
农夫照女儿的话做。国王听了之后，又给农夫一百五十颗蛋，并且对他说：‘将这些蛋带回去给你的女儿，让它们在明天早上前孵出一百五十只小鸡来。’
农夫回到家后，比第一次更加悲伤的对女儿说：‘唉，女儿，真是一波未平一波又起。’
‘爸爸，别难过。’这位七岁的小女孩安慰父亲。‘请告诉国王 :为了种植用来喂小鸡的稻谷，请在一天之内耕种这片土地、播种、收割，并且打好谷;因为我的小鸡只吃别人种的米。’
国王听了之后说道：‘既然你的女儿这么聪明，叫她在明天上午以前来见我—不能用脚走路，也不能骑马来；不能穿衣服，也不能赤裸身子；不能带礼物，也不能不带礼物来见我。’
农夫心想：‘现在，就算是我那聪颖过人的女儿，面对这样的难题也束手无策，我们惨了。’
小女孩仍安慰著父亲，并且要他到猎人的家里买一只活生生的野兔和鹌鹑。农夫照著她的话去做。
第二天，这七岁的小女孩脱下衣裳，将网子穿在身上，手上抓著买来的鹌鹑，坐在野兔的身上迈向宫殿。
国王看见她站在宫殿门口，小女孩向国王鞠了躬，说道：‘国王陆下，这是送给您的一点小礼物。’说著便将鹌鹑递给国王，当国王伸手准备接过礼物时，鹌鹑翅膀一振，马上飞走了。
‘很好。’国王回答：‘你果真照我的吩咐做了，告诉我，既然你的父亲这么穷，你们靠什么维生呢？’
‘我的父亲在岸边抓鱼，他从不曾在水中放过鱼饵，而我都用我的裙子捞鱼。’
‘你真笨！鱼不是活在岸边，而是在水里。’
‘那你呢？你就很聪明吗？谁曾经看过马车会生出小马？会生小马的不是马车而是母马。’
于是，国王判决这匹小马属于贫穷的农夫，并且将他的女儿带进宫里面。她长大后嫁给了王子，成为一国的皇后。
—苏俄故事
◎漂亮的脸孔是给别人看的，而有智慧的头脑才是给自己利用的。
◎人的智慧并非来自研究伟大的学说，而是来自对平凡事物的观察。
◎真正的富贵不是拥有很多，而是需要的很少，拥有财富不如拥有智慧。
曾经有一位希腊哲学家，教导他的门徒 :每当遇到有人辱骂自己时，都要付钱给那一位骂自己的人。
门徒一直遵行这个告诫，直到三年的考验期满，其师便对他说：‘现在你可以到雅典去求智慧了。’
当这个门徒来到雅典时，遇见一位智者坐在城门旁边辱骂每一位往来的行人，包括这个门徒在内。
这位门徒不禁失笑。
‘为什么当我骂你时，你还笑得出来呢？’智者问道。
门徒回答：‘因为这三年来，我要对每一个骂我的人付出代价，现在却可以免费接受你的辱骂。’
这时，智者回答：‘进城吧！你得到了一切。’
—荒漠神父
◎忍辱，是拥有‘希望’的唯一法门。
◎忍辱是最高的品德，这是忍耐他人所施予的苦和容忍他人的过错。
◎世间的事，不是每一件都用道理可以讲得通的，有时必须要用忍辱去解决。
有一位和拉比居住在同一个村落里的村民，知道拉比过得很穷苦。于是，他每天都在拉比的小袋子内奉献二十毛，这样一来，拉比和家人就有钱购买生活必需品了。
从此，这个村民变得越来越有钱。
当他越有钱，就会奉献得越多，而他奉献得越多，所拥有的财富也就越多。
突然间，村民想起：拉比不是有一位很伟大的先师吗？
这时，在他脑海中闪过一个念头 :既然他对拉比的奉献能得到如此可观的回报，如果能同样的奉献给拉比的先师，一定可以变得比现在更富有。
于是，这个村民不辞辛劳，来到马自里奇这个地方，并且千方百计的说服拉比的先师，一定要收下他丰厚的献礼。
孰料，从那时候起，他却一天天失去财富，直到所有的钱都赔光为止。
他沮丧的去找拉比，告诉他事情的始末，并且向他请教 :‘你不是说过你的先师比你更伟大吗？为何在奉献之后反而变得穷困潦倒。’
拉比回答：‘好好的想一想，你奉献给我和其他人时，是真心诚意、无所求的，所以上帝以相同的心赐给你财富。但是，当你开始寻求非份的尊贵和殊荣时，上帝也以同等的心来回报你。’
◎无私的奉献，是人性最美的光辉。
◎拥有一颗无私的爱心，便拥有一切。
◎爱是感情的基础、是奉献的美德，奉献我们的爱心与关怀，使社会更美好。
◎不论何时，只要你心怀自大、自满、自私自利的想法去做任何事情的话，你都不会成功。不论何时，你只要变得无私，充满爱心，也不自大自满时，你会发现在自已的背后，有一股强大的力量，使你在人生正确的方向迈进时，永远不会失败。
佛陀在游历的过程中，遇到一位印度教徒，他用单脚站立保持平衡当作是修行的法门。
佛陀问他：‘你为什么要这样做？为何要以单脚站立来修行呢？’
这位印度教徒回答：‘我藉由这样的修行来偿还以前所种下的业障，帮助我超脱所有的业力。’
佛陀问：‘至今你已偿还了多少呢？’
印度教徒回答：‘我也说不出个所以然。’
佛陀又问 :‘你还剩下多少要偿还呢？’
教徒仍回答：‘不知道。’
最后，佛陀又问：‘那你知道什么时候可以偿还全部的业障吗？’
教徒仍回答：‘这……我也不知道。’
这时，佛陀对他说：‘现在是你放下这种修行的时候了。你该追寻通往痛苦止境的道路。它在每一个真实的时刻，也就是当下。’
—佛教故事
◎所谓‘时间’，就是我们当下的呼吸，时时刻刻都应该全心全意的生活。
◎真正的幸福其实不在于财物的多寡，也不在于地位名誉的高下，而在于我们是否能珍惜每一个当下，疼爱每一个兴我们今世有缘相聚的众生。
有一人过世之后，发现自己置身在一个金光闪闪的国度里，心想：‘我现在一定此生前想像的情况好多了。’接著，一道光芒迫近他，引领他来到了一个非常富丽堂皇的宴会厅。
大厅里，有一张摆满各种佳肴美馔的长桌。他和很多不认识的人一同入席，开始准备享用自己喜爱的美食。
但是，正当他拿起刀叉时，突然有人从背后靠近他，并且在他的手臂后面绑了一块薄木板，这么一来，他根本无法将食物送入口中，因为他的手臂无法弯曲。
环顾四周，他注意到其他围坐在桌子边的人也有相同的困扰，无法弯曲已被笔直固定住的手臂。顿时，哀号和哭喊的声音四起，尽管他们再怎么努力的想将食物送入自己口中，仍无法随心所欲的弯曲手臂。
他走到那位带领他来到此地的人身旁，说：‘这里一定是地狱，那么天堂是什么样子？’
突然间，一道光芒引领他穿过大厅的门槛，来到另一个广大又华丽的宴会厅。
同样的，这个宴会厅里也有一张摆满和之前一样美食的大桌。这个人心想：‘哦！这和刚才的场景很像。’
当他坐在餐桌前面准备开动的时候，也有一个人走到他的后面，在他的手臂后面绑住一块薄木板。同样的情形再度重演，他仍旧无法弯曲手臂将夹取的食物就口。
正为此感到惋惜和伤心时，他环顾餐桌四周，注意到这里和先前的情形有些许不同。
这里的人索性将他们僵硬、笔直的手臂伸直，把手上的食物送入邻座的人口中。每一个人都将美食喂给旁边的人，也因此每个人都能享用到佳肴。
—传统日本故事
◎传说天堂来的小天使，手心都有一朵花，这朵花只向纯真的心显现。
◎帮助他人正是生命的本质。
◎为他人尽力，即为自己尽力；不帮助他人的人，不能得到别人的帮助。
曾经有一个老人花了大半辈子辛勤的工作，从开垦、犁地、耕田、抵抗暴风雨、保卫家园到养育妻儿。
有一天，他觉得该是退休的时候了，可悠闲的坐在门前享享清福。而且他的儿子强壮又能干，也成家了，应该可以让他接管家中的事业。所以，老人将整个农场交给儿子。
一开始，他的儿子以农场主人的身分为傲。但几个月过后，日复一日，农场的辛苦工作，使他开始不谅解父亲整日没事做 ;他终日辛勤忙碌，父亲却清闲的靠在椅背上享受含饴弄孙之乐。
他开始怀恨父亲，这种憎恨在心中与日俱增，他甚至视父亲为只会张嘴要饭的糟老头。
他心想：‘现在我有一个妻子和儿子要照顾，这个老家伙无法体会我的辛苦，只会整天坐在那里。以前怎样都不重要，现在我面对的是辛苦的工作，真希望不必再照顾他了。’当他拿起锄头一边犁地一边耕种时，胸中的怒火溢发炽烈。
当收割的季节来临时，他下定决心不再养这个‘没用的糟老头’，他希望所有辛勤得来的成果都是自己和妻儿的。
这时，儿子的脑海中闪过一个念头：‘他的一生该结束了，不想再见到他了。’
念头这么一转，他便用很粗的柚木制成一个大箱子，然后将木箱放在独轮的手推车上，将推车推到正坐在椅上乘凉的父亲身边。
他用很严肃且坚定的口吻说：‘我要你进木箱里，现在就进去。’
他父亲一语未发的弯下腰来，钻进箱子里。儿子盖上厚重的盖子、闩起铁炼，随即把车子推到悬崖边，正当要推下悬崖的那一刹那，听见箱子内传来父亲敲打的声音。
儿子不客气的问父亲：‘你要做什么？’
这时，箱内传来父亲温和的声音：‘这句话应该是我问你才对。如果你认为我是没用的老头，想要摆脱我，我会如你的意。如果你想把我丢进悬崖，我会自己跳下去。但我是你的话，会好好保存这箱子，因为你的儿子有朝一日也会用到它。’
—流传的故事
◎所有的成功，都弥补不了家庭的失败。
◎家庭是实现慈悲最基本的人伦组织。
◎在外面与朋友嬉游的时候，不要忘记家中孤独的老人。
◎父母恩重如山，请快行孝报答。
◎自己敬爱老人，子孙才会敬爱您。
印度神话中，有一个天神叫作‘克里斯纳’，他想要考验国王的智慧。
有一天，他传唤国王杜理耳达那到面前，这国王的残暴和吝啬的作风传遍全国，是一位出名的暴君，随侍在他身边的属下每天都生活在恐惧之中。
天神对他说：‘我要你去环游世界，并且带回一个天下最善良的人来见我。’国王回答：‘遵命，天神。’之后便展开他漫长的旅程。
一路上，他遇见各式各样的人，但经历一段很长的时间后，回到自己的国度里，对天神说：‘神啊！我已尽力照您的吩咐去做了，但是寻遍天下，我就是找不到世上最善良的人，所有的人不是自私自利，就是贪婪、缺德。没有任何一个地方有您说的这种好人。’
于是，克里斯纳传唤另一名叫达马雷亚的国王，他是个慈悲为怀的仁君，勤政爱民的美德传遍大街小巷。
天神告诉他：‘达马雷亚，我要你环游全世界，找出一个天底下最坏的人。’
达马雷亚同样遵照指示，走遍世界每个角落和无数的人交谈。
过了许久，他回到家乡，告诉天神：‘天神啊！我未能如您所愿找出世上最坏的人。有一些人的确被误导而行为偏差，但他们只是一时盲目而犯错，并非真正的坏人。尽管他们的个性上有缺点，却都有一颗很善良的心。’
—印度故事
◎这个世界是由我们的心所组成的，所以我们的心必须透过适当的训练，这叫‘心灵改革’、‘心的净化’，由这样来改变我们的命运。我们的心态若改变，我们的相貌就会改变 ;我们的心态若改变，我们的业报体就会改变。
我们是否警觉到，人们都有模仿老师的倾向，因此容易变成老师的复本或投影？
老驯马师过世后，国王雇用一位年轻的驯马师，美中不足的是，这位驯马师走起路来脚有点跛。他带领著年轻又美丽的马匹，精心训练他们漫步、小跑、奔跑以及拉马车，渐渐的，每一匹年轻的种马都变得有点跛。
最后，国王召见驯马师，当国王见到他，终于明白是怎么一回事。于是，国王又雇用一位新的驯马师。
◎老师的一言一行，都深深影响学生，为人师表不可不慎。
◎我从多话的人学到静默，从偏狭的人学到了宽容，从残忍的人学到了仁爱 ;但奇怪的是，我对于这些老师并不心存感激。
◎学习正确有益的事，不要学习他人的缺点。
