(第3课)

全知麦彭仁波切造  益西彭措堪布译  圆春法师讲解

顶礼大恩至尊根本上师法王如意宝晋美彭措！

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼大智文殊师利菩萨摩诃萨！

顶礼浩瀚前译三根本！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

为度化虚空般无边无际的众生得到究竟无上正等正觉的佛果，请大家发起无上殊胜的菩提心！发起菩提心之后，我们今天一起来共同学习弘扬大圆满的太阳——文殊大幻化全知麦彭仁波切所撰的《随念三宝经释——无尽吉祥妙音》。

现在我们学习这部注释的引文部分，而引文部分分了三段：第一是思维苦而引发寻求依住之心，第二是观察法而认定自己的皈依处，第三是以认定皈依处之后应当随念。对于前面的第一个内容，我们已经学习。

今天我们进入到第二段的内容，也就是“观察法而认定皈依处。”当中也就是首先要了解：“谁能够做我们的救护？”他有这样子的能力，我们就认定为导师。那么怎么认定他是导师呢？最主要他的这个教法能够熄灭痛苦，所以就是要在教法上面去认定。“人是谁？”这不关键；关键他有什么法！我们要从轮回当中的痛苦里面解救出来，这就必须要有一个办法，假如没有办法，那么不管你遇到什么样的人？他没给你这个办法，那你也没有办法解决这个痛苦的问题。假如普天之下我们都没有遇到有一个导师的教法能够熄灭痛苦，那我们不管依止谁，最后面对着痛苦我们仍然没有办法。所以最主要是在这个法上面去进行观察。

所以接下来的内容，全知麦彭仁波切就说：

【智者们善加观察：于此世间，谁方具有通达灭苦方便之智慧、欲拯群生之慈悲，以及具备救护能力之事业？善加思惟时，对梵天、帝释、淡黄仙人等方，不生嗔恨，对佛薄伽梵亦不起贪执，唯以谁能彻底救拔，即应持彼为皈依处。】

这当中所给我们指示的，判定皈依处的标准就是如果谁具有熄灭痛苦的慈悲力，那他就是真正的导师；如果他没有熄灭痛苦的智悲力，他就不是真正的导师。是不是真正的导师，就是看他能不能够熄灭痛苦；就是在这里面说：“唯以谁能彻底救拔”，这一点做一个标准，这是我们皈依处的一个标准所在。也就是说他是能够救拔，而且这里面说是彻彻底底的救拔，假如不能彻底救拔的话，还是没有彻底地解决问题。只要没有彻底地解决问题，那我们还会处在痛苦当中。所以就是要看谁能够把这件事情根本性地解决。这个事情从根本上能解决的人，那就是我们的这个皈依处。

所以这个标准一认定清楚以后，自然会知道，原来他必须要具有三个方面。其实总的来说，就是“能彻底救拔”，这一句的话只是个总的说法。这句话展开来呢就必须要有“智、悲、力”这三个方面，为什么要有这三个方面呢？因为首先他需要具有通达灭苦方便的智慧，也就是说他自己内在自利是圆满的，也就是说他有这种能够通达灭苦方便的智慧。他还有一个发心，是能够帮助我们的，有帮助我们的慈悲，也就是欲赈群生之慈悲，他愿意帮助我们的发心是存在的。如果这个发心都没有的话，我们即使遇到他很有智慧，我们也不会依他而得度的。然后虽然他有这种发心，但是光是有一颗好心，没办法把他通达的智慧拿去救人，那还是不能够作为我们的依靠处，也就是说心是好心，但是做不了这件事情，那这个能力不够的话，还是不堪作为一个依止之处。所以必须具备救护能力的事业，这三个侧面都是要具足的。

这个慈悲和力就是显示在利他上面，然后这个智慧主要是他自己有这种自利。也就是说他自己的这个侧面是圆满的，然后他利他方面的发心和能力也都是圆满的，这样我们才能够依靠他得度。就像尼采说的：“要想把光和热带给人间，首先心里必须要有太阳。”如果心里一片黑暗怎么照亮这个世间呢？假如内心没有通达灭苦方便的智慧，怎么用这个智慧去解救天下苦难众生呢？即使有好心，如果没有这个智慧，那这个好心也只是一个无望的好心；所以智慧要遇到慈悲以后，智慧才会有利他的作用。然后慈悲遇到智慧以后，这个慈悲才会有真正的利益的这种能力。其实后面的这种能力，他没有说在智悲之外单独立下来的，其实就是由智悲这两个侧面真胜圆满的时候慢慢他显发出来的。但是就是我们分开的时候，可以单独把这个能力讲出来，这样就显示他是最为圆满的，能够彻底救拔我们痛苦的一个人。

对于这样的一个人，在进行观察的时候，我们的心态是很重要的。所以后面就是在给我们强调，善加思维的时候如何去把握我们的心态。我们的心态，必须是一个客观公正的心态，假如这个心态我们不客观公正不正直，那么害苦的是我们自己。不是说我们对别人生起嗔恨心，把别人怎么样呢？然后我们贪执自方，这又能够怎么样呢？其实面对着抉择的时候，这个抉择必须要如实地抉择，他不能够出偏差和错误。一旦出现了偏差和错误，自己就会出大问题，出大乱子，选择上面就会出大问题。所以观察者必须要有一个正直，这个正直客观是我们观察、思维不出问题的一个顺缘。即使我们是一个智者，前面讲到说：“智者们善加观察。”必须要有智慧去观察，没智慧的话也无法观察。

前面讲到说“智者们”，不是说愚痴的一个人，没有能力观察的人，而是有智慧的人。有智慧的人有时候也会上自己的当，为什么会上自己的当呢？就是因为自己有贪嗔痴心，有些人虽然很聪明，由于不正直，他的智慧就会出偏差。所以有智慧还必须要有顺缘，他的心态是四平八稳的、不会偏袒，人为的给自己制造一些违缘。观察的时候虽然有智慧，但是还要把违缘遣除，这个违缘就是不正直、有贪嗔心。如果观察者他不正直，生起了嗔恨和贪执，那么就会人为地影响观察的结果，由此会产生巨大的偏差和错误。这样就会自己上自己的当，受自己的骗，永远都会处于自以为是的上当受骗当中。自己虽然自以为是，实际上早就上自己的当了，已经受自己欺骗了，这就是自欺欺人。后来虽然这个结果我认为是对的，但实际上离真实十万八千里，所以必须不上自己的当。

这个贪嗔就是自己让自己受他的欺骗而上当，使自己观察到的结果不能触及到事实的真相。我们看这当中说：“梵天、帝释、淡黄仙人”，这都是些名称；或者“佛陀”这也是个名称；对于这个名称，他代表一些人。对于这些人，我们由于名称，由于这些身份，我们有时候就在人上面依人不依法。实际上，这个地方是要我们观察这个人是不是具有一个能力的。我们就看他的名声，而不看他实际的内涵，这样是很可怕的；所以不管是梵天帝释淡黄仙人。他是什么样的名字不管，还有佛陀薄伽梵，这个名称也不管。这个名称，我们不要受他的表面现相的诱惑，不要受他的制约，而是要放下这些身份、名称、背景，完全要看他实际功德是怎么样，“实际功德”是我们所要观察的这个重心。而嗔恨和贪执如果不是由于实际功德而引起的，我们绝对不应该去做这种冒险的自我毁灭。就是要看实际功德，实际功德就是后面所说的谁能彻底救拔；能彻底救拔，这就是他的一个实际的功德。这是我们皈依处的标准。

我们“皈依”，不是皈依一个名声、不是皈依一个地位、不是皈依一个形象，而是皈依他的实际的功德。他有功德才值得我们皈依，他有好的名声这不是我们皈依的一个原因。我们假如在名称上面上当受骗，用一些名不符实的东西来安排自己的命运和前途，这样做对自己太不负责任了，这样会毁了自己的一生又一生。只会得到凄凉和悲惨的结局。我们谁都不想让自己达到这样一个最终的结果，不想收拾这样的一种结局；我们都想要解决实际问题的。要想解决实际问题就要观察他的实际功德，就不能够贪虚名，不要受表明的这些名声的影响，而要观察这个名称后面所蕴含的实际功德。他的内容是什么，这样观察清楚了以后才能够获得真实的观察结果，这样的结果才是有参考价值的、才是可靠的、才是值得信赖的。面对这着这样一件生死攸关的生死大事，如果我们观察的结果没有参考价值、不可靠、不值得信赖，而自己又轻率地把我们的命都交给他了，最后我们就只能是没命了、没救了。

所以“正直”很重要，这个地方讲到的“正直”他是以一个和生死大事直接关联起来的。我们的生死大事必须要面对着现实，要活在现实当中，活在现实当中来观察实际性，具有的这个功德。这样通过正直获得了真相以后，才是为我们自己负起责任。因为我们要为自己的皈依负责，千万不要对自己的皈依一点都不负责，所以在观察上面，这里面教戒我们要远离嗔恨和远离贪执。这样观察认定的过程，不夹杂这些贪嗔情绪的违缘的影响，我们所抉择的结果，依靠我们的智慧去努力的话，他就会接近真实而不会出偏差、不会出错误。一旦出偏差出错误的话，那就全完了。如果不出偏差、不出错误的话那就真的好了，所以这是我们要从正反面去反复地去思维的。我们仔细看一下这种贪执，假如说你贪执自方的一个法，或者你贪执一个人，贪执一个名声，这样的话对于他的功德你会去浮夸的。就像以前在五十年代一种浮夸风，实际上没有那么多的粮食，因为这个浮夸风，最后没有解决人民的饥寒问题，很多人因为这种浮夸风，最后饿死了。假如我们去浮夸这些功德，那是得不到任何的意义的，得不到任何的利益的。

因为贪执我们去浮夸没有的功德，同时因为贪执我们会隐藏他巨大的祸患。假如他是一个恶魔的化身，然后你把它看成天尊一样，最后你就会被这个恶魔给吃掉。如果我们在观察一个皈依的对境，你有颗贪执之心，即使你已经看到他的巨大缺陷，你还是视若罔闻。就像我们世间人说的，“情人眼里出西施”，再丑的人，他看看起来都是天下最好的。这样就会把对方长得不好的地方你也把它隐藏起来，长得好一点点的地方，你就觉得是天下长得最好的，把它夸大起来。自己让自己活在一种幻想当中，到头来都是自找苦吃，因为他隐藏了这些巨大祸患终究会把我们损失，最后就会让我们付出惨重的代价，所以贪执会让我们在这上面吃亏上当。

嗔恨也是同样如此的，嗔恨的话就是说本来已经有的功德，我们需要去依止的，这个时候我们就去隐藏他具有的功德，然后我们本来没有发现他的缺点，最后我们也会鸡蛋里面挑骨头，夸张，或者说添枝加叶的给他无中生有种种的过失。嗔恨的结果就是把一个可以依止的对境最后就远离了、舍弃了；舍弃了以后等于是自己得度的希望，就从此无缘。这种贪嗔的烦恼，虽然能够痛快一时，但是就像古人所说的，将会凄凉万古啊！这个地方教戒我们：“在面对着观察皈依处的时候，要用一颗正直无有虚伪无有偏袒无有烦恼的心，去公平地正直地面对他，所以这当中的名声并不重要。”

我们现在这个世界很混乱一样的，现在大家都不依止一个真正的善知识。为什么依止不上呢？一方面有些人不是智者，因为不是智者的话，就会看到有神通的时候就去依止神通，看到能治病就去治病，然后看到有其他的口才就依止口才，看到有相貌就依止相貌，看到他能够对自己说一句好听的话就去依止好听的话，都去依止这些，没有说去依止他的这种智悲力。根本没有去用智慧观察，这就是没有脑袋，这样最后上当受骗的时候又怪责善知识，这就是愚痴的人。愚者当然是很多的，所以很多人都上当了。然后即使有一些聪明的人，就像上师们说的，这个汉地的道友们，本来都是在世间法上面精得不是一般的，都是很有智慧的人；但是面对佛法的时候，不知道为什么笨到这个地步。

面对佛法的时候本来应该可以有一些观察的智慧，还是没有用智慧去观察这个善知识是不是该自己依止的，这个法是不是真正的佛法。这些都没有去用一个观察的智慧，因为大家就觉得不应当观察，其实佛陀讲到了：“即使我和我讲的法不管是什么样的这个法，你们都应当反复地去观察。”佛在经当中是这样子说过的。 “不能观察佛法”，这是一句不应该说的话。如果你是带着贪、嗔、痴的心去观察佛法的话，这是不应当的。假如你是以一种公平正直的心去如实地观察，这是佛陀在佛经当中教诫我们的，甚至要让我们反复地去千锤百炼，就像提炼黄金一样的去反复地观察，这样才能够认识佛陀、认识佛法。

所以，观察是很重要的。要有智慧，要去观察，观察的时候要带着公平正直的如实的心，千万不要带着贪嗔。否则的话，现在有些人依止错了善知识，就是因为一方面不观察，一方面不用智慧，一方面在这个过程当中，以贪嗔的心把真正的善知识远离了。真实是善知识的没人依止，又用贪执之心对于一些本来没有功德的、本来有过失的就去隐藏(其过失)，一班人就一窝蜂地去依止一些看起来不像是善知识的恶知识。

在现实生活中我们都会看到，只要有贪嗔之心，(就会)吃亏上当、受尽欺骗、吃尽苦头、损失惨重，这一切都是由于在观察的时候不如实。其实，这个地方展开来说会涉及到很多现实问题，这些现实问题(的出现)都是我们没遵循这里所说的观察的标准、观察的心态，而由这些方面引出来的过失。

你要依止一个善知识，他是不是你的皈依处，就看他能不能彻底救拔你，这是一个衡量的标准。(要看)他有没有智慧、有没有慈悲、有没有能力，而不是说他有没有神通，会不会说好听的话，不是这些。所以，就是要看他的智悲力。然后，你在观察的时候，还不能够带着成见，不能够有贪嗔，这样你才会找到你真正需要的善知识。依止三宝是如此，即使进入到三宝门中后，有些人依止善知识也会在观察上出错误。所以，这里讲的是观察三宝的时候，我们依止世间当中任何一个人的时候，首先在寻找皈依处的时候是这样的。在面对上师、善知识的时候，其实也是同样如此的，(要看)他有没有救渡你的这些法。

　　【如是以事势理衡量，如导师释迦王，我们虽不能现见，然而其所说正道——以三种观察清净之轨，真实见为是堪能止息三有的方便，从此处推证，宣说此方便而自己具有现见之智慧、为他宣说之慈悲，以及以如是方便从三有衰败中彻底救拔之能力者，唯一是佛薄伽梵。由此引生胜解。】

前面我们讲到，观察善知识和观察佛陀有点不一样，也就是说，善知识不一定已经达到佛陀这样的圆满，但是他可以无有错谬的依靠佛陀的教法去引导。但是，如果是观察一个导师、教主，就要观察他自己的能力，他自己依靠他的智慧、慈悲、能力来圆满地为众生做到这一切，这就是他已经达到了自己的圆满。而善知识的这些条件不一定都需要达到圆满，但是这里所说的观察的这些道理，就像前面所说的，我们可以用到很多方面去为自己的修行、生生世世的慧命负责。

这里，我们来看看以势事理来衡量，也就是以一个不可扭转的观察的力量的理(来衡量)。势事理，就是以事实的势力，它的这种趋势，以一种不可逆转的结果给我们呈现出来。用势事理观察的结果就是一个颠扑不破的道理，你怎么观察，出现的结果都是不可改变的。这样能抉择出一个导师的话，这个结论如果是不可改变的话，我们就可以踏实地依止。所以首先要以理衡量，千万不要以情绪去衡量，要用理观察。

这里就举例“如导师释迦王”。我们虽然不能现量见到他和外道的其他导师有什么不同，他们的功德、他们的能力有哪方面的不同，但是他所说的正道法，我们是能够接触的。虽然佛陀没有在世间，但是他的法身舍利还是代表着佛陀，三藏十二部的这些典籍以及实修者的正法，这些都是我们能够看到佛陀成就众生的所在。

对于佛陀所开示的正道法，我们要以三种观察去衡量。三种观察就是现量、比量、教量。对于他的这种智慧，我们就要通过他的正道去观察，他是不是真实有一个智慧。对于佛陀所说的道，以三种观察去观察之后都是清净的，这样的一个正轨，就说明他智慧确实是不可思议。这个清净是体现在哪里呢？也就是说真实见到“是为堪能止息三有的方便”，就是真实见到，而不是没有真实见到，是“堪能止息”，而不是“不能止息”。通过现量、比理观察之后，它都没有垢染，也就是没有“不成”、“相违”、“不定”等这些侧面，观察之后都是符合于真理的，方方面面都说得通，方方面面都符合事势理。

所以，最后一观察的时候没有相反的方面，也就是说没有“不堪能止息三有”的侧面；观察之后，是一个完美的、能够止息一切三有轮回痛苦的，这样通过事势理衡量之后真实见到了，这种清净的正轨就能够推出佛陀的智慧不可思议。为什么呢？“从此处推证，宣说此方便而自己具有现见之智慧”，佛陀是以他的自力而宣说的，就像前面说的，善知识不一定依靠自己的自力而宣说，他可以转述佛陀的教法，菩萨、声闻等都可以依靠佛的能力而宣说，而佛陀就是依靠自己的能力，他现证以后如证而说。佛陀自己宣说了这样的教法，就说明这种教法是清净的正轨，是堪能真实止息一切众生的方便的，就说明他自己具有这种现见的智慧，否则他从哪儿能够知道呢？天下没有人能知道，但是他能够宣说出来，就说明他是能够现见的，他具有这种现见的智慧。

然后，“为他宣说之慈悲”，假如说一个人得到好处，没有慈悲的话，他不会愿意告诉别人的，他就会保守这个秘密。就像世间的一些外道、师傅，他在教人的时候都不想说尽，都会给自己留一手，所以他就会保密，他有保密的地方。而佛陀作为一切众生不请之友，他主动地给一切众生宣说了无量的教法，三藏十二部这种无量浩瀚的教海，正是显示了佛陀无尽广大的无碍慈悲。和世间人不一样，对于世间人，你让他说，他就说：“我凭什么说？除非你给我做点什么。”然后给你说一点的时候，又保守一点，给自己留一手。而佛陀不一样，佛陀是彻底的慈悲，所以毫无自私自利的为普天下一切众生宣说了相应的一切的教海。这就是，无量广大的教海体现了佛陀无量广大的慈悲。所以，他有这样的为众生宣说的慈悲。

还有，佛陀有“以如是方便从三有衰败中彻底救拔之能力”，就是说，佛陀通过种种事业，将众生从三有的衰败当中彻底地解救出来，他是通过什么来救众生呢？就是通过转*轮的方式等等。转*轮只是众多方便当中的一个代表，其实有种种的方便，但是最主要的就是以传法的方式，让众生从中得救。佛陀怎么引导众生呢？最根本的就是要讲经说法，通过法的甘露妙药而救渡一切众生，所以这样就截断了三有衰败的这种作用，使一切众生能够从与“三有”从此道一个“再见”。这就说明了佛陀的能力不可思议。历史上，从佛陀传承教法以来，就纷纷看到一切修行者都从三有衰败当中，有无量的救拔能力显现，也就是说很多修行者从“三有”里面解救出来了，成为圣者，超凡入圣，成为声闻罗汉、缘觉罗汉、圣者菩萨，成为祖师大德。这些都是从历史上面看到佛陀救拔的能力，佛陀在世的时候是如此，佛陀圆寂以后也是在无量的涌现着成就者，这些都是佛陀的能力所在。

所以，我们现在能够起一个善心、善念，这就是看到佛陀教化的能力有多大。我们现在都以为“能够学佛、能够取舍因果”是很平常的事情，其实为什么你能够取舍因果、能来学佛、能够皈依三宝呢？为什么你能够生起菩提心、出离心、能够修行无二慧呢？这都是因为佛陀很善巧地宣说了相应的教法，让我们能够接触到因果的教法而取舍因果，接触到出离的教法而生起出离心，接触到菩提心的教法而生起菩提心，接触到般若的教法而生起般若智慧。这都是佛陀的不可思议的度化的能力(的体现)，我们任何的成就都是佛陀的能力所在。所以，佛陀的能力不可思议，乃至到现在我们已经处在末法时代，而仍然有修行人在内心当中起现教法的力量。这都是佛陀的能力所在。所以他有从三有衰败当中彻底救拔的能力。我们大家都学过道次第的教法，都会知道，整个成佛的教法的系统是怎么样的，完全给我们开示这种系统化的教法。尤其我们学般若的道友都知道，所有的教法如果遇到般若的话，就会完全成为一个解脱自在的因。

佛陀能够用般若这把宝剑将整个轮回的根本一刀两断，你看，佛陀的能力有多大呢！不可思议！所以，佛陀就会用种种善巧方便，让我们用他的教法来解救我们自己的轮回。这就是佛陀的能力不可思议。我们去观察，在所有的人的所有宣说当中，只有佛陀宣说了这一种能解救轮回衰败的唯一的一个教法。所以，在所有导师当中唯一只有佛薄伽梵是我们的真正的皈依处。

“由此引生胜解”，就是由这样的观察，我们就会从内心当中深深地来认定，我的皈依是导师——本师释迦牟尼佛！就像古人所说的“自读首楞严，从此不尝人间糟糠味；认识华严经，方知己是佛法富贵人”。你看，读了《首楞严经》以后就知道，它把宇宙人生的真理说透了，而世间的所有宣说都是垃圾，都是一些没有解决根本问题的胡编滥造的虚妄分别，这样看了以后，所有世间的书和佛法一比较就都是糟粕了。知道了最了义的《华严经》后才知道：我不仅能在三有当中解救出来，甚至还能够享尽法界的一切富有，我是多么幸福的一个人啊！

皈依了三宝以后就是要有这种幸福感，有一种万幸，不幸当中的万幸。虽然自己不幸在轮回当中，但是自己万幸遇到了佛法，佛法是由导师释迦佛所宣说的。确实，佛陀的智慧不可思议，佛陀的慈悲不可思议，佛陀的能力不可思议，我才能够将自己所有的安乐的问题、所有的痛苦的问题全部能够达成自己的意愿；这样才能够感激佛陀。所以，遇到教法我们要观察，闻思以后，如果真正懂得闻思，会对导师佛陀生起无比的信心。如果闻思了教法后对佛陀没有起信心，那就是自己肯定没有好好闻思，或者是“闻思”出问题，自己的闻思肯定是有问题的。

一方面我们要在皈依之前观察，实际上皈依以后学习佛法也是我们生起信心、不断增长信心的一个方便。“皈依”这个法其实是在入佛门之前要修的，入佛门以后也是要修的，不仅仅是入佛门后要修，甚至乃至没有成佛之前都要修的。《华严经》十地品当中，一到十地的菩萨，每一地都是不离念佛、念法、念僧的，不离念佛、不离念法、不离念僧，连十地菩萨都在皈依三宝，何况是我们这个薄地凡夫。这个皈依的教法，虽然全知麦彭仁波切首先让我们观察导师这些，我们以为是不皈依之前是需要观察的，我已经皈依了，不需要这些，这只是我们的一个无知而已。其实皈依后，这些都是要反复运用的，这样运用了之后，我们的皈依才是一个真资格、到量的皈依，否则没到量的皈依是不可能生起它的力量的，要不断由此引生胜解，由此引生胜解不仅在学佛之前，学佛以后还要不断的生起这种胜解，后面会提到，这种胜解会让我们生起信心，这种信心会让我们生起皈依，这种强大的皈依会让我们获得三宝的巨大的救护。

下面具体来解释。我们前面讲到，生起了胜解，觉得佛陀是唯一的皈依处，他是唯一具有从三有衰败当中彻底救拔能力的一个大士夫，为什么呢？怎么让我们知道佛说的法就决定具有能够止息三有这种方便呢？其实上师给我们点得很清楚。全知麦彭仁波切的接下来的教言中都是用缘起来观察，这就像宗大师《缘起赞》当中所说：“由见宣说何等法，智者宣说成无上；胜者见诸缘起法，垂是教戒我敬礼。”就是通过宣说的法，他的法是无上的法，那么他的宣说就是无上的宣说，由于他的宣说是无上的宣说，这样的智者是无上的智者。就是观察法：法是高的，宣说高，那么这个人高；如果说，法是低的，宣说是低下的宣说，这个人的话也高不起来；成为一个无上士，那他就有无上法，有无上宣说。

佛陀的无上宣说是什么呢？就是宣说了缘起法。正因为是这样，那么缘起法是所有宣说当中的无上宣说。宗大师说，他的这种教戒我就来恭敬地顶礼。宗大师说要顶礼佛陀的时候，就是在顶礼这样的一种宣说。什么宣说呢？缘起法的宣说。为什么呢？宗大师也讲了根据。不仅是宗大师写了这个缘起赞，包括像龙树菩萨等等这些祖师大德也写了赞叹缘起的偈颂。宗大师讲到，“世间所有诸衰损，其根乃为无明暗；由何观照轮回灭，是故宣说缘起法”。也就是说，世间所有的衰败和损害，我们受到衰败、我们受到损害，这一根本是什么呢？就是无明黑暗。由于观察什么能将这个无明黑暗遮退，让它消失，让它寂灭，佛陀就从缘起上面宣说了这个缘起法，让我们还灭这一切衰损的根本。

宗大师接下来说，“尔时具足智慧者，如何由心不了知；世尊圣教之心要，即是殊胜缘起道。”既然我们知道了这一点，那就应当了知，只要我们是一个有智慧的人，我们心理面就要知道世尊佛陀的圣教，最根本的心要就是殊胜的缘起道，缘起能解决轮回的问题，解决我们一切痛苦衰败的问题。宗大师为什么要做这个缘起赞？他说：“如是故于依怙尊，称扬赞叹多门宗，除说缘起妙法外，何得余法更稀有。”为什么要赞叹缘起呢？佛陀世尊的无上宣说就是这个缘起。这个无上的宣说是因为它能解决所有轮回衰损的问题；其他教派、其他导师根本没有宣说到这样子能够解决无明黑暗的缘起妙法。因此我们称扬赞叹依怙世尊，在很多的赞叹方法当中，最主要的、最稀有的就是要去赞叹缘起妙法。这样子赞叹缘起妙法正是赞叹世尊，因为只有世尊才能宣说缘起妙法。缘起妙法的伟大正是世尊的伟大之处。缘起妙法能够体现的作用是让我们彻底在三有衰败当中获得救拔，缘起法是很殊胜的。

下面的观察都是从缘起上面：学般若班的道友为什么在需要学《随念三宝经》呢?其实学般若也是在学皈依，学般若法殊胜才知道本师佛陀是怎么殊胜的。假如不懂般若，不知道这么殊胜、奇妙的妙法，你从什么去知道佛陀最深的让我们值得赞叹的地方呢？越是法深越是法殊胜，越是觉得导师殊胜，越生起巨大的信心。

分两段，第一段：苦从缘起生。

这个决定“苦从缘起生”就能够让我们找到解决痛苦的办法。首先要观察痛苦是怎么出现的？不管什么样的痛苦你去观察他的生起的因缘是什么？为什么会有痛苦？这是最关键的。有第一步为什么会有痛苦，才会有第二步怎么解决痛苦。首先要观察苦是怎么产生的。下面按全知他老人家的原文，依靠引导一步一步的观察下去。

【并且，如果以循着依怙所说教法光辉的无垢智慧作观察，则茫茫三有轮回诸苦，并非无因自然而生，若无因生则决定有恒有恒无的过失。】

   “循着依怙所说教法光辉的无垢智慧作观察”，假如我们靠自己去观察，究竟怎么产生的痛苦？如果说靠我们就能想得通的话，那我们就很了不起了。我们天下的任何一个人，都没有想通这件事情。也就是说，痛苦是怎么形成的？痛苦是怎么产生的？我们没有谁会知道这个答案。如果知道这个答案的话，我们早就依止了佛法，早就会获得了解脱。世间的任何一个教派，任何的教主，他都没有观察这样子的结论，所以这里面说要依循著佛陀所说教法光辉，依靠这种无垢智慧去照亮我们这颗无明黑暗的心，我们没有这种明见真实的智慧，那就需要借助佛的这盏智慧的光芒，让这个光芒照亮我们智慧眼目，去看透这个三有轮回痛苦的真相所在，所以是要依靠佛法去观察。

思维观察的时候都是要紧随着这盏明灯的指引。这盏明灯假如说，我们借用佛法，观察的结果当然是佛陀故意引导我们的一个结果。但是，如果这盏明灯他是一盏误导的灯，你可以这样子说。你如果是随着这盏灯的指引，最后你走错路了，那可能说有这样子的问题。其实这盏灯是把整个世界照亮，他不是说是把某个角落给你照一下，然后故意说你看这怎么样，这是一条路，然后他故意偏袒的给你去指，对这个世界他都是一片黑暗的，那这样子的话，是会误导你的。但是，假如说这盏明灯，或者说这个光辉，他是普照一切世界，去让你把整个世界看个清清楚楚、明明白白、透透彻彻，把所有的世界看透彻了，那么他没有误导你，最后做的这个抉择是你看透了整个世界真相以后所做的抉择，所以这种抉择是可靠的。这种引导并不会误导，这种引导正会让我们从这个真相当中看透这个世界。所以，这不像说是仅仅是一盏孤灯，在黑暗当中给我们照一小条路，他是让我们看到这个大太阳、大热轮在虚空当中把整个世界照得透亮以后让我们看清万物的真实，所以是这样子的一种光辉。

所以，以循着这种教法的智慧，你不会吃亏的，你不需要故意上当，因为什么呢？下面就讲到说：“则茫茫三有轮回诸苦”，这不是照一种苦，是把所有的苦都拿来作为观察的对境，不仅是把一个地方的苦，把所有世界的苦拿来观察，把整个轮回整体的苦拿来作观察；所以，他没有一种偏袒的观察，不是以偏概全的，不像前面所说的一盏孤灯给我们照亮一小块地方，他是把所有整体十方世界的苦拿来作为观察的对境，所以说照亮这一切苦的真实情况。这一切的真实情况是什么呢？就是并非无因自然而生，这是一个结论(下的结论)，就是我们观察的结果。

原来每一个苦都有他的因生，不可能是无因，自然而然出生的。所以，这个观察的法，就是轮回诸苦。观察后的结果是什么呢？就是非无因而生。那为什么是这样子呢？智慧的教法照亮我们的内心，就知道有一个根据所在。根据在哪里呢？就是说“无因生”则决定有这种恒有、恒无的过失。为什么呢？这个根据是很充满力量的根据，这个根据就是说明：假如他是无因生，由于不观待因，那么即使是这个痛苦的因，已经积聚了，还是不会产生痛苦，就是说恒时没有痛苦。然后，由于他不观待因，即使没有积聚这个因的时候，这个苦还需要产生，产生的话就会有恒时有的过失。这两个情况在现实生活当中与现量相违，与我们所感知的这种苦的存在的真实情况是违背的。也就是说，苦由于是不关待因的，苦因不积聚的时候，仍然需要存在。那什么时候都是痛苦存在，他不观待这个因积不积聚，所以它必须要存在，无条件的有这个苦；或者由于苦不观待因，即使苦的因缘积聚了，和没有积聚是一样的，那就等于苦不观待条件，那么它也无条件的不存在，如果无条件的不存在，那就恒时的没有苦。所以这个世界要么就是一个人，他一直苦，或者他整个世界都是苦，没有一刹那、一秒钟的快乐出现过；或者这个世界都只是欢天喜地，从来都没有一刹那哪怕一丁点的痛苦，一个都不痛苦，那就成了极乐世界了，所以这样是不可能的。所以必须要有因，否则痛苦要么就是永远不存在，要么就是永远存在，这与现量我们感知是相违的，所以不可能。

然后下面成立痛苦不是非因生，全知麦彭仁波切说：

【同样，也非常法大自在天等。非因产生，因为并非因果以彼有则随有，以彼无则随无的缘故。】

“彼有则随有，彼无则随无。”这是观察一个因和果的关系。这个因果之间，以彼有则随有，以彼无则随无，这个“彼”字指的就是因，因有了，果就有了，没有因的时候，果就随着没有了。什么东西都是依靠因存在，那么这个因就是果的这个因，而这个随他而有、随他而无的就是它的果。这就是随有随无，也就是随他而有、随他而无，也就是他有的时候它就存在，他没有的时候他就没办法存在，这样是它的因。

常法的大自在天是不是这样的因呢？那么我们就想一想，假如说一切的因缘都积聚了，这个时候即使是大自在天，他说不准它产生结果，也是没有办法的。就像上师举的例子说：假如这个稻种，因缘已经积聚了，大自在天他是一个生稻芽的因，那么这个时候大自在天应该控制这个稻芽不要出生；但是只要因缘——阳光，水土、种子都做好了，农民都准备好了，这时候不管你大自在天高不高兴，反正这个稻芽决定会出来的。然后假如说大自在天他看到一个人，已经生起烦恼的时候，这时候他不想让他积累恶业，这也是没办法的。然后大自在天看到一个人生起了善法，生起了善心，这样子不让他生起善业，它也是没办法控制的。所以这一切都不是听大自在天的话，而是完全靠因缘。假如说大自在天有这样的能力，那我们把所有的因缘都准备好了，就像这个炸弹已经把他点上火了，中间没有浇湿这个引线，然后这个引线已经接近这个炸药，这个时候即使大自在天他说不准它爆炸，他也只能爆炸；假如说这个引线过程当中正要到炸药的时候，我们把他一刀砍断这个时候引线已经中断了，中断了以后，这个大自在天想让这个炸弹无端的炸起来他也没办法。

所以这不是大自在天所能做得到。只能靠因缘，所以不是大自在天他高兴这些就能出生，他不高兴这些就不能出生；如果这样农民就不需要种地了，只要大自在天让稻芽出来就可以了。那天下就没有农民了，因为我们只要有饭，需要饭的时候，大自在天就给我们饭就可以了，谁都不需要做什么事情，就需要一个大自在天。它赐予我们就可以，他不赐给我们他是这个因的话，我们也没办法，所以只能靠他，谁都不需要做任何事情，这样子不可能，普天之下都在做这件事情，所以不是以大自在天有，这些法就有。不是以他无，这些法就无。不是靠大自在天，而是靠特定的因缘。

然后下面总说:痛苦从缘起生

【一切万法唯是因缘积聚的缘起显现而已，倘若不是从因缘缘起而生，则如石女儿般无有显现可见，如是以具足正量的定解坚固的方式了知确有能断尽痛苦的正道。】

这就是从正面反面两个方面来做观察。万法是依靠因缘积聚而得以出生的；反面来说，假如不是缘起生的话，整个世界将会变成一片虚无，那么我们眼前就没有任何的显现法。这就等于是，万法其实唯一，要依靠他的缘起。正反两个方面都已经给我们证明了。也就是说，我们现量当中看的确实是农民在积聚种种因缘，想要让他的收成起成果，这个就是果要在因上面积聚，所以这个是从缘起而出生的。假如说不是由因缘而生，就像前面所说的就是恒有恒无的过失；“恒无”，就像石女儿一样，没有任何的显现了，整个世界就是一片虚无，人也没有，法也没有，声音都没有，死亡的一个世界，谁也不知道这个世界，谁也没在这个世界，也没这个世界存在，那等于是一片虚无。

通过这样正量观察以后，我们就会稳固的方式了知，觉得的的确确存在的一种能断尽痛苦的正道。为什么我们敢肯定确能有断尽痛苦的正道呢？因为痛苦并不是无因生，并非是非因生，痛苦完全是唯从他特定的苦因而生；既然它是由特定的苦因而生，我们把这个苦因认识了，最后用一种方便把苦因拿掉，这个苦决定会随这个断除痛苦的因而熄灭一切痛苦的果，那么我们就不会感一切痛苦的异熟果报了。所以，只要我们找到一条道，这个道，他与苦因相违的，他就可以把苦因灭除，这就是我们希望所在。缘起这条道，就是我们观察到解决问题的一个妙法，如果这个世界不是缘起生的，那我们就无法办成任何事情。就是因为缘起，我们依靠断绝他苦的缘起，就会建立一条断除苦的道，如果能找到建立安乐的缘起，那我们也能找到生起安乐的一条道。不管是从世俗还是从胜义，我们都可以依靠缘起而展开，对二谛的认识。我们要获得世间暂时的快乐，也是要创造他的缘起；然后想要获得出世间的解脱，就是要断除轮回的缘起。如果把轮回的缘起断除，那么解脱就能出现。所以看：假如这个缘起是一个苦的缘起，那么我们不想要那个缘起；我们就从他的根上面断，这样子就能解决问题。

我们为什么说般若很重要呢，就是它能解决轮回的缘起，轮回顺生的缘起依靠般若能够断尽，所以呢，就是在发掘它的根源，回溯一切世俗显现痛苦的万法，它的源头在哪里 ，在源头上解决问题，所有的问题都能彻底解决，我们的佛法就是从所有苦的根源上把它解决，所有的苦都能解决，这就是佛法缘起妙道提供给我们观察的智慧和希望。

我们今天就讲到这里。