「尸弃梵王，得普住十方道场中说法而所行清净无染着解脱门。」「大梵天」想必大家都很熟悉。世尊在菩提树下成道，心想众生不易了解甚深之法，本想入灭，所幸帝释天与大梵天一同请佛住世转*轮。因此，大梵天穷尽十方道场，只要有人说法，他必定到场护法。

 

「所行清净无染着」，是指无意识形态，不管谁讲经他都愿意听，没有分别心。我们听闻佛法应该依法不依人，弘法者为度化不同根器的众生，讲法有深浅之别，法义则一，我们应以清净心来听闻正法。

 

「慧光梵王，得使一切众生入禅三昧住解脱门。」「入禅三昧」是一种功夫与境界，其解脱门的关键在于「禅」字。印度人对禅的定义是思惟修、静虑，日本人称冥想，现代人唤作沉思，中国人叫参，乃用心、推理使进入某种状态，那状态会出现某种情境，你只要多用功一点点，后面的境界就会出现。这叫作思惟修，是一种运用逻辑思考的推理，而非打妄想的推理。

 

「入禅三昧住」就是在推理时，作意一下，推进某一境界，然后安住在其中，那么功夫就成就了。入菩提禅三昧，即是把心安住在菩提道上，以禅功修行。

 

「善思慧光明梵王，得普入一切不思议法解脱门。」「普」是穷尽、完成。「一切不思议法」其实只有一个不思议法，举凡八万四千法门，无量无边法门都能达到不思议境界。

 

「不思议法」简单举例如下：

一、用存在的本然现象，观存在的历史事项，达到入不思议法。

二、用统一的圆融体，对治主客二元对立。

三、以转识成智、舍识用根的方法。

四、将尘境转化成生命洪流中的感受。

 

入不思议法门很多，能否在日常生活中，将每一法门观照修行而得以成就，此即「普入一切不思议法解脱门」。

 

「普云音梵王，得入诸佛一切音声海解脱门。」入一切觉悟的音声海。「海」是泉源，「音声海」指六根接触六尘境界所显现的一切尘境。

 

「观世言音自在梵王，得能忆念菩萨教化一切众生方便解脱门。」「忆」是推理，「念」是现前，能令菩萨教化一切众生的境界现前，便是「忆念」。「方便解脱门」，一切菩萨教化众生有种种方便，像千手观音有慈悲相也有愤怒相，十一面观音有六面慈悲相、五面愤怒相，此皆为「方便」。

「寂静光明眼梵王，得现一切世间业报相各差别解脱门。」世间业报相，各有不同。我们看到别人好，可能会说：「他的命好，福报大，我的命不好，所以福报小。」这就是你不懂实相。「业报」者，有业有报，起祸造业必有报。因为你不知业在哪里更不知有报，所以你只能照历史现象去承认与接受，对「业」浑然不知。

 

你之所以会到此听经，只是一个报而已，且不仅止于这辈子的现象，这些都叫作「缘」。过去我们造了业，或许你曾种了善根，这些因的力量引导你来这里。这种存在的本然现象，寂静光明眼王能深刻了知。

 

「普光明梵王，得随一切众生品类差别皆现前调伏解脱门。」众生不同，品类亦殊。你与衰退期的人讲佛法，会被气死；跟萧条期的人讲佛法，会被气疯，为什么？衰退期的人没有时间学佛，因为他们的意识形态是投入多少要赚回多少，学佛只有投入没有赚，所以跟他讲佛法，等于鸡同鸭讲；萧条期的人进佛门来，不能修功造福，反而造业，因为他不信因果。

 

众生的品类差异极大，而我们所遇到的众生大抵在复苏期的第二阶段以上，繁荣期的第一阶段以下，其它的我们也接触不到，即使有，我们也不知反应，所以「随一切众生品类差别，皆现前调伏」并不容易。我们在生活圈中只能物以类聚，结交性情相近者；差距太远者，则无缘度化，但是这位普光明王能随一切众生的品类，皆现前调伏。

 

「变化音梵王，得住一切法清净相寂灭行境界解脱门。」「住一切法清净相」，是安住在一切法清净相中，没有意识形态的区别。「寂灭行」是依本体起行，没有附带条件。

 

「光耀眼梵王，得于一切有无所著、无边际、无依止、常勤出现解脱门。」一切事都能无所著。「无边际」是没有人我界限，于一切法不分别。「无依止」是无我，「常勤出现」乃常常现前。

 

无意识形态，没有人我界限，在一切法中都得清净成就，能常勤出现，这境界就是事事无碍法界，无所著、无依止。

 

「悦意海音梵王，得常思惟观察无尽法解脱门。」「思惟」是八正道中的正思惟，若离正思惟就不是佛法讲的思惟，而是世间的思惟。以正思惟来观察无尽法，无量无边。

 

这里要讲的是存在的本体，觉悟的本体是清净的。「寂灭」是指本来的样子，不赋予其它任何意义，故曰「清净」。举凡物质外在的任何意义，都是人类所赋予的，不是它本来的面目。譬如我们看到「花」，这东西本来就是这个样子，是人类为其取名曰「花」，若依照花本来存在的样子，我们很难确实掌握它的本质。事实上，当人类未赋予它任何意义时，才是清净的。我们在区别清净与否，是讲我们自己。觉悟的本体存在于我们心中，我们迷惑颠倒，造成种种污染，但那个本体是永久存在、不变的。

 

「清净」是不赋予任何意义，「寂灭」是指我们的心不起不必要的思想火苗，我们要时常去体会何谓本来的样子。有很多人的生活是为了外在的种种因素而活，所以他的「活着」，是为别人，而不是为自己的尊严、觉悟而活。这样的人生，岂能不痛苦、不逼迫？

 

故「佛身清净常寂灭，光明照耀遍世间」一句，本来的样子虽是寂灭的，但不是消极，它有真正的功用。社会上有些学者专家，对佛教有很大的偏见，看到「佛身清净常寂灭」，便以为佛教就是「青灯伴古佛，修行深山中，不问人间事」；如果他们了解下一句「光明照耀遍世间」，观点就会不同了。

 

「寂灭」乃本来面目，是很亮丽芬芳的本体，必须体会这个部分。它能用智慧的灯，利益一切众生，有相当积极的作用。我们要能掌握体、用之间的关系。

 

「无相无行无影像」，「行」是作意，「影像」是形相，觉悟的本体，本身没有作意。「无相」的「相」是具体的存在，没有任何形式。存在的形式，包括眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌辨味及身体的接触。色、声、香、味、触本身都是一种形式，而任何形式皆非觉悟的本体。

 

觉悟的本体，不起作意。譬如「光明照耀遍世间」，这个作用绝对普遍没有偏差。像灯泡插电之后便会发光，但灯泡本身不作意，它只是放光，普遍地照明。至于有些地方没照到，是因为人为的因素，使它有所遮蔽，其本身是普照的，所以说「遍世间」。

 

觉悟的本体所存在「定」的境界，众生很难猜测得到。因为众生用对立、分裂的想法，而佛身是统一的，以对立的想法揣摩、推测统一的境界，绝对办不到。

 

常有人问：「师父，您是怎么学习过来的？」纵使我现在对你们讲这些，你们也体会不到，不是我的境界高，而是以你目前的层次还无法体会。你得先自问，开始修学时能否诚恳用心地付出？像发愿弘法讲经的同学，在因地修学时就要抱定一个宗旨——要为众生服务，不能期待他人的礼遇，否则绝对不能成就。你希望人家布施供养，自己可曾先付出？

 

很多事情不是单用问的就能了解，需从细微处体会观察。学习别人如何进行，以及自己在观察练习时知道事物的关键点。我们现在是凡夫身，有很多地方根本看不到、体会不到，且考虑事情都是对立分裂的，看别人做事，就只会评论：「嗯，这样做很好！」或「这样做不好！」是以这样的心境在看事情，而佛的统一圆融并非如此。

 

当你看到外面的境界，要能马上回光返照自己，因为是我们自己有污染和缺点，才会投射到外面的境界，所以要把外面的境界吸收进来或改善，就要从自己的心里着手。这种统一的状态你能否感受？这不是理论，而是可以实践的。譬如我看到这盆花，花就是我内心的境界；看到各位，各位就是我内心的境界。今天大家一同坐在这里，你可有思考种种因缘？如果各位是我生命中的一个因素，我的生命中就少不了各位，再多一个也没办法进来，因为他不是我生命的因素。

 

换一个角度思惟，到了任何地方，有没有感受到你所面对的都是你生命中的一分子？这是统一的思惟状况，不是对立的存在。曾经在我们生命中存在的人、事、物，我们都不会轻易忘怀，因为它已融入我们的生命因素中。今天我们的生活形态变得如此紧凑，也是我们生命的一个因素，你在当下，如何将它调整成为统一体？你要好好去感受它！

 

「示彼难思方便门」，佛身的境界，不可思议的部分，他会用种种方便示现出来。这种修行法很难得，我们藉此机会跟各位谈谈，如何体会最高的境界？

 

一般人的观念，认为做任何事时应该专注、投入，虽然这点没错，但是容易将我们的头脑规范在一定的范围里。如此日积月累，就形成某一种类型的人，他们的环境、生活样式很容易被局限在专业的特定范畴，难以展开来，然而我们的生活应是全面的。生命是全体的展现，当你用脑筋时，你只能用在某一点上，日子一久，你会被「窄化」；固然这样你很容易钻入，而「钻」成功的人我们称为「社会人」，这种人世俗气很重，有人会对他反感。

 

佛法告诉我们，在世间法与人相处时，是必须有所规范，处事运用时有必要窄化一点，才能专注；但在独处时，要能全面奔放，完全打开。如何在两者之间，掌握得好，拿捏得宜，需有智慧的观照；至于如何展现，就随个人的方便力。个人生命的核心掌握得住，在社会上为人处事又能起种种巧妙变化，此即「难思方便门」。

 

将佛剎磨成微尘数，一个微尘为一个法门，这么多法门，如何用一句话演说穷尽呢？用对立法就无法了解佛的境界，若用统一法就能了解。

 

譬如一棵树，如果每片树叶代表一个法门，你要讲到何年何月？如果能掌握核心的树干部分，则知所有树叶枝末都是从此延伸出去的。因此，虽然法门很多，从任何一法入，都能演说穷尽。化对立为统一是一门，投入融合亦是一门，清净寂灭也是一门，只要从任何一门抓住了核心，扩大深化之后就能穷尽，这是真正用心之处。

 

「圆音」不是普通的声音，六根接触六尘境界的尘境皆是音，色、声、香、味、触、法也都是。「圆音」是圆满、普遍于世间。佛能令众生随着根器的不同，以因缘力而得到觉悟，这是「随类各得解」。当然众生悟得深浅各不同，重点在于有能悟之心，故说：「而于音声不分别。」

 

但是众生总是以分别心去拣择。佛教导我们很多到彼岸的法门，但我们每样都只做一半，或只拿我们相应的部分去用，对佛的圆音不能真正了解，又有分别心，所以不能成就。

 

很多学佛者，不自问自己的根器大小，却想成就像佛一样高的成就，因此，存在很严重的障碍。我们要先把自己的根器扩大，得先提升自己生命的质量。譬如原来是一个瓶子的容量，扩大为一个水缸，再扩大为水池，乃至江河、大海……。若能经常反思——自己有没有比过去进步？生命质量是否提升？若有，表示你的根器已逐渐扩大。

 

「三世」指过去、现在、未来。自性本来就存在着，只因众生迷惑颠倒而迷失了。如何把它找回来「趣入菩提」呢？学佛人有没有踏上菩提道，是很重要的问题，如果没有，所有努力都是盲修瞎练。若能踏上正确的原点，这辈子即使不修学，下辈子也能生如来家，得如来种姓。当你调整好原点，又能精进不懈，一分努力必有一分收获。

 

趣入菩提有很多方法，此所谓「方便行」，如念佛、诵经、打坐、拜佛、参禅等，重要的是你要善用其心，依法所行，切勿自以为是，或自恃聪明而走偏。要在佛法的指导、训练下，把过去错误的观念、生活形态调整过来，才能趣入菩提。

 

众生的业，随其因果而有种种的不同，而在世间法中随时显现出来。很多人以为佛是出世间的，然而真要在出世间找佛，是找不到的，因为佛在世间！这个「世间」不一定解释为人间，这里指的是有为法，佛的出现离不开有为法。在此重申一次，学讲经弘法的人，首先要降伏慢心。因为这种人通常知识程度较高，业力较强，慢心也较重。尤其是学《华严》的人，不但要降伏慢心，更要谦虚，抱有谦下之心。学有为法更要力行，为了接引众生，有些俗套不能免。

 

通常自视有才气的人较易堕入无为法，这叫「顽空」，与实际上「有」不能交融于一体，因为这个「空」与「有」是分裂的，没有办法成为一体。

 

能掌握根本法门，抓住核心，则无量法门皆能出入自在。「遍十方」是心能作主、展现，因为我们看外面境界的好或不好，是从自己内心引起的。看到众生有烦恼、痛苦，便调整自己的心境，此即「遍十方」。

 

之前洛杉矶大地震，人人闻震色变。那么远的众生有苦难，你在起观时就会感受到——既然众生有灾难，我们一定不健全，应该忏悔。

 

也许有人会问：「别人家有灾难，干嘛我要忏悔？」要知世间人是对立分裂的思惟模式，佛法则是统一的。只要你看到或听到众生有不如意的事，都是我们内心有污点，要把污点消除掉，这才是修行。所以无量法门，你能从根本法门得以成就，调伏众生遍十方，你在心境上的修为也就成就了，这就是上求佛道，下化众生，同时成就。

 

觉悟的本体有如虚空不可穷尽，没有形相、无障碍，到处充满着，只要因缘一到，应现皆如化。

 

佛的威神力是觉悟的因缘力，因缘聚合，它就应现，因缘不合，它就不出现。「如化」是因缘和合而生，佛来过又去了，但众生可能不知道，因为觉悟的因缘尚未具足。

 

自性的本体普遍充满十方，智慧示现亦如是存在众生中。人生旅途上，引发悟道的大小事件很多，问题只在于我们有无警觉性、敏感度去发现。

我们回头看第一个偈：「佛身清净常寂灭，光明照耀遍世间，无相无行无影像。」这三句与最后偈的前三句是否同义？「法王」就是佛的本体，觉悟的本体。「安处妙法宫」即是「佛身清净常寂灭」，而「法身光明无不照」，此处把觉悟的本体改为「法身」。

 

我们常讲法身、真如、法界、如来藏、空性，其实法义是相同的。文词不同是为了训练我们的灵敏度，因为我们的警觉性不够敏感。佛法的表达往往是词句不同，意义却相通，在此你能否看出它们交融之处？其实这十位天王所悟得的十个法门，归于一处，就是第一位天王所阐述的，其余是从不同角度重新演说一遍。