大方广佛华严经(第一七一九卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「手出广供」，第十六首偈看起：
【又放光明幢庄严。其幢绚焕备众色。种种无量皆殊好。以此庄严诸佛土。】
这首偈是说到幡幢，这些都是属于旗帜。在古时候它的作用，是道场里面讲经教学用这个来告示大众。幢是圆形的，当中是空的，有点像现在飞机场的风筒一样。机场风筒它前后大小不一样，幢前后大小相同。在古时候我们知道寺院都有旗杆，那个旗杆不是升国旗用的，旗杆是讯号。如果你看到今天旗杆上升上去的是幢，圆形的，像风筒一样，你看到幢，你就晓得今天道场上讲经，喜欢听经的人他自然就来了。如果悬的是幡，幡是扁的，幡跟幢都是很长形的，风吹飘起来也很好看，扁形的。幡一般是做法会，幢一定讲经、上课、教学，所以它表这个意思。
在过去，我们要晓得佛法自始至终是师道，师道都非常谦虚，决定不拉信徒，没有这个道理。那我们讲经，怎样接引大众来听经？就用这个方法。所以是告诉你，你喜欢听经，自动就来了，没有人去劝你。现在一般都市里面的寺庙，都市都是高楼，纵然有旗杆，悬上幡幢一般人也看不见。现在比从前进步，现在可以在报纸登广告，可以在电视、广播里面放广告节目，让大家知道这些讯息。幢的颜色很多，色彩也不一样，这些就没有个固定的表法，没有固定的。大概就是经论里面的性质，经论里面的内容，看幡幢的颜色，晓得今天道场的活动是什么样的性质，什么样的内容，由这个来显示出来。这是在从前一般信众都很熟悉，都知道。可是这种方法，至少大概也有一百年，没有再用这些东西。所以不但社会大众对这个生疏，就是学佛，甚至于出家人对这个也生疏了。
现在幡幢多半在佛堂里面，我们常常看到佛像两边悬幡，佛堂前面的柱子跟柱子当中悬幢，都已经不是挂在旗杆上，而是放在佛堂里面做一种装饰，庄严具。幢，在中国的寺院，内地大寺院还能看见，一般的寺院看不到了；幡有，常常看到，幢很少有。可是我们在日本，日本一般寺庙里面，幡幢还很普遍，你都能够看到，甚至于罗网，经上讲的罗网在日本能看到。罗网是用铜丝编的，保护梁柱，就是屋梁，因为这些梁都是艺术品，所谓雕梁画栋，都是高度艺术品。怕鸟在那里蓄窝，把艺术品破坏，所以前面用铜的网把它包起来，鸟就不能进去，也相当的壮观。它的作用要了解，都是属于保护，我们今天讲保护艺术珍品。这首偈子讲『又放光明幢庄严，其幢绚焕备众色』，「绚焕」是形容词，是讲光彩灿烂，当然也是属于高等的艺术品。
从寺院里面这些设施，我们就能够体会到，佛法对于大众传播介绍，在古代已经走向艺术化，它不是呆板的，活活泼泼。那么遵守老师的教诲，老师谦虚，不敢为人师，师太尊重了，不敢称。谁有资格做人的老师？可以说除佛之外，菩萨都不敢，菩萨都是学生。谁敢为人师？自己德行、学术到这个境界之后，不能不传人，不能不教人，你要是不传人、不教人，你对不起上一代。道一定要有人代代承传，广利众生，这是正确的。承传又不能招生，这佛法里头不许可的。中国古时候私塾老师不敢招生的，招生人家会骂他，你太狂妄了，你有多大本事，你敢招收学生。所以学生怎么来的？必须是学生介绍学生。我们跟这个老师学，老师教得不错，我们还有很多朋友给他介绍，不妨来听听试试看，是同学们介绍的。还有就用这些表演的方式，幡幢都是介绍，让你自动的来。这个老师，「我没有能力教你，你自己来的，不是我叫你来的」，这就好说话多了。我不敢叫你来，是你自动来的。
从本师释迦牟尼佛就是这样的态度，所以我们做弟子的人，有为老师介绍学生的责任。我们遇到这样的好老师，有真正好的同学，好学，有这个能力，我们也尽量的介绍。介绍成就了，我们看到非常欢喜，所以多半学生来源是从这儿来的。这种方式我们感到非常之好，为什么？做人头一个就要学谦虚，所以这个方式也应该代代相传。现在用刊登广告未尝不是个好方法，广告、通知代替了幡幢。你看寺院道场有活动，都给信徒发通知，用邮件发通知，现在可以用传真、用电子信箱来发通知，告诉你这个讯息。你有时间，欢喜，欢迎你来参加；没有时间，觉得没有必要，你可以不来，没有一丝毫勉强。这是什么？这是人与人之间互相的尊重。老师教学教我们这些礼节、规矩，他自己本身一定要给我们做示范，要给我们做模范。
从经文里面，我们知道幡幢众多，不止一种，这也就是说明教学的内容非常丰富。像《华严》这个大经，幢一定是非常壮观的，让人家远远看到就晓得今天道场讲《华严经》，开华严班；讲《法华》、讲《楞严》，都是大经。小部经也不例外，从幡幢的色彩，所绣的花纹，也有幡幢上绣上经题，幢幡上放着《大方广佛华严经》，这肯定是讲《华严》。如果说《大佛顶首楞严经》、《地藏菩萨本愿经》，它把经题绣上去。现在我们看到幡幢，已经不是这个作用了，我们看到什么？看到里面绣的是佛菩萨的名号，幡是佛菩萨名号多，现在幢也是佛菩萨名号多。
『种种无量皆殊好，以此庄严诸佛土』，前面都是讲「普散十方诸国土，供养一切大德尊」，这个地方句子不一样了，「种种无量皆殊好」，用这个来庄严佛国土。「佛土」就是有佛法的地区，也就是佛教在这个地区推行，在这个地区教化，而这个地区的众生对佛法的爱好，对佛法的欢喜，认真努力学习。就像《无量寿经》上所说的，「佛所行处，靡不蒙化」。佛所行处，我们在讲《无量寿经》的时候，跟诸位介绍得很明白，就是佛陀教育普及的处所。佛陀教育推行的地区，这叫佛所行处，这个地方都得到佛菩萨的教化。
我们知道世尊给我们留下的经典非常丰富，内容可以说把我们这个世间方方面面的学术，全部包括在其中。我们今天为了方便给大家介绍，只提出几个重点、纲要。譬如有人问我们，佛教经典里面讲些什么？我们要有能力通权达变。古大德所说的意思要懂，言语不能用，用了现在人听了叫莫名其妙，他听不懂。你说佛法讲心性，佛法讲唯识，佛法讲法性，没错！但是人听不懂。必须要变通，现在社会迫切需要的是什么，给他讲他立刻就接受，他兴趣就生起来了。现在这个社会，是有史以来动荡不安到很严重的状态了，意识到这个问题严重性的人是愈来愈多。所以，现前社会极需要的是安定、和谐。
佛教教的是什么？伦理的教育，道德的教育，因果的教育。这个对于我们现前社会回归到安定和平，那就大有帮助了。这是不是佛经上说的？是的！佛常常讲。哪部经上不讲这些问题？讲到高深的，佛经里头有哲学、有科学，绝不亚于现前社会上所学习的这些学问。佛陀在世所说的，可以说比起现代哲学、科学有过之而无不及。非常可惜的是社会一般大众把它看成宗教，提到宗教，就联想到它是迷信，它不合科学，使人就想到这些。不敢去涉猎，不敢去接近，这个非常可惜。所以这么好的学问，这么样好的社会教育，迫切需要真正热心人士通达经教，这个经教是讲经典教育，来帮助社会大众重新认识。
佛教就算是依外国人的说法，释迦牟尼佛灭度之后，到今年二千五百五十一年。至于佛灭度的年代有很多种讲法，我知道差不多就有六、七种，差距很大。中国过去这些老和尚，像印光大师、虚云老和尚这些大德们，他们所用的，都说是世尊灭度到现在已经三千多年，今年好象是三千零三十四年，还是三十五年。跟外国人说的相差几乎五、六百年，到底哪个正确？实在讲很多讲法都有根据。为什么会有这么大的差别？我们可以说印度人不重视历史，不重视年代，不像中国人，中国人对年代非常重视，所以中国的历史相当的完整。这些实在讲并不很重要，重要真的是这五个科目，就是伦理的教育、道德的教育、因果的教育、智慧的教育(智慧教育就是哲学，佛经里面讲的般若)、科学的教育，我们为现代人介绍。
古大德是按照佛的经典把它分为五个阶段，也就是说世尊一生教学的五个大单元，第一个是华严。可是《华严》现在有很多人不承认，因为《华严经》不是在人世间讲的，没人看见，也没人听过。《华严》是怎么回事情？释迦牟尼佛成道的时候在定中讲的。那我们一般人看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，谁知道他在那里讲经！时间并不长，在经上跟我们讲二七日中，二七十四天，也有人说三七，那三七二十一天，不长，讲这么大分量的经。什么人能够听？法身菩萨。那我们在《华严经》上看到，有许多六道里面的众生，甚至于还有些鬼神，我们看到杂神看得很多，海神、山神、树神，他们怎么能参加华严法会？这个我们要晓得。
许多法身菩萨破一品无明，证一分法身，在《华严经》上讲，初住以上到等觉四十一个阶级，四十一位法身大士。他们应化在十法界，应化在六道，甚至于应化在鬼道里面，地狱道里面作鬼王，实际上他们是法身菩萨。所以《华严经》的对象是四十一位法身大士，不是对凡夫说的，也不是对阿罗汉说的，甚至于权教菩萨都没有分。我们在《华严经》上看到有这些人，数量很多，你就晓得，诸佛菩萨应化在世间，虽然是众生的身、鬼王身，山神、树神，是这种身，实际上他们是法身菩萨，是四十一位法身大士。他们有这个能力，能参与释迦牟尼佛自性大定当中的法会。
这部经讲什么？世尊成佛之后，他所见到的法界完全是真实的，不是虚幻的。十法界六道是假的，「凡所有相，皆是虚妄」这是真的，一真法界，不思议解脱境界，给我们讲这些。佛出定之后，这个法会圆满出定之后，看看地球上这些众生的根性，没有这种智慧、没有能力接受这个大法，这个大法是佛境界。怎么办？看看这些众生，办学！从哪里办起？从幼稚园办起，办小学、办中学、办大学，到最后办研究所，研究所里面的学生才能学《华严》。
所以第二个大单元阿含，阿含是小学；第三个单元方等，方等好比是中学；第四个单元般若，般若好比是大学，而般若的时间最长，讲了二十二年。诸位要晓得，佛当年住世讲经一共是四十九年，般若讲了二十二年，等于说他老人家住世讲经占一半的时间。我们就知道，般若是世尊一生教化的重点。般若是什么？般若就是方东美先生所讲的佛经哲学。其实佛经哲学是部部经典都有哲学，般若是纯粹的哲学，真的是讲智慧，自性里头本具的智慧。第五个单元法华、涅槃，那是研究所。所以《法华经》的境界跟《华严》是通的。世尊用这个方法帮助不同根性的众生，一生当中都能有成就。这是讲五时说法，五个阶段。
我们了解这些都叫做善巧方便，他给我们开了这个例子，给我们这些启示。我们在现前这个社会，你要懂得怎么样去活学活用，才真正能够利益当前社会大众，让他们生欢喜心，让他们喜爱。佛没有定法可说，佛也没有一定的形相可以示现，千变万化。这个我们在《华严》看得太多了，这首偈子说「种种无量皆殊好」，方式无量无边。但是它的目标是一个，方向是一个，那就是要帮助世间人回归自性，这是佛陀教育。自性是什么？就是佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，都有！现在迷失了。帮助你回过头来，把你自性里面种种无量的智慧德相全部恢复出来，佛陀的教育就圆满了。可是恢复是你自己，佛帮不上忙；佛要帮得上忙，那我们就不必学习了，佛帮我们。帮不上，是你自己迷，还要自己觉悟，所谓「解铃还需系铃人」。佛能对我们帮助的，前面一段讲，开示，这是佛帮上忙的，就是教学。后面那是自己的事情，悟入，我听了佛的教诲要觉悟，觉悟佛没法子帮你忙，是你自己的事情。你要觉悟，觉悟之后你要契入，什么叫契入？你真正把它做到。
大乘教里面，你看用四大菩萨表法，地藏、观音、文殊、普贤。给诸位说，这四大菩萨不是四个人，你把他认为是四个人你就看错了，那就搞成宗教、搞成迷信了，它是四个科目。地藏菩萨所代表的就是我们今天讲的伦理道德，就这个科目。这个科目里头中心课题是「孝亲尊师」，所以《地藏经》是佛门孝经。大乘佛法从哪里学起？从《地藏》学起。我在过去这么多年里面，凡是新的道场建立，请我讲经，我都讲《地藏经》，为什么？因为你有地，你有道场了，用《地藏经》来祝贺你。
观世音菩萨代表什么？代表慈悲，这是道德里面的核心。宇宙之间真的像江本胜博士的实验，他告诉我，好象整个宇宙的核心就是爱。他说爱跟感恩这个讯息，他做十几万次的实验，结晶都非常美，没有其他的讯息能够超过它。所以他说这个恐怕是宇宙的核心。我说没错。你看世出世间的圣人教化众生教什么？没有别的，就这一个字。中国五千年传统的教育教什么？父子有亲，五伦里头头一条，那是根。亲是什么？亲爱！父子亲爱是天性，不是学来的。你看小孩初生的时候，父母对他的爱护，对他的关怀照顾无微不至，什么人教他的？没有。为什么原因你要这么样子照顾他？也没有，无条件的，这是天性。佛法里面讲法尔如是，它本来就这个样子，这是自性性德的流露。圣人看出来了，就怕他长大会学坏，教就很重要，从小要教。教育的目的，就是这种亲爱如何能够永远保持而不要变质，这是教育头一个问题。这就是佛法里面讲的自度，自利自度。
教育第二个目的，就是把这个爱发扬光大，能够扩展到爱家庭、爱家族、爱你的邻里乡党，我居住的这个地方，爱社会、爱国家，最后推展到爱一切众生。我们看所有中国、外国圣贤教育几乎都是这么一个目标、一个方向。我们看犹太教、基督教、天主教，「神爱世人，上帝爱世人」；《古兰经》里面「真主是普慈、特慈的」，普是普遍，特就是佛法里面讲的玄妙。实在讲普慈特慈就是佛门里面讲的大慈大悲，怎么不一样！爱是你的自性，是你的性德，每个人都有。只有迷惑颠倒他把自性失掉，爱心没有了，爱变成什么？变成自私自利，错了，自私自利就造无量的罪业，变成什么？把一真法界变成六道三途，你说可不可怜！大慈大悲这是佛的境界。所以佛在经上跟我们讲，一切众生本来是佛，正确的，一点都没错。
你有圆满的爱心，你有无边际的爱心，只要你一念觉它就现前，自私自利就变成大慈大悲，就变成普慈特慈；一念迷了，它就变成自私自利、贪瞋痴慢。众生迷得太久，迷的时间太长，自性里面虽有，他不知道。佛菩萨是已经觉悟的人，他来帮助我们，把这些事实真相告诉我们；告诉我们自己要觉悟，觉悟就回头了。觉悟，转烦恼为菩提，不觉的人，转菩提为烦恼；觉悟的人，转生死为涅槃，不觉悟的人，转涅槃为生死。所以佛给我们讲，凡圣没有差别，就是一念觉迷。迷了，苦！太苦了。所以不能再走迷惑颠倒的路子，要向觉道上去走，觉道就是成佛之道。
我们是凡夫，业障习气很重，这个路怎么走法？所以佛教初学持戒。戒律里面有两大类，一个是叫止持，止是禁止，你不可以做的，属于什么？一切不善的心行。另外一类叫作持，你必须要做的，一切善的心行。善，你要去做，你不做就犯戒了；恶的要禁止，你不止就犯戒了，这是戒律把它归为两大类。杀生、偷盗、邪淫，这不善的，决定要禁止；布施、持戒、忍辱，这是善的，你一定要做，你要是不做那叫破戒。换句话说，戒律帮助初学断一切恶、修一切善，我们走成佛之道，走回归自性之道，一定要从这里做起。
戒律条目很多，我们从哪条做起？这是因人而异，你必须要晓得，你哪个烦恼最重你就从那里做起。最重的烦恼你能把它改过来，其他的就轻而易举，就容易了。譬如你最重贪，佛就叫你修布施，布施是对治贪的。贪里面有很多，有人贪财、有人贪色、有人贪名，不一样，哪个重你就在哪里下手。如果你的贪心里头贪财，对财看得很重，你就修财布施；名利看得重，你就把名利放下。总是从自己最严重的烦恼去改起，改过。习气重、懒惰、懈怠都是严重的障碍，真正要发愤，要用方法对治自己的毛病。
所以后来古大德建丛林，提倡在一起共修。佛陀在世没有，为什么？每个人都知道自动自爱，不需要别人督促。到后来人的毛病太重，自己一个人提不起精神，提倡什么？大家在一起共同学习，互相勉励，这个方法是好。所以住，住广单，十几个人住一个大房子，早晨两点钟起来，你就不能不起来，大家起来，你一定要起来。这把你懒散的毛病改过来。一个人住一个寮房，要想成就不容易，这是真的；大众在一起，就容易多了，就是依众靠众来把我们毛病习气断除掉，从这里下手。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们再接着看下一首偈，第十七首：
【种种杂宝庄严盖。众妙缯旛共垂饰。摩尼宝铎演佛音。执持供养诸如来。】
前面讲幢，这个地方讲到『盖』，讲到『旛』，讲到『铎』，这是上课时候摇的铃。从这两首偈我们就能够明显的体会到，佛菩萨教学的活泼，佛菩萨教学的契机。这些种种，经上讲的是『杂宝庄严』，讲的是光彩灿烂，这些形容词，有没有在形式上这些必要？有。决定不是自己需要，而是用艺术表演来接引大众。这些艺术表演展示教学的成果，这些成果能够移风转俗，这就很有必要。我们如果多想想，现代的社会为什么这么乱？你看看现代文艺表演的内容是什么？像经上讲的这光彩灿烂、众宝严饰，现在都做到了。舞台上的设计，确实非常之豪华，光彩夺目。表演的内容，是暴力、是色情，跟伦理道德恰恰是相反的，它的目的是把众生迷惑颠倒那些烦恼都引发出来。烦恼是什么？贪瞋痴慢，唯恐你没有贪瞋痴慢，把你引发出来。
科技的发展日新月异，天天在引诱你，把你的虚荣心不断向上提，让你感觉到唯恐追不上时代。譬如你做件衣服很时髦的，过几个月，新的款式出来，这个不时髦了，你看还没有穿几次就穿不出去，又要做新的。每天忙忙碌碌到处赚钱，赚的钱统统去供养这些魔王，那些设计师都是魔王。你的生活过得多辛苦！这就是什么？你禁不起诱惑。我遇到一些同修，我说这件衣服很好，至少可以穿十年。他笑笑，不行。为什么？过时了，穿出去人家笑死了。「这样的话，笑死是他死，你没死。」那你就可以不在乎他，你照样可以穿出去，你就不受这些物质的诱惑了。你家里东西，譬如说电器，一个电冰箱好好去用它，爱惜用它，至少也可以用十年。他想想也有道理。衣服保存得很好，十年还像是新的一样。我穿的衣服，现在所穿的差不多都是十年以上。过去我跟李老师，李老师一套中山装，是他的大礼服，他告诉我穿了三十多年，也没有人笑他。不是别人笑你，是你自己笑话你自己，这就错了。
道场的庄严是接引大众的，美仑美奂，这是有必要的，不要认为这是浪费，有它的效果存在。譬如我们去年在巴黎联合国教科文组织办的活动，活动只有三天，破费不少，有没有必要？有，它影响到整个世界。我们两个主题，确实圆满达到我们的目标，告诉全世界的人「宗教可以团结，人民可以教得好的」。在这次展览当中，真正达到告诉世界人的目的。所以小的活动，地区性的，也告诉这一个地区教学的成果。成果从哪里看？从你教学对象那边去看。你看看学生、儿童，气质有没有转变？像我们在国内汤池办的中心，我们的目标是希望用这个小镇来做和谐社会的榜样。我们办很多活动，在活动当中，让大家能看到这个小镇是不是比以往和谐？是不是比去年更和谐？成绩展览会！你说没有必要吗？其他地区要求我们去做报告、去做展览，都是好事情，把我们的教学成绩、效果逐渐扩大，希望其他的乡镇也能照这个模式去做。这个样子社会和谐、国家的和谐、世界的和谐，才能实现。
我们再看佛经上，你看佛经上这种种描述，它对这个重视。如果讲修行，这些都没有必要，修行人的生活非常简单，非常朴实，哪里会有这些「种种杂宝庄严」？没有。我们用这个拿来供养诸如来，如来要不要？不要。告诉诸位，如来也很欢喜接受，为什么？你要多去想想，接引众生需要这个。大乘教里常讲「先以欲勾牵，后令入佛智」，这种方式是社会大众最容易接受的。所以佛教自古以来的教学着重于艺术，艺术化，世间人提出这个口号时间不长，我们佛门两千年前就落实了，就把艺术化落实了。你看寺院道场建筑得金碧辉煌，殿堂里面的一切陈设，真是像经典里面所说的灿烂、辉煌大舞台。修行人、出家人过的生活，你去看看方丈寮，住持方丈他是一个人住一个房间，多大？叫方丈，一丈见方。你才晓得，一丈见方，大概里面有一个床铺、一个桌子，就没有了，就那么一点大的地方。
这个诸位要知道，中国古时候的尺，度量衡比我们现在的短。大概古时候一个方丈，相当现在四个平方米，他住那么大的房间。大众？大众住广单，通铺，至少都是二、三十个人住一个房间，生活非常简朴。那你就晓得，寺院建得那么庄严，殿堂那么样的华丽，那是接引大众的，那是舞台，演员的生活很清苦。这就是不二法门，恒顺众生，随喜功德，自己又不忘本，又不会舍弃戒定慧。所以那不是自己享受的，自己如果一享受肯定堕落。寺院里面无论是在家、出家，只要居住在寺院共同学习、修行，规矩严格，一点都不会放松。教学，教学有外面大众，主要是要接引外面大众。现在我们的教学也走上了现代化，现代最进步的教学方式是把佛法送到你的家庭，你就方便了。在这个时代所谓是分秒必争，你哪有时间到道场来学习？在家里就方便。
照目前科技的趋势，我的估计三年，三年之后会把教学送到你的手掌心，不是在家庭。也就是网路跟电视的接收画面的小机器，就像火柴盒那么大，你可以放在身上，随时拿在手上。无论在什么场所，频道一打开你就能接收，你能看到画面，你能听到声音。资讯愈来愈发达，这些机器我都见过，已经开发出来了，现在还没有普遍流通。将来可能是一个手机，它又是电视机，又是照相机，又是通讯电话，还有什么电子信箱，统统在一个机器上，很小，随身携带。这是五十年前的人作梦都想象不到的。
科技发展到这么进步，我们的教学要跟上，首先我们德行要跟上，智慧要跟上，善巧方便要跟上，能吗？能。为什么？这些都是你自性里头本来具足的，只要你依照世尊的教诲去做，没有办不到的。世尊教我们好学，这个很重要，不要执着。好学如果执着，你不开智慧，你能够学到很多常识，有丰富的常识，不开智慧；如果好学能够把分别执着放下，开智慧。你会真正做到，纵然不能像古人那样一闻千悟，你至少可以做到闻一知十，闻一知百，你有这个能力。而且有能力在一切诸法当中触类旁通，这就是智慧开了，从来没有接触过的，一接触统统通达，什么障碍都没有。譬如经教，你没有学过的，没有接触过的，偶然之间一接触就一点障碍都没有。佛经如是，所有一切宗教经典也如是，世间所有一切学术亦如是，这叫开悟了。如果遇到还觉得很困难，你没有开悟；开悟是一切障碍都通达了，这真正叫做「种种杂宝庄严」。
「盖」是伞盖，它的作用是防止污染，防灰尘的，我们今天讲环保，防止污染。也是表法的，最重要的是什么？精神的污染，心理的污染。这个污染是些什么？禁不起诱惑，六根接触六尘境界你就起心动念，烦恼就生起来了，这个烦恼是七情五欲、贪瞋痴慢，这个东西生起来。盖是防染、防止，那你就晓得，这个盖是什么？这个盖是戒定慧，这个盖是圣贤教诲，这个盖是文殊十波罗蜜，普贤十大愿王，阿弥陀佛的四十八愿，这是盖。你要有了这么多盖，「种种杂宝庄严盖」，你有了这么多，你就不会再受世间一切善或不善的染污。善尚且不为它所动，不善就更不必说了，取这个意思。
『摩尼宝铎』，铎是铃铛，摇的铃，钟一类的。在从前，我们以前上学，上课的时候打铃、摇铃，有个工友摇铃。现在好象没有了，现在用电铃，从前摇铃，那就是铎。摇铃代表上课，『演佛音』，这就是上课。你看它有「演」，演是什么？身教。所以你要教人，这个范围非常广泛，你在家里教儿女，你在学校教学生，你在公司行号，教你的部属，教你的同事，都是在教。怎么教法？以身作则。你自己要做到，你做不到，怎么能教人？教学确实一个阶段有一个重点，我希望在今年，我们的道场、我们的同学，在电视机面前的同学，在网路上的同学，我们要很认真努力改过自新。
过失里面最严重的是贪瞋痴，这三毒烦恼。我们要学习顺境里面不起贪恋，逆境里面不生瞋恚，这一点尤其重要。为什么？瞋恚是地狱的因，我们能学着，能忍受，一切众生做最严重的不善，我们也不会发脾气，也不生气。好处是什么？不作地狱因，这个功德就大。如果忍受不了，看到不合自己意思的，心里就不舒服，就要发脾气。愤怒、怨恨，我们常说，说了几十年，别人的伤害只有三分，对自己的伤害七分。如果对方是个有很高修养的人，你丝毫都伤害他不了，为什么？你这拳打进去，他没有应，打空了，他根本没有放在心上，你对他毫没有影响。对自己的伤害那就是百分之百，太严重了，打不到的时候，回弹，还是自己回收。所以你要是多想想这个道理，你才晓得它的严重性、可怕性。为什么去造这种业？我们只记住别人的好处，不要去记别人的过失，要肯定人性本善，要肯定人人是好人，这个对自己的利益无量无边。
普贤菩萨教我们「礼敬诸佛，广修供养」，这里面包括什么？包括无恶不作的众生，对他要礼敬。为什么？他种种不善，种种恶作是习性，不是本性，他本性是善的，他本来是佛，我们对他的性德要尊敬。那不善？不善就是你看称赞如来，称赞不是诸佛，是如来。如来什么意思？如来是自性。他所作所为跟自性相应的、是好的，称赞，与自性不相应的，不赞叹；但是你看礼敬要、供养要。礼敬跟供养是平等的，只有赞叹里面有差别，也就是隐恶扬善，中国古人教导我们的，我们的社会就会好。这种教育是爱的教育，时间久了他会受感动，他真正回头，他会改过自新，他会对你很感激，真的，你的教诲很容易接受。
如果处处是责备人、批评人，所以说人爱面子，明知道自己错了，也不承认，也跟你反驳，你的教育效果完全没达到。不但没达到，很可能跟人结冤仇，这个冤仇会伤害你。他对你的毁谤、侮辱、陷害是花报，果报，来世这个冤仇会加深，冤冤相报没完没了。这是世出世间圣贤，都常常警告我们不可以做。人与人之间，人与万物之间，最好的、最善的是付出你真诚的爱心。现前无论造作什么样的恶业都不怕，你都不要放在心上，你要有信心他会回头。他回头，那是大善，中国古谚语所谓「浪子回头金不换」，那是真正善人，大善。你能把一个恶人帮助他变成善人，把坏人帮助他变成好人，把迷惑颠倒的人帮助他回到觉悟的人，这是无量的功德。你要晓得你帮助他一个人，其实不止一个，你这个教学教化的理念、方法、效果，影响多大！
在同时代的影响层面，多少人听到、看到，向你学习；在时间上，影响久远。佛法讲的功德是从这里看的，虽然你是专门教一个人、一桩事，影响不可思议。善的影响如是，反过来恶的影响亦如是。懂得这个道理，了解这个事实真相，那我们就晓得，像佛菩萨所教的，只管向善的这方面去做；决定要放下所有一切负面、不善的，决定要放下。时时刻刻有高度的警觉心，对自己、对别人、对社会、对一切众生，决定不能有一个不善的念头。不善的念头尚且没有，哪里有不善的行为？这样做我们才能够反璞归真，才能够回归自性，回归自性就本来是佛，这个道理要懂。不是浅显的懂，要有深度的理解，然后你才有坚定的信心，排除外面所有一切的障碍，勇猛精进，那就恭喜你，你这一生决定成就。现前的苦难要受，如果说是不肯吃苦，那你就不能成就。
世尊灭度的时候，弟子们很多，想到一个问题，世尊在世，我们依他为老师。他老人家过世了，不在世了，我们依谁为老师？同学们把这个意思告诉阿难，阿难尊者向佛陀请教。佛陀告诉阿难就是告诉我们后世所有的佛弟子，「以戒为师，以苦为师」。这个两条你没有，你就没有老师，没有老师是盲修瞎练，古今中外，盲修瞎练说有成就，还没听到一个！这就是我初学佛的时候，章嘉大师对我真的是反复叮咛，「戒律重要」。我们在年轻时候对这椿事情疏忽了，还自以为聪明，甚至于还认为老师年岁大了，头脑糊涂，跟不上时代，因为现在不是讲有代沟吗？都自以为聪明。
你看老师对我们这样严重的错误，从来没有斥责我们，没有用教训的口吻来对我，并没有说我们这个观念错误，没有。只是常常有机会，他带着笑容轻描淡写的，戒律很重要。多半是我离开的时候，离开他一定会送我到门口，会说这句话。所以这句话我听了几十遍，印象非常深刻。到他老人家圆寂，才想到为什么常常提到这句话？这句话用意在哪里？我想了两个多星期，真的想通了。佛家的戒律，决定不能够跟儒家的礼平等看待，我们是平等看待。儒家这是世间法，世间法过了一个时代，不适用了要修改；像法律一样，法律是世间法，你看过几年又要修订一下。戒定慧是出世间法，换句话说，出世间法是凡圣的标准，不能修改的，一修改你就不能超凡入圣，我想通这一点。虽然没有得老师印证，想想大概没有想错，这样回过头来，才去看戒律的书。
在从前不看，认为戒律是什么？是三千年前释迦牟尼佛那个时代人的生活的规范。我们是中国，他是印度，我们生活完全不一样，时间又相去三千年，怎么能适用在现在？这个观念产生严重障碍。所以我非常感谢老师，如果他不是这个手法，我们一辈子搞什么？搞佛学，而不是学佛。对佛的经典这些理论、方法非常羡慕，学这个东西，戒丢掉，不要了。没有戒，就是佛学，有戒律是学佛，学佛才能成佛。搞佛学，顶多去搞几个博士学位，搞世间名闻利养，自己的烦恼习气断不掉，了生死出三界永远没分。使我想到老师对我教学的方法，那种善巧方便产生很大的效果。
我在年轻的时候也有傲慢的习气，不服输，我也很有辩才，跟人家辩论往往我都会占上风。袁了凡的毛病，我统统都有，所以读《了凡四训》给我是当头一棒，他的毛病我全都有，他的好处有很多我没有。章嘉大师他对我很了解，他对我真是很随顺。好在我有个长处，就是尊师重道，而老师对我是这样的柔和，不是用刚强强迫的手段来对付我。既使在李老师会下的十年，老师对我严厉的时间很少，十年当中大概只有二、三次来教训。那二、三次，在我想他是听了别人的话，我自己并没有犯过失，别人在他面前告状的。他关起门问我，你有没有？在一般状况之下，他对我都非常柔和，所以我们感恩。特别是在现代这个时代，众生刚强难化，跟过去不一样。过去可以用命令式的，责备，甚至于打骂教育；现在不行，现在你要这样做的话是侵犯人权。现在全世界人权高涨，侵犯人权你要受法律处分，好意也不行，人家不懂你什么好意坏意，只知道你的行为侵犯人权。所以，现在人的福报不像从前，没有从前人福报那么大，这个要晓得。
规过劝善，一定要懂得察言观色，他能不能接受？不能接受立刻就要中止。甚至于有人向你请教的，不是诚意，是个客套。早年我遇到一位同学，也是很出名的法师，他讲经我去听，下台的时候很客气向我问讯，问我「我讲的有什么不对的地方，你要给我批评」。我以为他很诚意，我就刚刚好要想他哪些地方需要改正的地方。我的话还没说完，他脸色就变了，我赶快说不错，讲得很好。不能接受，说请你来指教，客气话，你不可以真说，以后我就懂得了。不是桩容易事情。人与人之间最重要的维系和谐，和睦相处，这比什么都重要。和是性德里头最重要的大德，一个是爱，一个是和。中国古人常常讲「和为贵」，前面三个字是「礼之用，和为贵」。
传统教学里面，是以礼来修正我们言语、造作的行为，讲守礼。佛教就是戒，戒律是对治我们身口；经论是纠正我们错误的思想，错误的见解，所以经律论它的功效是如此。戒律，修身的，口业是属于身，修身口的；经论是修正思想，修正意念，思想见解，这是教学阶段它的作用。到你开悟的时候，那它是另外一个作用，到你开悟，经律论三藏是给你印证的标准。你是不是真的觉悟？是不是真的佛知佛见？你看看经论上，经论上所说的跟你自己想法、看法完全是相同的，你的觉悟是正确的，没有错误。觉悟之后，你的言论、你身体的造作跟戒律完全相同，这证明你是真正彻悟，大彻大悟。然后你就晓得，诸佛如来、法身大士他们的思想见解就是戒律。佛佛道同，觉悟了一定是相同的，没有两样。他们的言语、造作决定是戒律，所以说戒律是性德，行为上的性德，起心动念那是思惟上的性德。明心见性不是别的，性德显露。
由此可知，我们在讲经的时候也常常提到，所有一切善法都是与性德相应，所有一切不善决定是跟性德相违背。跟性德相违背的，你要晓得那是六道三途的业因，与性德相应的决定是菩提涅槃的业因。明白这个道理，肯定这个事实，我们对于圣贤教诲才毫无疑惑的全盘接受，依教奉行。在学习过程当中，无论遇到什么样的艰难困苦，一定是欢欢喜喜的通过，决定不会受它障碍。这就是真正『执持供养诸如来』，这个「如来」，他没有说供养诸佛，他用如来，供养我们自己的本性。是供养自性如来、自性弥陀、自性释迦、自性毗卢遮那佛，不是外面的。净宗古大德常讲的，「唯心净土，自性弥陀」，弥陀有没有？有。净土有没有？有。不离开自性，是自性变现出来的。供养诸佛如来不要忘记自性，供养一切众生也不要忘记自性，为什么？众生是自性众生，娑婆也是唯心娑婆。你慢慢的对佛法不可思议的这些处所渐渐就能够会通、会契入。好，现在时间到了，我们就学习到此地。
