紧那罗王是帝释天王的厨师，假如将他算一道也是可以。因为天龙八部中，天龙、阿修罗各属一道，当然紧那罗也可算是一道，那么八部就算成八道了。我们也可将阿修罗、紧那罗、迦楼罗、摩睺罗伽等归类为天道的部分，这些性格特质在人道中也会出现。因此，三界之内到底有几道轮回？随我们讲，这是属于个人修证的部分，我们的心性千万不要被法执限制住了。

 

「善慧光明天紧那罗王，得普生一切喜乐业解脱门。」善慧光明天紧那罗王的解脱门是「普生一切喜乐业」。我们能否普生一切喜乐业呢？换句话说，任何境界下都能产生欢喜，不要悲愁。我想这是相当难做到的，虽然自己也希望随时随地都欢喜，可是当逆境现前时却又马上产生不悦。何以如此呢？第一、因为我们有价值观念和价值判断，第二、我们有对立性，第三、我们有预期的目标。举一个例子作为参考：

我想每个人都有理发的经验。若在理发时一直盯着镜子看，你会觉得师傅这儿没有帮你剪好，那儿又没有梳好。这是因为你有一个预期的目标，心中会想着师傅到底将我的头发整理成什么样子？于是一直紧张得不得了。若你不理会师傅是如何理发的，坐上椅子便看自己的报纸，等他将你的头发整理完毕，你再抬头照镜子，会觉得这头发整理得真美。

 

这例子是告诉我们说，只要没有预期目标、没有罣碍，就能出生一切喜乐业，而且当六根接触六尘境界时，一切都会很美。我们要从这部分去体会，这样也能得到解脱。

 

「妙华幢紧那罗王，得能生无上法喜令一切受安乐解脱门。」「生无上法喜」是一个前提，「令一切受安乐」是作用，而此作用是由「无上法喜」所产生的。换句话说，「无上法喜」的意义，可由「令一切受安乐」诠释。譬如只要能够饶益众生的事，我们都能发心参与，不管是布施、救济或赞叹，只要哪个地方有人行善，我们的掌声及赞叹就到那儿，那么「令一切受安乐」就是你的无上法喜了。若这样做，你也能得到解脱。

 

「种种庄严紧那罗王，得一切功德满足广大清净信解藏解脱门。」「一切功德满足」是总说，而「广大清净信解藏」呢？「信」是指对于法界的一切现象及境界都能如实了知，而此了知又来自于「解」。所以，这「信解藏」是个修行的下手处，也是一个立足点，拥有「信解藏」时，就能解脱了。而解脱又是行证的结果，所以我们常说：「华严是行证法门。」虽然经文分有信、解、行、证四部分，但此处指出「信解」即是如实了知，那就表示已进行到行证阶段，才有办法如实了知。就如同「如是我闻」，其实也是属于行政的阶段，但是一般人都将它当作是信解的阶段来解释。若将它归为信解阶段的话，「如是我闻」就变成：「以下所说的这些义理都是我亲自从佛那儿听来的，这些话都是佛亲自宣说的。」若将其归为行证阶段的话，「如是我闻」的含意是指：「我已亲自证得经文中所说的境界，确确实实地感受体验到经文中所说的一切真理境界，而非只停留在文字表面的初步认知。」一般人都是从文字上来解释，这意义是不一样的。所以，「信解藏」其实是指已经证得了。

 

今天各位听了经之后还要实行，不是听了就好。譬如师父常提醒各位不要提感应和做梦的事，可是下课后同修还是喜欢与师父谈论这类事，这样你根本没有在修行！虽然感应和作梦对你而言是真实的，但是若执着于感应和作梦的话，就永远无法了脱生死。现在师父在向各位解释时，你的错误观念就要开始调整过来，必须当下听闻正法就能当下觉悟，此即为修行。所以，「行」要在当下听闻到真理时就行，回去时再将这里所实习的加以力行，如此扩大应用，你的智能光明就会照耀人间。关于这点我们一定要深刻体认，行证是从当下开始的。

 

「悦意吼声紧那罗王，得恒出一切悦意声令闻者离忧怖解脱门。」何谓「悦意声」呢？能「令闻者离忧怖」的声音才叫悦意声。假如听了好听的声音，但是你并没有因此离忧怖，这种声音只能称为靡靡之音。所以「悦意声」能让你听闻之后离开忧愁、烦恼恐怖。

「宝树光明紧那罗王，得大悲安立一切众生令觉悟所缘解脱门。」「大悲安立一切众生令觉悟所缘」，是宝树光明紧那罗王的解脱门。佛的悲心就是拔除众生诸苦，而众生为何有苦呢？因为众生对所缘的境界不能觉悟。譬如有亲人往生时，不管往生的是至亲父母或配偶、子女，你一定都会非常伤心，这时你是否觉悟到亲人为何会走？此即觉悟所缘。佛、菩萨在我们最痛苦时来救度我们，就是要我们觉悟所缘的境界。若能于此境界有所觉悟，那叫「大悲」。所以此处「大悲」的定义，与我们一般的认知有所不同。

 

「普乐见紧那罗王，得示现一切妙色身解脱门。」这「妙」字有种种善巧方便之义。佛所现的妙色身不一定是三十二庄严相，「众生应以何身得度者，佛即现何身而为说法」，这才是佛的妙色身。

「最胜光庄严紧那罗王，得了知一切殊胜庄严果所从生业解脱门。」每个人都希望自己有很好的果报，但是你知道这殊胜的庄严果从哪边产生吗？从你肯用心经营自己开始。果报愈是庄严殊胜，其因地修行就愈死心塌地用功精进。世间法也一样，譬如书法、绘画、音乐、摄影、雕刻等等，哪一样不是从最基础的功夫开始学起？所以基础愈稳固，成就愈殊胜。

 

「微妙华幢紧那罗王，得善观察一切世间业所生报解脱门。」对于世间所做的一切善、恶业，以及所受的福报或苦报，我们要能看得清清楚楚，这是微妙华幢紧那罗王的解脱门。

 

「动地力紧那罗王，得恒起一切利益众生事解脱门。」「恒」字表示永恒之义。永恒不断地做利益一切众生之事，这样也能解脱。

「威猛主紧那罗王，得善知一切紧那罗心巧摄御解脱门。」这里的「心」是指用心。用心有两个部分：一是单向的用心，此种用心法只针对各人的投入，对于别人能否获益，可能并不留意。另一种是双向的用心。前面提过紧那罗王是帝释天的厨师，而他烹调食物是要提供他人食用的，所以他在这方面用心时必须考虑众生能否接受。假使这种用心与众生不相应，这个用心就白费了。

 

换句话说，菩萨行有二种因素：一是真理、道理的部分，二是事相的部分，理、事要能交融圆满。世间法多半针对事相的探讨，不太注重是否契合真理；譬如做生意只要赚到钱，其它事可以不管，甚至是否如法？因果如何？也可以不管。但是菩萨行在这两方面都要兼顾，不但要如理、如法，也要知众生心，在事相的处理上也要能圆融通达无碍。「巧摄御」就是运用这种方法摄受一切众生。

 

前两句的意义，是指想要得到一切安乐事，必须觉悟到人生宇宙的真理，否则得不到安乐。虽然现在我们拥有身边的一切，相对地，你也担心有一天会失去这一切。若福报大，这所拥有的一切存在的时间会延长；若福报小，这一切很快就会消失了。凡夫因为怕它消失，所以惶恐不安。但是只要觉悟到真理，这一切还会再产生，你想要什么就能得到什么；假若不觉悟，即使福报现前，恐怕都会变成一种障碍。所以世间所有安乐事，都是觉悟以后才出现的，而且这种安乐事绝无副作用，不会产生烦恼。

 

每个人都有觉悟的能力，但是我们都不愿意将此能力用在觉悟之处，这是一个很矛盾的现象。可能有人会问：「觉悟有什么用？凡事还是睁一眼、闭一眼比较好，不要太认真。」然而，这种态度是无知的，是一种不敢面对现实的逃避行为。一个真正的觉知者，了解真正的状况，并且勇于面对，故不起任何烦恼。佛赋予每位众生这个能力，希望透过此觉知能力让我们真正再重生一次，此即「导师利益诸众生，普作救护归依处」。

 

世间的一切喜乐，我们都能够得到，但是你必须知道这些都是从无上法喜来的，亦即从觉悟上产生出来的。能够觉悟，一切喜乐都会现前。虽然我们的觉悟不见得能与佛一样究竟，但是只要各位对于真理能体验到一次，我们的生命本质就已经改变了。我们现有的生命像一只杯子，杯中装满了污染的水，现在我们另外倒进一些清洁的水，请问这杯污浊的水会不会一次就清净呢？那是不可能的，因为清水与浊水会一起流出，但是你会发现这杯原来污浊的水已变得较清洁了。然后你一再地加入清水，这杯浊水总有清净的一天。同样地，我们的生命也是如此，当我们一再加入良好的因素，我们的生命质量就会一再提升及超，一直达到尽善尽美的状况。

 

「佛功德海无有尽，求其边际不可得」，这是个很美的对子，如果重新编排，感受也会有所不同。例如「佛功德海无有尽，光明普照于十方」也是一个对子，然而意义稍有不同。关于这部分必须靠自己感受，不一定都要按照经文的排列方式，或许你觉得不同的排列方式对自己的深化会有帮助。

 

这「如来大音常演畅，开示离忧真实法」也是一句对子，也可以重新编排成「如来大音常演畅，众生闻者咸欣悦」，这也是很好的一句。读经文不一定要看注解，自己可将经文做这样的一种整理。为何师父经常希望各位写经，原因在此。经过整理之后再将经文写下来，那感受完全不一样；而将经文重新排列之后，其意义更是幡然不同。我们可从写经的过程中增长智慧，不用担心这样的解释法是否正确，只管一再增长你的智慧就对了！就像吃饭，你只管第一碗、第二碗赶快吃下去，等到吃完了第五碗饭再来讲第六碗饭应该怎么吃，总会吃饱的。现在前面五碗饭都没吃，反而一直问第六碗饭怎么吃，真是本末倒置啊！

 

前两句意指如来的自在力及成就，都是往昔无量劫不断修行所得来的。我们也可将这首偈排列成「我观如来自在力，大悲救物令清净」，其意义就变成「如来以他的大悲自在力救度诸众生令其清净」。这两个解释法不同，感受也不一样。假如你现在开始整理这些经文，会觉得受益匪浅。读经也是一样，读诵完毕再用脑筋稍微整理一下，会发现你的智能就这样一直增长起来。至于实际的法义为何，那无所谓，重要的是赶快累积你的智慧资粮。

 

众生要见到自性并不容易，虽然自性普照一切，但是众生因为不觉，所以感受不到。然而佛身仍具足无量庄严。

 

若你把经文排列成「汝观如来大智慧，普应群生心所欲」，这是由他受用法乐智所成就的。但是若你将经文排列成「汝观如来大智慧，一切智道靡不宣」，这就是由自受用法乐智所成就的了。

 

这首偈的含意，指「业」有福业和恶业，这业海极为广大难思议，众生的苦乐都是从这业海中产生的。如来的智慧及辩才是不可思议的，能为众生开示业海的一切。

 

若你把经文排列成「诸佛神通无间歇，十方大地恒震动」，这是由自受用法乐智所成就的。但你若将经文排列成「诸佛神通无间歇，一切众生莫能知」，这就是由他受用法乐智所成就的了。而「十方大地恒震动」，是指只有觉悟者才能了解佛的神通境界。

 

这首偈的含意，是指佛于种种众生与会之处都现神通，为众生显示自性的广大境界，以智慧光明引导众生都能觉悟。这些众生不一定指凡夫，凡夫叫因地凡夫，而众会当中有凡夫、声闻、缘觉、菩萨，菩萨又分有三贤十圣、等觉菩萨。令这些众生觉悟，是指令他们的阶次一直往上提升。