印度人会将抽象的宇宙现象予以拟人化，例如此处将「白天」这个现象拟人化为主昼神。现在我们在解读这部分的经文时，应该将之还原到原来的含意，换言之，主昼神是一种因缘化的自然组合，是宇宙的一种现象。

「复次，示现宫殿主昼神，得普入一切世间解脱门。」「宫殿」在古代是指国王、贵族所住的地方，现代则可泛指公共场所。能从自性中将宫殿的境界显现出来，称为「示现宫殿主昼神」。

 

「一切世间」包括有情世间、器世间、五蕴世间。五蕴世间，就佛而言是智正觉世间；凡夫的五蕴则是色、受、想、行、识；但是一般的畜生、动物，还有鬼道、地狱道、天道、修罗道，乃至于树木、草、花等都有生命，这些也通称五蕴世间。除了具足生命的有机体可称为五蕴世间外，其它如房子、土地、书本……等无生命的东西，是否也可称为五蕴世间？关于这点各位可能感觉不到，假如房子没有生命、没有五蕴的话，那么中国人所说的 「地基主」、「土地公」就有问题啦！这个「五蕴世间」你能否观察得到呢？其它还有主河神、主水神、主风神、主空神、主方神，这些神是不是都有五蕴？可能各位会说：「主方神的『方』是指方向，这里面哪有五蕴呢？」那是我们不具备妙观察智的缘故，所以体会不到。同样地，主水神、主风神、主地神，这地、水、火、风四大各有神，因为四大本身已具足了五蕴。

 

各位可能觉得奇怪：「佛教谈到这里怎么变成神教了？」其实我们不讲佛教也不讲神教，而是讲觉悟的方法。各位要知道，法界中一切万物本来存在，只是我们的观察力不够微细，所以没感受到。不要小看「普入一切世间」这几个字，当真详细了解、仔细观察的话，它是无所不在的。

 

若能将五蕴世间综合起来，然后穷尽它，此即佛的智正觉世间。而对于凡夫之所以成为五蕴世间，那是因为凡夫不能穷尽，往往停留在有限的个人的五蕴小范围中；而佛呢？能从个人的五蕴走出来，穷尽整个虚空法界，所以是智正觉世间。

 

由本体来讲，佛的世间是智正觉世间；但是从相上来讲，那是有情世间和器世间。在器世间中不仅是山河大地而已，而现在我们把山河大地这些全部归纳到有情世间中了。在佛的器世间中包括：一、「其地坚固，金刚所成」或是「黄金为地」，二、菩提树，三、宫殿楼阁，四、师子座。凡夫认为山河大地属于器世间，但是在佛的领域中通通是有情世间，这就是一种转变。在这转变的过程中，所有山河大地都已变成佛的眷属，佛的菩萨海会全部现前。

 

所以，五蕴世间与佛的智正觉世间是相通的，这其中所牵涉到的问题太广太大了，包括体、相、用都在这儿一一展开。谈到「体大」时，指佛的智正觉世间；谈到「相大」时，指佛的器世间；谈到「用大」时，就转为佛的有情世间(菩萨海会)，这些众神诸王都属于佛的菩萨海会。各位是否感觉到这样转移呢？像这种境界我们要慢慢地体会。

「发起慧香主昼神，得普观察一切众生皆利益令欢喜满足解脱门。」

 

「慧香」是指智慧之香，智慧的作用令我们感受到一种清新宜人的气氛。此主昼神的解脱门为「普观察一切众生皆利益，令欢喜满足」。此处的「利益」，是指能令众生在觉悟上有所成就。

 

「乐胜庄严主昼神，得能放无边可爱乐法光明解脱门。」因为「可爱乐法光明」是无尽的，所以无有边际。能令众生得到无边的可爱乐法光明，是乐胜庄严主昼神的解脱门。

「华香妙光主昼神，得开发无边众生清净信解心解脱门。」「信解」这两字，我们必须能够真正地体会。佛法中所讲的「信」有两个部分：一、「解信」，即一般所谓的「知道」，亦即听了别人如此说，或看了经典这样记载，便接受了。二、「证信」，是指证道后所产生对真理的信心。而「信解心」的「信」是指「证信」。譬如运动能使身体健康，但我只是知道这个观念而已，并没有求证、体验到运动的利益，这是属于「解信」的部分。若你已由运动中确实使身体获得健康，并且感受到因健康而带来的喜悦，很自然地你每天都会在固定的时间运动，因为你已真正体验、求证到运动的好处，这就属于「信解心」了。同样地，为什么我们会天天乐此不疲地拜佛、诵经、做功课？因为我们已经求证都诵经、拜佛不只是增加福报而已，更能了生死、出三界。

 

在「信解心」上面再加了「清净」两字，这境界实在不容易描述。何谓「清净」？唯一的说法就是不可说的境界。譬如一面擦得很干净的玻璃，一不注意就会看不到而撞到；如果你看得到那是一片玻璃，那玻璃就一定没擦干净了。「清净」就是类似这样，若是将它描述出来就不清净了。像玻璃与水都还容易说明，但是心的清净到底是什么样子呢？其实不管你如何去解释清净心，这清净就一定不清净了。

譬如以「信解心」这件事来讲，我们都信解学佛之后必能了生死，但是这只是相对清净的信解心。真正清净的信解心是对于「学佛能了生死」这件事没有沾滞，假如为了了生死才来学佛，那么就有了生死的痕迹存在。真正学佛到达炉火纯青的地步时，当别人问起时，他可能会说：「嗯！没问还不知道，一问还真答不出来呢！」这时，学佛的心态大概已经清净了。但是这「清净」并非无知，而是全然的觉知。

 

清净是内心深处的一种感受，非一般语言文字所能形容。就像一片擦得很干净的玻璃，它本来就在那里，但是你看不到，必须仔细触摸它才知道，这就是清净。

 

「乐作喜目主昼神，得普开悟一切苦乐众生皆令得法乐解脱门。」这里用苦乐众生来譬喻，让我们体会到一切众生都是在苦乐的相对环境下生活。其实无论是苦是乐，关键只在于你的心境如何转变而已。心境若转变，苦乐就会发生变化，都但这还是世间法，不是究竟的佛法。究竟的佛法是圆融统一的，对立是凡夫境界。佛法是将二元对立转变成统一圆融的境界，所以，真正的法乐是化二元对立为圆融统一。

 

「观方普现主昼神，得十方法界差别身解脱门。」「差别身」是一种境界相。很显然地，十方法界一切众生身各个不同。就以人身和畜生身来讲，我们当然可以分辨得很清楚，但人身和鬼身有何不同，大概你就看不到了。因为没有人真的看过鬼(很多人都说他看到鬼，那真是活见鬼)，所以就将鬼拟人化了，同时我们也一直认为鬼是不好的，所以就将它画得很难看。其实这些都不正确，都不能称差别身。因为我们是使用人类的意识形态，所以会将众生通通予以拟人化，因此，人类所画任何形象的生命体，不是两只脚就是四只脚或六只脚……，这些都不是差别身。就既有的现象和意识形态去规范的，都不能称为差别身。所谓的差别身，已经超越人类意识形态所能想象的范围。

 

「善根光照主昼神，得普生喜足功德力解脱门。」「功德」是指在菩提道上实际成就的部分，而「功德力」是指能够在菩提道上精进的能力。很多人在菩提道上无法精进，譬如一听经就打瞌睡，或一做功课就打妄想，想坐下来好好禅坐时种种逆境就来干扰，这就是没有功德力。

 

而「普生喜足」呢？「普」是穷尽、普遍、平等之义。「生」在这里是指自然发生，因为在佛法中所说的是无生无灭，所以这个「生」字，本身是一种因缘组合而产生，不是我们加工、用了力量下去而产生的，这两种状况是不同的。譬如听经是席地而坐时，你会觉得空间宽敞、没有压迫感，假如换成坐在高座椅上，我们就会感觉很逼迫感了；这是两个不同的因缘组合所造成的两种现象，此「造成」就是普生的「生」了。逼迫是因缘组合，空旷也是因缘组合。佛法讲的是因缘组合的「生」，世间法中所讲的「生」是用脑力设计产生的，此现象有生有灭。当然因缘组合同样有生有灭，但是它是因缘和合而生，因缘和合而灭，所以说：「因缘所生法，我说即是空。」在此因缘条件下，一切顺、逆境我们都会欢喜接受，这就是「喜足」。

 

「妙华璎珞主昼神，得声称普闻众生见者皆获益解脱门。」「声称普闻」是称赞之义。我们一再称赞如来或者念佛功德，众生见到我们就会很喜欢。为什么？这是一种因果关系。多赞叹别人，人家看到你就会喜欢。相反地，假若你一再数落他人，就很容易得罪别人，同时别人也不敢和你多接近，因为深怕那天也被你毁谤了。我们要是不讲是非，同时常常称赞别人，别人便会喜欢与我们接近，因为对方会由你那得到赞美，此即「众生见者皆获益」。

 

佛智在于度众生，它能「知诸众生心所乐」。什么是众生心中所喜欢的呢？处于顺境与身在逆境所追求的会有所不同，有的人希望离苦，也有人想得到快乐。不管众生心中喜欢些什么，只要修行此法门的人，就能「如应为说众法海」。换句话说，当众生需要快乐，就能令他快乐；众生需要拔除痛苦，就能令他免除痛苦的逼迫。但是有一点要特别注意，若众生需要拔苦，你却予乐的话，这样就不相应了。从行门来说，这法门叫作「念念清楚」，也就是六根门头全部打开。

 

「句义广大各不同」，是指按照众生的心乐不同，所给予的也就有异，而每个法门所给予的也不一样。

 

「佛」是觉悟，觉悟的智慧光明能普照一切世间。易言之，当觉悟之后，我们对于世间的一切事物就能明明白白、清清楚楚。

「见闻欢喜不唐捐」，是指当我们被佛光普照的时候，内心当然很欢喜，「不唐捐」就是不空过。「示其深广寂灭处」，是指从觉悟的智慧中可展现出真理的本来面目。

 

这首偈的含意，是指佛转*轮不仅利益无量无边的众生，而且能令听闻此法音者产生大欢喜，而最殊胜的善根也就从听闻佛法开始。这是华香妙光主昼神所了悟的。

 

世间的一切善行都比不上佛门中的善行。为什么呢？因为佛门中指导我们的是觉悟的善行，而一般世间善行未必是觉悟的，只有觉悟的善行才是真正的善行。在古代，行善通常是有目的，譬如《易经》上说：「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。」此种积善、阴德是为了留福给子孙。而在佛法中告诉我们，行善是应该的，不需要任何理由。行善就像我们的生命自然呼吸一样，一点都不造作。当呼吸发生障碍，或是你为了呼吸而去呼吸时，就表示这「呼吸」本身已经出了问题。所以说，一切善法皆从佛出兴，唯有从觉悟中所做的一切善行才是最清净的。

 

这首偈的意义，指佛旷劫以来修行无量无边法门，而且皆已清净圆满，如是修行皆为摄受众生，这也是普集妙药主昼神所证悟的境界。

 

以摄受众生这件事来谈，应该是无所为而为；假如是有所为而为地摄受众生，此种摄受就不清净。摄受众生也和我们生命中的呼吸一样，没有原因，它是自然地一种脉动。

 

「体性」是指穷尽十方法界，而且到处应现，无一遗漏。这「体性」，你说有吗？好像没有，说没有？却又像有，他就像水中月、镜中像。经典中为何总是使用双立或双破法来谈佛法呢？就是为了避免我们的法执。

 

像这种句子在佛经中容易见到，但是各位有没有真正体会到它的真实义？想一想，现在你有没有在苦难中？你有没有见到如来？如来已经出现世间帮助众生灭除苦难了，你是否感受到呢？假如没有感受到，那么我们还停留在「解信」的阶段，而还没有「信解力」呢！我们必须证信、证入，确实求证经文中所说的境界，如此才能真正解脱。

 

众生在无明暗障中轮回流转，佛为其说法，令此众生皆蒙开晓，不再受生死轮回之苦。

 

「如来」是自性，自性宝藏就像虚空一样广大无边，世间一切众福都是从自性宝藏中产生。所以说，我们眼前所遇到的境界，不论是顺境还是逆境都要能反观，那是我们内心所现，换言之，一切外境皆从自性中所显现出来的。假如能如此反观，一切众福将继续展开；否则当福报来临时，我们将起贡高我慢心，此时福报马上就会消失。

 

在自性中种福田是绝无空过的，那么我们如何在自性中种福田呢？很简单！就是开发自己的自性，亦即引出佛性。引出佛性最好的方法就是一再反省，譬如现在的福报是我自己的？还是因缘和合的？是我主动创造出来的？还是有某一股力量让它产生？你去思考这些问题。当然，我们都会说现在的福报是我努力的结果，但是，这个「我」是自性中的我？还是我执的自我？假如你觉得是我执的自我，那就不对了，那是傲慢，福报马上就会截止了。如果你反省的结果，觉得是无我的我或是自性的我，那这样的果报就不一样。关于这点需要靠我们去体会。

 

经文常提到：「体性非有亦非无」(此体性就是指自性)，我们要从这边去感受，这样培养出来的福报，你就不会去执着。既然它是「非有亦非无」，那还执着什么呢？然后你就会一再布施；于此当中，你已经产生不可思议的境界了。