五 浪漫情人节？！
我们继续来谈「说无生第五」。「正见狮子生时」，就是当你看到狮子的时候，「但是金生」。换言之，有相就有体，看到狮子生时即是金生——这时候我们就不从行法中微细念上来看——亦即，当看到狮子相的时候，其实金子的本体它是存在的。「金外更无一物」，就是说狮子相是依着金子来的。
像这种句子要熟背，否则你很难进入。况且，经典是讲生命的，常背，以后受用很多。这是自己生命的资粮道，如果具备背经的实力跟基础，人生的挫折会少掉很多。不要小看背《四书》、《五经》，这些背起来很有用处，平常不仅可以润泽我们的心灵，生活中遇到挫折，他很受用。
「狮子虽有生灭，金体本无增减，故曰无生。」像这样的句子可以说是美到不行；「虽有」、「本无」，这是很好的对仗。光这四个字就很好用，写诗、写对子，都是很好的对称语。「狮子虽有生灭」，狮子相虽然有生灭，但是金子这个本体，本无增减；本体还是本体，如如不动。本体不变，但它随缘：随着缘把它做成狮子、戒指、项链都可以，但都是金子，本体不变。
这一点，对做人来说，也很重要。若不能随缘而变，就会感到痛苦。古人讲嫁鸡随鸡，嫁狗随狗，虽然这样的形容不是很好，可是这告诉我们，人生本来如此。今日已演变到工商社会的环境，便不能说只能过农业生活，现在台北要过农业生活，去哪里找地？在富裕的时代过富裕的生活，不必有罪恶感；在贫穷的时代过贫穷的生活，也不要说自己业障重，因为大家都一样，这叫随缘而变。不论穷通贫富，重点是自己要能够心凈；也就是维持本体不变，因为贱贵穷通只是外在的假相。你处在什么样的装况中，就要把心安在那个状况里；当你不能调整自心并处在那个状况中时，这个心就不是本体心。本体，本来就这个样子；自己在适应环境的时候，就要去调「识性」，将它调到那个环境里，要不然你那个「识性」就会受苦报，注意了！
它这里讲的虽然是理论，事实上跟我们生活息息相关。这样一路下来，从缘起到色空，缘起是一，色空是二，三性是三，它一直展开来，然后到无相综合起来，再到无生；无相，从相上讲无相；无生，从体上讲无生。整个宗旨就讲到本体上来。换言之，《华严经》的第一个重点就是讲本体。本体在哪里？体是什么，若掌握不到，那你就没有办法展开，因为不会用。比如，我们讲做人很重要的一个原则，就是要有浩然正气。浩然正气是什么？人格。做人要是没格，那就很糟糕，留意！这就是一个基础，我们要培养自己的人格。关键是，怎么培养？所以平常就要多读诵经典，不是附庸风雅给人看，那么有用，要能真正润泽你的心才行。
这时代太浮于表面化，流于急功近利，这不是我们要的，我们要的是一种很纯粹的生命成长，这个纯粹不是空心、无记，是自己在生命成长的这一个区块里，怎么样继续地努力，那就需要规范自己。虽然我们否认缘起法界里所讲求的那种效率，可是在性起法界、在菩提道上，还是得有，只是它不刻意，而是自己留意到，它就会前进。所以从本体上来讲，一定要能充分掌握走到菩提道上来，让生命成长。到最后，它会是一种纯粹的奉献，而那个纯粹不是空心，不是无记、它是走在真实的路上，纯粹的为生命的成长而奉献。
到这个地方，我们看到第一阶段华严的宗旨：从缘起看色空，到三无性——这是缘起法界里的琳琅满目、森罗万象——然后把这些状况归纳成无相、无生，看到本体是什么。情有、似有这些外相，你就都很清楚了，就不会被迷惑。不被迷惑，这点很重要，如此，要转凡成圣、转迷成悟就很快。换言之，来到这个阶段，已经转迷成悟了，不被迷惑了。
古人常讲，「觅一个不惑者，了不可得。」这让人听起来很心酸，要找一个不被迷惑、不迷惑的人都找不到。很多同修也喜欢说「找不到一个善知识」；学生常讲「找不到好老师」，老师则说「找不到好学生」。这都太过于自恃，自以为了不起，这是很麻烦的事。不管怎样，这些都属于情有的范围，遍计所执。我们至少要跳脱情有跟似有；感官性享乐，所谓的情绪派主义者，这些都必须去除，情有才能跳脱；要跳脱似有，则要除去功利主义、经验性主义和知识性主义。若懂得「我们的心境、态度是什么样的情况」，并进一步把他除掉，就很容易接近圆成实相。尽管在缘起法界里，也必须能到达理有的阶段；理有以后，你才发现相无。理有、相无能够确定，要转三性成三无性就快了。那个时候，要抓住无相、无生的本体，就很容易了。
掌握住本体，这是《华严经》的第一个思想。一个行者在心里就是要这样浸泡——掌握本体。如此，本体是什么味道，才能闪烁、散发出来。这不是口头讲讲就算了，是个真实的训练。若是讲行法，到这个地方就应该有个辩论、论证，两两对话，针对这样的情况，让自己更深入看透自己。有因缘就去组合、去实践，或先透过华藏工程来进行；没因缘也可以自己跟自己冷静的对话，自问自答也行。
本体是什么，像这个都是要很深入的，不是应付了事、含糊笼统带过去。本体，要用什么方法去感受，前面讲的很清楚，明缘起，辨色空，约三性，然后就跨进来了——你怎么把情有去掉、看清自己。世间凡夫的习气，「我是属于哪一种？」是属于情绪化的人、容易随波逐流；抑或反过来，什么都没看到？有的人很清楚，现在外面流行什么，他马上跟上；有的人呢，完全跟不上社会的脉动，还是活在旧有、自我封闭的状态中。二者都属于情绪化类型的人。情有型这种人若有机会进到佛门，会流于肤浅，总是在真理的外围上打转；似有型者，亦即偏知识型、经验型、功利型的人，虽然会切到里面去，但他的目的性会很强。真的在追求真理的人，不在这一方面，他会停留在「真理到底是什么？」虽然如此，如果你看不惯世间人追求名利的状况，而自以为清高、脱俗、超尘，那可得要留意了。
理有的部分有没有掌握到？那是无形无相，所以它后面讲相无。再从这三个步骤下来，归纳到无相、无生，这都是从本体讲的；它前面三个讲的是狮子，后面两个讲的是金子，合起来才叫金狮子，到这边就做个结论，然后接着谈五教。
论五教第六
一、狮子虽是因缘之法，念念生灭，实无狮子相可得，名愚法声闻教。
二、即此缘生之法，各无自性，彻底唯空，名大乘始教。
三、虽复彻底唯空，不碍幻有宛然，缘生假有，二相双存，名大乘终教。
四、即此二相，互夺两亡，情伪不存，俱无有力，空有双泯，名言路绝，栖心无寄，名大乘顿教。
五、即此情尽体露之法，混成一块。繁兴大用，起必全真；万象纷然，参而不杂。一切即一，皆同无性；一即一切，因果历然。力用相收，卷舒自在，名一乘圆教。
法藏大师这五教的划分法，是统合了历史的渊源跟整个佛教的经典、立场来划分，跟《华严经》的划分不一样。在这之前，有人把佛教的经典统称为一种，叫作一音演说、一大因缘；有的分两种，一曰声闻藏，另一个叫菩萨藏；一直划分到有十种之多。他老人家看来看去，觉得分五种比较好，所以就分成小、始、终、顿、圆。其实，小、始、终、顿、圆是从杜顺大师那边来的，但定义有所不同，杜顺大师所讲的小、始、终、顿、圆，是五种禅的修法境界与修行方法，到了法藏大师，则改成这五教，两者的标的，很明显是不一样的。
《华严经》的基本分法，在前面有一个加行位，应该来讲叫资粮位，我们统称为人天乘，接着才是声闻乘、独觉乘、大乘、一佛乘。《华严经》是按照这五个阶段来划分。法藏大师这里则是按照佛教的整体状况做划分，因为这样比较容易看到全体的状况，其划分的主要依据，在于对本体的认知的五种状态。因为要开展后面的十玄跟六相，所以五教必须先讲清楚，后面讲的十玄意义才能明了。
「狮子虽是因缘之法，念念生灭，实无狮子相可得，名愚法声闻教。」愚法声闻教，就是小乘教。我们现在重新用辞的时候，不要用「愚法」，听起来不太恭敬，现代来讲，应该叫圣法声闻教，这样称呼比较尊重。古代可以这样用，因为古代封闭，现在是开放的时代，用辞遣字应当特别留意。古人这样用显然有高低的比较，现代我们引用是没有高低之分，但最好还是要留意。
「狮子虽是因缘之法」，狮子是随工巧匠这个缘，所以是因缘法。「念念生灭，实无狮子相可得」，这个地方能够确定，既然无狮子相可得，那就是无生、无相，只有金子而已。只看得到金子无生、无相，叫愚法声闻教。声闻也是成就者，从五教来讲，它叫偏真。它是真，但偏了，只有一点点而已，不全。
「即此缘生之法，各无自性，彻底唯空，名大乘始教。」本体的部分，这里说「各无自性」，把相的部分全破，唯空。大乘始教坚持空的情况，跟声闻乘差不多；声闻乘坚持的是本体是什么，大乘始教也只不过是把本体说成空。留意！两者差别的主要关键是：声闻教求的是三法印——无常、无我、涅槃。安住在本体就叫入涅槃，若能在二六时中都安住在本体，在小乘教来说就称入涅槃。所以修禅定时我们讲「若心他缘，摄心令返，使心不乱，置心一处」，能够置心一处在本体上，而不理会相，这一点就很重要，这个本体展开来是相当广的。
世间的一切都是缘，会俘虏你的心，现在拒绝俘虏，把心安住在本体，这就是声闻教；从大乘的立场来讲叫愚法，相对于凡夫而言，这是圣人之法，但只是一个起步。这时你会发现，声闻在修学的时候，是排除一切万缘，因此重点在诸法无我、诸行无常这两点。他安住在这个完全无常、无我的状况中，他就入涅槃了。这无常、无我，就是把缘起世界全部放下，因此他讲三法印。
大乘始教则是讲「彻底唯空」，无常、无我、入涅槃都不谈，强调彻底唯空，都是假相，都是空。这时候，他用空性统摄了三法印，所以从大乘始教开始就叫一法印，一法印也就是空性。后来西藏的教义，把三法印和一法印连在一起，把诸行无常、诸法无我、寂静涅槃三法印，再加上唯一空性，就是证得空性，合称为四法印。换言之，他就是把大乘始教跟声闻教倂在一起了。这两个基本上是非常相近的，有一点小差别而已。也就是说，基本上空性跟本体是结合在一起的，只是表达的方式、技巧不同。
「三、虽复彻底唯空，不碍幻有宛然，缘生假有，二相双存，名大乘终教。」他从这个地方来讲五教，虽然他是「彻底唯空」没错，可是它能起作用，「不碍幻有宛然」。「虽复、不碍；彻底唯空、幻有宛然」，你看法藏大师这里的辞用得相当好，虽然他是随祖父从新疆西部移民长安的，但是中文的语言能力相当优秀。
「缘生假有，二相双存」，不管是本体或是假相，「不有」跟「不无」同时存在，叫作「二相双存」，互相标榜，能够体相俱存来起作用，所以叫作大乘终教。它是渐渐、渐渐地把你引出来。这个地方不是只有体，他还能起作用。只有体但不起作用，从真理的立场来看叫愚法，体能起作用就整个完整了，只是这一条路很长。怎么起作用的？后半段这个部分很多人没有办法交代清楚。尽管是阿罗汉也没办法交代，因为他守住本体那个地方，就动不了了，所以叫愚法。到这个地方他已经展开了，所以到这里他必须回小向大，前提就是三法印要转为一法印，慢慢地就可以看得到。回小向大要什么资粮呢？首先你要把三法印转为一法印。这只是一个概念，概念转了，思惟模式整个转；思惟模式转了以后，行为模式才能转，所以要回小向大不是那么容易。
「四、即此二相，互夺两亡，情伪不存，俱无有力，空有双泯，名言路绝，栖心无寄，名大乘顿教。」「互夺两亡」是用来形容一种圆融状态，这是《华严经》里的语言模式。经文讲这个部分，它是纯然的状态，不是对立。就师子言，把金子融进去了；就金子言，把师子融进去了。他举一代表另外一个。用语言去说明，好像是对立，他不是对立，而是一种圆融，所以叫「互夺两亡」，是华严哲学里头的专用术语，其它的宗派用得很少。
「情伪不存」，「情」就是指情有、情绪性；「伪」就是指知识性、经验性、功利性。情伪这二个都不存在。「俱无有力」，情伪都没有力量，都不起作用了。「空有双泯」，有是相，空是体，体相双泯。「名言路绝」，语言文字，全部不用了。「栖心无寄，名曰大乘顿教」，这是大乘顿教最早期的原始定义。他讲的顿教，是到达一种浑然一体的圆融状态，这语言文字没办法讲。前面讲的情伪那四种状态也都不存在。当这四种状态都不存在时，那就只有一种「嗯，我知道，你讲什么我知道，就『那个』……。」而「那个」是什么，没办法用语言表达出来。就像小孩子知道父母很爱我，可是你问他「爸爸怎么爱你？」他就只会「嗯，爸爸爱我……」怎么爱他也讲不出来，有一点类似这种情况。
父慈子孝、夫妻恩爱，都是存在的，可是你无法表达，因为它是一种情境，没办法量化，也很难真切的用语言表达。现在我们人类最糟糕的是，那种情境消失了，都被数字化、被量化了。什么叫作爱？爱就是情人节一定要送花，或是生日的时候一定要吃个烛光晚餐。其实这哪叫爱？这叫作不爱。爱已经被你用数字把它分开了，不知道两个人在一起时，它有一种情境，那个情境是语言文字很难表达的。当那个东西不见了，就没有人性；只要有人性，人跟人之间，可以营造那一份情境出来，这是非常重要的。
这个世界就是因为有那个情境，它才会一团和气。有些情人一过完浪漫的情人节，隔天就分手了。想想，那个情人节有意义吗？为什么会有那种情况，马上能一刀两断？就是彼此之间没有那个氛围、它无法围绕。人若是随时可以一刀两断，那就不叫作人，叫行尸走肉。一个有生命的生命体，没有办法一刀两断的切开，除非你是另外一种人——圣人。圣人他也有情，只不过他的情跟你想的不同，那是很清纯的、大慈大悲愍众生的那种爱。那种爱的存在，只是相上断，体上则是交融一起，这一点你感受不到，所以觉得他根本没有。所以讲到顿教的时候，它特别强调这种状况，体相之间互存互融。
互夺两亡，是从文殊菩萨的语言模式来的，它是双破，所以是「互夺两亡」。从普贤菩萨的语言模式来，就叫「互存互融」，两个都存在，不是两个都不在，而且互相融入，融为一体了。这是两个不同的法门，用的语言文字、语言模式不同。这是讲顿教。
讲到顿教，我们就感觉到比较难说。顿教，它是一种圆融的状态，两个是一体的。所谓两个，是指行者本身对外在一切。外在一切叫一个，自己本身是一个，两个是互存互融。假如按照文殊的语言模式来讲，叫作「互夺两亡」；你可以融入情境里，情境也会融入你；此即是所谓的法身融入法界，法界融入法身。这个状况能够表达得很清楚，这叫顿教。下面接着讲的是一乘圆教，他不叫大乘，叫一乘，这是一个很大的区别。
「五、即此情尽体露之法，混成一块。繁兴大用，起必全真；万象纷然，参而不杂。一切即一，皆同无性；一即一切，因果历然。力用相收，卷舒自在，名一乘圆教。」「情尽」，就是相没了；「体露」，体露出来了。「情尽体露」、「混成一块」，现在来念这个很奇怪，应该是讲混成一体，为什么用混成一块？这叫语音学，这个「块」字从音韵的立场来看，用得非常好。「繁兴大用」，站在圆教的立场，特别强调「用」，所以叫「繁兴大用」，就是妙用无穷，一直出现。「起必全真」，一有作用就全真，里面一点不假。「万象纷然」，又回复到缘起法界的那种状况。「参而不杂」，万象纷然全部出现，森罗万象井然有序。「一切即一」，一切就是万法，万法即一，都是同一本体，所以说「皆同无性」。「一即一切」，这是讲本体跟一切法相融的情况。
「一切即一」，是法界入法身；「一即一切」是法身入法界，这个时候「因果历然」。一个「皆同无性」，一个「因果历然」，在运作的整个状况里，森罗万象、因因果果都很清楚，一点都不杂乱。
「力用相收，卷舒自在」，这都是华严宗思想里常用的字眼。「力」，是一种能力，「用」是一种作用；能力与作用是相互的，所以这里叫力用；「相」，互相，我们叫排比。整句意思就是说，这个作用是按照它的次第、它的因缘一直在作用，一点都没有停止。「卷舒自在」，不管是放开或缩回都一样。所以风和日丽是如来身，狂风暴雨也是如来身；秋高气爽是如来身，冰寒地冻也是如来身；你要感受得到这样的状况，这叫作一乘圆教。一乘圆教里头所看的，事实上就是法界，不是缘起法界的缘起世界，它是在一真法界。所以，这边他开始讲到一真法界时，接下来就是要展开十玄的境界。
谈到这里我们会发现，为什么要谈五教？五教是讲佛法的境界层次，而这些境界层次谁能修呢？这也彰显众生根器也分五等。那么，这五教应该修哪一个？各位既然已经踏入华严里，当然是叫你修一乘圆教。问题是，一乘圆教信久了，就都通通变睡觉了，因为你圆不起来，那就完了，躺平在那里。
要学一乘圆教，首先要拉回来，检视自己的层次在哪里？声闻乘够吗？先检讨一下。因为一乘圆教，是以大乘顿教作基础；大乘顿教是以大乘终教作基础；大乘终教是以大乘始教作基础；始教是以声闻教作基础。所以从《华严经》的立场来讲，你要修华严圆教，可以，以大乘作基础；大乘则是以中乘、缘觉乘作基础；缘觉以声闻作基础；声闻以人天乘作基础。人天乘就是讲，人格性要健全，人格性不健全，那连人天乘都还不到！
目标是要修学华严圆教没错，但是，我的资粮道到哪里？这点你要很清楚。假使人格性健全，人天乘没问题；那接下来是声闻乘，声闻乘要发出离心，发出离心，当然就要摸索上菩提道；一上菩提道，就要发菩提心；一上菩提道发菩提心后，我们就开始前进，那就声闻、缘觉、大乘可以一路走上来。假如连出离心、菩提心都没发，那菩提道不上，可就什么乘也没用，你只有一个「乘」，剩下的剩。人家都走了，剩下你，最后剩下来的那一乘，那就麻烦了。
健全的人格，是人天乘的基础，而一旦具足人天乘的资格，接着要发出离心。什么是出离心？就是我们常讲的，「我活着干嘛？人生这样有意义吗？不管怎么样，我觉得这样好像不太对，我是谁啊？」这个叫做产生出离心的状况。然后，接着你会开始去找，那真实的是什么，正确的人生是什么，那个时候就是发菩提心了，开始追求真实的生命。
要了解生命的真相、生命的真谛、那个无畏真人，开始往这边走，这个叫做菩提道。你要追求的是阿耨多罗三藐三菩提，阿耨多罗的那个无上菩提的终极目标，这就叫做发最上菩提之心，那就是华严一乘圆教的根器。现在我们真的有吗？假如这个都不具足的话，那你五教很难上道。你不能发起这最上菩提之心，你要怎么样子走？所以，要从五教里来看我们自己的根器。了解自己的根器以后，接着你要肯定自己，不是作践自己；能肯定自己，那就不难成就，因为这一条路指示得很清楚！
