前天我们谈到了眼识，昨天谈到了耳识，今天谈到鼻识，眼睛、耳朵、鼻子。眼睛、耳朵、鼻子，仅仅是根，眼根、耳根、鼻根，那我们谈的是识——眼识、耳识、鼻识。眼识、耳识、鼻识要产生作用，必须通过眼根、耳根、鼻根，来缘相应的境界——色境、声境、香境。鼻识，缘的香尘。也就是我们眼睛看到的东西对我们影响很大，耳朵听到的东西对我们影响也很大，鼻子闻到的东西，闻到了一种味道，唯识的语言叫香尘、香境，五境的香境，色、声、香、味、触。我们现在的语言是气味，放到唯识里说气味(叫)香尘。
烧香，那香出来，我们能够闻到香的气味；炒菜，菜也是有气味的；煮饭，大米饭、面条、馒头、面包，它都有一种气味。我们鼻子闻到了这种味道以后，知道说是好的还是不好的，是自己适应的还是不适应的，自己喜欢的还是不喜欢的。在很多社会上面的人，买很多的化妆品，那也是一种气味，化妆品里面都是一种味道；如果东西坏了，菜一坏了，那么就会有一种味道；比如衣服经常不洗，那么它也会散发出一种不好的味道；比如发霉了，它也会有种味道。那这个对人都会有影响，对人的身体有影响，对人的修行也会有影响。
为什么会有那么大的影响？这是因为我们了别以后产生了分别，认为这个味道好，人就容易贪求、执取，执取这种香尘；如果味道不好，人的心就产生远离、产生痛苦。比如我们闻到这个炒辣椒的味道，有些人不适应，他就不容易接受。
气味，(是)我们在日常生活当中常常容易遇到的问题，只就是说我们没有很认真去考究，香尘究竟对于我们修道有哪些帮助，或者有哪些影响。
佛法讲的是不二法门，最高的境界就是不二法门，不二法门就是没有对立。
我们六根对六境，产生六识，六根对六境就是对立了，眼耳鼻舌身意对色声香味触法，就是对立了。因为我们看到、我们听到、我们闻到、我们舌头尝到、我们身体接触到、我们意根当中都分别，不是说都是我们需要，也不是说都是我们喜欢的，有喜欢的有需要的，也有不喜欢的，也有不需要，多余的，各种情况都有，有喜欢自己做的，也有自己不喜欢做的。
就(比如)说我们参加法会期间，你可能坐在那里时间长了，人就喜欢站起来；站久了，就喜欢坐下来；甚至在佛堂里面时间久了，他就想到外面去走一走；我们走累了，他就想回来坐一坐。这些都是我们根跟境的一种对立，对立起来。
那你再放大呢，就是说，人与人也会有对立，我的、你的、他的，都有对立。我、你、他，别人，对你而言他也是一个境界，因为我们首先自己根对境会有对立，就自己常常跟自己都是会有对立的，那么你再去放大，再去扩散出来的就是与人对立，与事对立，与物对立，与所有的外境都会有对立。
比如说，我们早上四点钟起来，排班、用早斋，那么你心里想着时间一到，四点钟一到你就起来，但你的身体起不来，它就会很对立；你过斋的时候，可能说我们应该要吃多少，要吃一碗，那么你这个色根，你不想去吃，那么饭吃不下去，它也是一种对立。
这些对立就是因为我们一直产生种种的冲突和分别，在这些根、境、识上产生的对立。有对立，就会有隔阂，心里面就会有隔阂。
有隔阂，就比如说，吃米饭的人天天吃米饭，他看到馒头他就不喜欢吃，他就有隔阂了；喜欢吃馒头的，他看到米饭，他就不想吃，他就有隔阂了；喝牛奶的人，他天天喝牛奶，他看到豆浆就不想喝，他也是有隔阂了；喜欢喝豆浆的人他不喜欢喝粥，行堂一看是粥，他就不喜欢喝，那他就有隔阂。
隔阂，再深一点，再严重一点，问题再大一点，就会产生鸿沟。产生鸿沟就是说，那鸿沟的话，就是更宽广，问题就更大。
我们要解脱，要到彼岸，就要跨越这个鸿沟，就是各种各样的对立。各种各样的对立都是各种各样的分别，都是分别心分别出来的，分别、对立、隔阂、障碍，引起的鸿沟。
那么这些问题呢，我们在理论方面能够都解决到，或者说理论方面我们能够认识得到，我们能够认可，但在实际上面，在现实生活当中，我们是无法做到的。无法做到不对立、不隔阂。是难以做到的。如果我们能做到，就解脱了，你做不到，那么就被束缚，被各种各样的分别心、对立心所束缚、所障碍。
就是因为我们人首先有种种的攀比、对立、分别的心，就会把我们自己完整的人生，肢解得支离破碎。这个就是需要通过佛法的修证，改变我们内心，树立佛法的正知见，然后我们六根缘六境产生六识的时候才不会出问题。
我们常常说所有的问题都是我们心里的问题，都不是因为别人引起的。那我们要去观察我们的六识，眼耳鼻舌身意六识，这六识就是我们的思想活动的过程，它是一个过程。识，在这个过程当中，我们在不同的时间、不同的空间，他所呈现出一种什么状态，眼识什么状态、耳识什么状态，乃至意识什么状态。
我们常常说，这个人很有思想，这个人很有头脑，思跟想，思心所，想心所，思心所是在行蕴里面，想心所，色受想行识，那么你的思想和你的本人是有区别的，你思想只是你这个人所拥有的思想，你心里面的思跟想。这个人有经验，经验非常丰富，“有经验”同“有经验的人”是不同的，经验就是经验，有经验的人，就是说这个人很有经验，这个人有思想，有思想的人。那么拜佛也一样，拜佛的人；念经，念经的人；忏悔，忏悔的人；修观，修观的人。那我要说的是什么意思呢？就是说你在修观的时候，或者说你在思想的时候，如果说我自己知道说我现在在修观，或者说我自己知道我现在在思想，我在思考问题，那么，思考问题的人和思考就是一种对立。
打比我坐在这里讲，你们坐在这里听，如果你知道你自己坐在这里很安静地听，那么“你听”和“你听课的人”两个是有对立的。如果你坐在这里听，忽然间你听得都忘记自己了，那你才消除你“耳朵听”和“听的人”这样子的一种差别，这种对立才消除，就是不知道自己在听，也不知道说是谁是能听、谁是所听，谁是听、谁是听的人。因为首先我们自己听本身就有对立，听和听的人就对立了，这说明人不专心；然后你听的人和我讲的人又是对立的，所以你就很难相应，相应不起来。对不对？相应就没有对立了，完全就分不清楚，就是非常非常地专注，我们常常讲禅定、专注，这样子进入一种无分别状态，那实际上面我们很难达到，我们能够达到的也是极其短暂的。
所以大部分人都是六识和你自己本人本来就对立的，眼耳鼻舌身意，这六识在起作用，和你自己本人本来是分裂的。比如说讲，我不应该这样想它就这么想，我不应该这么看它就这么看，他心里很清楚，乃至说自己知道我这样想是对的、这样说是对的，这样想是不对的，这样说、这样看是不对的，他也知道。
【对立的后果：把观察到的境界当成自己的境界，又用自己的烦恼和情绪来感知外在境界。】
正是因为我们自己本人和我们自己的六识常常对立，所以常常会产生差异，常常会产生分歧，那么这个也就是日常生活当中所发现的各种问题、矛盾的根源，就会把我们自己观察到的境界当成自己的境界。
我们自己所观察到的境界当成是自己的境界，自己的境界然后就会当成是别人的境界。我们六根去缘六境，然后就产生自己的境界，产生自己的境界以后，那我们就会认为这个境界就是外在的境界。那我们自己来缘外在的境界本身，我们自己已经就有对立了，对立的时候我们再加上分别说这些内在的六尘就是外在的六境，很多问题都是因为这样子产生。
你所缘到仅仅是外在境界的假象，到你心里的时候，就变成了我们自己内心的“真相”，自己就认为说是真相。反过来说，就对外在的种种的境界，我们产生远离、排斥、分别，这是我们一般的人他都是靠这样子生存、生活，他都是这么活过来的，一生都是这么活。那么也就是说通常的人都是通过自己的烦恼，通过自己的情绪来感知、来认识外在事物的存在，通过烦恼、通过自己的情绪来认知、来了解、来感知外在事物的存在。
佛法告诉我们修行的方法是说，不能用情绪，不能用烦恼来感知和认识外在事物的存在，所以修行的时候就是培养我们内在的自性光明的启发，我们内心如果充满光明，内心具足智慧，那我们所有的看法都会不一样。如果我们内心黑暗、内心无明，那么就是我们的情绪、烦恼在起作用，最后我们得出来的答案就不同。
【以法会为喻分析对立现行。】
就比如我们这几天共修来说，大家的收获很大，也有很多的体会。那么我们可能就会得出一个答案说：这些法师、义工、同修大家非常地发心，大家非常地用功，很有感恩心，天天都感恩。觉得别人也不错，大家都很优秀，条件也很好，然后自己就得出一个答案说：因为自己身边的人都很好，所以我自己也很好，他自然而然就会这样。那你回到家里以后，一天、两天、三天……那你自己就会发现，啊呀！自己并没有那么好，还是有会变化，那功夫就退了。那么你就会怀疑说别人是不是也没有那么好？是吧？别人会不会跟我一样也会退？你就会以此来推断别人，这肯定的。这个就是因为环境的变化，所以产生了烦恼。那么你在这个比较殊胜的环境，自己的烦恼、情绪不容易激发、引发出来，那么你回去之后，这个环境的变化，那么我们自己的烦恼、情绪出来了察觉不出来。他不会认为说，这是因为随着环境的变化，自己的烦恼、情绪在起作用，他不容易来承认这种事实，这是很难的，就是很难有力量来承认这种观点。这个就是凡人跟圣人、一般人跟修行人的不同，不同之处。
那你回到家里，你用功，不断去策励这种对三宝观功念恩的心，不断去观察思维同行善友、三宝的功德，我们内心当中的无明烦恼、六境的尘垢才不会沉渣泛起。如果不是这样去修的话、去用功的话，那肯定会退。因为一回去，你六根缘的境界不一样了，它马上就会退，那这样子的话就很难办。
就饮食来讲，常常饮食对我们味道的关系很大。我们常常说这个口味好不好，那个饭菜香不香。《佛遗教经》怎么告诉我们对待这个问题的？《遗教经》里面讲：“汝等比丘，受诸饮食，当如服药。于好于恶，勿生增减。趣得支身，以除饥渴。如蜂采华，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养，趣自除恼。无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分以竭其力。”就是我们出家众，受诸饮食当如吃药一样，好吃的是一碗，不好吃的也是一碗。“趣得支身”，是为了要支持、长养我们的肉身，来解除饥跟渴的病，因为我们如果不吃饭不喝水，那么人就活不下去，身体会受不了。所以我们中国传统文化里面也说“民以食为天”么！《弥陀经》里边也谈到“饭食经行”：“常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛。”《药师经》里面第十一愿也谈到：“愿我来世得菩提时，若诸有情饥渴所恼，为求食故造诸恶业……我当先以上妙饮食饱足其身，后以法味毕竟安乐(而建立之)。”《弥陀经》、《药师经》，还有我们每天中午念的供养咒，里面都有谈到饮食的问题。
那么在我们佛门里头，饮食很重要。通常讲的这种“*轮未转，食轮先转”。大家如果在庙里头，一顿饭没吃饱，你坐在这里肯定听不进去，你口渴了，也受不了，你听经、听法也听不进去。
《五灯会元》里面有记载，有一个禅师，他上堂说法，他说：佛有四弘誓愿，众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这个禅师说，佛有四弘誓愿，我也有四弘誓愿，下面人说：“你的四弘誓愿是什么？”我的四弘誓愿是：“饥来要吃饭”，即肚子饿了要吃饭；“寒来就添衣”，冷了要穿衣服；“困时伸脚睡”，困了要睡觉；“热时爱风吹”，热的时候要吹吹风。他说这个是我的四弘誓愿。我们听起来很简单，吃饭、穿衣、睡觉、吹风，就是这样一种生活，关键就是说我们人怎么样去作意。我们人一天到晚就是吃饭、睡觉、穿衣，吃饭、穿衣、睡觉、吹风，一天到头就是这样，人生活就是如此，衣食住行、行住坐卧，就是这几个事情，关键就是我们怎么用心，这是非常、非常大的学问，就是你怎么作意，怎么了别，怎么分别，这是非常大的学问。
弘一大师出家以后，他有一个朋友，夏丏尊，教育学家，他去看望弘一法师，他一看吃得非常简单，就吃咸菜，他看他吃得津津有味，夏丏尊就问弘一大师：“吃得那么咸，你不会感觉到咸吗？”弘一大师说：“咸有咸的味道。”弘一大师饭吃完了以后，拿茶杯喝水，喝的白开水，夏丏尊说：“难道你那么穷，茶叶都喝不起？”弘一大师说：“淡有淡的味道。”这个就是一种功夫，也能喝白开水，也能吃咸菜，都是一种思想境界。
那我们就不一样了，我们各方面都是分别，我喜欢这个，你喜欢那个，喜欢吃，喜欢不喜欢，都是一大堆，都没有办法趣自除恼。弘一大师，古来祖师大德，他们遇到什么问题都是从自心来解决，趣自除恼。
有一位禅师，修行的功夫非常高，有一天中午过堂的时候，厨房里面饭煮得非常硬，厨房里面的人就非常害怕，侍者告诉他说：“今天饭煮得太硬，对不起。”就告诉这位大禅师。大禅师说：“我今天正想吃硬的饭。”换第二天，炒菜，非常的咸，他又担心得要死，侍者又送给禅师吃，说：“今天菜很难吃，对不起，炒得太咸，盐巴放太多。”禅师说：“我正想吃咸的菜。”那这就是一种功夫了，你如果吃菜吃咸了，你说我今天正想要吃咸；今天炒菜炒淡了，你说我正想要吃淡，这就是人的一种作意，都是人的一种作意。
作意、起心动念非常非常重要！我们过堂的时候，我们要吃三口饭，念三句：“誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。”所以佛法都是在日常生活当中，关键看我们怎么去用心。
我们能够用善心，我们如果会用心，这些境界都不成问题，都会很快转变。
【喻1】你遇到一个很麻烦的人，胡搅蛮缠，跟你说不清道不明，你就想：“今天佛菩萨来考验我，给我这样一个境界，用这样的境界来磨练我。”你马上心意就转。
【喻2】你今天遇到一个人忽然间把你大骂一通，“他骂我，消我的业，成就我的忍辱波罗密”，这样也是很好的。
【喻3】今天你过堂，行堂行到你这里，刚好饭菜没有了，你说“我修行修得不好，以后要加倍努力，才会有福报。”你也可以想：“你怎么不给我行呢？你眼睛没有看到？你是不是跟我过意不去？”
所以一切境界都看我们怎么作意。我们常常作意都是有问题，我们的六识有问题。
【喻4】有时候我们看到一个人，前面人走得慢，后面人又急，又想走快，我们也可以作意说：“前面的人对我们后面的人也是一种考验，让我们能够不要那么着急，慢慢走。”如果说我们走路走慢了，前面人走路走得快，我们自己走得慢，我们就想，“哎呀，我们平时动作太慢了，给人家距离这么远，我们都赶不上。”
这个就是说，把所有的境界都回归自己的心，这也是一种用功的方法，就不会在种种的境界里产生对立，产生分别，产生隔阂，产生鸿沟。
如果我们去埋怨社会，外在的境界，本身我们就是在造业，你起心动念，说话、行事，一举一动、一言一行都是在造业，造业的话，外在、对方也会有感受，又接受了你的行为，你的表达方式，那这个业就越来越重、越来越深，就不能解脱。只有回归到我们的心里，才能解脱。解脱道都是从这么来的，都是从回归到自心才能解脱。菩提道，就是自己解脱的方法，再介绍给别人，然后别人也能够得到这种解脱的方法，就是菩提道，自觉觉他。
这种解脱，不是在日常生活当中不能落实、不能实现、不能感受，是能够感受的。如果不能感受，那我们修行、用功、学佛，能得到什么利益呢？就不可能得到什么利益。是能够感受得出来的。
解脱什么？就是解脱烦恼，解脱痛苦，解脱业，恶业。超越，才能够解脱。解脱了种种束缚，脱离了种种障碍。
解脱都是我们内心的功夫，不是外在有什么绳子把我们的手脚绑起来，是我们内心被种种烦恼系缚，内心被自己种种情绪系缚。我们在庙里用功，本身就是解脱，我们用这种方法能够让自己内心不断得到解脱，不断得到自在，得到轻安，得到喜悦、祥和，这种感受不同。
