问：听《无量寿经》觉得很相应，很能契入，但是听《华严经》就觉得很茫然。请问是不是境界不够？
答：人有过去、今生，学佛同修决不是这一生才开始学佛，每个人的善根都很深厚。过去你所修学的法门，这一生遇到了，就会觉得很投缘，很欢喜；从前没有学过，这一生遇到了，就感觉很生疏，很茫然。你这种情形，大概过去生中修过净土，《无量寿经》念得很多，所以一遇到就生欢喜心；可能《华严经》从前没有学过，所以接触之后就比较生疏，原因在此地。
问：深圳是一个经济比较发达的城市，有许多密宗的活佛、法王来此地化缘。许多净宗同修去灌顶，请问这样做对吗？
答：这是各人的因缘不同，无可厚非。但是要了解灌顶真正的意义，不是形式上的。形式上，用一点水洒在头上就开悟了，那我们何必学经教，学得这么辛苦！释迦牟尼佛又何必讲经说法四十九年，每天拿着水洒就好了。要明白道理。
你去接受灌顶，他将水洒在你的头上，你是不是真开悟？果然开悟，有效！黄念祖老居士是密宗的上师，他在《无量寿经》注解里讲得很清楚，‘灌’是慈悲加持，‘顶’是佛法里最殊胜的第一法门；灌顶就是将佛法里的精华传授给你。不是拿水洒头。
懂得这个道理，我们每天将《无量寿经》或《阿弥陀经》从头到尾念一遍，就是阿弥陀佛给我们灌顶一次，念两遍就灌顶两次。那不是密宗的仁波切活佛给你灌顶，而是阿弥陀佛给你灌顶，十方诸佛如来给你灌顶。所以，一定要懂得佛法的道理，知道怎样修学才是对的。
你明白就好，遇到这些亲朋好友，也应该将这些道理说清楚。至于他去不去，各有因缘，不必障碍，这样就好。
问：深圳经常有法师来结缘，并且讲法，多数净宗同修也去听。请问这样是否不专一？
答：佛法的修学，最重要的是‘一门深入，长时薰修’，最好是跟一个老师学。何时才能离开老师？古人的标准是要开悟，就是明心见性、大彻大悟，你就毕业了。古时候叫出师，可以离开老师了。假如你还没有明心见性，不能离开老师；离开老师，你一定会走错路。
修学净土宗，条件没有那么高，只要达到功夫成片，自己有把握往生西方极乐世界，什么人讲经你都可以听，什么地方你都可以去，因为没有妨碍。如果自己对往生西方极乐世界没有把握，还是专修比较好，也就是说不要离开老师。谁是我们的老师？阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？就是《无量寿经》，因此天天要读诵，天天要思惟，要懂得经上所讲的道理与方法，依教奉行。佛教我们做的，一定认真努力去做；教我们不可以做的，决定不能做。只要两、三年的时间，你就有把握往生。
净土法门成就快，我们看《净土圣贤录》和《往生传》，念佛三年五载往生的人很多。曾经有同修问我，是不是他们修了净土宗，寿命只有三年、五年，刚好往生？我说不见得，哪有那么巧的事！何以他们念佛三年五载就往生？他具足了往生的条件，什么妄想都没有，对于这个世间一切人事物毫无留恋，所以寿命不要，提早走了。因为两个世界相比，一个是极乐，一个是极苦，既然极乐世界去得了，何必还在极苦世界受苦？但是有个例外，能去还不去，就是这个世间还有很多有缘的人需要帮助，所以迟一点走。如果在这个世间没有缘，就先走了。明白这个道理，修行不能不专一，不专一很难有成就。
问：朝阳寺有一位居士，止语修行两年多。后来我发现他的心地并不清净，言谈中现烦恼相。我认为这种修行即断了与众生的法缘，这种苦行是很悲悯的事。请问这种修行方法对吗？
答：你的想法很正确。止语目的是在专心，远离外缘的干扰。口虽不说话，还常用笔写东西传递给人，这个多麻烦！不如讲话方便。他的这种止语是形式上的，念头上并没有止住。祖师大德教导我们修行要从根本修，根本是心地，要求的是心地清净，心地不染，心地离缘。形式上，遇到有缘的众生也要帮助，止语也可以帮助人。帮助哪些人？废话太多的人。看到人家不说话，多话不如少话，少话不如不说话。但是要契机，你所示现的如果不契机，这个示现是白费，没有人能懂，没有人能受感化。
总而言之，我们心之所思、行之所为，一定要利益众生，对众生有好处；不能利益众生的，我们不做。我们的时间、精力有限，应当多做有利于社会大众的事，感化社会大众的事。
问：实施观心法门后，杂念妄想不多，能保持空念和无念的状态。古德有云：‘起心动念是天魔，不起心动念是阴魔，到起不起时是烦恼魔。’有念与无念似乎相违背，请问究竟如何才好？又何谓天魔、阴魔、烦恼魔？
答：‘魔’的名称、含义，《楞严经》讲得很清楚。《楞严经》上说，无论什么境界现前，决不可执着，这样就好；而且《金刚经》也讲‘凡所有相，皆是虚妄’。
离妄想、执着实在不容易，净土宗教我们执持名号，专执着阿弥陀佛的名号，其他的都不要执着，这是一个好办法。用一句‘阿弥陀佛’把其他的执着换掉，这个容易，所以念佛法门叫‘易行道’。佛教我们要执持，一直到临命终，还执着阿弥陀佛来接引，到了极乐世界再离一切执着。我们可以用这个方法取得西方净土，这是稳当、可靠而且快速，往生极乐世界成功的果位是想像不到的，超越了其他法门的成就。正因为如此，十方世界诸佛如来都赞叹阿弥陀佛。
问：小乘的四念处、大乘的禅及密教的大手印，与观心法门，请问有何不同？可否截长补短，相辅相成？
答：各个宗派用的名词术语、方法不相同，但是其目标、精神、义趣是相同的。四念处属于禅。何谓禅？六祖在《坛经》里说：‘外不着相是禅，内不动心是定。’《金刚经》云：‘不取于相，如如不动。’不取于相就是‘禅’，如如不动就是‘定’。不被外境诱惑，六根接触六尘境界，无论是顺境逆境决不受动摇、干扰，这是‘禅’；永远保持清净心，不生妄想、分别、执着，这是‘定’。
这些法门可以相辅相成，但是修行一定要‘一门深入’。其实一门就具足一切门，决不能三门一起修。所以，修学一定要选择适合自己的法门，适合自己现前的工作、程度，这样容易成就。
问：看很多佛书，请问对自己修行是否有障碍？
答：这个完全看自己。如果你看的东西很多，接触的面很广，心地依然清净，没有分别、执着，就没有障碍；如果心地不清净，还是要舍离。
问：佛家说‘相随心转’，法师说我们可以依自己的相貌来对照修行功夫。请问是否相貌较差的修行人，修行功夫也比较差？
答：不一定，因为人的相貌与前生所修的福报有关。四十岁之前，相貌好坏是前生注定的，这是过去生中的福报；四十岁以后，相貌好坏自己要负责任。这句话是何道理？从出生后，这四十年，心行的善恶决定影响你的相貌。所以，年轻时相貌很好，晚年之后相貌未必就好。相貌会变，变好还是变坏，与自己的心行(起心动念、生活行为)有决定的因果关系。
佛说菩萨修行作佛，特别用一百劫的时间专门修三十二相八十种好。三十二相八十种好是善因得的善果。佛为何用这么长的时间来修相好？这是一种示现，表演给我们看的。众生都希望自己相貌好、身体好，佛就做这些示现，什么样的相貌是由什么样的业因修成的；你能修这个因，就一定得好果报。
问：相貌较差的修行人，请问应如何克服自卑的心理？
答：要想把自卑的烦恼消除，只有一心念佛，不要想相貌的好坏。我们念佛修因证果，果报是究竟圆满。现在相貌丑陋一点没有关系，到极乐世界就是最殊胜的相好。十八罗汉、五百罗汉的造像，相貌各个不相同，有很多稀奇古怪的相貌，但是他有慈悲智慧，所以并不难看。明白这个道理，不要在相貌上生分别、执着，只要一心念佛，不知不觉我们的身体、相貌都会转变。
《无量寿经》讲生到西方极乐世界，相貌就相同。为什么要相貌相同？因为他方世界相貌好的人傲慢，相貌不好的人自卑。阿弥陀佛大慈大悲，在极乐世界把这桩事情消除了。所以，生到西方极乐世界，每个人的相好都与阿弥陀佛相同，决定没有差别。大家相貌都一样，是否会混淆？到极乐世界每个人都有智慧，具足六种神通，所以绝对不会混淆。
问：在对禅一无所知的情况下，当时为解脱麻烦而参加打七。老师打板的当时，我也进入了无量无边的境界。当我入佛门选择了净土法门之后，才知道此事之大，怕妄语不该说，身边又无明人，为此远道来求法师开示。
答：在禅堂里面参究，目的是要把妄想、分别、执着放下。他的手段很特殊，他不给你讲经，也不给你说法，只教你规规矩矩坐在那里一念不生。你若生了妄想、分别、执着的念头，禅师就用香板供养你，这是真打，是要把你的妄想、分别、执着打掉。你不打妄想了，老老实实什么也不想了，还是要打，为什么？无明。不是打你的妄想，就是打你的无明；总而言之，你非挨打不可。
不过真正禅堂的堂主是不打人的，为什么？这香板打下去，你会开悟，他就打你；打死都不开悟，他不打你。今天这样的堂主已经找不到了，这些都是大彻大悟、明心见性的人，他能观机，知道你的缘是否成熟。哪一天缘熟了，一敲你就觉悟了，这个板子打下去是无量功德；若打下去，你不开悟，这个板子打下去有罪过。所以，一定要有真正的道眼，看到这个人缘快成熟了，这一下帮助他，马上就成功了。
倓虚老法师是天台宗的传人，但他是修净土念佛往生的，他曾经跟大众说：‘他一生当中亲眼看到念佛往生预知时至，站着走、坐着走的，有二十多人，听到的都还不算数。而禅宗修禅得定的，他见过也听过，但是开悟的，他一生当中没有见过，也没有听过。’你就晓得禅之难！
诸位要知道，参禅不开悟就不能了生死，将来到哪里去？到四禅天、四空天；如果禅定不够水平，就生欲界上面的四层天。欲界的四王天跟忉利天是靠福德往生的，修上品十善业道能生忉利天。而夜摩天不能全凭福德，还要加上定功，这个定功称作‘未到定’。换言之，这个定功还在欲界，不能生初禅天。参禅一定要大彻大悟、明心见性才能了生死，所以参禅不如净土宗，净土宗只要小小的定功，甚至没有定功都能带业往生，可见这个法门之殊胜不可思议。你能回过头来念佛，这是过去生中的善根、福德、因缘成熟。
问：感谢老法师苦口婆心讲解《无量寿经》，使我学会做人。我坚定信心，走成佛之道，请问应如何提高修学？
答：修学在总原则上是讲‘相应’，也就是我们起心动念、言语造作，与经典讲的道理、方法一定要相应。譬如不杀生，我们对于一切众生，如果还有伤害的念头，我们就造杀业。菩萨戒跟比丘戒不同，比丘戒是论事不论心，我想杀它但是没有杀，这不犯戒。菩萨戒是论心不论事，你想杀它而没有杀，你已经破戒了。又如偷盗，如果还有占别人便宜的念头，这是盗心。所以，我们要在日常生活中，六根接触六尘境界去用功夫，这才是真正会用功。
我们每天念《无量寿经》，为什么要把经典念熟？因为念念当中都能想到经典中佛的教导，在日常生活当中就有标准。遇到顺境、善缘，我们要存好心、做好事、做好人；遇到逆境、恶缘，别人想杀害我们，我们还是对人真诚，这是真功夫。
经典上记载，释迦牟尼佛被歌利王割截身体，歌利王是个恶王，将释迦牟尼佛凌迟处死，用刀一片一片将他割死。释迦牟尼佛心地非常清净，没有一点嗔恨心，而且非常感激歌利王成就自己的忍辱波罗蜜。何以歌利王要这么做？无知，不了解事实真相。他要是了解事实真相，他会非常恭敬，不会有如此粗鲁的行为。
所以，真正功夫要在逆缘当中修，在顺境决定没有贪爱、留恋，在恶境决定没有丝毫嗔恚，永远保持平常心。平常心是道，心地平静绝不起波浪，称作‘平常心’。我们总结佛的教诲：‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’，不管在任何环境，不管面对任何人，这个心永远不变，你的修行境界一定会显着的提高，月月境界不同，而且法喜充满。
问：请问静坐和禅坐有何不同？如果要修炼禅坐该如何入手？
答：你要修禅坐，你去请教禅宗的大德，我不答覆你。
问：当发心行善时，结果众生所获的利益并非美满，自觉在其中必定有漏，请问如何做才能无漏？
答：这种事情总在‘缘’字，缘的关键是众生的善根、福德。众生有善根、有福德，菩萨、有心人来提倡善法，提倡正法，自己依教奉行为大众做榜样，对他一定有启发性。如果众生没有善根、福德，我们做再好的榜样，他看了也无动于衷，麻木不仁。这种状况，古人已经做出榜样给我们看，所谓是‘进则利益天下，退则独善其身’。这是告诉我们，如果有缘，我们应当舍己为人，纯粹做利益众生的工作。如果没有缘分，应当隐居，佛家讲‘住山’，就是隐居不下山，或者是闭关，完全做独善其身的工作，把自己的德行与学问向上提升，等待机缘成熟。
如果你‘厚积薄发’，你积得越厚，你发的力量就越强。印光大师给我们做了好榜样，他老人家七十岁之前，没有人知道，这是独善其身；七十岁之后才被人发现，但八十岁就往生了，他利益众生的时间只有末后这十年，所谓是兼善天下，那个力量太大太大了。虽然时间短，但因为积得深厚，所以发的力量强，影响力就大了。
鸠摩罗什大师也是如此，他到中国很长的一段时间都无法发挥，一直到姚兴作皇帝，才把他请出来。他在中国弘法利生的事业只有七年，但七年的影响太大了。所以，要影响面大，影响的时间长，积德、积学一定要深厚。
问：修心时要做到忍、让、退，必能成大果，请问这是否为修心的一部分？
答：若错会‘忍、让、退’的意思，则是一无所成，不要说证大果，连小果都得不到。所以，不能曲解经典的意义，解要正解，千万不能错解，这非常重要。
问：盲目受了菩萨戒后却不能受持，学蕅益大师在佛前退戒，先持五戒，等以后境界提升时再重受菩萨戒，请问这样做是否如法？
答：如法。古来祖师大德有例子，先学五戒十善，这就好。
问：听讲经带子或看讲经书籍的时间多于念佛，请问是否能帮助自己提高修行？
答：可以的。大势至菩萨云：‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛。’你多看书、多看录相带，加深自己的印象，这是属于忆佛。再加上念佛，就是古人讲的‘解行并重’。
问：请问坐禅时如何安住其心？
答：你先要懂得什么叫禅，你必须读《六祖坛经》，依照《坛经》的方法修学。而念这句‘阿弥陀佛’也是修禅，《大集经》讲：‘念佛法门是无上深妙禅’。禅的定义，就是《金刚经》说的‘不取于相，如如不动’。我们六根接触外面六尘境界不着相，用现在话说，决定不会受外面境界影响，这是禅。‘坐’，不是真的叫你坐在那里，坐是比喻不动。人坐在那个地方是很安稳的、不动的，这是讲你的心在五欲六尘里面不动了，这是‘坐禅’。你读了《坛经》，读了禅宗语录就会明了，念佛人二六时中，心安住在阿弥陀佛佛号上，就是无上深妙禅。
问：请问修苦行对成佛有帮助吗？
答：修苦行对成佛有帮助，特别是在初学。释迦牟尼佛示现的就是苦行，佛教导我们‘以苦为师，以戒为师’，一个学佛的人不能严持戒律，不能吃苦，就肯定不能成就。在佛法修学上，只是结个缘，种个远因。
我们过去生中，生生世世，就是以这种心态学佛，所以学了无量劫，还是这个样子。虽然善根、福德深厚，还是不能成就，也免不了六道轮回。如果你能觉悟，在这一生当中，真正相信并听从佛的教诲去真干，这一生肯定有成就。你过去生有深厚的善根，这一生中一发心，就得诸佛护念，三宝威神加持，那个力量很大。所以，苦一定要吃！
要记住，贪图眼前的一点享受，将来要受无量的苦难；如果肯受眼前这一点苦难，将来得大乐，果报不可思议！因此，学佛的人要有智慧，要有远大的眼光，眼前这几十年算得了什么！释迦牟尼佛为我们做出榜样，他舍弃富裕的生活去出家，他的父亲是国王可以护法，但他还是‘日中一食，树下一宿’，天天托钵，这是做给我们看的。这样才能成得了佛，这个用意很深！
问：有些修行人在跑香或般舟行中，其身体上升在半空中，倒下于地面却不停的转动，请问这与四大有关系吗？
答：这与四大有关系。四大是‘地、水、火、风’，这是基本的物质，我们以前讲原子、电子，现在讲‘夸克’，世界是由这些物质组成的。基本粒子组合成为电子，电子组合成为原子，原子组合成为分子，方程式的排列方式不相同，构成了整个宇宙，动物、植物也都是这个基本物质组成的。所以，佛家讲万法归一，在物质上确实是万法归一。‘地大’是代表物体；‘火大’是阳电；‘水大’是湿度，就是阴电；‘风大’，它是动的，不是静止的；这是基本物质的四个现象。所以，这个情况与四大决定是有关系的。
我们修行到底是修什么，目的何在？佛法有无量无边的法门，你喜欢动，佛就教你用动的方法修；从动当中，你能修到不动就成功了。你喜欢静，佛就教你用静的方法修。因此，佛教化众生是随顺众生的根性，佛教人无有定法。无论哪一法都能归元，归元到最后是动静不二，你就回头了。你动不是静，静不是动，你回不了头。何时你用动的方法归到静，静的方法归到动，证明动静不二，这就成就了。所以，随你自己喜欢用哪一种方法，但是一定要有老师指导；没有老师指导，如果发愤用功用错了，就会着魔。若没有人指导，最安全的一个方法就是念佛，这个自己也能修。
问：经中说修行般舟三昧是得禅定最快捷径的方法，请问是否如是？
答：这个方法确实是好，是得禅定的捷径，但你求得禅定的心切，这就是魔障。中国古谚语常说：‘欲速则不达。’若在三个月当中，禅定没有成就，着魔障了，就大错特错了。佛法的修学一切都要顺其自然，有心想成就，这个心是妄想，这个妄想跟魔相应，魔就来了。只要你有欲望：我想成佛、我想得定，魔就来了。所以，佛菩萨没有念头，任何境界里，就是广度众生，他不起心、不动念、不分别、不执着，所以魔对他一点办法也没有。能到这个境界就是完全用真性，就是法身菩萨。
我们业障深重，会起心动念，晚上睡觉会作梦，这就是凡夫。会起心动念，要用什么方法对治？用念佛的方法。《大集经》讲：‘念这一句阿弥陀佛是无上深妙禅’，你们相信吗？般舟三昧是勇猛精进，一句佛号九十天当中不间断。念佛的原则是不怀疑、不夹杂、不间断，你要九十天当中守住‘不间断’。而且如果你还有个‘不夹杂’的这个妄念在其中，就不能成就。
一般佛堂里有善知识在旁边辅导，就是要把你的妄念打掉。禅堂参禅也是一样，一看这个人起心动念了，香板就打下去，把你的妄念打掉，不许可你怀疑、夹杂、间断，功夫才能成就，那是真正上根利智的人，不是普通人。
‘般舟三昧’难！般舟三昧一期是九十天，九十天不能睡觉，不能坐下来，躺下来当然更不许可，只可以站着走动，这不是普通人能修的。现代人最好采取谛闲老和尚教诲的方法，就是‘一心专念’，念累了就休息，休息好了接着再念，这个方法好！谛闲老和尚有一位锅漏匠的学生，修了三年多修成功了，预知时至往生，站着走的，走了之后还站了三天，等他的师父替他办后事。谛老非常赞叹：‘天下丛林的方丈住持比不上你，讲经大法师也比不上你！’他就是一心专念，没有妄想，三年成功了，这个例子太多了。
所以，我们要发这个心，真干！真放得下，这个世间的一切都不要去管，我要到极乐世界去，成就之后再回来帮助大家。我到极乐世界是去求学，成就自己的智慧德能，回来再帮助这些苦难众生，这就是菩提心。决不是说‘这里的业障太重了，我到西方极乐世界去享福’，这是避难的心态，这个念头是错误了，决定不能往生。
念佛根性也有上、中、下三等，对于普通人就是普通的方法，谛闲老和尚的方法是对普通人，这对一般人非常有效。念累了就休息，休息好了就到念佛堂再接着念；换言之，无论世法、佛法都不可以有压力，只要精神、身体有压力就不能成就，都会着魔障。这都是魔障的缘，这个缘要断除、离开。身心一切放松，没有一丝毫压力，心地清净快乐，法喜充满，功夫才能得力。
倘若在五欲六尘当中与大众相处，一丝毫都不沾染，念头都不起，你就成功了，往生西方极乐世界有把握，想什么时候去就什么时候去。凭什么？心净则佛土净。
而我们要开自己的智慧，不需要听别人的，不需要记别人的，连释迦牟尼佛的东西都不要记。要开自己的智慧，自己的智慧开了，与佛的智慧无二无别，佛经一展开，经文是什么意思，自己统统都知道了，哪里还要去想！所以，一个人能纯净纯善就成功了。我们在生活处事待人接物中，六根接触六尘境界，在当中练纯净纯善，练不起心、不动念、不分别、不执着，功夫在此，这是真功夫。所以，快捷的方法才是最稳当的。般舟三昧是一种方法、助缘，但是理、事都要清楚才行。
问：修般舟三昧见到十方佛站在前面，请问是否花开见佛之意？
答：见佛，有真的见到佛，也有魔变现的佛。从什么地方辨别？从你自己心里辨别。心里辨别也有程度上的差别，自己心真正到清净，一切不染着，会见到真佛。见到真佛也不必生欢喜心，一生欢喜心，那个佛就是魔，他把你的清净心破坏了。我们念佛人的目标是‘一心不乱’，他来就把你的一心破坏了，因为你的心乱了。你一欢喜就告诉人：‘我今天见到佛，佛如何…’，所以你是见到魔，不是见到佛。《楞严经》讲：‘见到佛的境界也不要理会，就是好境界；如果一着相，一生欢喜，这个境界就是魔境界。’因此，是佛、是魔不在外面，而是自己的心，自己见到了，心还是跟没有见到一样，依旧是清净平等觉，没有受外境干扰，这是佛境界。纵然见到魔，见到妖魔鬼怪、青面獠牙，你心里还是如如不动，若无其事，那个青面獠牙也是佛。所以，只要让你起欢喜心或者起怨恨心，你的烦恼被他勾起来了，这就是魔境界。反之，你不生烦恼，心地清净平等，什么境界都是佛境界。
懂得此原则，你睁开眼睛看到许多人，你看到会讨厌，魔境界就现前了；你看到就欢喜，魔境界也现前了。看到所有境界，心不动，就是决定没有妄想、分别、执着，决定不执着‘我相、人相、众生相、寿者相’。更深一步，是连这个念头都没有，那就是‘我见、人见、众生见、寿者见’都没有，你的功夫成就了。
因此，真正修行在哪里？就在境界上历事炼心，离开境界到何处去修？修行人到市场去观摩，观摩是修行，那个产品日新月异，样样看清楚，样样都懂，这是智慧。看了怎么样？如如不动，决定没有‘这个东西很好，我想得到一个’的这种念头。‘定’就是不起心、不动念、不分别、不执着，这是甚深禅定；‘慧’是样样清楚、样样明白。定慧等学都在生活当中，穿衣吃饭点点滴滴都是戒定慧三学。
所以，见到佛，应当要保持见如不见，不必跟人家说。从前净土宗初祖慧远大师三次见到西方极乐世界，从未跟人提过一个字。他到往生的时候，西方极乐世界现象又现前了，这时才告诉大家：‘西方极乐世界以前见过三次，现在又现前了，我要去了。’人家问他见到的境界相，他说：‘跟《无量寿经》讲的完全一样。’慧远大师那个时代，经典翻译得很少，只有《无量寿经》翻译出来，《阿弥陀经》跟《观无量寿佛经》都还没有翻成中文，所以最初他们依靠的就是《无量寿经》。因此，不是到自己临走，就不需要跟人讲。
以后祖师大德们告诉我们，如果我们有境界可以跟自己的老师讲，请老师印证，但不能随便跟别人讲。为什么？你有想跟别人讲的这个念头，心里就已经被污染了。能看到一切境界就像没有看到一样，事情都知道，心里不落印象，这个功夫高！十二因缘讲‘爱、取、有’，‘有’断了，就是不落印象，这是最高的功夫。
