生活就是修行

 

　　居尘学道，即俗修真，乃达人名士及愚夫愚妇皆所能为。

 

　　——印光法师

 

　　有一天，一个叫源律师的人问慧海禅师：“和尚修行用功么?”

 

　　慧海禅师爽快地答道：“当然用功啊!”

 

　　源律师紧接着问道：“那您是怎么用功呢?”

 

　　慧海禅师平静地说：“饿了吃饭，困了睡觉。”

 

　　源律师很不解：“所有人都是饿了吃饭，困了睡觉，这算什么用功啊?”

 

　　慧海禅师摇摇头：“不一样。”

 

　　源律师不依不饶：“有什么不一样呢?”

 

　　慧海禅师解释道：“世间人吃饭时不肯吃饭，百种索取;睡觉时不肯睡觉，千般计较。所以不一样。”

 

　　源律师点了点头。

 

　　修行的人和世俗的人有什么不同呢?其实没什么不同，人生在世每天都要吃喝拉撒睡，要学习，要工作;和尚也一样，要吃喝拉撒睡，要做功课，要参加劳动。学佛修行其实是一件极为平常的事情，平常到什么程度呢，就像吃饭睡觉那样简单。

 

　　人活着就要吃饭，吃饭是为了维持生存，粗茶淡饭怎样，山珍海味又怎样?穿肠而过之后，出来的都是一样臭烘烘的大便;睡觉是为了休息，光板床怎样，席梦思又怎样?日出日落，人生只在眨眼之间，今天睡下去，明天醒过来就是一天，醒不过来就是一辈子，每个人最后都要睡到一样的小盒子里。所以，人活着，拥有一颗平常心最重要，人生的快乐和幸福不能用任何物质来量化，只能用心去测量;生活质量的好坏并不是由物质的多寡决定，而在于心灵所能达到的境界。“不以物喜，不以己悲。”若能如此，你便可以活得很幸福，这就是慧海禅师告诉我们的道理。

 

　　生活就是修行，修行就是修心，修养一颗平常心，更要修炼一颗责任心。

 

　　无相禅师行脚时，因口渴而四处寻找水源，这时他看到有一个青年在池塘里踩水车，无相禅师就向青年要了一杯水喝。青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师，如果有一天我看破红尘，肯定会跟您一样出家学道。不过，我出家后不会像您那样到处行脚、居无定所，我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，而不再抛头露面。”

 

　　无相禅师含笑问道：“哦!那你什么时候会看破红尘呢?”

 

　　青年答道：“我们这一带就属我最了解水车的性质了，全村的人都以此为主要水源，如果有人能接替我照顾水车，我就无牵无挂，我就可以出家，走自己的路了。”

 

　　无相禅师问道：“你最了解水车，我问你，水车全部浸在水里，或完全离开水面会是什么样子呢?”

 

　　青年答道：“水车是靠下半部置于水中、上半部逆流而转的原理来工作的，如果把水车全部漫在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走;同样的，完全离开水面也不能运上水来。”

 

　　无相禅师说道：“水车与水流的关系不正说明了个人与世间的关系吗?如果一个人完全入世，纵身江湖，难免不会被五欲红尘的潮流冲走;倘若全然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根。同样，一个修道的人，要出入得宜，既不袖手旁观，也不投身粉碎。出家光看破红尘还不够，更要发普度众生的宏愿才好。出世与入世两者并立，这才是为人处世和出家学道应该持有的态度。”

 

　　一个人如果真心修道，那么出家还是在家其实都不要紧，要紧的是你要有一颗普度众生的佛心，即对社会的爱心和责任心。尽自己所能，在日常生活中把每一件该做的事情用心做好，不违背自己的良心，承当起自己的责任，这就可以称之为修行!

 

　　很多人不明白这个道理，是因为还不明白自己对于整个世界的意义，以为自己的生活只和自己的生活圈有关，和之外的世界无关。其实你做的每一件事都与众生有关：你做好一件事情，对于你自己、对你的亲人、对你的同事、你的单位，甚至整个国家、社会都会有积极的意义，这就是你对众生的贡献;反过来，如果你搞砸一件事情也会给很多人造成伤害，这是你对众生的罪孽。

 

　　对于整个宇宙来说，人不过是沧海一粟，但绝不是无关紧要的。如果每个人都用心去保护环境，关心野生动物，地球上就不会有那么多的物种灭绝;如果每个人都去帮助那些需要帮助的人，世界上就不会有那么多人生活在饥饿和贫困之中;如果每个人都一心向善，那么社会上就不会有那么多的犯罪行为;如果每个人都用热情和真诚去对待身边的人，生活中就不会有那么多的尔虞我诈、勾心斗角。

 

　　我们每天的忙忙碌碌，不管是生活琐事，还是工作业务，都不是自己一个人的事情，而与天地万物的繁衍生息、与整个世界的生存与发展忧戚相关，只要怀着这样一颗“天地之心”、“民生之心”去生活、去做事，你就能感悟到人生的真谛和生命的价值，当你面对生活中的各种不如意的时候，就不会去较真，不会有不满，就如慧海禅师所说，“吃饭时不百般索取，睡觉时也不千般计较”，就能活得安心，活得快乐。