经典

　　译文
　　释迦牟尼佛在菩提树下悟道，在波罗木奈的鹿野苑(在今印度瓦腊纳西城西北)初转*轮，演说四谛、八正道等大法，又收阿若憍陈如等五人为弟子。最后又在拘尸那迦城外的娑罗树下为弟子最后一次说法，并收一百二十岁的婆罗门须跋陀罗为弟子。有缘度脱的弟子均已度脱。佛历八十年八月十五月圆之夜在娑罗树下将入涅槃。此时是夜深之时，月圆星疏，万籁俱静。佛陀为周围弟于简要地说明佛法大义：
　　原典
　　释迦牟尼佛初转*轮，度阿若憍陈如①；最后说法度须跋陀罗②。所应度者，皆已度讫，于娑罗双树③闲将入涅槃。是时中夜，寂然无声，为诸弟子，略说法要：
　　注释
　　①阿若憍陈如：佛悟道后，初转*轮，听度五弟子中之上首，又译作阿若多憍陈那。
　　②须跋陀罗：佛的最后一名弟子。又译作苏跋陀罗，须跋陀。
　　③娑罗双树：佛入灭处之树林。娑罗，为树木之名，双干枝并为一树，故称双树。又译作沙罗双树。
　　译文
　　「诸位弟子，在我灭度之后应当尊重、珍惜、礼敬佛法大戒。修行戒法就会像是黑闇中遇到明灯；如同贫穷之人得到财宝。应当知道戒律才是你们最好的上师。即使我依旧留在此世也与此没有分别。
　　原典
　　「汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉①，如闇遇明，贫人得宝。当知此则是汝大师。若我住世，无异此也。
　　注释
　　①波罗提木叉：即戒律之音译，梵文作PratimoCSa。又译作婆罗提木叉、钵喇底木叉。
　　译文
　　「持佛法清净大戒的人，不得从事商贾贸易，安置田地、屋宅，收养人民、奴婢、畜养牲畜。对于任何种植及诸财宝均应当远离，如同逃离火坑一般。不许砍伐山林、摧残草木，更不许开垦土地，以求生存。不得熬汤煎药，算卦占卜，抬眼仰望星宿，低头换算八字等，这种外道邪术皆足以妨害正当的因缘有的果报。所以持戒修行的人，要珍惜时光、日中一食，保持身心清净，独自生活；绝不允许参与世俗世务，求得一官半职。嘴念巫咒，口服仙药，结好奉承权贵，亲此疏彼，均属杜绝行为之列。应当自己端正心念，以求解脱，不许隐藏包庇自己的罪恶和错误，用微不足道的神通伎俩欺骗、迷惑俗众。对于衣食住行所需，只要求得能维持修行即可，不得贪心不足，求得多余，以供积蓄。
　　原典
　　「持净戒者，不得贩卖贸易，安置田宅，畜养人民、奴婢、畜生。一切种植及诸财宝皆当远离，如避火坑。不得斩伐草木，垦土掘地。合和汤药，占相吉凶，仰观星宿，推步盈虚，历数算计，皆所不应。筛身时食，清净自活，不得参预世事、通致使命，呪术仙药，结好贵人，亲厚蝶嫚，皆不应作。当自端心正念求度，不得包藏瑕疵，显异惑众。于四供养①知量知足，趣得供事，不应畜积。
　　注释
　　①四供养：实为四事供养，即饮食、衣服、卧具、汤药。
　　译文
　　「以上简要的说明了持戒的基本内容。戒是求得解脱的平坦、顺利的根本大道，所以叫做『波罗提木叉』。依戒修行就能修得禅定诸阶段，由此可以逐步灭除人生之苦，产生佛法智慧。所以诸位弟子们：应当修习、传承我的清净戒法，千万不要使它毁坏、缺漏。如果有人能够修习我所传授的清净戒律，他就能拥有世上的善德善行；如果不修习清净大戒，所有的善德善行就不会产生。所以请弟子们牢记：戒律是第一清静安隐功德的所在。
　　「诸位弟子们，如果你们已能修习清净戒法，首先应当降伏你们的眼、耳、鼻、舌、身等感觉器官，千万不要放纵它们，使它们同外界勾染，产生对色、声、香、味、触等五欲的执着与追求。就好像那放牛的牧童，手中紧握牧鞭，时刻警惕地盯着牛儿，不使牠任意放纵，闯入人家田地，毁坏他人庄稼。如果人一味地放纵自己的感官，非但激起人对感官刺激的执着与追求，难以控制，无法自拔，而且还会像那草原上的未加驯服的野马，如果不给牠加上马鞍辔头，就会疯狂地带着人狂奔，最终不免沉于沼泽或陷入猎人们布下的陷坑。这样的话，人就将遭遇一大劫的生死轮回之苦，而如果一心修行戒法的话，往劫积累的罪恶所遭之苦就将在此世中止。感官这样的祸贼所造成的罪业，将殃及累世，使人坠入生死轮回之苦，其危害的程度超出人们的想象，人们千万不要对此掉以轻心啊!所以拥有智慧的人千方百计对它予以制服，对它绝不姑息迁就、放任自流，防制五根就像防制杀人越货的贼首，不许它放纵。假如放纵了它，也应在很短的时间内设法将它消灭殆尽。

　　原典
　　「此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本，故名『波罗提木叉』。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。是故比丘：当持净戒，勿令毁缺。若人能持净戒，是则能有善法；若无净戒，诸善功德皆不得生。是以当知，戒为第一安隐功德之住处。
　　「汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸，入于五欲①。譬如牧牛之人执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲将无崖畔，不可制也。亦如恶马不以辔制，将当牵人坠于坑陷。如被劫②害，苦止一世。五根祸贼殃及累世，为害甚重，不可不惧!是故智者制而不随，持之如贼，不令纵逸。假令纵之，皆亦不久见其磨灭。
　　注释
　　①制五根，勿令放逸，入于五欲：「五根」为眼、耳、鼻、舌、身五种感官。同外界相接触，如不修行控制，便会产生对色、声、香、味、触等五欲的追求与执着。
　　②劫：佛教时间术语，因不能以日常时间概念推算其久远，故又称作「大时」。
　　译文
　　「眼、耳、鼻、舌、身这五种感官，其真正的主使者却是『心』。所以众位弟子，更应该好好地制伏你们的心。心是令人生畏的东西，其可畏的程度远远超过可怕的毒蛇、凶猛的野兽、恶毒的强盗、森林失控的大火等所有这些，都不足以比喻心的可怖。放纵此心，又好比一个人手捧蜂蜜，被蜜所散发的甜香馋得口水直流、手舞足蹈、身心不宁，心里只想着手中的蜜，却顾不上脚前深陷的坑；又好比那发狂的野象没上铜钩镣铐，猿猴奔到了树上，抓耳挠腮，窜腾跳跃，根本无法予以管制。应当尽快收住杂乱受污的心，不要让它放荡纵逸。纵容此心的人，光会扰乱别人行好事。只要将这颗杂乱的心降伏，那么其它的感官的收降就迎刃而解。所以诸位弟子，应该勇猛精进，勤于修行，使这颗心彻底得到清净。
　　原典
　　「此五根者，心为其主①，是故汝等当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火，越逸未足喻也。如一人执蜜②，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏其心③。
　　注释
　　①此五根者，心为其主：五根不净，沾染外尘，根本原因在于清净心受污染，心受外界污染，则感官必贪着于外境，所以说五根以心为主。
　　②「如一人执蜜」，依明本加补。
　　③「其心」，诸本作「汝心」。依明本和江北刻经处本改。

　　译文
　　「诸位弟子们：接受他人供养的饮食，应当像生病服药一样。不论食物是好是坏，不要挑拣，对好的不要贪多，对不好的不要心生厌恶，对于食物只求维持此身，能够消除饥渴就行。就像那蜂儿在花间采蜜，只要闻到花儿的味道就行，于花的色彩和清香全然无损。出家修行的比丘也是这样，对于世人供养的食物，取来是为了消除自身的烦恼，而不是增加自己的贪欲，所以千万不要贪求过多，以免败坏了自己和施主供养三宝的善心。又好比是有智的人事先算计好耕田的牛儿能有多大的力量，绝不超出牛力所能堪负，以免于牛儿精疲力竭而身死。
　　「诸位弟子们：白天应该精进努力，修习无上善法，不要错过修行的大奸时机，前半夜和黎明之时也不要松懈荒废，深夜应当诵习我的教诲，自己静思世界的兴衰更替、人世的业报无常，不要因为贪着睡眠，而使一生白白度过，以致枉在人世白走一遭，终生毫无所得。应当时刻牢记：无常之火在人间永远燃烧，因此应该早日清醒，以求尽快摆脱轮回之苦，自我解脱，不要贪着睡眠啊！一切烦恼大贼时时刻刻都在瞅机会置人于死地，其心情之迫切远胜过冤家世仇，怎么能够不保持清醒的心智而居然去贪着睡眠！像毒蛇一般恶毒的烦恼就睡在你的心中。就好像是大黑毒蛇睡在你的房间，立刻用你持戒的铁钩，把牠挑出门外。只有毒蛇出了房门，你才可安然睡去，烦恼未除而安然睡觉的人，是没有羞惭心的。
　　「惭愧、羞耻的心，在佛法诸庄严之中是最为第一的。惭耻犹如铁钩，能制止人去作非法的行为。所以，众位弟子们：应当常常怀着一颗惭耻之心，时时刻刻不要松懈。如果抛却了惭耻之心，那么所有的功德将丧失殆尽、荡然无存。有惭愧之心的人，就会拥有好的德行；如果没有羞愧之心，那就同禽兽没有什么两样了!
　　「众位弟子：如果有人对你们施行骨肉分离、支解肉体，你们应当收敛心意，不要对他们产生愤恨之心；也应该谨慎口舌，千万不要口吐恶言。如果纵容愤恨的心，那就会妨碍修行，将会把修行积累来的功德全部丢失。 『忍』做为德行来讲，是持戒律、修苦行的功德所不能及的。能行忍的人，才可以称做『有力大人』；如果此人不能怀着欢喜之心去忍受俗人的恶毒谩骂，听了之后如同饮甘露一般没有区别，那他就称不上是进入佛法、修得智慧的人。

　　「为什么这么说呢?因为瞋恨、愤怒为害甚大，能破坏一切好的行为，破坏原本的好名誉，无论今世还是后世，都是人们所不愿看到的。应该懂得瞋恨之心来势凶猛，胜过于烈火，应当时时刻刻小心提防护卫，不要让它在心中蔓延。灭却功德的强盗，没有超过瞋恨和忿怒的了。世俗之人遭受各种欲望的诱惑，因没有接受佛法的教诲和戒律的约束，没有办法自我控制，瞋恨还勉强可以宽恕；而出家修习佛法、舍弃各种欲望的人如果还怀有瞋恨、忿怒之心，是绝对要不得的。就好比是在清冶的云雾之中霹霹啪啪地燃起大火，是不应该出现的情形。
　　「众位弟子：应当经常自己摸顶，提醒自己，既然已经舍弃了世俗的服饰和嗜好，身披粗布袈裟，手执钵盂，以乞食度日，到这地步，还有什么憍慢心呢?如果起了憍漫之心，就应该迅速予以剿灭。憍慢之心增长，连世俗之人都认作是不合适的事情，更何况是出家修行佛法的人?因此，为了求得解脱，出家修行佛法的人就应该降伏自己憍慢之心，而行托钵乞食。

　　原典
　　「汝等比丘：受诸饮食，当如服药。于好于恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴。如蜂采花，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养，取自除恼，无得多求，坏其善心。譬如智者筹量牛力所堪多少，不令过分，以竭其力。
　　「汝等比丘：昼则勤心修习善法，无令失时，初夜、后夜亦勿有废，中夜诵经以自消息，无以睡眠令一生空过，无所得也。当念无常之火烧诸世间，早求自度，勿睡眠也!诸烦恼贼常伺杀人甚于怨家，安可睡眠不自惊寤!烦恼毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。当以持戒之钩，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠，不出而眠，是无惭人电。
　　「惭耻之服，于诺庄严最为第一。惭如铁钩，能制人非法。是故比丘：常当惭耻，勿得暂替。若离惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也!
　　「汝等比丘：若有人来节节支解，当自摄心无令瞋恨；亦当护口，勿出恶言。若纵恚心则自妨道，失功德利，忍之为德，持戒、苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人；若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名人道智慧人也。
　　「所以者何?瞋恚之害能破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知瞋心甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过瞋恚。白衣受欲，非行道人，无法自制，瞋犹可恕；出家行道，无欲之人而怀瞋恚，甚不可也。譬如清冷云中霹雳起火，非所应也。
　　「汝等比丘：当自摩顶①，已舍饰好，着坏色衣，执持应器②，以乞自活，自见如是。若起憍慢，当疾灭之。增长憍慢，尚非世俗白衣③所宜，何况出家入道之人?为解脱故，自降其心而行乞也。
　　注释
　　①当自摩顶：本指佛为嘱累大法，或为弟子授记，而为弟子摸顶。当自摩顶，指时时自己摸头顶，牢记已受之戒和佛法教诲。
　　②应器：乃僧尼所常持道具，一般作为食器。
　　③白衣：即指在家人。印度人一般皆以鲜白之衣为贵，故僧侣以外者皆著白衣，佛典中多以白衣为在家人之代用语。

　　译文

　　「诸位弟子：奉承谄媚之心与佛法相违，所以应当使你们的心质朴率直。应当知道奉承谄媚就是欺骗说谎，修习佛法的人如果依旧怀有此心，他就一无是处。因此，众位弟子，应当端正你们的心，以质朴率直做为根本。
　　「诸位弟子：应当明白，欲望越多的人，因为多求利益的缘故，烦恼也就越多；欲望少的人，没有所求，不追逐名利，受烦恼的折磨也就少。你们跟随我多年，都是欲望极少的人，尚还需要继续努力修行，何况少欲还能长养出各种功德。欲望少的人就没有奉承、谄媚，看人的眼色行事，也就不会被各种感官牵着鼻子走。修行使欲望达到极少的人，就会心地光明坦荡，没有什么事情使他忧虑或恐惧，处理事情游刃有余而不会有手足无措的感觉。欲望少的人终究会达涅槃的境界。这就是我教诲你们少欲的意义所在。
　　「诸位弟子：你们如果想要摆脱各种烦恼的纠缠，应当努力修习『知足』。知足的法门就是安居富足、安乐的所在地。知足的人，尽管睡卧地上，心中仍会感到安稳快乐；不知足的人，就是处在天堂里面，也不会感到称心如意。不知足的人就是物质富足也会精神贫乏，所以还是贫穷；而知足的人，尽管物质生活贫穷，也会感到精神富足。不知足的人，时时都被外界各种欲望牵着鼻子走，也为知足的人所怜愍。这就叫做知足。
　　「诸位弟子：要想求得心灵寂静，远离世间有为法，安住快乐之地，应当远离世俗愦闹之地，独自居住闲静之处修行。独自处在清静之地的人，就是帝释、三界诸天也是共同尊敬、珍重的。所以诸位弟子，应当抛弃世俗旧友和他人的朋友，在清静空闲之处独自修行、一心思虑灭除苦的根源。假使喜欢处于热闹地方的人，便不能专心思惟，必定还要受众多苦恼。就像参天大树，众鸟齐集树上搭窝筑巢，大树就有枯萎折断的危险。被世间凡俗琐事系缚的人，就会被掩没于世俗凡俗琐事烦恼的苦海之中。这些人又像衰老笨重的大象，陷入泥淖之中，根本无法自拔而出。这就是远离世间愦闹的意义所在。
　　原典
　　「汝等比丘；谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。当知谄曲但为欺诳，人道之人则无是处。是故汝等，宜应端心，以质直为本。
　　「汝等比丘：当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲则无此患。直尔少欲，尚应修习，何况少欲能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余常无不足。有少欲者则有涅槃。是名少欲。
　　「汝等比丘：若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法即是富乐安隐之处。知足之人虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者虽富而贫，知足之人虽贫而富。不知足者常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。是名知足。
　　「汝等比丘：欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天所共敬重。是故当舍己众、他众。空闲独处，思灭苦本。若乐众者，则受众恼。譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚着，没于众苦。譬如老象溺泥，不能自出。是名远离。
　　译文
　　「诸位弟子：如果勤奋不倦、勇猛精进、永不退转地修习佛法，就没有办不到的事情。因此，诸位弟子，应当勤奋不倦、勇猛精进，不思退却。就像那涓涓细流，万古长流，终能凿穿那坚硬无比的石头。如果修行佛法的人，心中常常放松懈怠，行为屡屡放纵荒废，就像钻木为火，木尚未热就懈怠停止摩擦，主观上虽然想求火种，但这火实在是难以得到。这就是我所说的『精进』。
　　「诸位弟子：你们要想求得修行上的善知识，求到世间的坚强护法人，倒不如不忘心中的信念。如果人们都不忘信念，各种烦恼大贼就无隙可乘。所以，诸位弟子，你们应当时刻将信念铭记在心，如果失去信念，那么修行所得的功德也会失去；如果人的信念坚定，即使身边有各种感官刺激诱惑，也不会被它们所害。就好像战士披着坚硬的铠甲冲入敌阵，凭着坚硬的铠甲，那么就无所畏惧了。这叫做不忘念。
　　「诸位弟子：假若能收摄心修习禅定，由定发慧，就能得无上解脱，成就希有大事。心生禅定的缘故，就能知晓世间万事万物生起与灭尽的实相。所以你们应当勤奋修习诸禅定。假若得到禅定，心就不会散乱。就好像惜水的人家，必先修治堤塘，才能保持水不外溢。修行的人也是一样，为防智慧的水外溢，必须摄心修习禅定，令它们不致缺失。这叫做『定』。
　　「诸位弟子：假若有智慧，没有贪欲执着，则能远离一切障碍；应恒自省察，不令行为有所过失，过失少就能在佛法中得到解脱；如果不这样做的话，就既不是修习佛法的人，也不是世俗之人，简直不知道该怎么称呼他才好。真正有智慧的人，智慧就是他们摆脱生老病死的苦海，顺利渡到彼岸的坚实而又牢固的大船，又是照亮无明黑闇的人间明灯，是一切病者的良药，伐倒烦恼大树锋利无比的巨斧。所以你们，应当以闻、思、修智慧而充实自身。人如果有了智慧明灯的照耀，即便是凡胎肉眼，也是明见之人，能看到世俗之人所见不到的东西。这就是我所说的智慧。
　　「诸位弟子：如果你们听从了世上种种远离真理、蛊惑人心的理论，你们的心定会产生茫然纷乱，对佛法产生怀疑。你们必须毫下迟疑地舍弃这些扰乱人心的种种谬论。你们如果想要得到寂灭、永住涅槃之乐，只有善于灭除种种荒谬理论的危害。这就叫做『不戏论』。
　　「众位弟子：为了求得无上功德，应该倾注全心舍弃放逸，就好比躲开冤家强盗一般。世尊以一颗大悲之心对你们所说的种种利益，都是从最究竟、根本的角度讲的，你们只需精勤实践：不管是在山间、在空旷的水泽边，或在树下、在清闲宁静的修行茅舍，都应该忆念所受教诲，切不可遗忘丢失，应当时时自我勉励，精勤不懈地修行实践，勉得一生碌碌无为、一无所得，满怀后悔地离开此世。我就像是人世的良医，就世人之病对症下药，至于病人是否服药那就不属于医生的过错了；又好比是一个最好的向导，给人们指出一条最好的人生道路，听闻指引之后仍不走这条路，绝不是向导的过失。你们如果对苦、集、灭、道这四种真理还有什么疑问，可以快快前来询问，不得心存怀疑而不求决断。」
　　接着，世尊对众弟子询问三遍，没有弟子前来问疑。什么原因呢?众位弟子对佛所说坚定无疑了。
　　这时，佛的十大弟子之一，天眼第一的阿那律仔细观察周围弟子的心，确信大家心中于佛说无疑，就礼拜世尊，而后对佛说：「世尊，冰凉的月亮可以使它热起来，灼热的太阳能够让它冷下来，而佛所说的四种真理丝毫不能加以变更。佛说关于苦的真理，是过去生造作诸惑业所积集形成的，谁也不能使它变乐；佛说关于集的真理，集确实是苦的原因所在，绝对没有其它致苦的原因；佛说关于苦灭的原因，苦如果灭除了就是苦的原因灭除了，原因灭结果必然会灭。佛说关于道的真理，修行灭苦之道才是真正的道，除了修行佛法外，更没有其它灭苦之道。
　　「世尊，周围这些弟子对于四种真理都已理解掌握，不再有什么疑问了。在这些弟子当中，假如还有身口意三业尚未清净的人，见佛今日灭度，当然心怀悲感；如果有人初入佛门，听佛一席教诲，全都当下得以解脱，就好比深夜漆黑之时，雷电光耀闪烁，当下照亮前行之路。如果有人烦恼已尽，已经度过人生苦海，证得道果，他们只会这样思念：『世尊为什么灭度得那么快啊!』」

　　原典
　　「汝等比丘：若勤精进，则事无难者。是故汝等，当勤精进。譬如小水常流则能穿石。若行者之心数数懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得。是名精进 。
　　「汝等比丘：求善知识、求善护助，无如不忘念。若有不亡念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等，常当摄念在心，若失念者，则失诸功德；若念力坚强，虽入五欲贼中不为所害。譬如着铠入阵，则无所畏。是名不忘念。
　　「汝等比丘：若摄心者，心则在定。心在定故，能知世间生灭法相。是故汝等，常当精勤修习诸定。若得定者，心则不散。譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔，为智慧水故善修禅定，令不漏失。是名为定。
　　「汝等比丘：若有智慧则无贪着。常自省察不令有失，是则于我法中能得解脱；若不尔者，即非道人，又非白衣，无所名也。实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑闇大明灯也，一切病者之良药也，伐烦恼树之利斧也。是故汝等，当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照，虽是肉眼而是明见人也。是为智慧。
　　「汝等比丘：若种种戏论，其心则乱。当急舍离乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患。是名不戏论。
　　「汝等比丘：于诸功德，常当一心舍诸放逸，如离怨贼。大悲世尊所说利益皆以究竟，汝等但当勤而行之：若于山间、若空泽中、若在树下、闲处静室，念所受法勿令忘失，常当自勉精进修之，无为空死后致有悔。我如良医知病说药，服与不服非医咎也；又如善导，导人善道，闻之不行非导过也。汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾问之，无得怀疑不求决也。」
　　尔时，世尊如是三唱，人无问者。所以者何?众无疑故。
　　尔时，阿少兔楼驼①观察众心，而白佛言：「世尊，月可令热，日可令冷，佛说四谛不可令异，佛说苦谛实苦，不可令乐；集真是因，更无异因：苦若灭者即是因灭，因灭故果灭。灭苦之道实足真道。更无余道。
　　「世尊，是诸比丘于四谛中决定无疑。于此众中，若所作未办者，见佛灭度，当有悲感。若有初入法者，闻佛所说，即皆得度。譬如夜见电光，即得见道。若所作已办，已度苦海者，但作是念：世尊灭度一何疾哉!」
　　注释
　　①阿少兔楼驼：佛陀十大弟子之一，诸弟子中天眼第一，为佛之堂弟。又译作「阿那律 」 。
　　译文
　　阿那律虽然说了上面的话，表明周围弟子全部理解了四种至高无上的真理，但世尊为了使这些弟子信念更加坚定、理解更加透彻，以大悲心，再次为身边弟于最后说法：
　　「诸位弟子：心中不要悲伤忧恼。即使我在此住世一劫的时光，仍然还会灭度。期望我们相逢永不分离，毕竟是不可能的事情。我在此间已获得了圆满功德，自利又利他人，佛法已全部具足了。若再让我长久地住在世间，也没有更大的益处。可以度脱到彼岸的人，无论天上还是人间，都已经予以度脱；那些没有被度脱的人，也已经具备了度脱到彼岸的所有因缘。从今天起，我的弟子们应该辗转到世界各地，宣讲我的教法真理，那么这就是佛法身的显现永不灭也。你们应当懂得：世间一切均是无常变幻，相逢必有分离，所以不要悲伤烦恼。世界就是这样一种生灭假象，所以你们应当勤奋精进，以求早日获得解脱。应以智慧的光明，来灭除世间的痴闇。世间是危险脆弱，没有坚强牢固的。我于今日肉体得以灭度，就好像除去了一大重病。肉体是应该舍弃的罪恶之物，假名为『身』，淹没在生老病死的苦海之中。哪裹会有智者，能够除灭这罪恶之身，就好像杀死了冤家强盗，而不生欢乐之心?
　　「诸位弟子：应当时刻集中心意，专心致志于修习佛法，三界所有事物现象，都是败坏无常的有为法。你们一切行为和言语都请停止，不要再说什么了，现在就要超过我所预定的时间了，我该进入涅槃了。以上是我在此世间所给你们的最后的教诲。」

　　原典
　　阿少兔楼驼虽说是语，众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心，复为众说：
　　「汝等比丘：勿怀悲恼。若我住世一劫，会亦当灭。会而不离，终不可得。自利利人，法皆具足。若我久住，更无所益。应可度者：若天上人间，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因缘。自今已后，我诸弟子展转行之，则是如来法身常在而不灭也。是故当知：世皆无常，会必有离，勿怀忧恼。世相如是，当勤精进，早求解脱。以智慧明，灭诸痴闇。世实危脆，无牢强者。我今得灭，如除恶病。此是应舍罪恶之物，假名为身，没在生老病死大海，何有智者，得除灭之，如杀怨贼，而不欢喜?
　　「汝等比丘：常当一心勤求出道，一切世间动、不动法①，皆是败坏不安之相。汝等且止。勿得复语。时将欲过，我欲灭度。是我最后之所教诲。」
　　注释
　　① 勤、不勤法：欲界之法，无常迅速，所以称「动法」；色界、无色界之法长久，故名「不动法」。