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严饰心灵道场
 
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  严饰心灵道场

  『物本无贵贱之分,唯是凡夫心之见,有用之物最为贵,虔诚最为大供养。』
  
  
  我们日常生活所需要的物质,什么是贵?什么是贱?贵贱就在于你是否需要用。你若必需要用,没有不行,这就是最贵重的物质。假如只是摆设让人欣赏的装饰之物,有也好、没有也好,就像富有的人用很多装饰品来显示他生活有余,这些装饰物都是可有可无。所以我们生活中最重要的,就是需要、必须要的东西。
  
  不过我们凡夫的见解,东西拿出来就是要和人比较,是最好的或是最先流行的,这是凡夫之见。这种欲的见解,大地资源必定不断消耗,工商业界为了要发展就不断一直开发,对大地的伤害很大。
  
  修行者一定要了解,『无为法』对我们而言最实用。日常生活中,面对物质要满足,有得用就好了,不必求新、不必求变,最实用的物资就是最宝贵,这是修行者满足的心。知足常乐就是福!
  
  诚意就是最大的供养。肚子饿,这碗饭是最好的。假如整天一直在应酬,花用都是在大饭店,再怎么丰盛的餐食,没有吃完都是叫做多余;多余的餐食倒进厨余桶,就是一堆厨余。所以说来,诚意、简单的付出,这是最大的供养。
  
  前面我们说佛灭度后,要如何让佛法流传人间?就是形像。有人为了佛法要流传人间,用有相的物质建塔来显示佛德。塔,『显德』的意思。佛陀来过人间,入灭之后火化了,佛骨舍利流传人间,以建塔显示佛的德行,所以用此心情来建塔。
  
  除了建塔显德以外,那就是『寺』。但是,两千多年前都是叫做『庙』。『庙』有慎终追远之意。古人建家庙来纪念祖先,或是最尊重的人,供奉在那里。一直到汉明帝时,有迦叶摩腾、竺法兰以白马驼经来到中国,那时候招待在国家贵宾所住宿的地方『鸿胪寺』,来表达最恭敬的心。汉明帝好慕佛法,希望两位修行者留在中国,所以在洛阳城外建寺,名为『白马寺』。这样开始用『寺』的名称。
  
  不过,我一直在想,为什么那时候的国家招待外宾叫做『寺』呢?想一想,确实,中国人造字就是那么巧妙。上面一个『士』,底下一个『寸』,合起来叫做『寺』。『士』,就是表达清高的人士,有学问、有学德,社会地位高,这都叫做『士』。统治社会、治理人民以及国家的行政,都需要官员、大臣来制法,所以国家大臣来立法制度,叫做『法度』。
  
  汉明帝将这个『寺』的名称,就供养给外来的两位修行者,让他们在白马寺安心居住。这表示汉明帝非常的诚意,对外来修行者那分的恭敬、尊重,用这个地方来翻译经典,将佛陀的教法流传在中国。这实在是很用心,这种虔诚的供养,真的是功德无量。
  
  有了寺,人间才知道有佛法,因为众生执着,执着一定要有形像,他才能起恭敬心。过去高僧修行到最极顶时,他们不是有形像才来礼拜。
  
  从前有一段故事,有一位叫做『道生』的修行者,非常非常的虔诚修行,将佛法句句入心,了解了佛法,想要让心安静下来,就到山上搭建草茅,将石头捡一捡、排一排,向这些石头说法。所以有云『顽石点头』,故事是这样来的。
  
  就想到有一次,我们台中慈济医院第一期工程建起来了,还未启用,去看周围造景。那时有一位景观专家陈教授,他就陪我走,他说:『师父,我带您去看您的弟子。』我想『我的弟子?是在哪里?』一直带到要进入地下室的车道,他就说:『师父,您看,您的弟子都排在这里。』『没有啊!我没看到。』『有啊,您看,我将它们排得很整齐。』
  
  随着他的手指看过去,『石头啊!』他说:『是啊,石头。我很用心,就地取材,这车道要如何让它进去,我尽量用自然景观,就地取材,但是它能用,我很恭敬它,我都告诉它们:「我们都是师父的弟子,都要有规矩,要排排队」。』
  
  他用虔诚的心,尊重这些石头,排好了,『师父来,一定要来看,为它们皈依。』这就是陈教授。若想到这位好弟子,替师父在那里造景观、度众生。大地万物皆有用,有用的东西就是最珍贵。
  
  
  ⊙世间物质名相之多,材质各有所异,各有所作用。所以和合而成各种相,随心造物;严饰道场,而造作佛像。
  
  
  造佛像时,有的是用石头雕刻,有的是用铜这种金属物,有的就是白镴及铅锡。我们用铜、用铅要造一尊佛像,需要先开模才能铸造,所以『白镴及铅锡,铁木及与泥,或以胶漆布,严饰作佛像,如是诸人等,皆已成佛道』。
  
  我们知道,世间的物质有很多名相,材质各有所异。现在有人做镴像,用镴直接造形象,各形各色都能做,能做得很美。若要雕佛像,也会很庄严。不过,这种材质不耐火,遇火就熔掉了。所以古人用镴来做模型,开模之后,再用其他的材质,无论是铜、是锡等等的金属类铸造起来。所以说,『材质各有所异,各有所作用』。
  
  天地万物一切的物质都是随心造作。心、知识、智能都是无形,发挥知识、运用智能,这叫做『随心』。『造物』,就是用有形的物质,随着无形的心念,将它制作出来,『所以和合而成各种相』──无为法与有为的物质会合起来,就成各种形象,这是『随心造物』。
  
  无论是我们日常生活所用的东西等等,同样是随人的心来造作物质。雕塑佛像也是同样,随人的心来造作佛像,造作佛像严饰道场。
  
  不过,道场除了寺与佛像,最重要的是里面的修行者。几天前我也说过了,真正庄严道场的是人。修行的地方虽然很简单,刚刚说生公为石头说法,顽石也会点头,这就是表示修行者的诚意,从内心诚意方殷,诸佛自然就现全身。每一个人心中都有佛,心中这尊佛是不是能够现出庄严相,为人类的典范呢?人人若能发心修行,将内心的佛展现出来,这最能够庄严道场,这叫做『严饰道场』。
  
  看看这几天,我们精舍里面多么庄严,有出家修行者,有在家居士,人间菩萨慈济人,回到精舍精进。听到大家和齐念诵,无论是绕佛、绕法,应该都是整齐庄严,很有道气。在静思堂也是很庄严,那里有来自七个国家的人,发心要来了解慈济的精神,要来体会静思法脉的法。
  
  人人都是那个国家的企业家、实业家,是那个国家工商业界的领导者,竟然近千人来到台湾,由我们台湾中部的荣誉董事、中部的慈济人来做工作者,我看他们真的是来承担生活组,就是寮房、茶水、香积、打扫,不简单啊!虽然没有说出来,不过我的心很赞叹。那些都是荣董,又是某某夫人,若在他们的世界,都是这样称呼。来到慈济世界,人人慈悲等观,所以大家都以平等心来接待这些国外的企业界人士。这就是虔诚,也就是严饰──很庄严来布置,我们这个道场的气氛很昌盛。
  
  你用恭敬心建造外在的佛像,还不如赶快造作自己内心的佛像,因为『人人有个灵山塔』,这不就是说『塔』是在我们的心里,『庙』就是寺,就是道场——心灵道场。所以,人人本具佛性,人人内心里都有一座塔、有个道场、有一尊佛像,这要看我们是不是有虔诚的心,来建设好自己的心灵道场。有虔诚的心,道场必定是广严饰,无处不道场,无处不佛法。
  
  所以,我们要了解佛陀讲经的含意,这样利用有形物质的种种相貌,将无为的心显示出来,将佛法内外合一起来──内心虔诚、外相庄严。若能够这样,佛法永远都是在正法中,所以,五个五百年,我们永远都是在第一个五百年。各位菩萨,修行我们要时时多用心。
  
  (注)『顽石点头』的成语,是出自晋朝《莲社高贤传》书中的一段『生公说法,顽石点头』的故事。
  
  生公,就是东晋末年的道生和尚(公元355生,434殁);他俗姓魏,幼年追随竺法汰(公元320生,387殁)出家,后来游学长安,受业于鸠摩罗什(公元344生,413殁)门下。
  
  胡适在讲述《中国禅学的发展》时,推崇道生和尚是『把印度佛教变中国佛教、把印度禅变中国禅』的关键人物。他创立了几个很重要的教义,包括:『顿悟成佛』、『善不受报』、『佛无净土』。
  
  道生和尚在《涅槃经》还没有全部译出的情况下,公然主张『一阐提皆具佛性』,为众僧徒所不容,而被逐出寺院。直到后来《涅槃经》传入中国、全部译出,果然与生公之说相合,他才得以光荣回到庐山的寺院。
  
  相传他在被逐之后,落脚于苏州的虎丘山,聚石为徒,对石讲《涅槃经》,讲到『一阐提皆具佛性』处,问群石:『我所说的法是否契合佛心呢?』群石都为之点头。
  
  后人以此『生公说法,顽石点头』,来比喻:『感化之深,使顽固无知之人也十分心服』。
  
  今日苏州虎丘山,还留有『说法台』、『点头石』的观光景点,纪念这段故事呢。


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