问：师父刚刚讲，外道里面讲这个「有我论」，佛说没有我，外道说有我。外道有这个有我呢，他说这个我啊！不是缘起，有没有这两个我的定义。譬如说：我们说众生都有佛性，我也有佛性，我这个佛性不是缘起的，是这样讲的对不对？

 

如果说我的佛性不是缘起，那由我来支配，就是说…这问题不大好问。有没有可能是外道里面讲的「我」，和佛讲的没有我，这两个定义不是完全一样？比如说我的佛性，我的佛性不是缘起的，我的佛性如果不是缘起的话，那就说不缘起的话就没有生灭；那外道他说这个我没有缘起，那佛说没有我，没有缘起和没有我这个区别在那里？

 

答：佛法里面说没有我，外道说有我，外道说有我是说我能控制一切，他有这么一句话。这控制一切的这个就是我，是这样的意思。但是他这个我呢！是常住不坏的，是这样的。那么佛法里面说佛性，佛性有两种说法，有两种解释：

 

第一种就是，不是由缘起的，不是由缘起的那是什么呢？就是如来者诸法如义，就是这个意思，不是缘起的。那是刚才我们说一切因缘生法都是自性空的，自性空是离一切相的，这件事是一切众生都是平等的这就是佛性。佛只是这么说，佛没有说这个东西它能控制一切，有主宰性的，佛没有这么说，也没有说这是我，也没有说。譬如说是我们到天上去，不是这个空的到天上去，不是这个意思。是你要做善法，你这个善业使你能到天上去。说是我到阿弥陀佛国去，你一定要有净业，有念阿弥陀佛的法门修行的净业，才能使令你到阿弥陀佛国去，不是那个毕竟空，那个空能到阿弥陀佛国去，他能叫你到阿弥陀佛国去，不是这个意思。说我到三恶道去，那是你的罪业要你到三恶道去的，不是因为「我」，不是！也不是因为那个空。空，一切法是平等的，是无来无去的，空里面无有法可得，不可能说这个空从这里到那边去，没有这个意思。

 

所以这个佛法中说这个空的佛性，和那外道的我，没有等号的，不能说一样的，不能这么说。那么这个毕竟空寂，我们为什么称之为佛性呢？其实称之众生性也可以，它没有障碍，这个毕竟空寂没有障碍，你愿意做善法他也随顺你、你愿意做恶他也随顺你，他没有鉴别，没有去主宰，没有这个事情，这个空，所以和那个我是有差别。所以佛法里面说的，是指你的行为、你的思想，来决定你是做人、做天、还是做佛，是这样的意思，所以不能说我。其实外道说的我，那个意思是说我到天上去，其实这个话不合道理，「我」不能到，一定要有这个业力，你一定要有功德力，你才能到天上去；你一定要有罪业才能到地狱去，不是这个「我」，不是的！原因不是我，所以你执着那个我是不合道理的，这是一个佛性。

 

第二种佛性呢，是我们要发无上菩提心，我诚恳的愿意成佛我想要成佛，你有这坚定的愿力，有这愿力以后，你能够去修六波罗蜜，这时候造成这个力量这就是所说的因缘。这是有为法，这是因缘所生法，这也是佛性。你能成佛不是因为那个毕竟空，是因为你这个动力，是你发无上菩提心的愿，然后修六波罗蜜有行，有愿、行，这时候你功德圆满你就可以成佛了，这个也叫做佛性。说我不愿意成佛，我愿意得阿罗汉，那你用这个心情去修功德，那么将来得阿罗汉道，这个人就没有这个佛性了，但那个毕竟空上是有，毕竟空是一切众生皆有佛性，是约那个说的，是这样子。

 

问：前几日长老提到如有人寄你一百万美钞，因为钱财也是毕竟空，所以一百万美金还是没有的好。但是如有道场缺钱，如来向我们居士化缘，或者我想买车辆去南湾，或去新墨西哥州听妙境讲开示，妙境的开示，我就须要那一百万美钞，我就须要来帮助实现我的美梦。所以在下不才，认为虽一切法毕竟空寂，但还是有那一百万美金好。

 

答：我的想法是那样，如果你是为了护持佛法，你去拿到一百万美钞的，那又不同，那又不同。但是有了一百万美钞，你是不是会护持佛法呢？那又不一定，又不一定。

 

我再说一个事情，发无上菩提心得无生法忍的菩萨，他可以做国王，他能来做国王，他做国王和没有发菩提心的凡夫做国王，有什么差别？我认为有差别。譬如说，不是我想象的事情，在经里面说出来这个事情。就是这世界上有很多国家，有其他的国家来侵略这个国家，发动军队要来侵犯这个国家，那么做国王的这个菩萨他怎么办呢？他不抵抗。敌人率领军队到这里来他就让位，这菩萨就下台了。他对他周围的大臣他说：一样，我做国王和敌人在这里做国王一样，我现在就我下野，我去做老百姓，请敌人的国王在这做国王，你们就为他服务，就好了。不要因为保持我的王位，我下令有战争去杀人，我不做这个事情。这么样他就走了；如果不是菩萨，不是菩萨的时候，都是有我、我所，有贪瞋痴，有贪瞋痴不可能把王位让给别人，也不可能的！有贪瞋痴，有我、我所都是要保护自已，要满足自己的虚妄分别的愿，不可能把这些所爱的东西送给别人的，不可能做这件事。那么你现在说这个可以拿一百万美钞好，这样子可以护持佛法，那我也同意，我也同意这件事，但是为了护持佛法有一百万美钞是好。但是我还是说这句话，没有一百万好！没有一百万的时候，你不会因为有这一百万有其他很多很多的妄想，你若能放下安心的修学圣道，这一百万是没有问题的，是没有这个问题的。这个事情我们这么说，如果你真诚的要修学圣道，你真诚的修学圣道，那一百万美钞会来的，你没有一百万当然不会去做这件事，但是那一百万会来的，不用耽心这件事，不用耽心，这是我的想法。

 

你用这个理由，护持佛法有一百万，还好，我也同意。但是你若说我先拿到一百万以后，我再出家，这个不须要！为什么不须要？因为你可能拿到一百万，我又不出家了，我看有可能是这样子。

 

问：长老总是提到要我们往生阿弥陀佛国土，然后乘愿再来度化众生，但在这讲求速率的时代，我们干脆就在此娑婆世界，于千百亿应化身佛学习切磋，然后当下度化众生，何必绕一大圈去阿弥陀佛国，再返回红尘，实现度生的愿呢？

 

答：娑婆世界千百亿化身佛，应该是有，但是实在我们都不知道谁是佛？有可能这里面有佛，有佛的应化身在这里，但是我们不认识，他也不会向你说他是释迦佛再来。他若说他是释迦佛再来，那个人不是！不是！我们也不知道谁是应化身佛，不知道呢，你说我同这个佛学习切磋，这句话很难兑现，很难兑现。在这里跟佛来学习，你这个愿望是对的，但事实上是很难找到佛，你很难。如果说那个人我有神通，我就是佛，你也可能相信吗？我看你可能也不相信，就算是你跟他去学习佛法，那个事都靠不住的，我认为多数是靠不住的。初开始学习佛法的人，多数自己没有正见，你不认识这个人是佛，不认识，所以你学习佛法这件事靠不住的，靠不住的。并且是那样子，说是我跟他学习佛法，可能没有学几天就还俗了，还有可能的。

 

头些日子有一个新加坡来的人，他要跟我出家，跟我出家我说你父母同意吗？他说同意，然后他和父母联络一下重新约会，约会要我去台湾的时候，在台湾同他们见面这件事都是办到了。办到了，又见面了，我就问他，我说：你儿要出家，你同意吗？说：我同意！但是缓一年再出家，不是现在就出家。我说：我也同意，你说缓一年，我也同意。我也同意，但是我也不一定同意，什么理由呢？我说理由，你听听！你同意他出家，你为什么同意他出家？他说：佛法好嘛！学习佛法修学圣道，可能会得阿罗汉也好，或者是得无生法忍也好嘛！我说：哦！你同意这样子啊？你若同意这样做的话，那么让他缓一年，缓这一年在这个十二个月里面他可能不出家了，可能有各式各样的原因不出家了。不出家，就不能够像你刚才说的学习佛法，能得圣道这些事都办不到了，这事你同意不同意？不能够学习佛法了，这和你原来的同意他出家的这意愿有点违反了，你还同意他出家吗？你还同意缓一年吗？他不说了，他不出声。这个我在想啊！只是一时的学习佛法有出家的意愿，能够发心出家，真是要发心出家，很难得！很难得！但是不能保证他这个心不变，一直能修学圣道不能保证这件事。不能保证这件事，怎么说呢？怎么不能保证这件事呢？

 

第一个，你出家以后，你拜这个法师做师父，他可能会告诉你，修这个不净观；人谁也不要耻笑谁，人从无始劫来就是这样子嘛！所以都是有欲，但是初发心出家了以后，这时候只是想到出家好，我能得圣道只想到出家好，没有想到我心里面还有欲。那么出家以后，有可能那个师父告诉你修不净观，就会来对治这个欲，它是障道因缘，对治这个欲。师父若是这么教导你，你若能认真的去修这个不净观，那也就没有问题，认真的修就能把内心的欲调伏了，调伏就不可能再还俗的。他继续的修学圣道是有可能会得圣道的，是这样子。

 

但是若是你不肯修，你虽然是发心出家了，有心得圣道，但是你师父告诉你修不净观，你不修；你不修你内心的欲就不能调伏，不能调伏，不能调伏，就有可能会还俗的，就有可能会还俗，有这个事情。但是若是说出家了以后，那个师父根本没有提这件事，没有叫你修不净观，那你更不会有修不净观。那你说我师父没有教，我自己主动的自动地会修不净观吗？若能自动的修不净观那也可以，恐怕也不能自动的修，你若不修你的烦恼不能调伏，不能调伏还是有可能会还俗的，就是这样子。

 

所以你现在说娑婆世界千百亿应化身佛，跟他学习佛法，若真能够这样也很好，因为那人是佛，他决定会如法的教导你，但是你是不是能接受教授，这个事也不一定。所以，这样子，你说不要绕一大圈到阿弥陀佛国，这句话说的不对，若是我们能够…这还是有一样的问题，你不受到欲的障碍，你能够诚心的修学净土法门，那有可能往生阿弥陀佛国，到阿弥陀佛国跟阿弥陀佛学习；到阿弥陀佛国没有欲的问题，没有欲的问题。所以到阿弥陀佛国，一定决定能学习佛法、能得无生法忍；若是我不到阿弥陀佛国，在这个世界，在这个世界不一定，就算是你是拜了一个善知识做师父，也是不决定。

 

佛灭度后不久发生一件事，就是阿难尊者带领了三十个新发心的比丘，新出家的比丘到南天竺走了一圈通通都还俗了，三十个比丘通通还俗了。回来的时候，阿难尊者回来的时候，同迦叶尊者见面的时候，迦叶尊者立刻呵斥这件事，阿难尊者已经得阿罗汉了，不是一般的凡夫比丘，迦叶尊者也是大阿罗汉，只是那样的圣者都还有这个问题。佛在世的时候也有比丘还俗的，也有比丘还俗的，不容易，你修学圣道的事情不是那么容易。所以这上面说，你说要同千百亿应化身佛去学习佛法，何必绕一大圈到阿弥陀佛国去啊！

 

若是佛教徒真能这样做，那释迦牟尼佛可不必讲，不必开示我们往生净土的法门，可以不必讲这句话。

 

问：如此我们想去洛杉矶面会父母，直接从美国去就好，何必坐飞机去台湾、香港绕一圈再回美国，所以往生阿弥陀佛国之法门，是否专为前日长老说「别人发脾气，我不发脾气，这样就着了我相」，我不发脾气本是好事，长老如果还不满意，是不是我干脆也跟对方一起发脾气，这样就不着我相了。

 

答：对！如果说是看别人都发脾气，我不发脾气，你若这样当然是有我相，是有我相的事情。但是表面上，从事实上看呢！也是有这个情形，这个人不发脾气，但是那个人发脾气，也是有这件事。但是你若执着这件事，我不发脾气，你们都发脾气，那就是有我慢，这也是个问题！你这个譬喻我是看明白了，但是说一定不要绕圈，不要往生阿弥陀佛国呢，有的人也可以，有的人不愿意生阿弥陀佛国，他愿意在这里修四念处得无生法忍，那我也同意，也是同意的！

 

问：还是长老有更圆满的方法要教我们做。

 

答：我没有法，我无有少法来开示给别人的，没有这个事情。

 

问：两个坐襌的问题。坐襌时能清晰明确的了知，能观的心于所守的缘，所守的缘是不同，此等名色分别之境界，于心一境性有何差别？

 

答：这个心一境性在讲解襌定的书里面，是指已经成功的人，已经成功，已经得定的人，或者得到欲界定，或者得到未到地定，或者初襌、二襌、三襌、四襌，这时候叫做心一境性。

 

初开始用功的人，心里面有很明了能观的心，和所缘的境，这时候不能说是已经得定，不能这么说；虽然有一时的心里面寂静住，很快的又散乱又失掉了，所以还是有差别的，差别就是那心一境性是有力量，外面不管有什么动乱的境界，但是他那心一境性不失掉，那就是有力量。我们初开始这个能缘的心、所缘的境，明了的这样相续住，没有力量随时会失掉的，这是它的差别。

 

问：坐襌的时候无名言相、无观念、无名字的境界，无名言相的境界，尚感觉身触的存在，表示在无名言相时，尚有前五识的存在。

 

答：这个无名言相，如果你内心里面第六识，真实达到无名言相的境界，就不可能还有前五识存在。你说是坐襌时无名言相的境界，你还有身触的存在，这句话有点问题，有点问题。

 

问：解说无名言相时，前五识是不存在的，请问师父如何解释？

 

答：这个前五识能够现起，它要以阿赖耶识为依止、末那识和六识为依止，前五识才能现起。如果是阿赖耶识我们不说，末那识也不说，就说第六识；第六识如果无名言相的时候，前五识就没有依止了，没有依止的时候前五识不能动，这理由就是这样子。

 

怎么知道是有第六识的依止呢？因为前五识和境界接触的时候，同时有一个第六识和前五识同时的接触境界，所以那就知道有第六识做它的依止处。如果第六识没有名言相的时候，那就是入定了，入定了的时候，前五识不能动，第六识不给它做依止处，所以它不能动，原因就是这样。若是第六识有名言相的时候，那么前五识随时可以动，那这事又不一定，也不一定。如果你特别的专注的思惟一件事，这时候是有名言相，但是前五识也不容易动，也还是不容易动的。