修华严奥旨妄尽还源观 (第二十二集) 2009/4/14 台湾高雄 档名：12-47-22
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第五页第七行最后一句看起，我们把经文念几句对对地方。
【良以非真流之行。无以契真。何有饰真之行。不从真起。】
我们就念到这一句。这一段是第二段里面一个小段，第二段是讲「法界圆明自在用」，这是讲生命的起源。这个生命不是讲别人，是讲自己，也就是说我是从哪里来的。禅宗有一句话头，「父母未生前本来面目」，我们父母未生之前本来面目是什么？这是属于《还源观》六个大段里面第二段，第一段是讲本体，是讲自性。释迦牟尼佛在三十岁的那一年，他在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，叫明心见性。性是什么？他说出来，他说得很详细，就是《大方广佛华严经》。在中国一千三、四百年之前，也有一位佛降生在中国，为我们做实验，就是禅宗的六祖惠能大师，他二十四岁那一年明心见性。性是什么？能大师说了五句话，很简单，惠能大师不认识字，现在中国的话叫没有文化；释迦牟尼佛是有文化的，他还出去参学了十二年。可是能大师没有，不认识字，没念过书，学佛了也没有听过一天的经，不要说听一部，一天没听过，偶尔断断片片的听人家念《金刚经》，他一听就明白。在五祖忍和尚那个地方八个月，诸位要知道，他八个月在碓房里面是舂米破柴，没有进过讲堂，也没有进过禅堂。末后的那一天五祖传法，半夜三更他在方丈室召见，三更的时候进去没有人知道，忍和尚给他讲《金刚经》大意，决定没有经本，为什么？他不认识字。讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，也是明心见性。能大师见性，跟释迦牟尼佛见性是同一个境界，都是所谓明心见性、见性成佛。
释迦牟尼佛是以佛的身分出现在世间，这就是《普门品》里面所说的，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。惠能大师在中国，这是应以比丘身而得度者，即现比丘身而为说法，诸位不要有差别的看待，是平等的。能大师听到忍和尚讲到「应无所住，而生其心」，他就悟入，他也做了个报告，他说得很简单说了五句话，释迦牟尼佛说了一部《华严经》。这五句话跟《华严经》的内容完全相同，五句话不少，《华严经》不多，五句话展开来就是《大方广佛华严》，《大方广佛华严》一浓缩就是这五句，这个我们要记住。人家要是问你，《华严经》这么多，讲的是什么？你把惠能大师五句话说出来就没错。第一句你看「何期自性，本自清净」，第二句「何期自性，本不生灭」，第三句是「本自具足」，第四句是「本无动摇」，第五句是「能生万法」。你看看，清清楚楚、明明白白，一点都不啰嗦，非常适合中国人的口味，中国人就怕麻烦。无论是言语，无论是文字，你看自古至今，所要求的四个条件叫简要详明，言语能做到这四个字，一流的言语；文章写到符合这个标准，是第一流的文章。简是简单，要是扼要，详是详细，明是明白，要简单、要扼要、又要详细、又要明白，简要详明。惠能大师开悟的时候说这五句话，真叫简要详明。
印度人不一样，印度人喜欢啰嗦，喜欢详详细细不厌其烦的讲，所以释迦牟尼佛给他讲了一部《大方广佛华严》，内容就是能大师所讲的这五句话。可以说这五句话是《华严经》的总纲领，《华严经》是这五句话的细说，就这么回事情。贤首国师了不起，也是明心见性，他要不明心见性，《妄尽还源观》他作不出来。他能把《大方广佛华严》这样大部的经，最重要的修行方法，怎么样入华严境界，你看看就这么薄薄的这一小册子，这一篇文章六大段。第一段就是讲自性，「自性清净圆明体」，就是惠能大师讲的，「本自清净、本不生灭、本自具足」，这就是前三段所讲的，末后所说的就是「能生万法」，我们怎么样修行叫五止六观。为什么佛菩萨跟一切众生起感应道交，众生有感，佛菩萨就有应？这里面自性有四德，自自然然与一切众生起感应道交的作用。在这里面告诉我们，物质现象跟精神现象是一体，我们现在学的这一段，第二段是一体起二用。第一段我们学过，「海印森罗常住用」，第一段是讲宇宙怎么来的，宇宙是依报，佛法讲的是依报跟正报，依报是宇宙，正报是自己，这个一定要搞清楚。外面一切别的人呢？别的人是我依报里面的人事环境。正报只讲自己一个人，这个很重要，自己不知道自己从哪里来的，那叫迷惑颠倒。自己是这么回事情，自己与外面宇宙是个什么样的关系？这个确实关系太密切，是一个根生的，这一个根就是前面第一条所讲的自性，自性变现出来。
大乘经上佛常说，「唯心所现，唯识所变」，心就是讲自性、真心，这个不是妄心，真心能现，外面境界千变万化那叫所现，能现、所现。所以物质的现象就是宇宙的现象，精神的现象是我们自己这个人的现象，人还会变，也千变万化，六道轮回不就是变化吗？这一生在人道，要修得不错来生就到天道去，修得不好来生就变畜生道，这个身常常在变。造作一切不善就变饿鬼、变地狱、变畜生，造作善业就来人间、天上，再往上去你就作阿罗汉、作菩萨去。所以物质现象是常常在变，变的里面有一个不变的，不变的才真正是自己，这是什么东西？现在外国人也懂得，外国人讲灵魂。我们中国人古时候也讲，你看《易经》里面讲「游魂为变，精气为物」，跟佛法讲得也很相似、很接近。所以这些大圣人我们不能轻视，确实是佛菩萨再来，应以什么身得度他就现什么身。在中国不是现的佛菩萨身，也不是现的声闻身，中国人相信圣贤，在中国就是现的圣贤身。这是《楞严经》上所说的，诸佛菩萨应化在十法界，「随心应量」，随着众生心，你喜欢什么他就现什么，这自性变现的，自性能现、能变。自性里面有没有这个东西？不能说有，也不能说没有。没有缘它就不现，不现的时候在佛法里面叫隐，好像隐藏起来不见；有缘，它就现。
这个缘是什么？世尊在大乘教里讲得很多，叫「一念不觉」。这一念，一念不觉，不是觉，觉就没有问题，一念不觉这叫根本无明，这叫无始无明。根本无明是什么意思？就是整个宇宙跟我们自己出现了，那是根本，从那个地方出现的，从自性出现的，叫根本。无始是什么意思？跟你讲没有开始。这没有开始，没有开始就不是真的，有始有终就是真的，没开始。没开始怎么个意思？《楞严经》上也讲「当处出生，随处灭尽」。我们学经教，早年年轻学的时候似懂非懂，总有疑惑，心里有疑。这个疑没有关系，这个疑不是贪瞋痴慢疑的疑，这个疑叫疑情，小疑就有小悟，大疑就有大悟，不疑就没有悟，你就不会悟。所以学经教，佛说的不能说他说错，佛肯定是真话，可是我们自己体会不到这个境界，什么叫当处出生、随处灭尽？总是想不起来。学习的时间久了，慢慢就有体会。我也从这里体会到古人跟我们讲的一句话，年轻时候听了真的不懂，现在听到这句话是五体投地，佩服得不得了，这什么话？「读书千遍，其义自见」。你看你们大家都听说，也会说，真的，一本书念上一千遍，你就开悟！不要去讲，不要去听，你全都明白了。为什么？千遍读下去，你的心定了，这是佛家讲的原理，因戒得定，因定开慧。什么是戒？一千遍恭恭敬敬的去读，不要有妄想，像马鸣菩萨教给我们的原则，不着文字相、不着名字相、不着心缘相，你一千遍念下去你就得三昧。念《弥陀经》就得弥陀三昧，或者称之为念佛三昧都可以，念《法华经》就叫法华三昧，念《楞严经》就是楞严三昧。无量无边的三昧，一个三昧得到一切三昧都得到，一通一切通。
所以，问题在哪里？你肯不肯按照规矩，这是持戒很重要，你去念一千遍。如果你去听，听一千遍，听怎么样？心不在焉。我一面做事一面听，行不行？不行。为什么？你没有专心，你那个听十万遍都不如人家一千遍，人家一千遍是专心、诚敬。印光大师讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬你就得十分利益」，要用诚敬心恭恭敬敬的去听。什么叫恭敬？规规矩矩，心里没有妄念，万缘放下，一心专注，你去听。你听上一千遍，你就得三昧，你就开悟，就这么回事情。一心专注，这一千遍听下来得三昧，就是说你的妄想分别执着放下了。悟的是什么？大彻大悟，明心见性，那你跟释迦牟尼佛、跟能大师无二无别。这是大乘教里面佛常常讲的，一切众生本来是佛，一切众生本来成佛，你为什么成不了？你的妄想杂念太多，分别执着太多！《华严经．出现品》里面，世尊很慈悲跟我们说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。哪个不是佛！人人都是佛，一切众生都是佛，蚊虫蚂蚁也是佛，树木花草也是佛，为什么说佛？佛是说自性，自性也叫法性。我们今天着了相，相是法相，性是法性，法相不一样，法性相同。不但动物有法性，植物也有法性，矿物也有法性。性是什么？性是精神的现象，佛家也说得很简单，「见闻觉知」，你能见，你能听，你能觉，你能知，这是自性里头本来具足，是不生不灭的。再小的物质现象都有见闻觉知，我们人有见闻觉知，动物有见闻觉知非常明显，植物有见闻觉知就不太明显，矿物就更不明显，有没有？它真有。
我听说日本江本博士过几天要到台湾来访问，他有三场讲演，安排在十八、十九、二十这三天，在台北一场、台中一场、高雄一场，希望大家把握这个机会去听他讲。他讲什么？水有见闻觉知。水是矿物，真的它会看，我们写个爱字，写中国字、写韩国字、写英文，写德文法文都可以，你把这个字贴在杯子上面它都知道，我们人不认识，它会认识，它知道。我们起个念头，我说我很欢喜你，或者我讨厌你，它也晓得，它有见闻觉知。他做了十几年，江本博士跟我是老朋友，我去过日本几次，参观他的实验室，水有见闻觉知。我还告诉他，我说「很难得你能把这个测出来，用科学的方法证明水有见闻觉知，有受想行识。除了水之外，无论是什么物质，泥沙、微尘统统有见闻觉知，你继续努力把它统统测出来，那跟佛法讲的没两样。」这就是说明物质现象跟精神现象是分不开的，有物质一定有精神，有精神一定有物质，这两个分不开。这两样东西是同时缘起，就是我们今天学的这个，一体起二用，一个正报、一个依报，依报是物质现象，正报是精神现象，同时生起的。所以物质里头有精神，精神里头有物质。
这个一念，佛经上常讲「一念不觉」，不觉我们好懂，一念不好懂。一念是什么意思？我们在经典上看到，世尊跟弥勒菩萨的对话，才知道这一念的意思。世尊问弥勒菩萨，说一般人心目当中所想到的这一念，佛问这一念当中有几个细念组成这个粗的念头？这一念里头有几念、有几形、有几个识？这问得好，这个话我们问不出来。弥勒菩萨回答世尊，他说一弹指这样短的一个时间，一弹指有「三十二亿百千念」，我们怎么晓得这一念不觉？三十二亿百千念，百千是十万，三十二亿乘十万，我们中国人讲的是三百二十兆。我们弹指弹得快一点的，这一秒钟大概可以弹四次，那再乘四，就是一千二百八十兆，一秒钟。一秒钟有一千二百八十兆次的生灭，这个念头，念头有生灭。弥勒菩萨说「念念成形」，形就是宇宙，物质世界；「形皆有识」，只要是有形，物质里面统统有见闻觉知、有受想行识。我们就知道，现在我们都是用秒做单位，一秒钟有多少个念头？有一千二百八十兆，每个念头都有物质现象、都有精神现象，精神跟物质是同源，同一个自性，是不能够分开的。
我们现在学到这一段，物质现象就是宇宙之来源，精神现象就是我从哪里来的，我跟宇宙是同时发生的。发生在什么时候？就是无始无明，根本无明，这个无明一断现象全没有了。所以《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，为什么你会看到现象存在？因为你妄念没断，所以这现象存在；妄念真的一断，这个现象就没有了。永嘉大师说得好，那也是过来人，他要不是过来人他说不出，他在《证道歌》里面告诉我们说，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，六道轮回就像一场梦一样，我们在作梦，醒过来之后梦就没有了。醒过来是觉悟，你迷的时候有，觉悟的时候就没有，所以六道不是真的，是假的。十法界呢？十法界也是假的，也不是真的。我们要再问，诸佛、阿弥陀佛的剎土，极乐世界、华藏世界呢？告诉你也是假的，也不是真的。我们读了《华严经》，听释迦牟尼佛讲的，我们自己还没有入这个境界，我们晓得有起心动念，这个起心动念非常微细，也就是念头的生灭是一秒钟里面一千二百八十兆，这样的细念，这个细念不断，你看到宇宙现象就不会中断。如果只有这个现象，你没有分别、没有执着，你所看到的就是华藏世界，诸佛的实报庄严土。
如果从这里面再加上分别，诸佛的实报土不见了，实报土变了，变成什么？变成四圣法界，就是十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，变成那么多东西，这相当复杂。如果你还有执着，四圣法界不见了，六道出现了，就变成六道，六道里面有三善道、有三恶道，那就更复杂，就变成这种情形。没有一个是真的，而且你一定晓得，同一个自性清净圆明体。所以整个宇宙的现象，用现在的术语来讲，是有机的现象，都是活的，没有一个是死的。所以江本博士做的实验，从这个实验里面，我们能够体会到矿物里头有见闻觉知、有受想行识，它是活的，这是一个非常重要的理念。我们有这样的理念，我们才晓得，整个宇宙跟自己是一体，这个重要！我讨厌别人是讨厌自己，我爱别人是爱自己，我帮助别人是帮助自己，我糟蹋别人是糟蹋自己，这里头是讲什么？讲因果的现象。这个现象也是从宇宙一发生的时候，就是你一念不觉的时候这个现象就有，所以自性、物质、精神、因果同时发生的。我们不了解这个事实真相，我们染了很多不好的习气，这些不好的习气自己要是不肯放下，你永远就不能回头。你看看，贤首国师这篇文章的题目，「妄尽」，那个妄要把它断尽，妄是什么？起心动念、分别、执着，这都是妄，无量无边的虚妄总离不开这三大类。
所以佛在大乘经里面跟我们讲得很明白，你只要能把世出世法，世出世间一切法不执着，你就证阿罗汉果，你就成正觉，正觉就是阿罗汉，六道没有了，你到四圣法界去。如果你再能够把分别也断掉，我对于世出世间一切法不再分别，那就恭喜你，你升级了，你证得正等正觉，你成菩萨，是真菩萨，不是假菩萨。如果你再能把起心动念都放下，不起心、不动念，给诸位说，我在这段前面讲过，因为你起心(就是妄想，起心动念是妄想)，宇宙就发现了；动念，自己就发现了。起心动念是同时的，虽然有先后，速度太快了，没有办法分别。你要晓得，一秒钟一千二百八十兆个生灭，你怎么能觉察得出来？每一个生灭里面有成住坏空四相，那么短的里面它还有四个现象：成住坏空。这在理上是高等哲学，在事上讲是高等科学，科学跟哲学都讲到登峰造极，都讲到究竟圆满。所以世尊用华严来做比喻，华就是花，用植物来比喻花是因，花开得好，果实一定结得好；用严来代表果，严是庄严美好。这就是说明因果，因果跟宇宙起源是同时发生的，好因就有好果。懂得这个道理，如果能落实在我们实际生活当中，利益就太大！为什么？落实在自己是健康长寿、幸福美满；落实在家庭，你一家幸福；落实在你公司行号，你公司是无比兴旺；落实在社会，社会安定，世界和平。为什么？人没有恶念，人没有恶的行为，人起心动念都是一片慈悲，真诚的爱心。《华严》才告诉我们，整个宇宙跟自己是一体，不是一家，一家还太远了，一个身体。
我这次到高雄来，我来看刘医生，他给我治牙周病。第一天来他给我检查，在牙齿缝里面挑了一点，我们讲脏的东西，牙垢里头挑出来，多大呢？针尖那么大，很小很小一点，从牙周里头挑出来。他用放大镜放了之后显示在电视屏幕上给我看，看了好可怕，细菌有长的、有圆的都在动，都在那里活动。我问他：你放大多少倍？他告诉我：三千六百倍。放大三千六百倍显示在电视屏幕上，我就看到了。那是什么？针尖那么一点大。佛说：一滴水八万四千虫。针尖大的一点不到一滴水，一滴水比它大，一滴水至少比它大二、三十倍，它只有一滴水的三十分之一的样子，那么小那一点点东西里面有那么多。我悟到个什么？我悟到就是《华严经》讲的，整个宇宙跟自己是一体，这些细菌无量无边，跟我们身体是一体。我为什么会有牙周病？牙周病，刘大夫跟我讲很严重，可是我自己没有感觉，他也觉得很奇怪，我没感觉。我跟这些细菌没处好，我不知道，疏忽了，不知道牠们存在，我要天天为牠们祈祷，天天跟牠沟通，我们好好的互助合作，这病不就没有了吗？就跟我们跟这个世界一切众生相处一样，我们用真诚心，要爱心，要常常互相沟通，不能把牠们忘记。我对牙周里面这些众生疏忽了，没好好的照顾牠们这个族群，其它的我是照顾到，像五脏六腑我都照顾到，我晓得这是一体，可是牙周里面这个的确是疏忽。我才晓得点点滴滴都不能够疏忽，为什么？牠跟我们是一个生命共同体，牠跟我们是一个自性，一个自性清净圆明体里头变现出来的。
怎么变现的？还不是妄想分别执着变现出来的吗？离妄想分别执着，这个东西都没有了。妄想执着还没有完全舍尽，我们要积功累德，我们要好好的跟大家相处，跟自身里面所有一切细菌。现在我们知道，就是一个细胞里面那个细菌都不晓得有多少，在高度显微镜之下都能看到，牠会动，它里头有活动，所以它是有机的，它不是死的。所以说整个宇宙里面你去找，没有一样东西是死的，统统是有机体，连这个水，江本博士都实验是有机体。一粒尘沙，那个尘沙里面，我们如果把它放在显微镜下，把它放大的话，你也能发现到那里头有世界，那里面有无数的众生。这是我把前面这些大意，给同学们做了一个简单的报告，这些话要多说，为什么多说？一遍、两遍听了就耳边风，忘掉！所以佛比孔子慈悲，孔老夫子不愿意啰嗦，「举一隅不以三隅反」，老夫子就不愿意教你，你太笨了。可是佛陀慈悲，佛陀你一遍听不懂二遍，二遍听不懂三遍，他不厌其烦会给你讲一万遍、讲十万遍，一直到你听懂为止，我们到哪里去找这样的老师？什么叫大慈大悲？我们从佛菩萨教人，永远教不厌，永远不疲倦，这才叫大慈大悲，佛氏门中不舍一人。为什么我们遇不到佛菩萨？没有别的，不是佛菩萨不慈悲，是我们不愿意学，我们听个一遍、两遍就满足，不想再听第三遍，他想教，我们不愿意接受。
好在现在科学技术发达，我们把他老人家所教的东西，用这些科学的手段显现在我们面前，我们每天来学习，一天学一遍，一千遍是三年，一万遍是三十年。真正锲而不舍学个一万遍，那我想到没有一个人不开悟，各个都成佛，只要你遵守这个方法，肯定能成功。所以现在我们想的，这想了多少年，想把经典变成有声书，就利用电视，有文字、有声音，不要有画面。譬如一部《华严经》，我们把《华严经》念一遍，把它录下来，文字打上去，这就是一部有声的《华严经》。你学习起来方便，你每天播出来自己听，那也得有福报才行，你可以不要干活，一天听八个钟点，生活起居有人照顾，这是大福报。下定决心，我要把《华严经》听一万遍，你看你入不入华严境界？我相信古人的道理，古人那是中上根性，千遍就能入境界；我们是中下根性，我们不如他们，他们一千遍，我们一万遍，一万遍肯定能入境界。所以，用这个手段好！在很多年前我就想到，怎样能够把整个《大藏经》，把它变成有声书，变成光盘，这是大工程，这是普度不同根性的众生。我们做不到，我相信后人会有人去做，我们做一个宗派的，咱们净土宗，净土宗的经论不多，选个十种、二十种，经只有五经一论，祖师大德的注疏很多，我们选个几种，有志一同大家一起来学习。我们相信这个方法好，这个方法一定会有好的效果。
我们看今天念的文，『良以非真流之行，无以契真』，我上面讲的这些话，就是「真流之行」，你才能契入真实，真实就是自性清净圆明体，这叫做明心见性。你看，释迦牟尼佛见性，讲一部《华严经》，自性是什么样子给我们说出来；惠能大师明心见性，跟我们讲了五句；贤首国师见性，讲一句「自性清净圆明体」。这一句里头，自性清净跟能大师的头一句完全一样，「何期自性，本自清净」。后面他讲了三个字「圆、明、体」，圆是圆满，一点没有欠缺，明是智慧光明，体是本体，能生万法。能大师讲五句，他说一句，一句就是五句，五句就是一部《大方广佛华严》。《大方广佛华严》浓缩成一句就是自性清净圆明体，一句就讲完。我们如何能回归到自性？还源，妄尽还源，还源就是回归到自性，那就是大乘教里面所说的究竟圆满的佛果，还在诸佛如来实报庄严土之上。就是这个自性清净圆明体，你动了一念，这一念是妄念，起了个妄念，这个圆明体就产生变化，就变出依正庄严，依报跟正报，依正庄严。这个依正庄严，诸位要晓得，这个就是诸佛如来的实报庄严土，因为他没有分别、没有执着，他只是起心动念。
为什么会有分别执着？世尊在楞严会上讲到「知见立知是无明本」，这个无明是枝末无明，这个不是根本无明，是十二因缘里的无明。你为什么会有分别执着？是你自性里有见闻觉知，那是真性里头有的，见闻觉知里面有要见、要闻，有这么一个妄念在里面，它就产生变化，就变成什么？变成分别执着，那就演变为十法界，再变为六道轮回，愈变愈复杂。不管怎么变法，变得再复杂，不离自性，这不好懂。所以我想到我小时候玩的万花筒，我这里还有一个做道具，这是个万花筒，你们看这里面三块玻璃片，大概有个十几、二十片碎片不同颜色的。我们只要一转，转是动，只要动，里面的图案千变万化，你转一个星期，一天到晚不停的转，不会有两个相同的，就这么个道理。十法界依正庄严，那个范围太大，我们就看现前我们地球上社会的变化，包括自然环境，不就像万花筒一样吗？你不动它就不变。所以我们的心能够修清净心，不要妄动，这个社会上很多的天灾人祸都没有了。天灾人祸从哪里来的？首先是我们的心动，然后才是言语，我们所有一切错误的造作破坏了自然生态，在佛法里讲破坏了自性的功德，造成反常的现象，这个责任不在外面在自己。所以我们的行要真，与真相应，真是什么？真性，与真性相应的行都是善的。
中国人的老祖宗，千万年之前，虽然那个时候没有文字，我们有理由相信他们懂得天道，他们这里头有不少也都是明心见性的人，所以告诉我们人性本善。后人编的《三字经》，把这个编在第一句，「人之初，性本善」，这个善不是善恶的善，这个善就是贤首国师讲的「自性清净圆明体」，它是圆满的，它没有丝毫欠缺，它具足无量智慧、无量德能、无量相好，一切众生平等平等没有差别，所以从自性上讲是一不是二，真的是一体。可是第二句它就讲变化，「性相近，习相远」，自性是一样，相近是相同的；习性不一样，习性是什么？染污了。古人常讲「近朱则赤，近墨则黑」，也就是说你的生活环境有关系，你跟善人在一起就变成善，跟恶人在一起你就学了恶，你不能不受环境的熏染。在中国古代的社会，你所看到的、所听到的、所接触到的，善的这一面多，古人教给我们「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，这是什么？这是性德，这是自性里头本来有的。在家里面父母教、老人教，在学校里面老师教，在社会上有许多贤达的人他们都表现给我们看，所以无论在你的思想、言行都受了他的熏习，这是善。
现在的社会，现在的社会天下大乱，《孝经》里有一句话，你要真正懂得就知道现在社会为什么会乱，这句话是这么说的，「要君者无上」，这意思怎么说？我们对于长辈，它是特别对于你的领导，你在公司做工作的时候，你对老板不尊重，没瞧得起他，没有尊重他，甚至于还要种种手段去威胁他，就是目无尊长。第二句说「非圣人者无法」，法是什么？法是规矩、法则。非是什么？否定圣贤，对于圣贤的教诲不相信，打倒孔家店，我们就变成真叫无法无天，把这些与自性相应的规矩全都破坏掉。第三个说「不孝父母者无亲」，亲是什么？亲爱，你的爱心没有了，你对父母都不孝，你的爱心没有了。后头说「此天下大乱之道也」，如果这个社会上有这三桩事情，这个社会一定是混乱，一定是乱世，你看我们现在是不是这样的？不孝父母，不尊重圣贤，不服从领导，天下乱了。为什么会有这种现象？那看现在社会是怎么教人的，现在可以说普遍全民教育，人人都在接受，而且接受的时间很长，一天都不放过的是什么？电视、广播、报纸杂志，你们天天都要看的。这里面东西讲的是什么？你天天在学这个，不全都学坏了！
我记得大概四十年前，我住在台北，我那个时候跟方先生。政府在那个时候提倡复兴中华文化，我记得教育部有三位官员去拜访方东美先生，那一天正好我在方老师家里，就碰到了。他们向方老师请教，政府提倡复兴中华文化应该怎么做法？方老师听到这个提问，态度非常严肃，沉默了几分钟，很严肃的告诉这几个官员，他说「如果要想真正的复兴中国传统文化，首先台湾的电视台要关闭，报纸要停刊，杂志要停刊，还有电台也统统要关闭。」这几个官员听了之后说不出话来，「老师，这个不行，做不到！」方老师就说「这些东西天天在破坏中华传统文化，只要有这些东西在，复兴是口号，做不到。」现在，好在方老师过世也有三十年了，这个三十年他也没见到，如果他要活在世间，恐怕他会气死！社会怎么会变成这个样子？再往下变，那就是东西方有很多古老的预言说这个世界要毁灭。世界毁灭不是自然的，是人为的，人不学好！完全违背了「真流之行」，违背了自性、违背了性德，才会变成这个样子。就是连一些修行人都不能避免，我们冷静的去思惟、去观察，不要看外面，看自己，自己还有没有喜怒哀乐？还有没有自私自利？还有没有贪瞋痴慢？如果还有，就不是真流之行，所以你不能证真。念佛人的往生是真往生还是假往生？你不知道，你看到很多瑞相，瑞相很多是假的不是真的。
我在初学佛的时候，看到很多往生的人留下的舍利、舍利花，是很好看，可是舍利花放了半年，舍利花散了，散掉了，这就不是真的。舍利呢？我们拿来用手用力捏一捏它就碎了，这不是真的，这是假的。真的舍利花像琉璃一样、像水晶一样，不会坏；真的舍利你拿铁锤敲，铁锤会敲凹了，它不会受一点损失，那是真的。我在香港听说，倓虚法师的舍利是真的，英国人拿去做试验，用铁锤去敲，真的，铁锤敲凹了，舍利没有一点损失，这外国人很佩服。所以说现在这个时代，什么东西都有仿冒的，往生舍利花、舍利都有仿冒的，真的！他为什么会有这个东西？仿冒作假，很不可思议。所以我们要是离开经教，说不受外面社会影响，那是什么人？那是佛菩萨再来的，那圣人不是凡人，凡人决定做不到。做不到怎么办？我从学佛闻佛法到今天五十八年，讲经教学也五十一年，我还没有被社会染污，靠什么？靠天天讲经。不是讲给别人听，讲给我自己听，别人是旁听；天天读经，天天学教，不离开经本就没有离开佛菩萨。所以方老师以前给我的提示，这些电视、电影、报章杂志都是染污，严重的染污，我大概至少有四十五年没看过电视，对于这些染污一律拒绝，我不能叫它停刊，但是我有权利不看你东西。不但连这些东西不看，也有不少同学知道，现代有很多的书籍我都不看，我看古书。
有人问我，现代有很多著作你为什么不看？我给他做个比喻说，古人的书能够流传到现在，总是几千年，千百年，经过多少人看过，都是好的、没有问题的才能传得下来；现在人的东西还没有经过考验，我也不是圣人，不知道他的东西是好是坏，还是不接触的比较好。因为古时候印刷术非常困难，古书是木刻版本雕的，很费事，成本非常高！二十多年前，我第一次访问南京金陵刻经处，因为它那里还有木刻版的经书，我去参观。刻版很辛苦，一个字一个字刻，印刷也很辛苦，还是老的方式，用松烟涂在版上一张纸放下去，轻轻的把它按定好，一张一张的印，一个工人一天很勤奋，大概可以做三本书，你就晓得那个辛苦。不像现在完全用机器，用照相影印太方便，所以它成本低。古时候书籍要传下来的话，不是真正好的东西，谁肯花钱、花这么多力气来替你流传！所以能流传下来的，都是有价值，多少人看过的，认为东西是好的。我们不是专家、不是学者，不懂得这些考据，我们就从这些经验提供我们这些数据，我们如何选择，选择古人的东西。跟古人学习没错！
回过头来再看现实的时候，我们了解现在社会问题出在什么地方，我们就会清清楚楚、明明白白，它动，我不动；它乱，我不乱，我们就得受用。虽然我们没有能够证悟，但是我们对佛所讲的这些逐渐逐渐明白了，这在佛法里面叫解悟。解悟到证悟差一个环节，这个环节是什么？放下，真正放下，你就契入。放下什么？总的纲领来说，放下妄想，妄想是起心动念，放下分别，放下执着。对于今天社会这个乱象不能起心动念，不能分别执着，你起心动念、分别执着，你就错了。无论社会怎么变，人怎么样学坏，我们如何看待？要用普贤菩萨的教诲来看待，「礼敬诸佛」。纵然他做了五逆十恶，我们对他还是要尊重，还是要尊敬，为什么？他有佛性，一切众生皆有佛性。他为什么会干五逆十恶？那是他的习性不是他的本性，他学坏了。为什么学坏了？没人教他，没有遇到真正善知识，他才会变成这个样子。所以要原谅他，不能有一丝毫怨恨心就对了，为什么？我们学菩萨道，佛菩萨怎么样对众生，我们要学会。「称赞如来」，人不能说没有好处，做一百桩坏事也许他有一桩好事，这一桩好事要赞叹他、要鼓励他；一百桩不好的事情不要理它，提都不提，不放在心上，这就好。他有困难，我们还是要帮助他，「广修供养」，这就对了；他要肯学，我就帮助他向上，帮助他回头。
所以释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年，一天没有中断，这是大慈大悲。现在我们用高科技，用这个方法，用网络、用电视、卫星，这也是方老师提示的。老师当年告诉我这是很好的工具，如果把它用在宗教上、用在教学上，那是多好的一桩事情！在那个时候我们听了，我们不敢想象，这大概是在五十年前的事情。我学佛是跟方老师开始的，那是五十八年前。那个时候的电视还没有彩色的，黑白的。老师就告诉我，「这是一个好的工具，如果拿来宣扬伦理道德，天下太平；如果里面播放的内容是暴力色情、杀盗淫妄，那这个社会混乱，它不堪设想。」老师这些话我们是记在心里，这个要缘分。我一生没有化过缘，没有问人要过钱，为什么？也就是有个小地方能够避避风雨，三餐饭不缺，我就够了。我不盖庙，为什么？盖庙太辛苦，要费很多精神去照顾，就分心，我还是要把心力集中在经教上。
所以一生过着流浪的生活也很好，没有家的观念，哪个地方邀请我就到哪里去，早年都是这样的，全世界到处跑。现在邀请我的得有条件，什么条件？要有录相的设备，至少要有网络设备，我们每一场讲演全世界都可以收听，有这个条件请我我一定会到。所以无论在什么地方讲，在全世界每个地区都能够收看得到，这是个好事情。现在我们所最担忧的，要后继有人，就是要帮助下一代。可是想学的人很多，条件不具足，什么条件？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢放不下，这十六个字要是放不下，诸佛菩萨来教你都没用，你学的是皮毛，你不能契入境界。所以要真正找到这十六个字能做到的同参道友就太少了。我们也不敢希望有多，能有十个人就不得了。所以一定要真干，永远要记住，世尊灭度之前讲的两句话，「以戒为师，以苦为师」。你不能持戒，你不能吃苦，圣贤之道就有障碍；能持戒不怕苦，障碍就突破了，你会成就。名闻利养决定要舍，沾都不能沾！
下面两句话说『何有饰真之行，不从真起』，「饰」是装饰，就是今天讲的庄严。庄严是什么？从自身来讲，释迦牟尼佛给我们示现的，三十二相八十种好，这是真正的装饰。装饰不是金银珠宝，那是假的，这装饰是什么？是你有德行。在佛法里面讲你有威仪，你有德行，你真正把佛菩萨的教诲都能做到。我们起心动念与经教相应，我们言语造作与戒律相应，这叫「饰真之行」。用经论来装饰我们的思想、见解，用戒律装饰我们的行住坐卧四威仪，所以都是「从真起」。皈依三宝，三宝是真的，皈是回头，依是依靠，我们迷失自性时间太久了。自性是什么？佛法里面讲得也很简单扼要，叫觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是自性，这是真的。觉就是佛宝；正是正知正见，正行，那是法宝；净是身心清净，不受染污，那叫僧宝，这是自性的三宝。我们回头，我们要依靠这三宝，从哪里回头？从迷邪染。从迷回过头来依自性觉，觉而不迷，这叫皈依佛；从邪知、邪见、邪行回过头来，依正知、正见、正行，这叫皈依法；从一切染污回过头来依自性清净，净而不染，这叫皈依僧。所以佛法僧是自性三宝，这是真的，不是形式，形式是唱戏、是表演给大众看的，启发大众的自性三宝这个念头，表演给他看，让他觉悟过来，发心皈依、发心学习，是这么个意思；如果只有形式没有实质，那是假的不是真的。我们用觉正净、用持戒、用苦行来庄严这个形象，这就对了。我们再看下面这段话：
【此则真该妄末。行无不修。妄彻真源。相无不寂。】
如果我们对于事实真相认识不清楚，这个事情难，太难了。你看要让现在一个人，特别是个年轻人，能够放下生活上的享受，让他回归性德，他能做得到吗？他能甘心情愿过简单辛苦的生活吗？我的老师李炳南老居士，我跟他十年，我看到他老人家的生活，他自己料理，没有人照顾。我听说他到九十五岁才接受两个同学发心照顾他；换句话说，九十五岁不需要人照顾，自己烧饭，自己洗衣服。他居住的房子很小，只有十五坪，整理得干干净净，自己打扫，说明什么？说明他身体健康不需要人照顾。他日中一食，那一餐饭很简单，他是山东人喜欢面食，特别他喜欢吃面线，台湾人叫面线，我们家乡叫挂面，云南人叫米线，他喜欢吃这个。当然与他的身体也有关系，这个东西容易消化，而且煮的时候很容易，只要十五分钟。我从他那里学来的，碗跟锅就是一个，有个带把子的小锅，碗也是它，他没有碗。在那个时候烧什么？烧煤油炉子。我们台湾同修应该记得，在那个时代最初是烧煤球，以后是烧煤油就方便多了，我跟他那个时代煤油炉很盛行。十五分钟水烧开，水烧开之后，他把青菜豆腐放一点放下去，煮个五分钟然后把面放下去，火熄掉，锅盖盖上去，再过个五分钟就熟了，好简单！这个面里面油盐都没有，吃的时候再把油盐调进去，所以那个锅很干净、很好洗，不黏锅。你看每一餐吃饭，就是从点火开始，到整整搞干净，饭吃完了，大概二十分钟，不浪费时间，一生就过这样的生活。我在台中看到这样，我跟他学会了，我吃了五年日中一食，也是吃这些小面条。我是吃到第八个月才告诉他，他问我体力、精神有没有影响？我说没有影响，很正常。他桌子一拍，好，永远这样下去，一生不求人。生活简单不求人，人到无求品自高！所以我们想想，世尊当年在世一生托钵，日中一食，树下一宿，他做这些榜样都是教我们。你看他是王子出身，他不需要别人护法，他家里护法就够了，家里能不能给他盖个庙？他不要，他要树下一宿。我在年轻的时候，也想学释迦牟尼佛，但是没有这个缘分，佛陀树下一宿我们有困难，但是童子军露营的帐篷可以用。所以应当要学佛，向释迦牟尼佛学习就对了，我们所有一切，对于物质上的享受欲望就可以能真的放下。所以明白了，完全遵从佛陀的教诲，佛做了个很好的榜样给我们看，这慈悲到极处，不但他有言教，他有身教。
从他的言行上我们真正能体会到，『真该妄末，行无不修』，性德，这个「真」是真性、性德，「妄」是什么？妄就是我们现实的社会，性德跟现实的社会融成一片。真是能现能变，妄就是十法界依正庄严，是所现、是所变，能所是一不是二。然后你才真正能体会到「行无不修」，点点滴滴都是在修行，我们起心动念是在修行，言语造作也是在修行。修是什么意思？把所有与真不相应的全部把它修正过来，统统能相应。用我们中国老祖宗的话来说，什么东西是真的？五伦是真的，是性德，五常是真的。五伦是父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，这是真的，这讲关系，五伦是一体。五常是怎样处理这个关系，要与性德相应，这是德，五伦是道，五常是德，仁义礼智信。「仁」是爱人，仁者爱人。「义」者循理，义是什么？起心动念、言语造作，合情、合理、合法这叫义。礼非常重要，不要以为这个没有关系，关系社会的治乱安危，所以礼太重要，每个朝代制礼作乐，这是教化。「礼」是要有礼节。传统文化如果没有礼，传统文化就没有了；佛法里要是没有戒，佛法就没有了，它是行门。你怎么落实到生活？佛法大经大论落实在生活里面就是十善五戒，这普遍的；出家专修的，再沙弥十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，它落实，你真做到，做不到不行，那是假的，做到是真的。「智」就是现在讲理智，处事待人接物不能用感情，要用理智，感情就会出问题，感情可以兼顾，不能感情做主，那就错了，所以要合情、合理、合法，最重要是理。「信」是信用。这是基本的德行，叫五常，常是永恒不能够丧失，我们在日常生活当中，处事待人接物能够守住仁义礼智信。五常展开来就是八德，八德在中国有两个说法，古人说法是「孝悌忠信、礼义廉耻」，后代又有人说八个字「忠孝仁爱、信义和平」，都好。这两种说法，我们把它合起来除掉重复的，十二个字，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。我们起心动念、言语造作都能够与这十二个德目相应，就是「真该妄末，行无不修」。无论大事小事，无论与什么样的人往来，决定不离开这十二个德目，这是中国古圣先王的后裔，大圣大贤的学生。在佛法里面我们起心动念遵守佛家的戒律威仪，至少我们要把沙弥十戒、二十四门威仪，要落实在日常生活当中，用这个来修行。点点滴滴就是细行，菩萨的细行八万四千，小乘声闻的修行叫三千威仪，统统都是十善业道展开的。在我们中国这十二个德目展开，就是八万细行，一个道理。
最后提升到究竟圆满，就是契入境界，也就是我们讲的明心见性，见性成佛！那是什么境界？『妄彻真源，相无不寂』，真妄不二，性相一如。我们看这个相是动的，为什么？因为你的心动，动的心是妄心，不是真心，真心不动。惠能大师讲得很好，「何期自性，本无动摇」，第四句所讲的。真心从来没有动过，就是没有动过念头，念头尚且没有，哪有分别执着！所以真心是永远不动的，动的是妄心。到这个时候，你见到真心才晓得妄是假的，妄不是真的，所有一切虚妄相，性是真的，相是虚妄的，妄不碍真，真也不碍妄。所以你看到相的寂灭相，相是清净寂灭的，他看到什么？他看到真相。真相就是弥勒菩萨所讲的，一千二百八十兆分之一秒的生灭相，他看到这个真相，这在佛法讲八地菩萨见到了。所以「法界圆明自在用」，这是讲我们自己，我们自己得大自在，这就成佛了。下面是大师引经来作证。今天时间到了，我们就学习到此地。
