「复次，须菩提！菩萨摩诃萨从初发意行毗梨耶波罗蜜，入初禅乃至入第四禅，入四无量心、四无色定，虽出入诸禅而不受果报。何以故？是菩萨成就是方便力故，知诸禅定自相空、无生、无定相、无所转，净佛国土，成就众生。精进，不受世间果报，但欲救度一切众生故，行毗梨耶波罗蜜」，前边的檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜，都已经讲过了，这里讲这个是毗梨耶波罗蜜。

 

「毗梨耶」就是精进的意思，做事情有始有终的，把它圆满地做成功，就可以名之为精进了。但是这里是特别地提出来学习禅定，需要精进波罗蜜的。

 

我们是学习念佛法门，我们若是有意愿，成就一心不乱的念阿弥陀佛呢，也是需要精进波罗蜜。念阿弥陀佛的时候，一心不乱地念佛，也有一点禅定的意思，当然古德的解释，那就是禅定。但是我个人的见解，没有那么深，没有那么高深，这个一心不乱的念佛，我看顶多就是欲界定和未到地定之间，没有到初禅。

 

所以这一段文，后边又说到临命终的时候心不颠倒，这一句话可以理解这个一心不乱是比较浅了一点，不是很深的禅定的境界；虽然不是高深的禅定，可也不是容易成就的，也需要有精进才可以。现在这里说的精进是指禅波罗蜜说，所以下面说是「行毗梨耶波罗蜜，入初禅乃至入第四禅」，这需要精进才能够成就的。

 

前边说忍辱波罗蜜，是成就了见谛道、思惟道，这个地方是得圣道了。得圣道，也需要有禅的功夫才可以，但是最低限度可以得未到地定，就可以得初果、二果、三果、四果，倒不是决定需要得到色界四禅，那么是可以在未到地定里面可以得圣道的。

 

但是到了精进波罗蜜这个地方呢，可就提出来禅波罗蜜了。这个禅波罗蜜这件事，如果菩萨得无生法忍之后，初得无生法忍的时候，没得禅波罗蜜，是在未到地定里边成就，就得无生法忍了，当然他不会在这里停下来，要继续地向前进步，那就要得色界四禅了。

 

为什么要得禅定呢？得禅定有几种原因：一个原因就是需要得神通，发了无上菩提心的菩萨，有大悲心要广度众生这件事，没有神通很难广度众生，众生若看见你有神通，他容易相信佛法，从这一方面，它能够引导我们相信佛教，有这种功能，所以菩萨应该有神通。而神通一定是由禅定中来，没有禅定是不可能有神通的；这个无色界的四空定是不能发出来神通的，要色界四禅才可以发出神通。若是已经成就了色界四禅，又成就无色界的四空定，那就又不同了，那当然可以发出神通，这是一个发神通的，为了度化众生，需要发出来神通。

 

其次呢，断烦恼这件事，在未到地定里边修止观，就可以断烦恼；但是若在禅定里边修四念处断烦恼，那就能够更高深的境界，能引入更高深的境界，所以也应该修学禅定。这是为了进一步地断烦恼，也应该要修学禅定。

 

菩萨他得无生法忍以后，有多少神通以后，他还有一件事，他要去亲近十方无量诸佛去，他要做这件事，要更广博地学习佛法，要到十方世界去亲近诸佛。这件事呢，也就需要广大的神通，才能到十方世界去，所以也需要学习禅定。为了度众生、为了亲近十方诸佛，为了断烦恼、见真理，都是需要甚深的禅定。所以菩萨一定要做这件事。

 

在我们一般人，没得圣道的人来说呢，我们也不是那个外道，在印度佛在世的时候印度的宗教界，除了佛教之外，还有其他的宗教，其他的宗教，也有些人得禅定、有神通的；那么在今天的我们汉文佛教里边，谁有神通？谁有禅定？这都是不知道的事情，不知道这件事。可以肯定说的，就是多数人都没有禅定。

 

那么没有禅定的人，有一个什么事情呢？就是有欲，若有禅定就没有欲，若有欲就没有禅定，禅定和欲是不能共存的。我们有欲的人，没有禅定的人，很多的苦恼，很多的事情放不下，多诸烦恼，多诸苦恼，对于学习佛法有障碍；若是放下了欲，能够深修禅定有成就的话，学习佛法也比较容易，也是比较容易的。当然这件事，在我们今天的汉文佛教，我看不但是汉文佛教，就是连藏文佛教、巴利文佛教都可以算在内，得禅定的人都不多，都是不多的。所以今天的佛教！还是佛说的对，就是末法时代，佛教不是那么兴盛了。

 

但是我们从经论上的学习，应该知道这件事。如果我们不学习经论，那当然是不知道。这个经论上告诉我们，菩萨行菩萨道，他要种种的条件具足了，才能够弘扬佛法、广度众生；如果没有禅定、没有神通的话，就是普普通通的这个境界，没有什么特别的事情。所以我们出家人的戒律上说，这个禅定是上人法。上人这句话是什么？就是超过人的境界了，人所不能及的。

 

但是学习禅定这件事呢，因为佛法也衰微了，也多数不提倡这件事；但是我们去观察这件事，也还是有人有这种善根，有这个禅定的善根。他如果是能够学习了坐禅的方法，他又肯努力，有适当的环境，那当然还是有可能会得到禅定的；但是没有人弘扬这件事，就是没有因缘了，那就是不能，也就是没有这件事。

 

近多少年来，我们汉文佛教徒，也有请南传佛教的法师来主持禅，主持禅十天、或者是三十天、或者是六十天、几个月，也有这种做法，这个是对的，要使令我们常常的静坐，就是有可能会从这个欲跳出来，就是不被这个欲所困扰。那就有可能会得禅定。得了禅定以后，他这个理解力非常的高，有了禅定，他学习佛法这个理解力高，和这个没有禅定的不一样。得了禅定以后，记忆力也特别好，不像没有禅定的人，也有人没有禅定记忆力也是好，但是有了禅定，决定是记忆力是特别强的，容易有陀罗尼，所以有了禅定以后，没有欲的系缚，记忆力特别强、理解力特别强，学习佛法的时候容易有成就，容易得圣道。

 

所以在这些大乘经典上，就是特别地提到这个禅，六波罗蜜里边有个禅波罗蜜。禅波罗蜜是什么呢？就指世间的禅，这个色界的四禅，这就是禅波罗蜜。因为你若有了这样的功德的时候，你就能够修学更殊胜的法门，就能达到彼岸了，也容易得圣道。这是一个非常殊胜的事情。

 

佛在世的时候，在阿罗汉里边，也多数是都有神通的，就是因为有禅波罗蜜；有一部分的阿罗汉没有神通，没有神通就表示他没有禅，没有色界四禅，在未到地定里面得阿罗汉，有这个事情。可是得了阿罗汉，如果他愿意修禅定，也很容易就成就了。

 

所以佛在世的时候，佛是有广大的神通道力，我们不说；佛的弟子里边也是，很多的有神通道力的事情。这个外道里边也有有神通的人，那么佛弟子，阿罗汉里边，得无生法忍的大菩萨也都有神通，所以能降伏外道，使令外道也皈依了佛教的，有这些事情；但是在今天的佛教，我们看不见这些事情了。

 

「复次，须菩提！菩萨摩诃萨从初发意行毗梨耶波罗蜜」，我们昨天就讲到这里。「入初禅乃至入第四禅」，中间还有个二禅、三禅，这里面就略去了，因为这个《摩诃般若波罗蜜经》在这一品的前边有提到这件事。这个「入初禅」，就是他应该是得了未到地定，未到地定的时候，他继续地修禅、静坐，那么就可以得初禅了。我们初开始静坐，就是去学习这个欲界定，欲界定成就了，进一步地修未到地定，未到地定成就了，进一步地修初禅，这个次第是这样子。当然这件事和前面的布施、持戒、忍辱是不同，就是这个禅定非要放下不可，非要把世间上事情放下，你不能说是到Office做事情去，做事情，那当然我一天坐一个钟头，那也不妨碍到Office做事；如果你想要有成就，就不能到Office去，一天坐一个钟头，你不能得禅定的；坐二个钟头都不行、坐三个钟头、四钟头也不可以，我看最少先开始坐八个钟头，然后坐十个钟头，然后坐十四个钟头，除了睡觉，都是在静坐，这有可能会得禅定的。

 

这个「入初禅」，行毗梨耶波罗蜜要减少睡眠，你不能一天睡十二个钟头觉，这是不可以，我看睡八个钟头都不可以，最多睡六个钟头，可能再减少一点，一天就是睡四个钟头。但是若是得到未到地定以后，若得了初禅，我看一天顶多睡二个钟头，我看最多睡二个钟头，他就够了；等到完全得到四禅以后，也可以完全不睡觉也是可以，他就是入定就行了。

 

这个初禅里边有五法，就是寻、伺、喜、乐、心一境性，有这五种法。这个「寻伺」，玄奘法师，唐三藏玄奘法师他翻一个寻伺；鸠摩罗什法师翻个觉观，觉悟的觉、观察的观。寻伺和觉观的这个字是不同，意义应该是一样的。什么叫做寻呢？现在我们学习的《摩诃般若波罗蜜经》是鸠摩罗什法师翻译的，是觉观。这个觉和观，觉悟的觉、观察的观，这个觉这个字呢，就是对一种事情的概略的认识、观察，不是那么深入微细的观察，所以叫做觉。这个观就是微细了，更详细、更深刻地观察这件事，那就叫做观。

 

但是观什么呢？觉、观，他觉什么？观什么呢？我们从《瑜伽师地论》上的解释，实在就是修不净观。我们初开始静坐的时候，是得到了欲界定，得到了欲界定的人，他心里面也能明静而住，但是还是有欲的，这个欲的烦恼还是有。由欲界定进一步到未到地定的时候，当然是更进一步，这个内心的定力是更深了一点，更深了一点，他当然是能明静而住，但是也是有欲，这个欲的烦恼还是有。他静坐的时候也能听见声音，外面的声音也能听见，但是心里面寂静住。

 

因为有欲的问题，有欲，有贪欲心，这个欲，当然就指男女的欲。他有这个欲心、他也有瞋心、这个高慢心、疑惑心也都有，但是比我们没有欲界定的人轻一点，他也是有就是了；现在他要解决这个问题，要把内心的这个欲心要解决它，那怎么办呢？就是修不净观，观察人这个身体是臭秽的；这样观，慢慢地、慢慢地就把这个欲心破除去了，破除去了就得初禅了，是这样意思。

 

这个觉观，它的内容就是修不净观。这个觉，就是概略地去观察这个不净；观呢，就是微细地、更深刻地观察这个不净。当然他这个观，初开始在未到地定里边，他不是出定，而是在定里边去观察，这个出定也可以观察、入定也可以观察，但是不一样；这个出定的观察因为你不在定里边，你心里面散乱，心里面浮动、动乱，你虽然作如是观，也可以调伏烦恼，但是不能断烦恼，你不能够把它消灭了。所以要入在未到地定里边，用这个觉观的次第深入地观察不净，就能断除这个欲，就使令这个欲不动了，就是看见可意的境界、可爱的境界，心里面欲不动，能达到这个程度。

 

那么现在当然是说世间禅。这个初禅、二禅、三禅、四禅，有出世间的四禅、有世间的四禅，现在就是说世间的禅。这时候由觉观的方法破除内心的欲，破除了内心的欲的时候，有什么好的现象呢？就是心里面有喜、有乐，有欢喜心；就是我原来有欲的时候，我感觉不清净，这个心不清净，所以就可能没有欲的事，但是有欲的心；现在把这个欲也调伏了，没有欲心了，心里面欢喜，这当然是第六识，第六识欢喜。

 

这个乐呢，就是身体感觉到有轻安乐，欲界定就有轻安乐了，现在这个时候，这个乐是更殊胜。譬如说我们身体生疮了，这个疮痛，你感觉痛，有这个感觉，现在得到初禅的时候，感觉身体有快乐，有这种感觉。

 

我小时候看见人家抽大烟，我也闻到这香的味道，但是我没有抽过这个大烟，抽了烟的时候有什么感觉？我没抽过，我不知道。

 

现在说得了初禅的时候，这个身体里面有快乐，所以有喜、有乐。就是用这个觉观的方法来对治内心的欲，成功了的时候，就得到喜、得到乐。这样这个喜、乐是所得的利益，觉观是个方法，这四个法。

 

最后一个心一境性，心一境性就是定，这个初禅本身就是心里面明静而住、不动乱，可是在成功了的时候，你内心里面修不净观的时候，前五识不动，你有什么声音，他听不见，但是他并不是聋，不是耳朵有问题，是这个定的力量使令耳识不动；这个眼睛闭上，眼识也不动，就是前五识都不动了，只是第六意识在那里就是有喜、有乐。

 

本来是乐这个字，是指前五识说的，但是现在说前五识不动了，这个乐再说前五识就有点不合道理了，所以在《显扬圣教论》上就把这个乐解释了是第八识──阿赖耶识，阿頼耶识的乐，那么这样说起来，就是觉、观、喜、乐、心一境性，具足这五种功德，这就叫做初禅。这是「入初禅」，你成功了，就是入初禅。

 

当然这件事，初开始成就有可能不是那么自在，你要数数地入定；数数地入定，安住在禅定里面，从禅定里面再出来，常常这样训练自已，久了的时候，就自在了。这么就是具足了初禅的功德。具足了初禅的功德，而这个人还是欲界的人，就是地球上这个人；因为这个身体是由欲而有，他若出了定的时候，他就是和一般人一样，也是这样子，也要吃饭、也要睡觉，也要说话，有这些事情；但是和有欲的人是不同了，他这个动乱的情形没有了，这个欲不能动乱他，他心里面比较寂静。

 

那么得了初禅的时候，如果他愿意修神通的话，他就可以修神通了，可以得天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通都可以，都可以成就了。没有禅定的人是没有神通的；说是有神通，有神通是报得的，小意思，小小的境界，不是真实因禅定而成就的神通。若是有初禅、二禅、三禅、四禅的境界，而修神通成功了，这个神通是很广大的，可是不同，是不一样的。

 

那么得到了初禅以后，这种人就没有欲了，他没有欲的这些问题，那么这个人就比较清净自在，若修神通也就可以有神通了，这是入初禅。入初禅这件事，当然修禅定的人，他一定是学过，一定有个老师，告诉他怎么修初禅，然后再修二禅、三禅、四禅的，那么他就会再修……修成就了初禅的时候，要数数地入定，也要训练一个时期，使令很自在，要入定就能入定、要出定就能出定、要住定就能住定；如果你不训练的时候，这时候你是得初禅了，但是不训练的关系，有可能想要入定不能入，有可能想要出定又不能出，也可能有这些问题，所以需要时时地训练自已。

 

所以我们出家人呢，自己不能去生产，就是托钵乞食，是有原因的，因为没有时间，他若去生产的话，去做生意，就没有时间去修禅定的，没有时间，他就是得要靠别人，依靠别人的支持，自己争取时间去常常入定。

 

那么他若修二禅的时候，他就得要把这个初禅里面觉观这两种方法，要弃舍它，弃舍它，观察这个觉观的过失。因为你修这个不净观，他心里面还是动乱的，他现在要观察它动乱的过失，要弃舍它。这件事是这样子，譬如说我们现在没得禅定的人，我们心里面就是妄想纷飞，这个想、那个想，你叫它不要想可不可以？不行！这个心它就是要想，就是久远以来养成了这个习惯，说不要想，这是很难的；现在他在禅定里面修这个觉观的方法，修这个不净观，他也是养成了这个力量！现在你说是要把它取消了它，也不是那么容易。但是他若想得二禅，一定要把这两个方法去掉，去掉呢，就是在初禅里面，入在初禅里面观察觉观的过失，观察它的过失，然后心里入于无分别住，就是常常这样训练，久了，这个觉观就被消除了，心里面无觉、无观，这叫做内等净，就是心里面没有觉观的染污了。

 

这个觉观是不净观，不净观以不净为所缘境，所缘境是污秽的境界，能观察污秽的这个智慧，叫做觉观；现在想要进一步达到二禅的时候，观察这个觉观也是不净，这样子把它弃舍了，心就清净了，所以叫做内等净。这个等，就是无分别，心里面清净，没有觉观的分别，心里面清净了。

 

这里边也有一个信的意思，相信，就是最初我是欲界的人，我是有欲的人，我是有欲的分别的人，由散乱而成就不散乱，由散乱而禅定，能做这件事；现在由初禅能进一步到第二禅，定之后，又能进一步到深入的禅定，他就有这样的信心，所以就叫做净，叫内等净，内等净，这是一个；就是去掉了觉观，另外得到喜、乐，心一境性，这是四个功德，但是这个时候他的定力是要比初禅深刻了，更深奥了一些。这是二禅。

 

由二禅又进一步再修三禅，三禅的意思呢，就是舍、正念、正知、乐、心一境性，是五个。二禅是四个、初禅是五个。第一个是舍，就是把二禅里边的这个喜，弃舍它，这个喜，我有成就了，心里面欢喜，这个喜也是令心踊跃，也是有点动乱的这种成份，要把这个喜也弃舍了它，弃舍了这个喜，只是乐，弃舍这个喜，怎么样弃舍呢？就是要舍、正念、正知，用这三个方法。

 

这个正念，就是念这个喜的过失，要把它弃舍它，久了呢，这个喜就不来了，心里面虽然成就了初禅、二禅，到三禅，心里面不生欢喜，那么这叫做舍、正念、正知。但是初开始修行的时候，有的时候喜又来了，就要正知，要知道这个喜来了是不对的，还是要把它弃舍了。成功了的时候，就是舍、正念、正知、乐，这个乐还保留。心里面有殊胜的乐，心一境性就是定。

 

在《大智度论》里面、《瑜伽师地论》也都提到这件事，三界里边，欲界、色界、无色界里边，这个乐最殊胜的，就是色界的三禅，这个乐是最殊胜了，没有比它更强大的乐，它是最乐的。这个乐，若是佛教徒希望得圣道的人，能把它弃舍了；说是若不是佛教徒想要弃舍这个乐很难，不是说不能，但是难，不容易弃舍。

 

他若是这样修行，由二禅进步到三禅，舍、正念、正知、乐、心一境性，具足这五个功德，也一样，也是要常常地入、住、出，入于三禅、安住三禅里面、再从三禅里面出来，入、住、出，常常这样训练，时间久了，才能够得自在，得自在久了呢，佛教徒因为还希望得四禅，得无色界的四空定，所以还要把这个乐弃舍它，弃舍它的方法，就是一个舍、一个念，不苦不乐、心一境性，这是四禅这样子，四禅把这个……也就是在三禅里边把这个乐弃舍了它，老是念这个不苦不乐，成功了的时候，这时候心里面也不苦也不乐，内心里面就是心一境性。

 

这时候不苦不乐是什么境界呢？是个舍受。我们欲界的人，我们有的时候也有这个舍受，就是这时候也不感觉到苦、也不感觉到乐，不苦不乐的境界叫做舍，这是一种感觉。现在这个四禅的人，成就四禅的人，他内心里面也是不苦不乐。当然他是在禅定里面的境界，和我们没有禅定的人是不一样。本来这个感觉一共有五种，苦、乐、忧、喜、舍，一共是五种。现在到第四禅的时候只有这个舍受，不苦不乐，其他四种都没有了，苦、乐、忧、喜都没有了，只剩了舍受，只有舍受。这个时候也是要常常入定，住、出，要常常这样训练，训练久了，就成功了。