未二、堕决定数 (分五科) 申一、标
又诸菩萨略有三种堕于决定。
这是第三个嗢柁南。一共是分五科，第一科「授菩提记」，这一科学习完了。现在是第二科「堕决定数」，分五科，第一科是标。
「又诸菩萨略有三种堕于决定」，「诸菩萨」，就是有凡位的菩萨、有圣位的菩萨，就是有很多的菩萨。很多的菩萨，简要的说有三种菩萨入于决定的数，就是他是不可以改变的，就是决定是这样子。
申二、征
何等为三？
这是「征」，下面第三科是「列」出来。
申三、列
一者、安住种性，堕于决定。二者、发菩提心，堕于决定。三者、不虚修行，堕于决定。
第一种决定是叫做「安住种性堕于决定」，「二者、发菩提心堕于决定」，「三者、不虚修行堕于决定」。这是列出来三种决定的名字。
下面第四科加以解释，分三科，第一科先解释「安住种性堕于决定」。
申四、释 (分三科) 酉一、种性
安住种性堕决定者：谓诸菩萨住种性位，便名为堕决定菩萨。
「谓诸菩萨住种性位」，他现在的这个程度是安住在种性位。「种性位」，就是在他的虚妄分别心里面有成佛的种性。有成佛的种性，就是按我们通常说呢，就是有佛性，那就叫做种性。但是我们从经论上看，这个种性应该说有两种：一种是真如为种性，这是无为法。第二种是有为的种性。有为的种性呢，如果从我们容易明白的相貌上说呢，譬如说我们现在的相信佛法的人，他从佛法的学习上，他感觉到生死是苦。这个生死是苦，如果我们真实的感觉到生死是苦，我们一定是愿意出离生死，从生死的苦里面解脱出来，应该会有这样的意愿。第二个情形呢，众生都是苦啊！我应该发大悲心广度众生，欲令一切众生大家一起的解脱生死苦，得三乘圣道，得无上菩提。如果你有这样的意愿呢，你内心里面有这样的意愿，这就叫做佛性。这样的分别心，当然这是属于如理作意，很高尚的意愿，这样的作意是有为法，这也叫做佛性。
现在这里面说：「谓诸菩萨住种性位」，就是指这个有为的，希望自己也成佛，希望一切众生也成佛，这样的意愿和行为叫做「住种性」。这个「住种性」，又有一点不同的意思，就是不是学习来的，没有经过佛法的学习，你原来就有这样的种性，是这一个种性的意思，这里说「住种性」是这样的意思。当然这样的说法，在〈声闻地〉的前面我们已经学习过了；就是在一切众生里面有人有这样的种性，有人没有。这个有这样种性的人呢，「便名为堕决定菩萨」，就可以称之为叫做「堕决定菩萨」，就可以这么说了；他是决定可以作菩萨，可以成佛的。
何以故？
什么理由呢？
由此菩萨，若遇胜缘，必定堪任证于无上正等觉故。
这句话是解释「堕决定」这句话的意思。「由此菩萨」，因为这位菩萨他若是遇到佛、法、僧这个殊胜的因缘。佛、法、僧若出现世间的时候，是一切众生修学圣道的最胜因缘。「必定堪任证于无上正等觉故」，他若遇见佛、法、僧这种好的因缘，那么这位有种性的菩萨他决定「堪任」。这个「堪任」，说个白话就是「能」的意思。他能「证于无上正等觉故」，他能成就一切种智。这个「堪任」是「能」的意思，就是这个人力量很大，他的体力很大、他的心力很大、他的智慧力量很大，有很多殊胜的条件，他能够胜任这件事，能作好这件事。现在这里说他能发无上菩提心，他能得无上菩提，所以就称之为「堕决定菩萨」。这件事，这样说这是很好，你不需要修行你就有佛性，这是很好的一件事，使令这个懒的人感觉快乐。这是第一科。
酉二、发心
发菩提心堕决定者：谓有一类诸菩萨众，已于无上正等菩提起决定心；此后乃至证于无上正等菩提，无复退转。
「发菩提心堕决定者」，这是第二科。发菩提心怎么叫做堕决定呢？「谓有一类诸菩萨众」，这下面解释：就是说，有一类的很多的菩萨。「已于无上正等菩提起决定心」，他现在在佛法里面修学圣道的时间，或长久，或者不是很久，但是他的程度已经到达了「已于无上正等菩提起决定心」。这个「决定心」也就是决定的愿，也就是决定的智慧。这个「无上正等菩提」，他建立了决定成就的意愿，是不退转的了。这句话的意思就是他已经见到第一义谛了，他不会再退下来的，那就是所谓证法性发心，胜义菩提心的意思。若是在凡位的时候，他虽然发无上菩提心，他心里面有见烦恼、有爱烦恼，世间上的色声香味触还能动其心的话呢，那他还不决定。这里面是说已经得极喜地的菩萨了，所以他「决定」，能够决定，「已于无上正等菩提起决定心」。
我们曾经讲过多少次，就是在资粮位的菩萨、胜解行地的菩萨，这两位菩萨都还是凡夫菩萨。这个资粮位的菩萨呢，还没能够准备好，他还没能够成就胜解行，他的烦恼也还和一般人一样，随时会活动，那这就是不及格了。这个胜解行位的菩萨呢，他因为在佛法里面的学习，他有多少戒、定、慧了，他能调伏烦恼，但有的时候也不能调伏；就这个时候，这些菩萨都是有一点问题。
若到了极喜位的菩萨，极喜地，得无生法忍的菩萨呢，他内心里面的止观和戒、定、慧是决定能调伏烦恼，烦恼不能胜伏他的戒、定、慧。所以这个时候，他趣向于无上菩提的这个愿力是不可动摇的，所以叫做「起决定心」。所以这个「决定心」也就是「决定愿」，他这个愿不可动摇，也是他成就了见第一义谛的般若的智慧了，他有这个智慧与第一义谛相应了，所以能决定。所以「决定心」这里面也有「愿」的意思，有决定的愿，也是有清净、无漏的智慧的关系。
「此后乃至证于无上正等菩提，无复退转。」成就了极喜地的时候，得无生法忍的时候，他以后还要继续用功修行，他还有很多的事情要办，烦恼只是除掉了一部分，其他的一切的功德只成就了少分，他继续要努力地用功修行。用功修行，就是由初地到二地，二地到三地、四地，乃至到第十地，乃至到佛，所以叫做「此后」。就是从得无生法忍以后，继续修学六波罗蜜，乃至到究竟圆满成就无上菩提，这条道路他是不会退的了。他现在是极喜地，虽然没有圆满，但是不会向后退的，所以就叫做「发菩提心堕决定」。
《披寻记》一五三五页：
「发菩提心堕决定者等者：此中发菩提心，谓证法性发心」，初开始发菩提心是世俗发菩提心，可能在资粮位的时候发菩提心，也可能是在胜解行地发菩提心。这个发菩提心这件事应该数数的发，不是发一次以后就不发了。可是这两类菩萨发菩提心都没有见第一义谛，都没有，那都算是世俗发菩提心。
「此中发菩提心，谓证法性发心」，这个「证」这个字，当如实了知的意思，就是他知道的很真实。譬如说是我看见那里有一条蛇盘着，有条蛇，那么有的人的眼睛视力特别强，他看这不是蛇，是绳子，不是蛇，那么他就说：「你说是蛇是看错了，那不是蛇，是绳子」。可是这个人他的光线不好，加上这个视力不强，他看的还是蛇，只听人说不是蛇。但是这个人对说不是蛇的那个人很有信心，「喔，我看错了，那是绳子，不是蛇」。这样的说：「那是绳子，不是蛇」，这样的了知，不是如实了知，是相信就是了，我相信那个人说的话是对的，这样的了知不是如实。要自己成就无分别智了，破除烦恼的黑暗的时候，「喔，不是蛇，是绳子」，这是如实了知。
所以这个「证」就是如实了知的意思，就是真实的明白了。真实的明白呢，也就是你成就了见第一义谛的智慧了，他证悟了第一义谛，所以叫做「证法性」。这个时候他建立的无上菩提愿，就叫做「证法性发心」。「非依世俗发心」，不是没得清净的般若，还是根据自己的有所得的心，感觉世间是苦，应该发心成佛，这样的发心那叫「世俗发心」。你还没能够消灭你内心的虚妄分别，可是也发了很高尚的意愿，那叫「世俗发心」。
「《显扬论》说」，就是《显扬圣教论》说：「证法性发心者：谓如有一已过」，就是说有一个人他在佛法里面修行，「已过第一劫阿僧企耶」。一共三大阿僧祇劫，现在过了第一的阿僧企耶劫，就是无数大劫。「已证菩萨初极喜地」，这上面的意思，从初开始相信了佛法，这是世俗发心，经过了资粮位、胜解行的这个阶级，这个时候就是一大阿僧祇劫了，这是第一阿僧祇劫。再进一步，就入于第二阿僧祇劫，这个时候就是初欢喜地。「已证菩萨初极喜地」，他已经成就了，进一步成就了圣位的菩萨的「初」，第一个位子，第一个阶级，就是极喜地。「已入菩萨定无生位」，已经悟入，这个「入」也就是证的意思，就是证悟了菩萨那个无生法忍。这个无生法忍是不退转的，所以称之为「定」。
「已如实知无上菩提及菩提方便」，说这位菩萨他不是听人说一切法是空的，不是，他是得到了般若的智慧，也是真实的知道无上菩提是第一义谛。「及菩提方便」，证悟无上菩提的方便，就是六波罗蜜，也就是三十七道品。一般的说呢，三十七道品是得阿罗汉的方便；若说六波罗蜜呢，是成佛的方便，我们一般的可以这么说。但是在《大智度论》里面说，三十七道品通于大小乘，也是无上菩提的方便，「及菩提方便」。
「已悟自身将近等近大菩提果」，说这位菩萨他已经觉悟了他自己的眼耳鼻舌身意、色受想行识，「将近大菩提果」，不会经过很久会得阿耨多罗三藐三菩提了，这就是初欢喜地。初极喜地，二离垢地，三发光地，四焰慧地，五难胜地，六现前地，七远行地，应该到第七地，或者是包括八地、九地，这一共九位菩萨都可以说是「已悟自身将近大菩提果」，都可以这么说。
「已悟自身等近大菩提果」，应该是第十地菩萨。从第八地是无加行、无功用、无相住，第八地菩萨就开始这样子。但是这个境界，这个无加行就是无功用，这个无功用、无相住，入于这个境界，他还没有圆满，一直到……。由八地到第九地，由第九地到第十地，第十地还是无功用、无相住的境界。但是这个时候第十地菩萨无功用、无相住，和佛的境界就差那么一点，第十地再进一步就是佛地，这个时候称之为「等近大菩提果」，就和佛的境界相等，但是还差一点，就是和他相邻近了，这个大菩提果。这样说呢，就是「已悟自身将近大菩提果」，由初地到第九地；「等近大菩提果」，就是第十地。这都叫做第二个「发菩提心堕决定」，是到这个境界了。
「证解自他悉平等故」，这个「已悟自身将近等近大菩提果」这个人，他有什么特别呢？就是「证解自他悉平等故。」他真实的通达了自己和他人，也就是一切众生、一切菩萨、一切佛，大家都是平等无差别的。这个真如理性上看，彼此都是无差别的。这个无差别的境界，不管你修行不修行，大家都是无差别的境界，「自他悉平等故」。「得大我意」，这样讲，「大我」就是真如了，指这个真如。在真如这上面，没有彼此的界限。这是我的，那是你的，那这是在世俗谛上的分别。现在在第一义谛的真如上，彼此没有界限的，佛与一切众生在真如上观察是没有界限的，所以这个真如是个「大我」，可以这么解释。
「已至不住流转寂灭菩萨道故」，说这位菩萨他已经到了什么境界了呢？「不住流转、不住寂灭菩萨道故」，这个「流转」，就是惑业苦流转生死，由惑而有业，由业而有苦，这是在生死里不断地流转这样子，这是凡夫境界。「不住流转」，就是菩萨有这个无漏的戒定慧，这个流转这件事已经消除了，「不住流转」；这表示这位菩萨已经成就了般若波罗蜜了。「不住寂灭」，这个「寂灭」就是惑业苦清除了，入于不生不灭的境界，就是阿罗汉入无余涅槃的境界。阿罗汉入无余涅槃以后，他再不现身在三界里面度化众生了，他永久地在寂灭境界里面休息了，他就是住于寂灭。现在菩萨也到这个境界了，但是有大悲心的原因，他不安住在寂灭，他还是现身说法、广度众生的；这是因为有大悲心。
这个「不住流转」是般若成就了，「不住寂灭」是大悲心成就了。这个无漏的无分别的般若和大悲心，这是菩萨道。如果只是有般若而没有慈悲，那也不是菩萨道；如果只有慈悲而没有般若，也不是菩萨道。一定是般若和大悲心统一、具足了，这才是菩萨所走的道路。这样说，「得广大意」，他成就了般若而又成就了大悲心，这就是广大意。因为超越了凡夫，也超越了二乘，有大悲心。就是这个大悲心叫做「广大意」，也就是那个「大我意」。那个「大我」也就是包括了两个意思：一个是般若，见了第一义谛是大我；一个是大悲心广度众生、齐成佛道，叫做大我。这就叫做「广大意」。
「由如是故，于大菩提愿不退转」，由于这位菩萨他的程度达到这么高、这么圆满的境界，所以对这个「大菩提愿」，就是圆满无上菩提的这个意愿「不退转」，不会退下来的。「是谓证法性发心」，所谓「证法性发心」就是这样意思。这段文是「《显扬圣教论》二卷二十页」说的。「此义正同」，现在这里说的这个「发菩提心堕决定」，就是和《显扬圣教论》说的那个「证法性发心」是相同的。
酉三、修行
不虚修行堕决定者：谓诸菩萨已得自在，普于一切利有情行如其所欲，随所造修，终无空过。
「不虚修行堕决定者」，这是第三科「修行」。这个「不虚修行堕决定」怎么讲呢？「谓诸菩萨已得自在，普于一切利有情行如其所欲，随所造修，终无空过。」这是解释这句话。
怎么叫做「不虚修行堕决定」呢？「谓诸菩萨已得自在」，就是「不住流转、不住寂灭」，成就这样菩萨道的菩萨。「普于一切利有情行」，他普遍地对于佛所宣说的利益一切有情的这种菩萨道，分两部分：「如其所欲」，这是愿，「所欲」就是他的愿望。「随所造修」，就是行。一个愿，一个行。他有所愿，「终无空过」，不是只是发愿而不能兑现。「随所造修」，他若计划好了，而这样去做的时候，「终无空过」，绝不会白做的，一定是有实际的成效的。就是发愿，也不是空发愿，有所造作；就是修行六波罗蜜、广度众生这样的菩萨行，也不会白做的，也不会徒劳的，所以叫「不虚修行堕决定」。
《披寻记》一五三六页：
「不虚修行堕决定者等者：此说决定地、决定行地，名堕决定。」这句话是指什么说的呢？「此说决定地」，就是第八地；因为这个时候是无加行、无功用、无相住，所以叫做「决定」。七地以前，还是有加行、有功用、无相住。这个在古德的注解上，像《十地经论》，天台智者大师的这些著作里面，有一个话叫：真修和缘修。这个缘修，就是有能缘的智、有所缘的境，叫做缘修。这个真修呢，就是没有能、所。
这件事，其他的修姑且都不提了，就是得无生法忍以后，他成就了无分别智的时候，见到第一义谛了，这个时候就可以称之为「修」。这个「修」呢，有缘修和真修的差别。这个缘修，从初地到七地都是有加行、有功用，就是心里面还要作意，观察一切法毕竟空寂、无分别相，要这么观，要思惟、分别，有加行、有功用。到了第八地以后就不是了，第八地以后无分别住，就是入于无相；于无相的真如相应的时候，心里面离一切分别。若离一切分别，任运地就从第八地到第九地，到第十地，得阿耨多罗三藐三菩提，那个时候叫做真修。现在这里也是这样意思，就是：「此说决定地」，这是第八地；「决定行地」，就是第九地。「名堕决定」，指这两位菩萨叫「堕决定」。
「由决定地菩萨，蒙佛觉悟劝导引发无量分身妙智得十自在。」「由决定地菩萨」，就是第八地菩萨。第八地菩萨，「蒙佛觉悟」。由初地到第七地都是证悟真如的境界，可是到第八地、无功用相应的时候，就要入涅槃了。这时候，十方诸佛就不同意他入涅槃，「蒙佛觉悟」，十方诸佛要开示他。「觉悟」就是开示他。「劝导引发」，就劝导他：「你不应该入涅槃，你当初得无生法忍的时候，你发了广大愿，要普度一切众生，你这个愿还没满嘛！你不要入涅槃」，这是劝导。
「引发无量分身妙智」，这个时候劝他发无上菩提心、广度众生，他就能在十方世界现身说法、广度众生，所以引发无量的分身，就是他的化身。到第八地菩萨这个时候，有他的报身，就是无量功德庄严的身体，那是报身。现在在十方世界教化众生呢，他又化现了各式各样的身体。「应以何身得度者，即现何身而为说法」，那就是分身，也就是化身。而这些事情呢，都是由他那个无分别智生起的后得智，这都是妙智。
「得十自在」，得十种自在；这个由第八地菩萨开始得十种自在。这在《华严经‧十地品》有说、《摄大乘论》上也有说，就是我念一念那个名字：命自在、心自在、财自在、业自在、生自在、愿自在、胜解自在、神变自在、智自在、法自在。这个第八地菩萨成就了十种自在，但是到成佛的时候，这十自在才圆满的。这上面说这个「决定地菩萨」就是第八地，第八地也成就了这十种自在，「是故此说已得自在」，所以这上面说：「不虚修行堕决定者：谓诸菩萨已得自在。」得自在是什么？就是得这十种自在，「是故此说已得自在」。
「又决定行地菩萨」，就是第九地菩萨，虽然他已经无相、无功用住，但是他功德还没有圆满，还要继续地修行。继续修行呢，就是「又决定行地菩萨一切有情利益安乐意乐清净」，就是利益一切有情、安乐一切有情的这个意愿特别的清净。这个「安乐意乐」和「利益意乐」，这是两种愿。用我们凡夫的境界来解释呢，「安乐意乐」，就是菩萨他的慈悲心希望众生感觉生活快乐、没有苦恼，能离苦得乐，那么这就是「安乐意乐」。这个「利益意乐」是什么呢？「利益意乐」是菩萨希望众生能有智慧、能远离一切恶法、成就一切善法，那叫做「利益意乐」，因为这样子才能得到利益。
这个众生的苦恼的境界，因为你以前造过罪，所以你现在生活不如意、很多的苦恼，但是这个苦恼的境界，由菩萨的慈悲的帮助，令你生活好一点；我有房子住、有饭吃，衣服、饮食、卧具、医药都具足了，心情好一点，叫「安乐意乐」。可是这样子你真能得利益吗？还不是真实的。因为以前你造过罪，你不可能会安乐的；造那个罪过，令你得苦恼的果报。现在果报稍好一点，是菩萨的慈悲，你不是真实能得到安乐的。怎么样才能得到安乐呢？你自己不要再做恶事，你要多做善法。『诸恶莫做，众善奉行，自净其意』，你若这样子修学善法呢，你会得到利益，就是真实得到安乐了。所以这个「利益意乐」和「安乐意乐」不同。
但是我们佛教徒若不学习佛法呢：「安乐意乐就是利益意乐」。只是我给你做一个医院，没有饭吃我送你一个面包，这就是利益意乐；这样子暂时的有一点帮助，实际上这个暂时的帮助很快就过去了，你还是苦恼的。所以真实的教化众生呢，是要改善众生的思想，那才对于众生有利益的。但是众生就不欢喜这样子。你现在给我多少钱，我同意；你叫我改善思想，请你走，不要管我的事情，众生是这样子。这个一般的众生都是这样子，但是我们已经出家了的人不应该是这样子，应该比一般人进一步，高尚一点。
我那天说，做个梦，梦见我房子里头有毒蛇的这件事。你一定要拿这件事注意，我心里面有烦恼，要把这件事调转，叫心里不烦恼。境界如意不如意不管，我心里面一定不烦恼，要做好这件事。我心里面有瞋心、有贪心，你要拿这件事当一回事。若是我们没有学习佛法呢，没有学习《瑜伽师地论》，那也就算了；若是我们学习这个方法了，就是你有般若法门了。般若法门是能够令你心里面没有烦恼的，能把你的房子里面的毒蛇赶出去的。你有这个方法你不肯用，这是个问题，是有问题的。
这上面说是：「又决定行地菩萨一切有情利益」的「意乐」，利益一切有情的意乐、「安乐」一切有情的「意乐」，非常「清净」，非常的清净，就是『度众生，而无众生可度』，那是高尚的境界，「是故此说普利有情」。
一般的说，我们佛教徒有大悲心，我们不会次于基督教、天主教的，天主教、基督教也会做这个事情，也能做医院、也能够办学校、也能做慈善的救济事业，我们佛教徒也这样做，我们和他有什么差别？不是说不做这件事，就是你一定加上般若；你做这件事的时候，你要加上般若波罗蜜。很多的佛教徒，出家、在家的佛教徒多数都受持、读诵《金刚般若波罗蜜经》的。《金刚般若波罗蜜经》就是：「菩萨于法应无所住行于布施」，这句话是什么？你是应该布施，但是应该无所住，应该这样子才可以。但是这件事，这个无所住是般若；你若不学习般若，你就是有所住行于布施。有所住行于布施，你有什么值得高慢的？你和外道一样嘛！也是这样子嘛！所以有人说：「佛教和其他宗教都是劝人行善的。」这句话也有点道理。
「一切有情利益安乐意乐清净，是故此说普利有情。」所以这里面说：「普于一切利有情行如其所欲，随所造修，终无空过」，所以叫做「不虚修行堕决定者」。这个「终无空过」这句话也有一个意思的。有什么意思？譬如说我们不是佛教徒，也可以用佛教的话，他也有慈悲心，感到社会上很多人生活困难，那我去想办法来救护这一切众生，改善他们的生活，能福利社会，政府颁一个奖。你做这样的功德，当然你死掉了以后，你就会或者再来人间，或者生到天上去，那么你享受很殊胜、很如意的这些安乐的事情。安乐的事情，最殊胜、安乐莫过于做皇帝了，也可能做一世皇帝，可能做两世皇帝…几百世做皇帝，也可能生到天上几千万年享福，但是时间过去了，这件事就没有了，和以前没有做功德的时候一样，就是空过了。这件事，你以前做了功德，在现在说等于没有做，就是空过了。若是你用这个：「菩萨于法应无所住行于布施」，若有般若波罗蜜在里面呢，你所成就的功德是无穷无尽的，没有结束的一天的，永久是清净自在的，那就是「终无空过」，有这样的意味的。但是这件事呢，就是要有般若波罗蜜，你一定要有这个智慧才可以。
申五、结
于此三种堕决定中，依于最后堕决定位，诸佛如来授诸菩萨堕决定记。
这是第五科，结束这一段文。「于此三种堕决定中，依于最后堕决定位」，这个不虚修行这位菩萨。「诸佛如来授诸菩萨堕决定记」，你若在佛法里面这样用功修行，你达到这个程度了，「诸佛如来授诸菩萨堕决定记」，就开示你，你决定得阿耨多罗三藐三菩提；在什么什么劫中，在什么什么的国土得阿耨多罗三藐三菩提，怎么怎么地…「堕决定记」。当然这表示说，佛来说这是真实不虚了，真实不虚的，一般人说话都不算数的。
未三、定所应作 (分三科) 申一、标
又诸菩萨略有五处定所应作。若不作已；终不堪任证于无上正等菩提。
「又诸菩萨略有五处定所应作」，这是第三科「定所应作」，前面是第二科「堕决定数」。现在这是第三科「定所应作」，就是这件事你一定应该做。分三科，第一科是「标」。
「又诸菩萨略有五处定所应作」，简要的说呢，有五个地方你决定应该做。「若不作已；终不堪任证于无上正等菩提」，若是你不肯做这五件事，或者做的时候还没有做圆满。这个「已」有圆满的意思。那你「终不堪任证于无上正等菩提」，那你无论是怎么样情形，到最后你还是不能得无上菩提。这是标。
申二、征
何等为五？
这是「征」。下面第三科是列出来。
申三、列
一者、发菩提心。
这件事你一定要做。
《披寻记》一五三六页：
「发菩萨心者：此说菩萨最初发心。」这个不是说证法性发心，就是在资粮位，初开始来到佛法里面，按理说还未必能发菩提心。你若来到佛法里面来，只是对于佛法有点信心。有点信心，又继续地欢喜学习佛法，继续不断地学习佛法，你内心里面的智慧逐渐地增长，逐渐地思惟、观察，这个时候你才知道发菩提心。「最初发心」，这就是世俗发心。
「由此发心为诸菩萨行加行持」，由于你有这样的菩提心，也就是有这样的意愿了。有这样的意愿呢，这个意愿它会发生作用，发生什么作用呢？「为诸菩萨行加行持」，只要你这位菩萨有这样的菩提心呢，这个菩提心就能够为行加行的持。这个「持」，就是有堪能的意思，能轨范你，使令你继续向前走，有这个意思。能导引你去行菩萨道，你有这个愿。
这个「最初发心」是愿菩提心，「加行」就是修六波罗蜜了。而这个六波罗蜜的菩萨道，是由那个发心导引的。你若是没有发愿，那你不能行菩萨道。若没有发愿，说这个人没有发无上菩提心，他连佛法都不相信，他也能够做种种善法，那这是人天善法，那这个人将来就是人间、天上享福而已，不能名之为菩萨道。为什么可以称之为菩萨道呢？你一定要发菩提心。我做这件事，为利益一切众生、得无上菩提，你有这样的愿，那这叫做菩萨道。
所以若有人问：「说是佛教徒啊，菩萨行菩萨道救护众生，和社会上一般的人也是救护众生有何差别？」就是发菩提心与未发菩提心的不同。一个是有般若波罗蜜的智慧的加持，没有智慧的加持的不同；一个愿的不同，行也不同，就是这个地方不一样。不是说不要做这个善事，不是，应该做这些善事，但是你应该有愿和有行，那就不共于外道、不共于世间了。「为诸菩萨行加行持。如〈种性品〉说应知」，这在〈种性品〉已经说过，我们学习过了，「陵本三十五卷十页」。
二者、于诸有情深生哀愍。
有五种事你应该做，第一种就是发菩提心。前面说到证法性发心，证法性发心在《显扬圣教论》第二卷的二十页，就是第二卷的末尾。在证法性发心这段文的前面，就说到世俗发心。这个世俗发心，就是我们应该做。这上面说，第一个就是发菩提心，你应该做这件事。你若不发菩提心，不能名之为菩萨。这个受菩萨戒，前面那个〈戒品〉也提到，你能够受菩萨戒，怎么知道你得菩萨戒了呢？就是你发菩提心了。那个和尚为你授戒的时候，你若发菩提心就得菩萨戒了。如果你没发菩提心，这个戒还没得。这个发菩提心还是这么重要的。
这里面说的呢，不只是菩萨戒啊！你若没有发菩提心，「终不堪任证于无上正等菩提」，你想成佛这件事是不能的，所以要做这件事。做这件事呢，初开始不要求太多，不要求你要成就般若波罗蜜，你只是感觉到「一切众生很苦啊，我要发愿广度众生」，就了不起了，但这个心念要常常的发。若是你继续不断地学习佛法，你的智慧增长了，你就会成就般若波罗蜜，这个时候发菩提心又进一步了；就是由资粮位到加行位，由加行位到见道位，那就证法性发心了。
「二者、于诸有情深生哀愍」，这个就是悲心。对于一切众生在惑业苦里面流转，「深生哀愍」。这句话我们容易误会，说是那个人是个乞丐，他生活困难，我们对他生慈悲心，这不算慈悲心。就是世间上国王、大臣都在内，都是可怜愍者啊！生到色界天，成就四静虑了，生到无色界天四空定了，那么高的修行人也在内，也是你所哀愍的人，因为他们都是惑业苦流转，还是这样子的。这样子，「于诸众生深生哀愍」，也是常要如理作意，你要这样思惟。这个佛法里面说有坏苦、苦苦、还有一个行苦。这个行苦是什么？指非非想定都在内，都是行苦的。我刚才说，现在好像要重复说了：如果你不深入地去学习这些佛法啊，什么叫做行苦？你若不明白这件事啊，乞丐生活困难，他做生意失败、破产了，你对这个人才生哀愍心。说那个人没有破产，正在兴旺的时候，你生哀愍心吗？这就是你对佛法的认识不够，你没能够「于诸有情深生哀愍」，没能这么做啊！
那个得了初欢喜地的人，得无生法忍的人，国王、大臣对他很恭敬供养，他心里面不介意这件事，不感觉这是个什么事情，他能有这种境界。若是我们没得无生法忍的人，我们也不修止观的人，说是一般的人是我的护法，忽然间来了一个大老板护法，你心里怎么想？忽然这个省主席是我的护法，说总统来归依我，你心里怎么想？那你不能和得无生法忍的人相比。得无生法忍的人，一视同仁，他都不感觉什么。为什么他能有这个境界？就是他对于佛法的学习深刻，而止观有成就，他能不受一切法，能达到这个境界。而我们完全不修止观的人，不修我空、不修法空的时候，我们，哎呀！有很多的问题：「我的皈依徒弟到你那去了，我心里就不舒服了。」这是什么境界？能知道我这是错误了吗？能知道这件事吗？所以「于诸有情深生哀愍」，这不是我们一般的分别心，这是很高的境界啊！
《披寻记》一五三六页：
「于诸有情深生哀愍者：此说菩萨修习大悲。由如来说菩萨菩提悲所建立故。」这个菩萨将来得无上菩提，是由大悲心建立的，这是很高的境界。不是说那个乞丐他生活有困难，我对他生了慈悲心，这叫做哀愍，不是这样意思，不是这么讲的。
三者、炽然精进。四者、于诸明处方便修习。五者、无有厌倦。
这一共有五种，菩萨有五种事情你一定要做，定所应作。现在说是第三种：「炽然精进」，这个「炽然」，也有广大的意思，广大的精进。就是你若发菩提心行菩萨道，发大悲心，你就会遇见困难。困难来了，你还能行菩萨道吗？你还发菩提心吗？那恐怕不一定。现在说「炽然精进」，就是你的精进非常的高尚，而不退转的；遇见困难，他心里没有事，和没有困难一样，所以叫做「炽然精进」。
「四者、于诸明处方便修习」，行菩萨道，怎么行菩萨道？「于诸明处」，就是有五明：内明、因明、医方明、工巧明、声明。你普度众生，无知无识能度化众生吗？我们通常说，我有钱我就可以布施，就是度化众生，这就是行菩萨道。其实这上面，行菩萨道你需要：内明，是要通达佛法。医方明，就是要能够治疗众生的病。工巧明，是能做一切事业的；譬如说发明这些机器，能造房子，能种田，这都是工巧明。就是有各式各样的实业，你做这些事情能普度众生、能利益众生的。「方便修习」，你若有这样的方便，「方便」是智慧，种种的智慧来学习这些明处。这个「明」是智慧。这些地方能令你增长智慧，用这个智慧来利益众生、饶益有情的。你要做这些事情，不然你怎么样普度众生呢？
「五者、无有厌倦。」就是你不要懈怠，你还是要精进地普度众生、利益众生的，「无有厌倦」。虽然这个事情难办，众生也难以教化，但是你心里面不厌烦。这也不容易！这是五种「定所应作」，这是第三科。下面第四科「常所应作」，分四科，第一科是「标」。
未四、常所应作 (分四科) 申一、标
又诸菩萨于其五处，常所应作。
对于五种境界，你应该常常的去作。这是「标」。
申二、征
何等为五？
这是「征」，下面第三科是「列」。
申三、列
一者、于不放逸，常所应作。
就是你常常的要觉悟自己，不要放逸。当然一般的凡夫就是容易放逸。什么叫做不放逸？就是你不要放纵自己的贪瞋痴。我若贪心来了，要控制它，要消灭了这个贪心。瞋、痴等一切烦恼，要消灭它，叫它不要活动，要消灭这些烦恼，叫做「不放逸」。
二者、无依无怙有苦有贫诸有情所，常应为作依怙等事。
就是没有依、没有怙，有苦恼的有情。就是他内心很苦恼，内心很苦恼……我们通常说：「我生活困难，有苦恼。」其实有一些生活不困难的人，他心里也是苦恼。有苦恼的人呢，你能够有办法解决它，那就叫做「有依」。说这个人思想上很苦恼，没有办法能解除，叫做「无依」。说这个人生活困难、贫穷，不能解决，叫「无怙」。把这个「依、怙」来对这个「苦、贫」来解释。我们通常说，没有父母叫无依无怙，那么解释比较狭窄。就是有苦而不能出苦的人，叫做「无依」。有贫而生活困难的人，叫做「无怙」；这样解释会宽一点。「诸有情所」，这样的众生，有苦有贫、无依无怙。「常应为作依怙等事」，你要发慈悲心，为这有苦有贫的众生作依怙，能解除他的苦恼、能解除他的贫穷。我感觉这不是佛法完全没有学习的人能办得到的。这是应该作的事情。
三者、于诸如来常应供养。
前面是众生无依无怙，你要去救护他们。第三、「于诸如来常应供养」，这是佛道，已得无上菩提的人，你常应该去供养，作种种香花的供养，各式各样的供养。这个「于诸如来常应供养」，这里面应该包括学习佛法在内。
四者、常应遍知有失无失。
第四个是什么呢？你常应该「遍知」，不是一部分。这个《论语》，孔夫子的学生曾子说：「吾日三省吾身。与朋友交而不信乎？为人谋而不忠乎？传不习乎？」曾子会这样想。「为人谋而不忠乎？」为人家做事，出一个计划，你心里面不忠于那个人吗？你若不忠，这是不对的。「与朋友交而不信乎？」和朋友互相交往，没有信？是这样吗？曾子讲的这件事。「传不习乎？」我的老师教导我的事情，我不去做吗？用这三条来观察自己。
现在这上面说：「常应遍知有失无失。」发了无上菩提心的菩萨，他常常要反省自己，观察自己：我的思想上、我的行为上，是有过失？是没有过失？常常要思惟这件事。我若有过失的时候，我要想办法把它改正过来，这样子。
《披寻记》一五三七页：
「常应遍知有失无失者：谓诸菩萨于摄善法戒勤修习时，略于六心应善观察，及于饶益有情戒中当正观察六处摄行。〈决择分〉中广辩其相。」〈决择分〉里面说这件事，说是：「谓诸菩萨于摄善法戒」，就是修学众多的善法。修学众多的善法，在「勤修习」的「时」候，「略于六心应善观察」。简要的说呢，分六种差别，你从这六方面来观察自己是有失？是无失？
「及于饶益有情戒中」，前面修善法是关于自己用功修行成就的功德，「饶益有情」是利益众生，在这一方面「当正观察六处摄行」，有六种境界，从这六方面来观察你自己，积集功德。「〈决择分〉中广辩其相。(陵本七十五卷一页)有失无失如彼应知。」这里面说「常应遍知有失无失」，从那个摄善法戒的六心和饶益有情戒的六处，从这里来观察自己是有过失？是没有过失？
这个「六心」我去查了一下，第一个是轻懱心：这个轻蔑心是什么意思呢？就是对于这一切的善法，什么是善法？这六波罗蜜就是善法。六波罗蜜可以完全按照自己的功德这一方面说，也可以利益众生这一方面说；现在是约自己这一方面作功德说。你对于这个善法不重视。譬如现在我为大众僧烧饭，这是个善法；我在行堂，这也是个善法；我把这个禅堂打理得非常清洁、清净，这是善法；这个寺院里面各地方的很多维持清洁的工作，这都是善法。我对于善法，我看是不值一个钱，那就叫做轻蔑，轻视善法，不认为作这件事是有功德，这就是轻视。我不是说轻视这个人，这不是指人说，指这个法来说，我不高兴；为别人做事，这件事我不欢喜，这叫轻视善法。
这个轻视善法里面，包括你对善法轻视，同时你没有胜解，你对善法的因果的意义没有深刻的认识。你为什么会轻视？就是因为没有胜解，所以你就轻视，轻视这个善法。现在我们就是说这件事，说是那个同学他很健康，他没有病，他从来没有告假说要去看医生，没有。他为什么有这样的功德？就是他前生他不杀生，他的慈悲心很强，所以今生身体健康。那就看出是个因果，我们也会看见这种事，我们心里面有没有羡慕的意思？就从这件事来看呢，这个善法是有功德的。说是那个人他学习佛法的时间不很久，但是他的智慧很高，那是什么呢？他就是以前有栽培，就是什么都是因果啊！你若常常这样思惟呢，你就会重视、恭敬善法，而不敢轻视。这是第一个轻蔑心。
第二个是懈怠俱行心：这个懈懈怠俱行心也就是懒惰、懈怠，就是不肯作善法。并不是不恭敬，但是就是不欢喜作功德；为别人的利益的事情作一点都不肯，不肯作这件事，那么这就是懈怠俱行心。
这个第三种有覆蔽心：就是五盖，贪欲、瞋恚、睡眠…这些都是盖。盖，覆蔽自己的心，把自己的智慧都盖住了。你有一样贪，叫做有覆蔽心；或者常常有瞋恚，也是覆蔽心。这是第三种。
第四种勤劳倦心：勤劳倦心是怎么回事呢？说这个人他有善法欲。人家有智慧，我也要有智慧；那个人有福报，我也要有福报，我要努力地去作功德。作得太过头了，身疲、心倦，身体辛苦了。身体一辛苦了、劳倦了，就不能作了。还有这回事，这叫勤劳倦心。勤劳倦心，如果说是身心劳倦了，那么暂时休息休息，身心健康恢复了，那我继续地要作功德，那是可以。如果说身心劳倦以后，不要作这件事，何必吃那么多苦头呢？如果这样想呢，就有过失了。这是第四勤劳倦心。
第五是病随行心，就是有病，这个身体有病。这个病随行心应该指身体说，有病。有病的时候，没有能力去修学善法了，那么暂时休息休息也可以，也不算有过失。这是第五。
第六是障随行心：这个障随行心是什么呢？就是欢喜说话。这一个寮房里自己住，没有人说话不行，我要到别的寮房去串寮房，同那个人谈谈话。那个人烦了，我到第二个、第三个……常常和人谈话，这叫障随行心。这个障随行心呢，如果和人家讨论佛法，能增长自己的智慧呢，那还可以。如果只是一些无意义的谈论，就是空过光阴了，还打搅别人，那就是有过失了。这就是六种心，从这六种心来观察自己有过失、无过失。
这下面说六处，「六处摄行」，实在是我们学过了，就是前面那个〈施品〉有说过这个事。六处是那六处呢？第一个是自己，第二是他人，第三、第四、第五、第六就是财衰、财盛、法衰、法盛。这四个，加上自、他，就是六个。这个财衰，就是衣服、饮食、卧具、医药这些事情，应该得而不能得，生活困难，这是财衰。财盛，那当然就是衣服、饮食…这一切的你很丰满、很丰富，那么这是财盛。法衰、法盛呢，就是于佛法不能闻思修，不能够闻，也不能思惟，也不能修学止观，就是法衰了。法盛，就是能够听闻佛法、能学习佛法，而也能够专精思惟，也能够修学止观，使令自己在佛法上很有成就，那叫法盛。
这个财盛和法盛里面，也不能够没有财，也不能够没有法，没有财、没有法都不行；财也要有，法也要有。但是其中的关系呢，就是我作这件事能令你发财，但是使令自己的闻思修不能成就了，就是法衰了，菩萨不应该作这件事。菩萨如果说是，我本身的佛法很盛，闻思修都能够作，我自己学习佛法，法盛，我叫他人发财。叫他人发财也是好事，但是因财而令法衰，也不应该作，不应该作这件事。说是我因为令你发财，使令我的法也衰；而你发了财以后，你的法也会衰，菩萨不应该作这件事。这件事我们想一想，我们天天作的事情都是发财的，而自己在佛法上一点没有成就，这是佛所不同意的事情，佛菩萨不同意这件事。
说是我们发财也可以，但是法不受影响，那样可以发财，也是可以发财的。说是我自己也是发财，我也令别人发财，这件事也是可以，但是问题就是在这里：如果因财而失掉了法，不应该作这个事。从这里去思惟，可以知道什么叫做有失？什么叫做无失？什么叫做有过失？什么叫做无过失？若是我们有些人呢，反正寺庙里面有一个住持，然后我到那挂单，反正也没有财，但是也没有法，这件事是有过失？是无过失？或者只是有财而没有法，这件事是有过失？是无过失？
所以这上面说：「四者、常应遍知有失无失。」若是我们初开始接触佛法的时候，感觉到应该修学圣道才能了脱生死、才能得涅槃。但是出了家以后，这件事忘记了，不作这件事，不作这个修学圣道、得涅槃的事，是对是不对？所以「常应遍知有失无失」，应该知道这件事。这是我们学习《瑜伽师地论》，弥勒菩萨在这里开示我们，我们有这个想法，有的时候反省自己，可能会想到这件事。如果完全不想这件事的时候，我们出了家以后，自己会知道这样反省吗？我看不知道这件事。
五者、一切所作若行若住诸作意中，大菩提心，恒为导首。
这是「常所应作」，还有这么一条。「一切所作」，就是不管你做什么事，不管你是布施，你是持戒，你是忍辱，你是拿一杯水供佛也好，或者烧香也好，礼拜也好，或者为别人做种种事情也好。「若行若住」，或者是在走路，或者是不走路，坐在那里。「诸作意中」，各式各样的作意中。这个「作」是生起的意思，譬如你现在修奢摩他，但是应该要修毗钵舍那，你要作意才把毗钵舍那生起，在你心里面才能建立起来。你现在修毗钵舍那，可是应该修奢摩他的时候，你要作意，就是要把奢摩他的作意建立起来，叫做「作意」。
就是不管你是修福也好，你是修慧也好，利益自己的事情也好，利益他人的功德也好，「大菩提心恒为导首」，这话怎么讲？就是为得无上菩提，我要供佛一杯水，我在佛那烧一支香。我现在念《金刚般若波罗蜜经》，我现在发心要念《华严经》、念《法华经》，为什么要念《华严经》？为得无上菩提。「大菩提心恒为导首」，以这个作前导。「以大菩提心为前导，以无所得为方便，一切智智相应作意」，这是《大般若经》的三句话。你要这样子，常常的使令大菩提心现行，你要常常这样作。不要说我只是念《金刚经》，就是这样念，然后没有大菩提心为前导，不应该这样子，那个情形就不同。譬如说有个乞丐他来要饭，我给他，也是以大菩提心为前导，你也要这样做，那就不同了，那个性质不一样。
申四、结
如是五种是诸菩萨常所应作。
这五样事情，菩萨常应该作这五样事情；你常常应该作，你不应该不作。
未五、建立最胜 (分三科) 申一、标
又诸菩萨有十种法，一切菩萨许为最胜特为第一，建立在于最上法中。
这是第五科，前面是第四科「常所应作」，现在这是第五科「建立最胜」，你建立的这件事是最殊胜的。分三科，第一科是「标」。
有十种法，一切菩萨都同意这是最殊胜的，是特殊的功德，是第一的。「建立在于最上法中」，所以自己的身口意常常的成就最胜法，在这个范围内有所成就。
这是「标」，下面是「征」。
申二、征
何等为十？
这是「征」。下面第三科是「列」，分十科，第一科「菩萨种性胜」。
申三、列 (分十科) 酉一、菩萨种性胜
一者、菩萨种性，诸种性中，最为殊胜。
这是在种性这一方面说。若是在种子的阶段，我们凡夫不能知道；若是它现行了呢，我们凡夫就可以知道，「喔！这个人发了无上菩提心了，他能够作种种功德」，那我们就看出来。说这个人有菩萨种性，说这个人有声闻、缘觉的种性，有声闻种性，有辟支佛的种性。说这个人只能作人天，他不能修学三乘圣道，那这个人就是人的种性和天的种性。「诸种性中，最为殊胜」，诸种性就是五种种性：一个人种性、天种性、声闻种性、辟支佛种性、菩萨种性。菩萨种性就是佛种性。这五种种性，叫做「诸」。这么多的种性里面，最殊胜的就是菩萨种性。因为他能够广度众生、齐成佛道，这是最殊胜的。二乘种性也是很殊胜，但是他只知道自利，而不能够无穷无尽地普度众生；不能，他就不是最殊胜。这样说呢，我们应该建立在菩萨种性这一面。
酉二、最初发心胜
二者、最初发心，于诸正愿，最为殊胜。
这下面说是第二种，第二种什么最殊胜呢？「最初发心」，就是在资粮位的时候发无上菩提心，或者在胜解行地的时候发无上菩提心，就是最初发心。最初发无上菩提心的时候，这个菩提心「于诸正愿」，对于很多很多的正愿；我想要把《金刚经》背下来，我想要把《华严经》背下来，我想要三七二十一天拜大悲忏，把大悲咒背下来，或者是有其他种种好的愿力。「最为殊胜」，最初发菩提心在这么多的愿里面，它是最殊胜的，因为它是要成佛，这是最殊胜、最高尚的一个愿。你若有这个成佛的愿，这是个总愿。其他的，我想要把《华严经》背下来，这也是成佛的愿里面的别义、别相。我想要修止观，那也是很殊胜，但是也是成佛的别愿之一。这是最初发菩提心的殊胜。
酉三、精进般若胜
三者、精进、般若，普于一切波罗密多，最为殊胜。
在一切的波罗密里面，精进波罗蜜和般若波罗蜜最殊胜。什么道理呢？因为这个「精进」，你布施要精进，布施、持戒、忍辱、乃至禅定、般若…所有都需要有精进来推动你去成就这个功德，所以精进很重要。若是懈怠，什么都不成就了，所以这个精进很重要。
「般若」，般若是智慧，智慧为前导。我知道这件事有意义，我一定要做这件事，所以般若是很重要。如果你没有智慧，你不知道这件事，那你就不会做这件事，所以这个般若也很重要。「普于一切波罗密多，最为殊胜」。
酉四、爱语摄事胜
四者、爱语摄事，于诸摄事，最为殊胜。
布施、爱语、利行、同事，四种摄事。这四种功德能引导众生来到佛法里面栽培善根，都是有功德的，都是有意义的。但是四摄里面，「爱语」这件事，「于诸摄事，最为殊胜」，最殊胜。爱语是什么呢？不是说这个人和我有缘，我就和他说好话，不是。所有的有怨的人，或者有亲爱的人，都能对他们说爱语。所以这个爱语就是平等地、普遍地引导众生相信佛法，为他们讲解佛法，这个爱语的功德很大，在摄事里面是最殊胜的。
