空度日夜，是名有犯，有所违越。
这一条戒是属于施波罗密，分六科。第一科是于诸供养，又分两科，第一科是供养三宝；又分两科，第一科有违犯。受了菩萨戒的菩萨，应该每一天都要供养佛，供养法，供养僧的。假设他不这样做，「若不以其或少或多诸供养具而为供养，下至以身一拜礼敬，下至以语一四句颂赞佛法僧真实功德，下至以心一清净信随念三宝真实功德」，他不这样做。是「空度日夜」，白天或者是夜间，昼夜六时，一点功德也没栽培。「是名有犯，有所违越」菩萨若是这样做，就是有罪了。「有所违越」就是违犯了菩萨戒，他没能够随顺佛陀的教导。
看这个《披寻记》：
「是名有犯有所违越者：有犯，谓于净戒。」叫做犯。「违越，谓于学处」学处也是戒，或者说是一切的佛法都是菩萨所学处。「下皆准知」，下边也有这个犯和违越的词句，也这样解释。
「此中为显所化的有情受归依已，应时时间于三宝所勤修供养。」那么这句话呢，不但是说受菩萨戒，初开始归依三宝了，那他就应该于时时间于三宝所勤修供养，三宝所这句话倒是有一点分别。佛，不是佛像，就是你心里面要有佛，你在佛像这里拜佛，你不应该说我拜佛像，不应该这样子的。你应该观想真实有佛在这里，所以这个外道讥嫌我们拜偶像，我们不承认这件事，我们不是拜偶像的。可是有一个问题啊，你若不供佛像呢，你心不容易想起来有佛。若供了佛像呢，你立刻就容易忆念佛，这还有这个问题，所以应该供养佛像。但是我们礼拜佛，供养佛，不是供养佛像。「应时时间于三宝所勤修供养」，法，究竟的来说，就是佛所证悟的涅槃，那是法宝。僧宝，我们已经解释过，就是已入大地的这些大菩萨。这话什么意思？就是没有入大地的菩萨不在内，没有入大地的菩萨是凡夫菩萨，那不算是宝。这里有这个意思的，宝就是要证悟圣道的菩萨才可以称之为宝。所以是「应时时间于三宝所勤修供养」。但是这个法宝呢，我刚才说就是佛所证悟的涅槃，也就是诸法实相。诸法实相这件事对我们来说呢，我们是不见不闻，我们没有成就无分别智，就是不能证悟法宝。所以佛说这个语言文字的佛法，以它为门，才能到法宝那去。所以在我们来说呢，在我们初学佛法，没入圣道的人来说，语言文字的佛法是我们非常重要了。因为我们若没有语言文字的佛法，就没有办法通过到第一义谛那里，没办法。所以供养法宝，就是应该包含语言文字的佛法，我们也应该尊重这一点。僧宝那就是，刚才说就是入圣道的，如果把小乘佛法的圣者也包括在内，那就是初果以上的圣人也是宝，因为他也见第一义谛了，也断了烦恼。
「于三宝所勤修供养。成就此者。乃名归依。」如果是每一天都对三宝有所供养，那才算是归依。但是我们受了菩萨戒的人，你受戒的时候要归依三宝，初开始信佛的人，他只是归依佛，归依法，归依僧。若是你受五戒的时候你要先归依三宝，你若受八关斋戒也是，你受沙弥戒，沙弥尼戒，式叉摩那戒，乃至你受比丘戒比丘尼戒，一开始都要归依三宝。所以这上面说是「受归依已」，这句话应该是通于一切佛教徒，受了菩萨戒也在内的。「应时时间于三宝所勤修供养。成就此者乃名归依。」这个前面也提到，成就无上菩提的资粮，那么就是福和慧。福慧的栽培呢，也就是逐渐的栽培，每一天都栽培，时间久了就栽培得多了。那么比如说我们每天吃饭，早晨或者是中午我们都供佛，你诚心地念供的时候，这就是栽培善根，这也就是供养三宝。「乃名归依。如抉择分说」。这个「受归依已，应时时间于三宝所勤修供养。」这抉择分的话。(陵本六十四卷一页)。
「若于三宝不供养者，是自败坏归依正行。」若是我们佛教徒对于佛法僧三宝不发心去供养，「是自败坏归依正行」，那你就破坏了自己归依三宝应该的应有的正行，这件事你没有栽培。
「即由是故不能获得广大福果，不能摄受菩提广大资粮。」就是这样子，你不供养三宝，你就不能获得广大福果，福德的果报，也不能成就菩提广大的资粮了。「故佛世尊于如是事制立所犯。」所以佛就把这件事在戒上安立成为一条戒，你不可以不这样做的。故佛世尊于如是事制立所犯。「违逆无量菩萨所学。」你若是违犯了这条戒，也就是违逆无量菩萨所学习的圣道了。「由是说言是名有犯有所违越。」
若不恭敬，懒惰懈怠而违犯者，
犯有两种，一个是有染违犯，一个是非染违犯。「若不恭敬」若是这位菩萨对于佛法僧没有恭敬心。「懒惰懈怠」，就是对于佛法提不起来这个精进心，就不肯这样做，而违犯了这条戒的话。「是染违犯」这是染污的违犯。我们所有的信心，对于佛法的信心，是因为由佛法僧的功德所建立的，如果对于佛法僧没有恭敬心，这件事太严重了，所以「是染违犯」。
若误失念而违犯者，非染违犯。
若是错误的忘掉了，忘了这件事，我应该去每天要供养佛，供养法，供养僧。但是忘掉这件事，而犯了这条戒，也是犯，但是不是染污，就是轻微了一点。
看这个《披寻记》：
「若不恭敬至非染违犯者：于佛法僧无敬无惮。」你对于佛法僧没有恭敬心，也没有恐惧心，那就叫做「不恭敬」。「无有羞耻，不乐所学，是名懒惰懈怠。」这个懒惰懈怠怎么讲呢？就是没有羞耻，自己不去供养佛，供养法，供养僧，也不感觉到羞耻。那么「不乐所学」对于所学习的佛法，经律论也好，戒定慧也好，心里不欢喜，不欢喜所学的佛法，那就叫做「懒惰懈怠」。那么「懒惰」和「懈怠」就是不恭敬，没有羞耻，不乐所学就是这个意思。
「如是违犯，皆由轻慢起故；」这些违犯皆是由于轻慢心生起的。「故是染污」所以是染违犯。「若非轻慢而住忘念暂违犯者，」若是没有轻慢心，「而住忘念」，你现前的明了性的心在这个时候忘掉这件事了叫做「住忘念」。那么违犯了这条戒，「当知此由放逸故起；故非染污。」所以非染污犯。这个解释倒是很明显，你有轻慢心而犯这条戒就是染违犯；没有轻慢心，那就是非染违犯。「皆如摄事分说」摄事分里面有解释。(陵本九十九卷六页)
张二．无违犯(分二科)
寒一．由心狂乱
无违犯者：谓心狂乱。
前边是有违犯，这下面第二科是无违犯。分两科，第一科，由心狂乱。「无违犯者：谓心狂乱」若是这位菩萨他心狂乱了，那他没有去供养三宝，那不算犯戒。
看这个《披寻记》：
「无违犯者谓心狂乱者：若心痴狂，于所犯罪起颠倒想」若是这位菩萨失掉了正常的态度，那失掉了正常态度，就是实在来说就是神经病了。狂应该就是神经病了。「痴狂」，愚痴狂乱。
「于所犯罪起颠倒想，谓是无犯名心狂乱」就是对于犯了这一条戒，但是心里面生一种错误的想法，「谓是无犯」，说他没有犯戒。我听这个神经科的医生说呢，有神经病的人都不承认有神经病，看医生说我没有病，都是这样讲的，所有的都是这样讲，你带他去看病他不同意。那么就是他有颠倒想就这样子。犯罪起颠倒想，谓是无犯名心叫做狂乱。当然这种神经病也有轻重，也不是完全一样。
「由此因缘从初不犯，说无违犯。」由于有了神经病的因缘，他的内心狂乱了，所以「从初不犯」，从一开始有病的时候，那他就是他说他没犯，那么就是说无违犯，他就是犯了也就是无犯。如摄事分说。(陵本九十九卷八页)这样「无违犯」是因为你狂乱了，就是有了神经病，那不算犯戒。
寒二．由意乐净
若已证入净意乐地，常无违犯。
第二科由意乐净，若是这位菩萨他不懈怠，他有正见，他能够学习圣教，学习第一义谛，学习无为法，也就是修学四念处，他成功了，证悟第一义谛了。那么这个时候他内心有圣智，有清净的智慧，所以他心清净。心清净，他意乐也是清净的，「常无违犯」这种人他是圣人，他常不会，永久也不会违犯这条戒的。
由得清净意乐菩萨，譬如已得证净苾刍，恒时法尔于佛法僧以胜供具承事供养。
「由得清净意乐菩萨」说是证入净意乐地的菩萨不会犯这条戒，什么理由呢？由得清净意乐的菩萨，我们没得圣道的人有几种，完全不学习佛法这是一种人，或者学习佛法就算是学习得很好，而不修止观，都算是不修止观这是一类，和一个修止观的这是一类。没证入净意乐的人就算是两个差别吧，两个差别。说是我们相信佛法，相信佛法，我看自己也说不清楚，怎么叫做信佛，说我相信佛法僧信佛，怎么叫做信佛？我看也说不清楚，什么叫做信佛？我对于佛法僧有信心，你讲一讲怎么叫做信佛信法信僧，我看都说不清楚。若是常修学止观的人，稍微好一点，因为你就会深入一层的什么叫做佛，他心里面和以前没修止观的时候不同，不一样，心情是不一样的。如果也不大学习经论的人，譬如我们说《金刚经》说的，「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」
我说我自己的丑陋的境界，我心里面很奇怪啊，看见《金刚经》讲这一句话，很久感觉到不明白啊，怎么回事呢，这不是佛。「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」这不是佛吗？很久不大懂这个事情，很久不明白。所以若是说我是相信佛，你不可能会说出一个道理来的。但是你若是深入的学习的时候呢，《金刚经》的道理和其它经也是一样，就不同了，完全不一样了。而这个时候对于佛法的信心也不同，虽然没有证入净意乐地，就是信心不一样，信心不同了，不一样的。你常常修止观，那个时候你对于佛法的信心应该是比较坚定得很，特别坚定，而不容易动摇，也是这样子。所以「若以证入净意乐地常无违犯」这是很自然的事情。这下面说出个理由来，「由得清净意乐菩萨」就是已经证入第一义谛了，这种人你说什么是佛？他的心情不同。若是我们学习经论啊，你若不特别注意的话，若有人提出问题，什么是佛，你都不容易解释。顶多记住那个佛是印度话，翻到中国话是觉者，只这么讲一讲也可以。但是你能进一步说，说不上来啊。
我们现在，我现在想到这里，我就说到这里，我们办佛学院上这个课，安排课程的时候，安排什么课程？安排你学习《佛遗教经》这是好，那么或者是《四十二章经》，或者是《八大人觉经》《佛遗教三经》，好像是它浅了一点，或者《二十颂》《三十唯识颂》，其实初开始应该讲《阿毗达摩论》。《法蕴足论》那上面写的是目键琏尊者造，应该学习这些论，应该作这个课程。它那上面讲，你念佛念法念僧，他讲了，那和我们一般不一样，不一样的。你若是学习那些论了的话，然后人家问什么是佛，他讲的不一样，不只说是说佛是觉，不只是这个意思。说什么是法，那他说的不一样，另一种。所以应该学习《阿毗达摩论》《法蕴足论》这些论，讲讲这些论是很好的。它对于佛法的认识能深刻了一点，这是这样。
「由得清净意乐菩萨，譬如已得证净苾刍」，这个得清净意乐的菩萨，清净意乐，意乐也可以念(ㄌㄜˋ)也可以，他有欢喜心。若念意乐〔ㄧㄠˋ〕就是他的愿，他有清净的意愿，这个时候他发了无上菩提心。初得无生法忍的人他有很大的欢喜心，所以叫做乐(ㄌㄜˋ)，他这个时候因为与第一义谛相应了，他有更高尚的意愿，那不同。他看见什么境界他能向道上会，他不现虚妄分别，所以他心清净。这个菩萨他内心清净的境界是什么境界呢？说一个譬喻，「譬如已得证净苾刍」，譬如已经成就了证净的比丘，就叫做四证净，四种证净的比丘。四证净就是佛法僧戒，这四证净。四证净是什么？他对于佛的信心，对法僧对戒的信心是不可动摇的，这个时候那叫做「净」。清净实在就是信，他那个清净的信心非常的坚定，那和初开始，也是出了家，但是也不学习经论，说我也信佛；当然他信佛，不然怎么会出家呢，完全不一样，心情是不一样的。所以譬如已得证净的比丘，就证悟了，对于佛法潧有清净信心的这个比丘。
「恒时法尔于佛法僧以胜供具承事供养。」他长时间，不是短时间；「法尔」，不勉强地很自然地，对于佛，对于法，对于僧，他都是用最殊胜的供具承事供养，来供养佛，恭恭敬敬的供养佛，完全不一样。说是四证净的比丘，实在就是初果须陀洹。现在由得清净意乐菩萨，初得无生法忍的菩萨，也就和那个须陀洹也相似，可以作譬喻，彼此间有相同的地方，这样意思。
我头几天我也讲过，在《成实论》上说过，我头几天也说过，说我们一天上早殿，上晚殿，然后还有时间的话也会拜佛，会念佛，会念经，这就是很好的出家人了，是这样子。但是《成实论》上说批评这件事，这个啊随时都可能失掉信心，对佛没信心。他很好啊，实在就可以变成非佛教徒的，就是不稳定，他对佛法的信心不稳定。有的说我原来不信佛的时候，我是老是倒楣的，但我是相信了佛，归依三宝以后，经济就好一点，就发财了，唉呀信佛是有功德。发财了，发了几天几年又倒楣了，做生意又亏损了，很多我不信佛了。这个我认为还是情有可原，什么情形呢？他也是环境没有什么不如意，也忽然间就不信佛了，我认为这还是时时会有的。他在佛法里面，看见一件事不满意就不信佛了。有的归依三宝几十年的老居士啊，他对人说，我归依佛，归依法，我不归依僧。就看出这个人，信佛几十年了，他对于佛法还是没有智慧，他不知道，归依僧那个僧呢，你不归依僧，那个僧是谁啊？不归依僧。僧就是观世音菩萨，除了佛以外，还有观世音菩萨，大势至菩萨，文殊菩萨，普贤菩萨，地藏菩萨，这都是僧嘛，已入大地的法身菩萨这都是僧啊。归依几十年了的那个在家居士，我不归依僧，这表示什么意思？表示信佛几十年了，他对佛法还无所知，这件事还不明白，这件事不懂。为什么在家居士是这样子？出家人要负责，他没讲这件事，他没讲，那个僧是圣僧，他没讲。就是这就是僧，剃了光了头，穿了出家衣服受了戒这就是僧。也是僧，但不是归依僧那个僧，不是的呀，就是没讲这件事。已经出家不只是六十年了，看见这是老僧宝，听着就是这么回事。如果你若是我们出家人啊，你常常讲解佛法，应该久了自己应该有程度可以阅读经论，要知道这件事，我归依僧是圣僧，那他敢说我不归依僧吗？那有这种事呢。如果你真实是深入佛法学习归依僧，凡夫僧也是我归依的，也一定会有这么一句话，不会说凡夫僧我不归依，没有这句话，一定是这样子。但是今天不是，就是我们出家人不愿意学习佛法；你讲一讲，什么叫做归依僧，我认为一样，和在家居士一样，也是迷迷糊糊的。而已经出了家不肯学习佛法，认为这是一个天经地义的事情，我不学习佛法是对的，我们出家人也有这种想法。我们今天的汉文佛教就是这样子。什么叫做佛法衰？这就叫做佛法衰微了。什么叫做佛法兴盛？就是你能够成就了证净比丘，得清净意乐，那这是佛法的兴盛。我再说一句烦恼话，不学习佛法的出家人感觉很安闲，很安闲自在，他不感觉这是个大问题，不知道，不知道这件事。在我个人想，不要说是学习佛法，你没学习佛法先不说；就是学习佛法了，而还不知道东西南北那都是大问题，何况完全不学习佛法呢。
「譬如已得证净苾刍，恒时法尔于佛法僧以胜供具承事供养。」这里边有两个意思，一个就是他能够，这种已入圣道的人啊，他对于佛法僧的信心那是不得了的，那是非常深奥，非常坚定的。所以他若见到佛，见到这些僧啊，你比方说初果圣人，看到这个修行人他的心的恭敬心非常的强，非常的强。所以他有什么他都能供养。我看一本经上说，比如说现在这个初果圣人，已经得初果了，他现在只有一碗饭，他若吃下去，他的命就可以活下去。但是现在佛来了，他那碗饭供养佛，他自己不吃了，他能这样，能达到这个程度。他不顾惜自己的生命，这可以看出那个信心到什么程度，所以这是一个意思。「恒时法尔于佛法僧以胜供具承事供养。」初果须陀洹是这样子，清净意乐菩萨也是这样子，这是一个意思。第二个意思呢，这些得入圣道的这种人，不管初果圣人也好，得无生法忍的菩萨也好，他的内心是清净的，内心也是常时清净，偶然也会有一点失念也是会有，但是失念是有是有，不像凡夫这样子。那个《阿含经》作个譬喻，说是这个锅啊，烧饭烧菜的锅烧红了，掉下一滴水，那一滴水很快地就干了。说是得无生法忍的菩萨，得初果的圣人他有的时候失掉了正念的时候，就像那个烧红了的锅，那一滴水，很快的就干了，他很快的心就清净，那个不清净就没有了。他还是有一点，还是有那么一点。我说这两个意思，一个得清净意乐的菩萨内心清净，第二他又能够以胜供具承事供养三宝，这两个意思。而我们凡夫没得圣道的人，现在只是他内心的清净不清净这不要讲，你要以盛供具承事供养三宝，供养佛，供养法，供养僧，天天要这样栽培，这样意思。
看这个《披寻记》：
「若已证入净意乐地至承事供养者：谓诸菩萨住极喜住，是名已入净意乐地。」谓诸菩萨他们修四念处，住了极喜住，从外凡到内凡，从内凡入了见道，初入见道叫极喜住。「极喜住」这句话就是有极大的欢喜心，当然这个人就是有善根啦，他对佛法有欢喜心，他肯学习，然后也肯用功修行，他心里面就想要得圣道。想要得圣道，还没得圣道，心里面不快乐。但是忽然有一天得无生法忍了，心里非常欢喜，所以叫极喜住。「谓诸菩萨住极喜住，是名已入净意乐地。」这就叫做净意乐地，就是他这个时候，菩萨呢，前边说过他是利根人，利根的原因，因为学习般若法门。这个声闻人小乘佛法的学者对大乘佛法来说，就完全都是钝根人。只有学习大乘佛法的般若法门的是利根人。这样子他同时修我空观，他也修法空观。他若是由暖顶忍世第一到了见道的时候，就是证入了真如三昧，这个时候心里面清净，远离一切戏论。他在这个根本无分别智的时候是无分别的境界，到了后得智还是有分别，得大欢喜的，所以叫「极喜住」。
「于此住中，由二因缘现见诸佛。」就是在这个极喜住这里，也就是清净意乐里边，有两个原因现见诸佛，不是说我将来可以去看见佛，不是；他现在就能见到佛。「既得见已，随力随能，兴一切种，恭敬供养，」这「现见诸佛」这句话呢，看这个意思他是先见法身佛，先见第一义谛，法身佛是第一义谛，先见法身佛这是一种。但这上面说「现见诸佛」，那就是佛的化身佛。佛的自受用身不容易见到，那不容易，化身佛是容易见到，因为这是得净意乐的菩萨他能见到，他有两个理由他能见到。「既得见已，随力随能，兴一切种，恭敬供养，」他见到佛了，随他的力随他的能，随他的心力，随他的能就是他的福德，福德所能。「随力」应该是智慧，「能」应该是福德。都得入圣道，福德智慧也不一样的。「随力随能，兴一切种，恭敬供养，」他发起各式各样的恭敬供养佛。「奉施种种上妙乐具」恭敬的布施种种的上妙的乐具供养佛。「乃至广说」那你看《华严经》就是这样。
「二因缘者」，就是由二因缘，这个初得清净意乐地的菩萨可以见到佛，两个因缘。那两个因缘呢？「谓粗净信及正愿力」一个信一个愿，但这上面说「粗净信」。「如住品说」(陵本四十七卷二十四页)我到那里念了一遍，那个文我也抄下来了，但那上没解释，什么叫「粗净信」我没看见《披寻记》怎么解释没看见。我没看见解释，我现在我姑且解释一下「粗净信」。因为初得无生法忍的菩萨只是断了分别我执，分别法执；俱生的我执，俱生的法执这些烦恼都没断，所以他那个净信还是粗我姑且这么讲。那么他这个时候看出来呢，我们头几天也提过这件事。得无生法忍的菩萨呢有两个地方得无生法忍，一个是在未到地定，一个是在初禅。那当然他也可能会初禅二禅三禅四禅，有的人他没有信佛的时候他就得四禅了，那也可能的。那么或者是他完全没有禅，相信佛法以后努力的静坐，修奢摩他的止，修毗婆舍那观。修奢摩他的止，慢慢慢慢地进步得了未到地定，在未到定地里面，你修毗婆舍那的观，修四念处，那么就得无生法忍，可以这样。那么在未到地定里面得无生法忍，和在初禅里面得无生法忍有什么不同呢？有一点不同。就是在初禅二禅三禅四禅里面得无生法忍比较容易，因为那个定力深，定力若深你的智慧力量也就强一点。若是在未到地定里面得无生法忍呢，未到地定的定力浅，定力浅力量就不大，力量不大，你要得无生法忍就是智慧本身力量要大，这样才能够断惑证真，契入第一义谛。若是在初禅二禅三禅四禅里面，那个定的力量大，定的力量大，那个智慧也随之就大了，就可以断惑证真，就比较容易一点，就是这是个差别。现在我们说一个就算是在未到定地，在未到地定里面，他得无生法忍的话，若假设是这样的话，他在这里能见到佛。那上面《瑜伽师地论》四十七卷二十页上说，假设这是佛灭度后的佛教徒发无上菩提心，他修四念处，到了未到地定的时候，那么佛灭度后这时候他看不见佛嘛，佛已入涅槃了嘛，就是佛的化身你看不见。看不见，但是他想要看见，这是人之常情。人之常情呢，或者他从师长那里听说，十方世界有佛，譬如说阿闪佛国，药师佛国，或者西方极乐世界有佛，或者他从经论里面，读经论的时候知道这件事，十方世界有佛。十方世界有佛，他就想要见，他一入定的时候他心里面就念，想要见阿弥陀佛他心里面念「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛就看见了，他就看见阿弥陀佛了，就在未到地定里面。但是他现在是圣人，他不是凡夫啊，圣人在未到地定里边念阿弥陀佛，就见到阿弥陀佛。他若念弥勒菩萨，就在定里边念弥勒菩萨，就看见弥勒菩萨。念阿佛，念药师琉璃光如来也就能见到，就是这样子，他就见到。若是那个「正愿力」，前面是说「粗净信」，实在那里有智慧的，有证悟诸法实相的智慧在那里，智慧相应信。他就是现在一入定，他想要见佛就能见，这是一个这粗净信。
「正愿」是什么呢？正愿他要说是，当然是听他师长讲或者从经论上看，西方阿弥陀佛国，那里阿弥陀佛成佛以来己经十劫，他现在在那里，他想我在这个世界这个地方不是那么好，我希望我将来能往生到佛世界去。到佛的世界去，他就能如愿，就能满他愿，所以这也是见佛，是这样子。我们看那个《卢山慧远法师传》，慧远法师他念阿弥陀佛不是像现在的人念阿弥陀佛名号，不是；他是修定，他应该是修止观了，他是在定中见到阿弥陀佛，在止观上看。在高僧传上也看到其他的人也看见佛，也和佛说话，有这个事情，那就是他们用功修行成功了。最低限度就是达到未到地定，在未到地定里面修诸法实相观就可以见到佛的，就会有这样的事情。所以要发心好好静坐，好好静坐，把奢摩他的止逐渐逐渐进步，你同时要修毗婆舍那观，修四念处的观。观也进步，止也进步，到未到地定的时候，就可以见佛。这件事我们以前上课的时候提过，是在《摄大乘论》上也说到这件事，但是印顺老法师《摄大乘论》那个讲记，印顺老法师他不说，他不提这个事情。这是说「由二因缘现见诸佛」，这上面当然是指得清净意乐的菩萨。「由是此说，常无违犯」因为这些初入圣道的圣者，他们对于佛法僧的信心是极强的，特别强烈的。所以他们是不会违犯这条戒的，他是常常要供养三宝，「常无违犯」。
「若诸菩萨已能见谛，于佛法僧所有净信深固根本，于余生中亦不可引；」这又说到这件事，说「若诸菩萨已能见谛」，已能得到无分别智，见到第一义谛了，也是见到苦谛集谛灭谛道谛。「于佛法僧所有净信」他对于佛的净信，对于法，对于僧所有的清净信心；「深固根本」他那个清净的信心，非常的深哪，就像那大树的根似的，说是来了大风了，那大树的枝末上稍微的摇一摇，根那是不动的，和小草可是完全不一样。「于余生中亦不可引」，这一生他死掉了，第二生的时候他对于佛法僧的信心怎么样呢？「亦不可引」，也不可以动摇的。他是坚定的信心，是这样的，亦不可以。「及净尸罗于恶不善法获得毕竟不作律仪。」说是他对佛法僧的信心那么强，他对「净尸罗」清净的戒，他也是不可思议。「于恶不善法获得毕竟不作律仪。」他那个所持的清戒，清净的戒法啊，对于那个恶不善法有罪过的事情，「获得毕竟不作律仪」，决定不会再作错误的事情。所以四证净，就是对戒有证净。「如是名为已得证净比丘」要达到这个程度，这叫做证净比丘。「即四证净」证净比丘就是四证净这句话。「谓佛法僧戒。」就是对于佛有决定的信心叫做证净，法僧戒都是有同样的信心。
「由依净信，设在余生于三宝所毕竟无转，」说是初果圣人他在这个世界上寿命到了第二生的时候，「设在余生于三宝所毕竟无转」他的信心也是不转动的，不会动摇的。「是故说言，恒时法尔于佛法僧，以胜供具承事供养。」一定是这样的。所以这个无违犯就是这两种，一个心狂乱，菩萨心狂乱，心里有病了，你看这个真是啊。我看那个《俱舍论》上是那样说，圣人有的时候也可能会得神经病，有时候也有可能这个事情。「由意乐净」就是圣人他的心清净，不会再犯这条戒的。
列二．贪着供养(分二科)
张一．有违犯
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，有其大欲而无喜足；
这是贪着供养，前边是供养三宝，现在是第二科贪着供养。「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，」受了戒以后就安住在戒里这么用功修行。但是这位菩萨「有其大欲而无喜止」，他心里面那个贪欲心非常大，没有满足的时候。这个「喜足」这个「足」就是他所爱乐的东西已经很多了，他满足了，心里就欢喜了，所以叫做「喜足」。现在这位菩萨他的贪欲心大呀，没有满足的时候，所以这不是欢喜。
于诸利养，及以恭敬，生着不舍。
究竟什么大欲呢？「于诸利养」对于这个信徒对于他的供养，财的供养；对于他的恭敬心，他就爱着这件事，爱着利养，爱着人家的恭敬，在这里面生了执着心不弃舍，不能舍掉执着心，执着心不能舍，宁受不舍。
是名有犯，有所违越，是染违犯。
这就是这样子。
看这个《披寻记》：
「有其大欲至是染违犯者：此中违犯，由贪烦恼猛盛故起；」犯了这条戒呢，他就是有贪烦恼。这贪烦恼力量非常大，所以叫做猛盛，所以生起这种执着心。「故是染污」所以这贪烦恼不是清净的事情，就叫做染污的违犯。「如摄事分说。(陵本九十九卷六页)」。这是有违犯，下边说无违犯。
张二．无违犯
无违犯者：谓为断彼生起乐欲，发勤精进，摄彼对治，
这条戒在凡夫菩萨没得无生法忍，他久远以来的熏习就这贪着心重，但是要想不违犯这条戒怎么办呢？「谓为断彼生起乐欲」就是说啊为了要断除去大欲而无喜着的这种贪心，断除这个心。「生起乐欲」他先现出来我要断除去这种贪心，先要有这样的意愿。「乐欲」就是他要有这样的意愿，要断烦恼的意愿，就是有愿。「发勤精进，摄彼对治，」有愿以后要采取行动，光有愿不行啊，他就是发动了特别精进的力量，我不怕困难。「摄彼对治」摄者取也，或者是求，或者就是学习，学习对治大欲而无喜足的这个贪着心。「于诸利养及与恭敬」贪着的这个心，我要学习佛法来对治这个烦恼，摄彼对治，学习佛法来对治。
虽勤遮偶而为猛利性惑所蔽，
他反省自己有这种大欲，有这样的烦恼，很可羞耻，感觉到很不对啊。所以要低头一点，向人低头，要学习佛法，学习佛法，学习对治烦恼的法门。每一天常常静坐，那就是修四念处啊。「勤」，虽勤遮偶，勤，不懈怠，精进的静坐，修四念处。虽然这样精进的修行啊，「遮偶」，用这个四念处来障碍这个大欲叫它不要动，这样子啊。「而为猛利性惑所蔽」但是也不行，他那个大欲还是很猛利的，力量很大。这个猛利性的烦恼所蔽，就是遮蔽他的心，把他的心被烦恼所蒙蔽了。
数起现行。
你虽然修四念处观啊，但是你的大欲还是动，数数的动起来啊，活动，还是要贪着利养，贪着人家的恭敬。这样子呢，就不算你犯这条戒了。但是这不能说没有罪，只是说你没有犯罪的心，你现在常常对治它嘛，这就算你没有犯戒，但是你还是有过失的。
看这个《披寻记》：
「猛利性惑所蔽者：此中性惑，谓俱生贪。」这此中说这个性惑是什么呢？「谓俱生贪」那他就是生来就有这个贪心就很大的。「上品现行，」那当然是就是从宿世带来的，到今生的时候，如果年纪稍大一点，那个贪心要现行的时候不得了，是上品的，就是很强烈的。「故言猛利，」所以叫做而为猛利性惑所蔽。
「心为蔽抑，不自在转，」他那一念清净心就被这个烦恼所遮蔽了。「不自在转」我想不要贪都不行，就是非要贪不可。「故言所蔽。此依初业说无违犯。」这地方说你若肯这样做嘛，就算是没有违犯，没有犯这条戒。但是这是指初开始发心受菩萨戒的人说的，是初业的人说的，所以叫无违犯。如果你出家几十年还这样子，那就不能再这么讲了，那就说你戒了。这是这一条。
宿二．于随世仪(分二科)
列一．有违犯
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸耆长有德可敬同法者来。
下边第二科，一共是分六科，这是第二科，于随世仪。第一科是于诸供养，于诸供养里分两科，第一科是供养三宝，第二自己贪着供养。这是第一科讲完了，现在第二科于随世仪。随世仪分两科，第一科是有违犯。「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸耆长有德可敬同法者来」这位菩萨呢，「见诸耆长」有这么一天看见一个耆长，「耆」就是年纪很大了的意思，我查查字典，「耆」六十岁就可称之为「耆」了。「长」就是戒腊很高，他已经受戒几十年了，这样子。「有德」他这位菩萨呢，还是有道德的，有道德就是有戒定慧，不是别的，戒定慧的境界很高，有道德。而这个是应该是真实有道德的人，真实是有戒定慧的境界。「可敬」是可以恭敬的，真实是有道德的人，可恭敬的。「同法者来」现在安住菩萨净戒这个人，也是学习佛法的人，有正知正见的，「耆长有德可敬」也是有正知正见，有高深的戒定慧的境界，所以是「同法者来」。
骄慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心，
而这位菩萨呢，心里面骄慢，为骄慢心所制伏，他那个心为骄慢的烦恼制伏了。「怀嫌恨心」心里面看见了这个耆长可敬的人来啊，心里就不高兴，「嫌」就是不高兴，就恨这个人。「怀恚恼心」这个「恚」也就是恨，但是「恼」呢，因为恨啊，所以心里面有很多忧恼，也可能他和这个耆长他们以前有什么问题，所以就是有恚有恼。「恨」是对那个耆德说，这个「恼」是自己本身有很多的烦恼，很多的忧愁苦恼。
不起承迎，不推胜座。
这个耆长有德可敬同法者来，应该起来去欢迎这位大德，但是他不，「不起承迎」不这样。「不推胜座」也不会让一让，推者让也，不推也就是不请，也不请这位大德坐最好的座位那里，不这样做，那么这就是有点问题了。
若有他来语言谈论，庆慰请问，
这个地方这个他呢，不是前面耆长有德，这个「他」应该是和「安住菩萨净戒律仪的这个人」地位是差不多的这个人，这个人来了。来了彼此间谈话，「庆慰」有什么吉祥的事情来祝贺。或者「请问」，或者彼此间有什么其他的什么事情来请问。
憍慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心。
对这个人他也有高慢心，有憍慢心，「憍慢所制」。也是有嫌恨心，有恚恼心。
不称正理，发言酬对。
那位「若有他来语言谈论庆慰请问」，他呢不随顺正理来说话，来酬答对方的语言不这样。
是名有犯，
这两个都不对，对于那个有德的，还是彼此间相差不多的人，你这样态度就是犯戒了，就是有罪过了，有犯。
有所违越，是染违犯。
你犯了这条戒了，这个犯是染污的违犯。
看《披寻记》：
「见诸耆长有德可敬同法者来至是染违犯者：年德俱尊，此说耆长有德可敬。」这个「年」就是戒腊，「德」这位菩萨他的修行，是很有修行的；这两方面，戒腊很高，道德也是很高的，都是值得尊重的。「此说耆长有德可敬，于如是辈同法者来，」像这一类的有德的人，有同一思想的人来了。「应正奉迎敷坐」应该郑重的欢迎他，给他敷坐，准备一个坐位。「延坐」要请他坐。然后「敬问礼拜合掌殷勤修和敬业。」应该是这样的。
「年德相似，此说名他。」后边说是有他来语言谈论那个他，那是怎么回事呢？此说是「年德相似」大家受戒的年岁也不差多少，那么彼此间的修行也是差不多的，这就叫做「他」。「于如是辈应正问讯」这种人来了也应该互相问好。「酬对欢慰，」欢喜地大家谈话。「以软美言，共兴谈论。」用柔和美好的言语大家谈话。「不依等慢而自格量。」不要随顺于自己，我也不次于你，你看你了不起，我也不次于你，叫做「等慢」，这就是慢。「而自格量」，自己心里就这样想，我不次于你，你高过我吗，我不次于你，就是这个意思。「义如菩提分品说。」(陵本四十四卷十九页)。
「若诸菩萨于此应作而不作者，」应该合掌问讯请坐，以软美言谈论，但不这样作，应作而不作者。「是故成犯，」所以就是有罪了。「此犯因缘，由憍慢制及怀嫌恨与恚恼心，当知皆是盛烦恼摄，故是染污。」所以这个犯是染污的违犯。若是常常的修四念处，观法无我应该没有这个问题。常常修止观，观一切法空无我无我所，就没有这个问题，就不会这样的事情。
非憍慢制，无嫌恨心，无恚恼心。
前面是染违犯，下面「非憍慢制」假设这位菩萨没有憍慢心，他的心没有为憍慢所制伏；他心里面也没有嫌恨心，也没有恚恼心。
但由懒惰懈怠忘念无记之心；是名有犯。有所违越。非染违犯。
但是由懒惰，或者是大德来了，或者是同学，或者是什么人来了，心里面就是没有表现出来恭敬，懒惰懈怠；「忘念」忘掉了正念；「无记之心」这也不属于好，也不属于坏。这也是有犯。「有所违越」也是犯这条戒了。「非染违犯」不是染污的违犯，那么过失就轻了。
看《披寻记》：
「但由懒惰懈怠忘念无记之心至非染违犯者：此中略说有四种心：谓懒惰」是一种，「懈怠」是一种，「忘念」是一种，「及与无记」是一种，有这四种心。「前三皆是放逸所摄。」前三懒惰懈怠忘念是放逸所摄。「后之一种无知所摄。」属于无知。「故非染污。」这没有憍慢心，没有慢就算是非染污。「义如摄事分释。(陵本九十九卷六页)」。
「此复云何？」这又是怎么回事呢？「懒惰懈怠是放逸果；忘念是放逸因。」就是忘记了，由于忘记了，所以就懒惰懈怠，所以有因果关系。「由是此三皆放逸摄。」这三种都是属于放逸的。「由无觉慧无所知故。不能记别如所应转；名无记心。」这个前面都算是放逸摄，后边无记是怎么回事呢？「由无觉慧」他这个心里面觉慧没有现前，就不知道这个事情。「不能记别如所应作」，他不能了别我应该这样作。「如所应转」应该对任何人都应该恭敬，欢迎人家。他不能这样作，名叫无记心。
「由是无记无知所摄，非约性类名无记故。」这里说无记就是这样讲，没有觉慧，所以叫做「无知所摄」。「非约性类」不是说这是善性，这是恶性，中间是无记，不是这样解释，「名无记故」。「不作此释，有多相违。」你若不作，没有觉慧，所以叫做无记。如果不这么解释，那这段文上有很多，有点相违相矛盾的地方。「圣教不说懈怠忘念通无记故。」经上不说懈怠心忘念是属于无记，没有这句话。「亦不别说有无记心犯所犯故。」经上也没有说由无记心犯了戒的。「无知成犯。」说无知而犯了这条戒呢。「总有多种。谓于所犯不审听闻不善领悟；」怎么样算是无知成犯了呢？ 谓于所犯的戒法，「不审听闻」他不能够注意地，专心地听闻善知识的讲解；所以他不专心呢，就不善领解，不能够「善」者能也，不能够领悟戒法的开遮持犯。「彼无解了，无有觉慧，」他不能够领悟，所以也就无所解了了，也就没有觉慧了。「无所知故，于其所犯起无犯想，而犯众罪。」他对他所犯的戒，他认为我没有犯，这样子犯了很多罪。
「今于此中唯取无有觉慧，说为无知。」现在这段文呢，只是取其中的一样，就是没有觉慧所以叫做无知。「谓于年德俱尊或相似者来，现前时及兴言论，」他没有作意，就是心里面没有动起来。有大德来，或者有同学者来，他心里面好像没有人来似的。「都无作意不觉知故。由是因缘，虽有违犯而非染污。复次此懒惰懈怠放逸为因，故说非染；前文所说懒惰懈怠轻慢为因，是故说染。」前文也是有懒惰懈怠的话，但是那里面有轻慢的意思，所以叫做染污违犯了。「染非染别，如是应知。」有轻慢就是染，无轻慢就是非染。
列二．无违犯
无违犯者：谓遭重病，或心狂乱，
这下边说无违犯，前边说有违犯。有违犯，有染违犯，有不染违犯。现在说无违犯。「无违犯者，谓遭重病，或心狂乱，」就是说这个菩萨他有重病，那么这个身体很不对劲了，那么有大德来，他没有起座，没有表示欢迎，这不算犯。或者这个菩萨他心面狂乱了，也不算犯。
或自睡眠，他生觉想，
或者自己正在睡觉，对方来了认为你没有在睡觉。
而来亲附语言谈论，庆慰请问，
那当然你睡着觉了，就不能回答，不能谈话了，那这不算犯戒。
或自为他宣说诸法，论议抉择，
或者自己这个时候为大众，为他人在宣说诸法，在讲解佛法。或者是和预定的一些人在讨论佛法，那这个时候，别的人有大德来，没有起座欢迎他们，这也不算犯戒。
或复与余，谈论庆慰，
或者你这时候和别的人在谈话，有什么庆慰的事情。
或他说法，论议抉择，属耳而听，
或者是别的人在讲经说法，别的人在讨论佛法；「属耳而听」而这位菩萨呢他在注意地，耳注意地听对方说法论议，那这样子也不算违犯。
或有违犯说正法者，为欲将护说法者心，
或者说是有人来了的时候，你若是起座去欢迎对方，和对方谈话，你就是违犯了说法的这件事，你打人闲岔了。大家都在听经，有人来，你去和人家去讲话，有一点扰乱性质，那就是违犯说法者了，说法者不同意这件事。「为欲将护说法者心」所以你有别人来，有大德来，有什么同学的来，你相识的朋友来，为了你愿意保护，爱护说法人的心情，你不要动，这样也不算犯。
或欲方便调彼伏彼，出不善处，安之善处。
或者是有什么大德来，有同学的来的时候，「或欲」或者你内心里面想，以如是为方便，我不睬你，我在这坐着不动，以如是方便来调伏那个人；「调彼伏彼」调和他的烦恼，降伏他的烦恼。「出不善处安立善处。」这样子对对方有什么好处呢？能令对方从不善处解脱出来，安住在善处。有这样的功德，那你不起座，不谈话也不算犯戒。
或护僧制，
或者是你要爱护大众僧的规则，这个地方是由佛教团体他立出个规定来，讲经的时候，任何人不要说话，他就这么规定出来，你要守这个规矩，不能说你的朋友来了，你就和他谈话，不可以。这样也不算犯。
或为将护多有情心，
或者是你为了爱护很多人的心情，很多人的心情说，听经的时候你就安住着不要动；如果你若动了，你同你的朋友在那儿说话，很多当时法会大众很多人都不高兴了。所以或为将护多有情心不要动，那也不算犯戒。
而不酬对，皆无违犯。
那时候你的朋友来了，你和他不说话，他说话你不酬答，不算犯。「皆无违犯」这样意思。
看这《披寻记》：
「无违犯等者：初二种相，通说一切；后所余相，唯说不酬对。如是应知。」
宿三．于他延请(分二科)
列一．有违犯
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来延请，或往居家，或往余寺，
这是前边是顺世仪，现在这是第三科，第三科是于他延请，第二科于随世仪，第三科于他延请。这里分两科，第一科是有违犯。
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪的时候，「他来延请」有的人来请你，他来请你有事情。请到什么地方去呢？「或往居家，」或者往到那个居士家里边去，那么这可能是居士来请他。「或往余寺」或者有法师来请你到别的庙上去。请到那干什么呢？
奉施饮食
布施你的饮食。
及以衣服等资生具
或者布施衣服等诸资生具。
憍慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心，不至其所，不受所请，
但是你就不高兴这件事，你有憍慢心，你的心为憍慢所制伏了，随顺憍慢去处理事情。那么心里面呢，「怀嫌恨心」，对来请你的人你不高兴他；「怀恚恼心」，心里面有很多很多的烦恼。「不至其所」不到他的地方去；「不受所请」不接受他的邀请。
是名有犯，有所违越，是染违犯。
看这《披寻记》：
「他来延请者：延谓招延。」就是招请。「为修福故」为什么请你呢？是为了修福。「欲求果报，」目的是要求福德的果报。「是故招延」。请呢？「请谓奉请」他来延请的请字是什么意思呢？「请谓奉请」也就是恭敬的来邀请你。「为修慧故」他请你干什么呢？为修智慧。「欲求解脱」希望解脱生死。「是故奉请。」所以恭敬的来请你。「如摄异门分说。(陵本八十四卷二页)」这是说怀嫌恨心，怀恚恼心，不至其所，不受所请，这叫做有违犯。
若由懒惰懈怠忘念，无记之心，不至其所，不受所请；
不到他那儿去，不接受他的邀请。
是名有犯，有所违越。非染违犯。
也是有所违越，但是非染违犯，没有高慢心，这是有违犯。下边是无违犯。
列二．无违犯
无违犯者：或有疾病，或无气力，或心狂乱，
人家来请你，你不接受，那也不算违犯是什么呢？或者你自己有病，或者是没有气力，不明显的有病，但是没有气力，没气力就不能走路了。「或心狂乱」或者你有神经病了，也可以不去。
或处悬远，
或者是那个地方离你太遥远，「悬」就是远。
或道有怖，
或者是经过的道路上有恐怖，有怨敌。
或欲方便调彼伏彼，出不善处，安之善处，
或者是想要以如是方便，就是不受邀请，用这来调伏对方，出不善处，安立善处，那也不算犯。
或余先请，
或者是在这个人邀请之前，有其他的人请你了，那么你就不答应他，也是合道理。
或为无间修诸善法，
或者不要间断，长时期相续不断的修诸善法。「欲护善品，令无暂废」常时间不间断的修诸善法，就是修奢摩他的止观，修毗婆舍那的观，修奢摩他的止。这个是要不间断的修才能有成就的，所以或为无间修诸善法。
欲护善品，令无暂废。
想要保护自己所修的法门的善品，使令他暂时的都不要停下来，就是要精进才能有成就。
看《披寻记》：
「或为无间修诸善法等者：此中善法，唯说定心。」就是修奢摩他说的。「精勤加行，是谓无间。」那要精勤努力的修行才可以得禅定的，所以叫做无间。「定资粮等说为善品」定的资粮。定的资粮是什么呢？于食知量，安住净戒，修悎寤瑜伽，修根律仪，正知而住，这是定资粮，善品。「令不退失，是名为护。」使令自己所修的奢摩他不退失叫做护。
或为引摄未曾有义，或为所闻法义无退。
前面这一段是约定说的，「或为无间修诸善法，欲护善品，令无暂废。」这约定说，下边就是智慧了。「或为引摄未曾有义」或者你现在用功修行，修四念处，你的目的想要引摄，想要成就。就像一个井，在井里取水，你摇一摇把那个罐子放下去；放下去得到水了，再摇一摇，再摇上来。那么就叫做引摄。现在引摄什么呢？就是要引摄未曾有义，就是第一义谛。我们行住坐卧，眼耳鼻舌身意，一切时一切处都是第一义谛，但是好像距离一万八千里，就是这样子。这样子那么现在怎么办呢？要把这个第一义谛现前，把它现前，把它引发出来。那么你就要有无分别智，要成就这无分别智，证悟第一义谛。引摄未曾有义，「未曾有」怎么讲？就是离一切相的意思，要显现离一切相的第一义谛，叫做「引摄未曾有义」。就是为了得无生法忍，就这个意思。前面是为得奢摩他的定，现在这个是得毗婆舍那的观。
或为所闻法义不退。
「或为引摄未曾有义」是证悟第一义谛的意思，「或为所闻法义不退」这是闻所成慧，闻思修三慧。所闻法义不退失，我学习这个佛法我要温习，你若不温习就得不到，所以「或为所闻法义不退」，或者是你希望这个样子，这样子你不受他的邀请也是可以，也不算犯戒。
如为所闻法义无退，论议决择，当知亦尔。
或者是同多少人约会，要讨论佛法，就是论议决择，那我就不能够去赴你的邀请，那也是不算犯戒，所以是当知亦尔。
或复知彼怀损恼心，诈来延请，
或者是你知道那个来邀请你的那个人啊，他不怀好心，他想要伤害你，损恼心伤害你。「诈来延请」用欺诈的心情来请你到那去，你到那去就倒楣了，所以是诈来延请。
或为护他多嫌恨心，
或者是为了保护很多人的嫌恨心，你若答应他的邀请，很多人会嫌恨你，那你就不答应也不算犯戒，是这个意思。
或护僧制，
或者是要遵守大众僧的规矩，大众僧的规矩，这个人来邀请，大众僧的规矩是不准你受他邀请的。大众僧作了羯摩了，这个居士，我们是覆钵羯摩，就是不受钵不到他那儿去乞食，说护僧制。
不至其所，不受所请，皆无违犯。
这也不算犯这条戒。
看这《披寻记》这一点：
「或为引摄未曾有义，创得现观见实真如，」创得就是才开始得，得到现观，得到无分别智。「见实真如」就是证悟了离名言相的真如了，叫做「实真如」，名言安立的真如不是真实的真如，这实真如是离名言相的意思。「是名未曾有义。」这个实真如就叫做未曾有义。
「于现观前，若以分别所摄如理作意」于现观之前，就是成就无分别智之前。「若以分别所摄」就是属于心里面要去分别，这是有相这是无相，这是八正道，这是七觉支，分别所摄。「如理作意」就是随顺真如理的分别去观察的话。「思惟其相」思惟我不可得，思惟因缘所生法，名言安立的一切法都是毕竟空的，思惟其相。「修习加行，」你努力的去这样修毗婆舍那观。「令能证得」你这样子你毗婆舍那逐渐进步呢，就能证得未曾有义了。「是名」叫做「引摄。」那这样讲呢，这个无分别智和真如是所引摄的，能引摄的就是闻思修了。那么你为了这件事我要用功修行，我不受你的邀请也是合法的，不算犯戒。
