地六、欢喜
又若引摄义利法义，应标、应释、应广分别，非不引摄义利法义。
在「如是学」这里面有略、广的分别。「略分别」里面一共分七科，现在是第三科「应说正法」，就是应该宣扬佛的正法。这一科里面分三科，第一科是「明所说」，第二科「所为说」，第三科是「如是说」。「如是说」里面分两大科，第一科是「别辨相」，第二科是「结略义」。现在是「别辨相」。「别辨相」里面分两科，第一科是「依随顺说」，第二科是「依清净说」，现在是「依随顺说」。「依随顺说」里面分三科，第二科是解释，解释里面一共是分十五科，现在是第六科，叫做「欢喜」。
「又若引摄义利法义」，宣说佛法的时候，有这样的要求，宣说佛法就是一个是令听的人能够解、能够行。在行的这方面能「引摄义利」，修行的时候要有成就，能引发出来。这个「摄」是取得，就拿到了，拿到了义利。
「义利」就是一个增上生；一个是决定胜。这就是佛教徒里面，在家的佛教徒，也可能够增上生，得人天的义利，也可能有决定胜的义利，他能够得出世间的圣道；若出家人、出家的佛教徒，应该是得涅槃的义利，就是决定胜。
你为人宣扬佛法的时候，你应该要达到这个程度，使令听法的人，能够修行，得到这个一个决定胜，一个增上生，得到这个法利。这是听法，是为了修行，有这样的义利。这是一种，第二呢？你为人宣扬佛法的时候，听法的人能够「解」，能够引摄「法义」，能通达佛法的道理，能够明白什么是佛法。
「引摄义利」是修；「引摄法义」是解，一个解，一个行，应该有这样的要求。你这样子为人说法，你内心里要对这两件事，要完成这两件事，要满足听众这两个要求。
「应标、应释、应广分别」，满足这两个要求的为人说法，你应该「应标」，先把你要说的这个法的大意先标出来。我现在讲的这一段的佛法，我现在是讲…为人讲开示，说一段佛法，这个大意是什么？你这一个钟头、或者两个钟头内，你这一段佛法究竟是什么？先把它标出来，要这样子。「应释」，然后再解释你所标出来的这个意。「释」分两种，一个略释，一个广分别，先简略的解释这个大意，然后再详细的分别，要这样的为人讲解佛法。这说的很清楚，先把讲解的佛法的你这一段佛法里面的大意要立出来；然后略释；广释；最后把它结束了。标、释、解三段，这样子呢？有可能就满足了「引摄义利」，「引摄法义」，就可能能满足。
「非不引摄义利法义」，你为人家宣扬佛法的时候，要引摄义利法义，「非不引摄义利、法义」，不是不能引摄义利法义的，不可以，那你就空说话了，白说了，把时间空过了。听众来了，把时间空过了，人家拿出来这个时间来听你说法，结果这个时间是白费了。所以不引摄义利法义，就把时间空过了，不可以这样子，「非不引摄义利法义」。这样子呢？听的人能引摄义利法义心情快乐、心情欢喜，我没有白来听你讲佛法，我有成就、我有所得，这叫做「欢喜」。
《披寻记》一二七八页：
又若引摄义利法义等者：二十相中此欢喜摄。谓若听闻能引义利，生欢喜故。言引摄义利者：谓能引摄增上生果，决定胜果故，如〈摄释分〉说。(陵本八十二卷二页)
「又若引摄义利法义等者：二十相中此欢喜摄」，为人说法有二十个相貌，这一节文属于欢喜这一个相貌的。「谓若听闻能引义利生欢喜故。言引摄义利者：谓能引摄增上生果，决定胜果故」。就是这两个。
这个「增上生」的意思，就是我今生是…照事实来说，我今生来这个世界是做…是人的境界，我的这个眼耳鼻舌身意就是这样子，我的寿命，我的生活环境就是这样子，我的智慧、我的能力、我的遭遇就是这样子，我现在来到佛法里面学习，我希望我将来好过现在，我将来要做人的时候好过现在，我将来的眼耳鼻舌身意比现在要好，寿命要长，福德要大，智慧要高，种种都比现在强，或者生到天上去了，叫做「增上生」。
第二是「决定胜」。「决定胜」，我不求人天的福报，我只想要得圣道，或者是得声闻菩提、缘觉菩提、得佛菩提，我将来得了涅槃了，三乘涅槃那叫做决定胜。「决定胜」这句话什么意思呢？就是这回这样子用功修学圣道，你是决定的胜利了，不会再失败的，这是最后胜利。若是增上生不是！就算是你成功了，你来生做人或者生天上了，并不保证你永久是满意的，你可能会又失败了。来生做人福报大，智慧大，你做到国王了！为所欲为，就可能会造了三恶道的业力，又跑到三恶道去，又失败了，所以不是决定胜。当然这个事情是人的根性如此，你教他修出世间的圣道，他修不来呀！只好就让他修人天的福报，只好这样。所以就是有这么两个范围，一个增上生，一个是决定胜，「如〈摄释分〉说」，这个文在〈摄事分〉有解释。「(陵本八十二卷二页)」。
这个第六段，叫做「欢喜」，下面是第七「爱乐」。
地七、爱乐
又应示现，所应示现。
这是第七个相貌，应该示现一个应该示现的事情。
《披寻记》一二七八页：
又应示现所应示现者：二十相中，此爱乐摄。谓由示现四种真实道理，令他爱乐受学白品行故。
「又应示现所应示现者：二十相中，此爱乐摄」，就是令生欢喜，我欢喜这样子。
「谓由示现四种真实道理，令他爱乐受学白品行故」，就是你这个讲法，为人说法的人，你应该示现，这个「示」就是现的意思，示有个「出」的意思，出入的出，出来。原来他在屋子里没有出来，你看不出什么，出来了，哦！是这样子。「现」原来是隐没的，隐没的，隐藏了我们看不见，不知道什么样子，他现在现出来。现出来，哦！是这样子。这个「道理」，世间上的缘起法的道理，在我们凡夫的智慧来说，这个道理是隐藏在那里，我们看不出来。那么佛教徒，佛菩萨，佛菩萨弟子，因为经过修学就明白。明白，就把这个缘起道理把它示现出来、表现出来。这一切法，这一棵树，他那里有缘起的道理。这个高山，他有缘起的道理。这个人，三恶道，人天，阿修罗乃至阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛这些事情，他里面有缘起的道理。但是我们凡夫来看，看不起来，那就是不是示现的。现在佛菩萨，佛弟子，若为众生说法的时候，就把这个道理显现出来。这样子叫做「示现」。
这上面说「所应示现，谓由示现四种真实的道理」，「四种真实道理」，我们前面讲过，观待道理，作用道理，证成道理，法尔道理。前面讲过好多次了，你要把这道理，把它讲出来。
我们说这个「观待道理」，比如说我这个臂，我能弯曲，能弯曲，能够弯曲，那就是非由「节」才能弯曲，不然不能弯曲，你真的没有节就是直的，这不行。说是你想要得这个果报呢？要有因，果待因，果要凭借有因的时候才能得果，我想要长寿，长寿你要发慈悲心，你就会长寿；你没有慈悲心，就是不能长寿。你想要得什么果，非要修因才可以。这是缘起的道理。
所以这个「谓由示现四种真实道理，令他爱乐受学白品行故」。使令听众，世间上的众生，一听这道理，哦！我现在的生命，我生活的环境我不满意，不要紧，你重新创造一个满意的，我现在这果报我不满意，要重新创造一个满意的，就可以改变这个不满意，这是可以改变的，不是决定的。人就生欢喜心了，还可以改变。就是佛教徒你听闻佛法才知道这件事。有的人生来眼睛就盲了，你看这个人苦不苦？他很苦！生活很苦！可是怎么办法呢？没有关系，我们看到这个人眼睛盲，我眼睛可不要盲，那怎么办呢？要开智慧，要开智慧。你要学习世间上的智慧，出世间上的智慧，把这智慧能布施给他人。智慧就是光明，布施光明给其他的众生，你将来的眼睛就不会盲的。这世间上的众生一听，哦！我如意的事情，我有办法能拿到，心情欢喜，心情欢喜。我愿意有智慧，有办法，我愿意长寿，愿意慈悲，愿意有神通，还有道德，都可以有方法，都可以有方法拿到的，所以叫做「观待道理」。
「又应示现，所应示现」，你要开示这样的道理，使令人、听的人生欢喜心，叫做「爱乐」，生爱乐心，对于佛法生爱乐心，这是第七，下面是第八「悦豫」。「豫」，也是喜悦的意思
地八、悦豫
又应教导，所应教导。
「又应教导，所应教导」，你要教导这个人，你教导这个人，要那个人应该教导你才教导他。虽然教导是对的，但是这个时候、这个情形不应该教导，你就不可以教导的，这是有这样意思的。
《披寻记》一二七八页：
又应教导所应教导者：二十相中此悦豫摄。谓示现已得信解者，慰意适悦，于所教导愿正受行故。
「又应教导所应教导者：二十相中此悦豫摄」，就是内心里面喜悦。「谓示现已得信解者，慰意适悦，于所教导，愿正受行故。」
「谓示现已得信解者」，就是这个人他听闻佛法，他已经表现出来，他对于佛法有信心，他对于佛法有所理解。佛法什么事？他心有点多少明白的。他这个明白而且有信心。有人对于佛法有点明白，但是没有信心，现在是说有了信心而又是理解。有的人对于佛法有信心，但是不明白；有的人明白没有信心。现在是有了信而又有解，这样的人呢？「慰意适悦」，你对于他呢？你若要来……他心里面「慰意」，这个「慰」者，安也，安慰，心里很安，心里很喜悦。那么对于佛法有了信心，有多少明白的人呢？他心里面喜悦、这个人，这个时候呢？这个人你要教导他的话，「于所教导愿正受行」，因为你进一步地为他开导的时候呢？他心里面欢喜。「愿」，就是欢喜，欢喜「正受行」，「正」者，决定也，正是决定的意思，决定接受你的教导，我愿意这样做。这样情形呢？就是对了，你教导他是对的。那个人对于佛法没有信心，你教导他，那就是碰钉子了，这样意思。
地九、欣勇
又应赞励，所应赞励
这是第九科叫做「欣勇」。这个「欣」也就是欢喜，这个时候勇猛，这个勇猛就是不怯弱，他就有信心，他愿意这样去做，叫做「勇猛」。没见果而修因，这是要有勇猛心。我们人间的人都没有神通，说是「做善会得善报」，这个就说这么一句话嘛！那个人他相信了，他就肯这样做，这个人有点勇气，叫做「勇」。
《披寻记》一二七八页：
又应赞励，所应赞励者：二十相中，此欣勇摄。谓若有情于所知、所行、所得中，心生退屈，尔时称赞策励其心，令生欣勇故。
「又应赞励，所应赞励者：二十相中，此欣勇摄」，就是欢喜，肯这样做。怎么叫做「欣勇」呢？「谓若有情，于所知、所行、所得中，心生退屈」，这个佛教徒、这个有情，「于所知所行所得」，这个「知」，是解；「行」是解、行、果；「所得」就是果。你愿意这样修行，将来会得到一个满意的果报。那么「所知」，他知道这件事，各式各样的法门都是所知，这个有情他已经知道了，他不是不知，他知道佛法里头的道理。这个「知」而后也知道这个「行」，也知道这样行，将来会得果。但是这位有情呢？
「心生退屈」，他不愿意去做，也放弃了学习佛法。我不知，我不去，我们常常学习呢？就是你有一个求知的欲，「我不学了」，那就是放弃这个「知」。也不知，也不去修行，也不想得个什么果报的，心生退屈。
「尔时称赞策励其心，令生欣勇故」，这时候这个佛弟子，应该怎么办呢？应该「称赞」，你对于佛法要学习呀！你若肯修行，将来你是人上人，将来你怎么、怎么样的殊胜，这样子赞叹。「策励」，勉励他，你这个人若肯做，肯努力，你一定会成功的，「策励」，就是「称赞、策励其心，令生欣勇故」。「称赞、策励其心」，勉励他，勉励他那个退屈的心，叫他不要退屈，叫他生欢喜心，对于知、行、果这件事生欢喜心，能生勇猛心肯去做，肯去修行。那么这个是你教导的，你为人说法的对象，有各式各样的情形。现在这个事情是这个人退了，他以前是佛教徒，现在退了，现在你应该这样教导他，你要这样赞励他。
地十、不摈
又应庆慰，所应庆慰。
这是第十科叫「不摈」，这个「摈」，就是放逐，把这个人驱逐了，我弃舍你了，我们这里不留你了，这个「驱逐」的意思。现在是「不摈」，我们不要放弃这个人，那怎么办法呢，「又应庆慰，所应庆慰」，用这个办法，来处理这个不摈的事情。
《披寻记》一二七八页：
又应庆慰，所应庆慰者：二十相中，此不摈摄。谓若庆慰于法随法，勇猛正行有情。令余有诸过失违犯，应可诃摈有情，亦得调伏而不诃摈故。
「又应庆慰，所应庆慰者：二十相中，此不摈摄，谓若庆慰于法随法，勇猛正行有情。」就是这佛教徒里面，这一位佛教徒，或者在家佛教徒，或这出家佛教徒，「于法随法，勇猛正行」，这个「法随法」，我们讲过了，就是他心里面「涅槃为上首」，有意愿希望得圣道，我想要得涅槃，有这个愿而后又肯修行，肯能够修八正道，
怎么叫做「随法」？我修法华三昧，我修华严三昧，修般若三昧。「勇猛正行」，这个人这个力量很大、很勇猛，他不怕困难、他不怕辛苦，我不怕冷，「勇猛正行有情」。这样的法随法行的勇猛的修行人，你要去赞叹他，「庆慰」，去庆贺他。哎呀！你真是难得，人都是欢喜懈怠，你都不懈怠。在家里很自在，偏要到庙上去住几天，这事情不容易，不是容易事情的。所以是要「庆慰于法随法，勇猛正行的有情」。
你这样赞叹呢？就是「令余有诸过失违犯，应可」，这件事就有了作用，就是令其他的有诸过失，违犯的有情。其他的他犯戒了，他还有这罪过的这种有情，「应可诃摈」，这个犯戒的众生，应该呵斥他，应该把他驱逐了，听你这一说，赞叹这个勇猛正行的有情的功德怎么殊胜，他就改变了，改变了，就是「亦得调伏而不诃摈」，他心里面就改过。改过迁善，努力地修学正法，就从黑暗中到光明中来了。这个众生原来在黑暗中，现在听你赞叹那个人修行好，他也发心修行了，那么就从黑暗中到光明中来了，所以「亦得调伏」，他不继续造罪了，这样子呢？就不须要诃摈。现在这个众生应该诃摈的，就不用诃摈。就用这个办法，来解决这个问题，下面是第十一科「应理」。
地十一、应理
又依现、比、至教道理而说正法，非不依彼三量道理。
为人说法的时候不可能随便乱说的，要「依现、比、至教」这三个方法来为人说法。
依这个现量，「现量」是什么呢？现量就是我们眼见色，耳闻声，眼耳鼻舌身，这前五识所接触的境界，都是有真实的，是真实有这么一件事。比如说是我们心里执着有我，这前五识就不感觉到这件事情。说第六识虚妄分别有个我，但前五识是不感觉到这件事。所以这个「现」就是事实有，真实有，合乎事实道理，合乎事实意义，符合事实，不违背现实的，这要这样子。
这个「比」就是比量，比量就是思惟观察。思惟观察这件事有道理。我一心不乱的念佛，我临命终的时候心不颠倒，就能往生阿弥陀佛国，那这样讲，他有道理。说是你心里散乱念佛，心里面颠倒糊涂，说也能往生阿弥陀佛国，这是不合道理。你要思惟，思惟让它合道理，那叫做「比」。
「至教」，至教呢？这个「至」就是究竟圆满的圣教，就是佛法经律论，佛所宣扬的这个正法，叫做「至教」。就是你为人说法，一定要有至教的根据，要经律论的根据。你不要是这是我发明的，那是搞错了，不要这样子。你一定要根据佛说的道理，因为凡夫的时候你没得圣道，你的智慧不够，你一定根据经律论，佛说的道理去说，他就没有错。你若自己虚妄分别说出个道理，糟糕！就容易搞错了。所以你要为人说法的时候，要符合「现」现实，不违背事实，还要经过内心的思惟观察，要引证佛经律论的至教，用这样的道理而说正法。就是为人宣说佛法要这样才可以。
「非不依彼三量道理」，你为人说法的时候，不可以不根据彼三量道理而为宣说的。这可见若要有心愿意宏扬佛法，要努力的学习佛法的。你不可以我小小的懂得点，我就要为人讲解，不行！你不够，这是有问题的。
地十二、称顺
又所宣说，顺往善趣。
这是第十二。「又所宣说，顺往善趣」，又所宣说的佛法，「顺往善趣」，随顺能到善趣那里去。听你说的道理，要能这样做的话，就会能来到人间或者天上去，就是能到安乐的地方去，不会跑到三恶道去呀！所以「顺往善趣」，那这也可以。
地十三、无乱
又所宣说，无乱易入而不隐密。
这是第十三。所宣说的佛法要不乱，要「易入」，不要隐密，要符合这些条件，要为这样说法。因为众生，听法的人多数都是钝根人，特别大智慧人不多。所以你为人说法的时候，不要乱，要易入，要不隐密才可以，他容易懂。
《披寻记》一二七九页：
又所宣说无乱易入而不隐密者：二十相中此无乱摄。法义相应无倒而说，是名无乱。语具圆满言辞显了易可悟入，是名易入。非如婆罗门诸恶咒术，语句阙隐，名不隐密。
「又所宣说无乱易入而不隐密者：二十相中此无乱摄」，「法义相应无倒而说」，你说的佛法有法、有义。这个就是经论里面的佛法。这个「法」就是文句，能诠的文句。文句是能诠，能诠里面有所诠的「义」，道理、所诠的义。
你说《法华经》：从如是我闻到最后作礼而去，这些文句都叫做「法」，但是里面有「义」，所以有能诠的文句，有所诠的义。有法有义。你不要搞错了。说是《华严经》也是一样，《般若经》也是一样，《涅槃经》也是一样的，这个「法义相应」，于法义相应，是「无倒」，不要搞错了，「是名无乱」，这就是不乱。「诸佛常以二谛说法」，佛菩萨为众生说法，以世俗谛、以第一义谛为众生说法，我们学习佛法也应该要这样讲。什么叫做世俗谛？什么叫做第一义谛？你不要搞错了，这样才可以，「是名无乱」。
「语具圆满，言辞显了，易可悟入」，这个法和义是所宣说的，是所讲解的。能讲解法义的就是你的语言。这个语言，这个语言的陈述，这个「具」这个字当陈述讲，语言的陈述是很圆满的。你宣说法、宣说义的语言要很圆满，这个显示的很圆满。怎么叫做圆满呢？「言辞显了」，你这个语言「显了」，很明显。他讲什么呢？讲得很明显，很容易明白，「显了」。「易可悟入」。怎么叫做「言辞显了」呢？就是听的人，听你这句话他就能够明白，容易明白，那就是你的言辞显了。言辞显了就叫做语具圆满。是名叫做「易入」，这个「入」这个字呢？就是当做「解」字讲，就是明白，明白了。那么你就入到法里面去了。如果你不明白，法是法；你是你，不能够统合起来，那就是没有入。这个「入」或者说是这个法，入到你心里面去了，你若明白了，你的心里面就有法了。哦！是这样！如果没有懂，没有懂，心里面没有法，就是没有入。或者是这个法入到你心里面去，叫做「入」；或者你入到法里面，也可以叫「入」。
「非如婆罗门诸恶咒术，语句阙隐」，不同于那个婆罗门那些人，他们说出来的恶咒术，这个恶咒术那个语句有所缺少，「隐密」里面是什么？不知道。「名不隐密」，我们为人说法的时候和婆罗门不同，我们「语具圆满，言辞显了，易可悟入」，那么这就叫做「不隐密」。这是这一段叫做「无乱」。第十四是「如法」。
地十四、如法
又所宣说，应四圣谛
我们所为人宣说的这个道理，要符合这个苦集灭道四圣谛的道理。苦集二谛，此是苦，此是集，这是世间的因果。此是灭，此是道，这是出世间的因果。我们为人说法的时候，你不可以超越这个范围的，一定和四圣谛相契合才可以，那这是佛法。你说一些戏论的话，那就不对了。
地十五、顺众
又处一切众说正法时，随众所应，而为宣说。
这是第十五叫「顺众」。「又处一切众」你处在、你居住在大众之中，在大众之中说法的时候，说正法的时候。「随众所应」，你要观察这个大众的情况，你说的话要和他相应，要这样子。「而为宣说」不可以说的不相应，不应该这么说。
《披寻记》一二七九页：
又处一切众等者：二十相中此顺众摄。处五众中，名一切众。谓在家众、出家众、净信众、邪恶众、处中众，是名五众。处在家众，应依毁诸恶行，赞诸善行，现说正说，令其止息及进修故。处出家众，应依增上戒等三学，现说正法，令速欣乐故。处净信等众，应依圣教广大威德，现说正法，如其次第令倍增长，令处中信，令生净信，如〈摄释分〉说。(陵本八十一卷十七页)此应准知。
「又处一切众等者：二十相中此顺众摄」，「处五众中」，就是居住在五个大众里面，名叫做「一切众」，一切众不超过这五众。
「谓在家众」，这五众是那五众呢？就是「在家众」，就是在家里面生活的人。在家里面生活的人，什么叫做在家众？就是在欲里面生活的人，叫做在家众。
「出家众」，就是离开了欲到寺庙里面来这样的人，在这里面修行的人，叫出家众。
「净信众、邪恶众」，这个在家众、出家众都可以算是净信众。或者说是在家众里面有净信众。如果出家众在佛法里面出家的，也有在外道里面出家的，所以这样子都不限于佛法。这样说这在家众，出家众也不出这三类，一个是净信众，一个是邪恶众，一个是处中众。就是这个在家众和出家众，对于佛法有清净的信心，这个人，这是一类。当然清净的信心的标准的说法，就是他学习过佛法，他明白什么是佛法？而内心里面有信。由解而信，不是因情感而有信。因情感而有信，这信靠不住的，不知道什么因缘不高兴了！那就不相信了。但是你若要通达了佛法而有了信心，不管高不高兴，佛法是真理，他是相信的。所以这个净信应该说是通达了佛法，而对于佛法有信心的，「净信众」。
「邪恶众」，那对于佛法没有信心，这个是做种种的恶事，是一个大坏蛋，这种人。邪恶众，不相信有因果的。
「处中众」，就是他在这个「净信众」、「邪恶众」之间，他也不能说他是邪恶众；也不能说他是净信众。他对于佛法没有信心，但是他也不谤毁。他对佛法没有决定的信心，但可也不是坏人，所以是在净信众和邪恶众之间，叫做「处中众」这种人。是名叫五众，这五种人。每一类里面都有很多人，所以都叫做「众」。
「处在家众，应依毁诸恶行，赞诸善行，现说正法，令其止息及进修故。」为在家人宣扬佛法的时候，应该怎么样说呢？应该这样说，「应依毁诸恶行」你应该这样说，就是「毁诸恶行」，诃斥，作恶事会得恶报，这是不对的。「赞诸善行」，赞扬，赞叹你若作善事你会得善报，对于自己有利益，对于他人也有利益，对国家也有利益，将来也会得到利益。「令其止息及进修故。」为什么要这样说法呢？使令他止息诸恶而进修诸善故，应该这样为他们说法。
「处出家众，应依增上戒等三学，现说正法，令速欣乐故。」这就是在佛法里面出家的人。「应依增上戒等三学」，「应」就是随顺，说到增上戒，增上心，增上慧，说这三种学，这个「增上」这个字，我们前面讲过了，在〈声闻地〉那里说过这个「增上」。这个「增上」在经论里面，尤其是在这个唯识学派的经论里面，常常有提这个字。这个「增上」在〈声闻地〉里解释，我不知道你们记住没有？「增上」怎么讲？「增上」是往的意思，往来的往的意思。你若能够学习戒呢？就能到禅定那里去。就是这个戒能增上定，所以戒就叫做增上戒。就是你若不持戒，你若不安住净戒，你想要修禅定这是不可能的，你修禅定修不来的。所以你若能够学习戒，持戒清净呢？你就可以到禅定那里去，使令你有可能会得到禅定，所以叫做「增上戒」。
「增上心」，这个「心」是什么？是定。不是持戒就是定，不是，你还要努力的去修，你才能得到定的。得到定以后，那又怎么样呢？他能够往到出世间的智慧那里去，能到那里去，而不是说定就是慧，不是的。
我昨天看到…我们不要说名字，有一位很有名的大德，他为人说法的时候，解释那个戒定慧，他那个意思，定就是慧。其实这是不是的，定不是慧，但是定能够增上慧，能够帮助你到慧那里去，帮助你有智慧。不是说我得了定就好了，不是的。世间人外道也能得禅定，那他有佛法的智慧吗？不是的，他还有邪知邪见。但是我们佛教徒得了禅定的时候，你就可以到智慧那里去，能帮助你得智慧。
所以这个地方看出来一件事，我们学习佛法，我们目的是什么？就是要智慧，我希望有智慧，有佛菩萨那样的智慧。如果我们不修禅定，你不修禅定，你得智慧的功能，就缺少了一个有力量的助缘。你不修定，你得到的智慧就是一个闻慧而已，闻慧、思慧而已，你不能得到佛菩萨那个清净的智慧，不能。你若是得了禅定的时候呢？这时候你可以学习佛菩萨的无漏的智慧。
所有这是一个……现在的人就是愿意走捷径，你学了五十年，六十年，一百年的佛法了，你告诉我，我三天就学会了，我走捷径，其实不可能的事情。现在我用这个电脑，把所有的资料都放那里，我一按扭电脑…资料就来了，就是愿意这样的学习智慧，当然这也是可以、也是可以这样学。但是这都是一般的智慧，你若是得了定的时候，由禅定来帮助你得智慧，这是佛菩萨、圣人的智慧，有这种能力。
所以我们出家人可以有两条路去得智慧。一条路就是我们这样子，经律论、白纸黑字的佛法里，这样慢慢学，这样得智慧；或者我们用电脑这个一按资料就来了，也可以这样，这样是一个学习的方法。这个方法很普遍的，普遍都是这样子。第二个方法多静坐。多静坐，由欲界定到未到地定，由未到地定到色界四禅，到了四禅以后，你再去读经律论，不得了，不可思议，这是不可思议的。当然有的人他前生有很好的栽培，他今生并没有定，但是他一学习佛法的时候就学习的很快。你怎么有学问，你都不如他快。他前生有学过，今生很快地就现前，这也是一种特别的人，这种人今天来说，也不是很多。所以我们若是从白纸黑字的文字，这样去学习佛法，感觉到困难，不要紧，你努力静坐。
我以前讲课的时候也提到，有一位法师他读书也不多，他是干什么的？他是放牛的，小孩子的时候就是放牛，就是一个牧牛童，牧牛童而已，这么一个小孩子，没有读过多少书，但是也就愿意出家，他就出去到庙上，愿意做出家人。做出家人呢？还是有善根的人，就是不同。他就想要学习佛法，但是他那个地区没有佛法，寺庙上出家人没有学习佛法的。他要学习佛法，那怎么办呢？就到有佛法的地方、江浙一带去，学习佛法。老法师讲经的时候，他也欢喜听，但是听不懂。很多人得大法喜，但是他就是不懂。你读书少，文字就把你障碍住了，这是什么呀？有困难呀。但是有善知识告诉他，你到金山寺，到高旻寺打禅七，坐禅三个月，你到那坐禅然后再听经，他就肯做！人家告诉他，他就肯做，这也不容易。那他就去了。但是他年纪轻，坐禅的确是…这个冬禅夏学，这个禅堂的道理，冬禅就是打禅七，一坐禅就是几个月，可能超过三个月。然后到了…冬天过去了，他这三个月坐禅下来，然后又来听老法师讲经，听懂了，就有这事情。后来这位老法师他年纪很大了我才和他见个面，老法师很好、很慈悲，很多人跟他学习佛法。法师、年轻的法师跟他学习佛法，在家很多的居士也跟他学习佛法，他活到了九十几岁才往生的。
所以这增上戒，增上心，静坐对于佛法学习也是不同，但是我认为他并没有得定，他并没有说是得到色界四禅了，他没有到这个程度。若是到了色界四禅更不得了。到了色界四禅的时候，你说《瑜伽师地论》一百卷，那他就这么读一读，就可以背下来的呀！就是过目不忘呀！
我们说是……阿难尊者，说是他是多闻第一，他不照本子就把佛说的经，一本一本的就能背下来。而结集经藏的时候，那些大阿罗汉都是这样子，只是没有阿难尊者背的多就是了，那些大阿罗汉也是，听你背的时候知道你这地方差一个字，这一句不对，他能知道的。这个圣人不可思议，得了圣道的时候，五百阿罗汉都是俱解脱阿罗汉。
所以增上心用这个方法，你先多静坐，得了禅定，然后再学习佛法，那真是捷径，走捷径了。很快的佛法学通了，多不可思议，「增上心」。
但是有了定，定不就是慧，但是能帮助你成就慧，只是这样子。这个「增上慧」，什么叫做增上慧？就是经律论，文字上的般若，你学习它。这个苦、空、无常、无我；观一切假名安立的一切法，都是毕竟空的；一切法都是自性空，不生不灭，本来寂静，自性涅槃，他在禅定里面这样观察，就得无生法忍了，这叫做智慧。但是这个智慧，一个根本智，一个后得智，这是圣人的智慧，不是说我们没有得禅定，只是凭着一点记忆力，从文字上讲一讲，不是这个境界。这是很平常的境界，这个谁不会呀？
佛学院里面请不到法师来讲经的时候，请大学教授来讲，大学教授他就是学习文字的嘛！这也是文字，所以他也能讲，但是讲的怎么样，那不一定。所以我们出家人学习佛法，你不要以文字就知足了，我也能讲几部经了，我也能写文章了，你就满足了。其实没有，这是才开始而已，这只是闻慧而已。所以佛法中的慧是闻所成慧，思所成慧，修所成慧，得到根本智，得到后得智，这是佛法的智慧。而这个智慧呢？要由增上心的帮助，由增上心、这个定能够带你到智慧那里去，所以叫增上心。有了智慧，就能得解脱。你有了智慧，这个智慧能带你到涅槃那里去。这就是增上戒，增上心，增上慧，由慧得解脱。
这是「依增上戒等三学，现说正法，令速欣乐故。」你为出家人宣说佛法的时候呢？你就应该说这个戒定慧，这样的佛法，由戒定慧而得解脱。
在那个「增上」，当个「往」字讲，趣也，从这里到那面去，叫做「增上」，就是使令你有进步的意思。这个「增上」是个进步的意思，这是一个解释。，第二个解释，「增上」，是个殊胜的意思，唯有佛法才有这样的戒定慧，这是最殊胜的佛法，外道中无，外道里面没有，他们所不能及的，所以叫增上戒、定、慧。
这是为「出家众，应依增上戒等三学，现说正法，令速欣乐故。」使令这个出家人，很迅速的欢喜修学戒定慧，为什么要「速」？光阴宝贵，时间很宝贵，所以要快一点。
永嘉玄觉大师去亲近这个六祖大师，其实他没有心来亲近六祖大师，另外的法师来劝他，他就来了。到来的时候，他拿着锡杖，他就绕这个六祖三匝，站在那里，他不磕头。六祖大师就说：为什么你沙门具三千威仪，八万细行，怎么不顶礼？我慢这么高呀？他不顶礼。玄觉大师说：生死事大，无常迅速，没有时间顶礼，请你说法好了。其实在呢？他不是高慢。当然我们看那文上说，称之为「一宿觉」，他原来是糊涂人，在这里住了一宿就开悟了，叫「一宿觉」，实在我看不是。这个玄觉大师这个人可以这样说，我和你来讨论佛法，你来印证我，我学习的佛法对不对？也可以这么解释。
但是也可以说，他来看看六祖，你的见解对不对？也可以这样想。可以很明白，他学习了很多的佛法、这个人他不是一无所知。他学习了很多的佛法，他心里想一想，你印证我，我也看看你。那怎么样来看呢？比如说我不给你磕头，看你怎么个态度？就是试探你呀，是这个意思。所以人与人向道上会，向道上会。说是我一见了面，我就骂你、就打你一掌，那你可以说：你这个人怎么…不是出家人嘛！出家人怎么这样子？你也可以这么讲。但是他也可能是在考验你。你向道上会，这是什么意思？在乎你怎么样体会了，是这样的意思。他一看你这个人怎么反应？我就给你这么一个境界，看你怎么反应？你有没有修行，你有没有智慧，完全看出来了。他试验你，你也同时可以试验他，一样的。我们说的太远了。
「令速欣乐故」，就是赶快地学习佛法，对于佛法要生欢喜心，「令速欣乐故」。这是说为出家人讲佛法，应该这样讲。
「处净信等众」，就是其他的那三个，「净信众，邪恶众，处中众」，这三种大众里面怎么样宣扬佛法呢？是「应依圣教广大威德，现说正法」，对那个净信众的人呢？他已经学过佛法，对于佛法有所理解，有了信心，你若为他宣扬佛法的时候，「应依圣教广大的威德」，就是《华严经》、《法华经》、《大般若经》，这里面有广大的境界，圣教的广大的威德，不是普通的凡夫身口意都是污秽的境界，那有什么威德可说呢？就是佛菩萨广大的威德。有广大的功德，有广大的威力。威力就是有神通，有广大的智慧叫功德，很多的功德。「现说正法」，这样子为这个人宣扬佛法，这样子说法，「宣说正法」。
「如其次第令倍增长」，就是如经律论里面佛法的广大功德，这按照这个次第为他宣说，使令他原来已经有了净信，再「倍增长」，再加倍的进步，使令他信解行证，道德增长这样子，这是对那净信众应该是这样。
「令处中信」，那个邪恶众的人，他对于佛法是没有信心，他毁谤佛法的这种人，「令处中信」，你叫他一定相信也很难，就是他不谤诽佛法，他对佛法不谤诽了，但是也不是说决定相信，就是处于中间，处于信、不信之间，叫「处中信」，那就不容易了，「处中信」。
「令生净信」，那个处中众那个弟子，对于这一类的人呢？他原来对于佛法没有信心，这时候呢？能生起他的清净信，这样也是令他进步。
「如〈摄释分〉说」这篇文呢？就是〈摄释分〉里面说的，是「(陵本八十一卷十七页)此应准知」，这里面的道理就按照〈摄释分〉那段文，就可以知道。这是一共分十五科，这十五科都完了。
天三、结
菩萨依此十五种相，诸随顺说，普为利他，应如是说。
这是第三科就是结束了，这「依随顺说」这一大科里面，第二科的解释分十五科，解释完了，现在第三科结束这一段文。
诸「菩萨」很多的佛教徒，发菩提心的这些菩萨，「依此十五种相」，前面列出十五种相，「诸随顺说」，这么多，这十五种相都是随顺说，你要随这个、按这个十五种相，随顺这十五种相，为人说、宣说佛法。
「普为利他」，你在你内心里面要有这样的动机，我说佛法，我不是求名闻利养的，我是为利益你的，让你对于佛法有信解行证，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教，这样得到佛法的利益，「普为利他」。「应如是说」，应该这样讲解。这个「依随顺说」这一段讲完了。下面第二段「依清净说」，分三科，第一科是「征」。
亥二、依清净说(分三科) 天一、征
云何依清净说，应为他说？
「云何依清净说」呢？「应为他说」呢？怎么叫做「清净」，清净的说法。我学习这个清净的说法，应该学习清净说法，怎么样学习呢？这是问。下面就解释，分五科，第一科是「慈心」。
天二、释(分五科) 地一、慈心
谓诸菩萨，于已有怨诸有情类，应住慈心，为说正法。
这些发菩提心的菩萨，他若为宣扬佛法，这个面向大众说法的时候，那大众众生里面，有的人于菩萨有恨、有怨恨的这种人，对于这样的有情呢？「应住慈心」，菩萨，你有怨菩萨无怨，菩萨用慈心。慈能与乐，用这样的心情，用佛法来利益你的心情，为他宣说佛法，这样。
《披寻记》一二七九页：
应住慈心为说正法者：如〈摄异门分〉说：以慈心者，为欲令彼得乐义故。(陵本八十四卷三页)
「应住慈心为说正法者：如〈摄异门分〉说：以慈心者，为欲令彼得乐义故。」就是希望你学习佛法，得大安乐，不要有怨，就是这样意思，这「(陵本八十四卷三页)」
地二、利益心
于行恶行诸有情类，住利益心，应说正法。
第二科「利益心」，「于行恶行」，这个我曾经说过，这件事在因地的时候，你「行」ㄒㄧㄥˊ。如果已经做了，有了成绩的时候，叫行ㄏㄥˋ，这样子，我是这样子读。但是这个字典上，怎么解释呢？可能它也有解释。
对于做恶行的这类众生，「住利益心」，这菩萨为他说法也是利益他的心情，应为说法。
《披寻记》一二七九页：
住利益心应说正法者：如〈摄异门分〉说：利益心者，云何当令若有殷重听闻正法，皆得悟解获大利益故。(陵本八十四卷三页)
「住利益心应说正法者，如〈摄异门分〉说：利益心者，云何当令若有殷重听闻正法，皆得悟解获大利益故。」这样解释这个利益心。这个菩萨用利益心为人说法是怎么个情形呢？就是「云何当令」，怎么样才能令有殷重听闻正法的人，皆得悟解获大利益呢？就是这样的心情为他说法，就是这个「云何当令若有殷重听闻正法」，这「殷重」就是特别恭敬的。特别恭敬听闻正法的人。我怎么样叫这个人「皆得悟解」，他能够明白什么是佛法，明白了而又能够修行，这获大利益呢？这就叫做「住利益心应为说法。」
地三、哀愍心
于诸有乐，有苦，放逸下劣有情。
这是第三科「哀愍心」。「于诸有乐」，这众生里面，有的众生他是「有乐」，就是有福报的人，但是他也是有苦恼的，只要是凡夫，虽然福报很大，他也有苦恼的。因为你内心里面没有圣道，你心随境转，这个境界是无常变化，有的时候令你顺心，有的时候也令你苦恼。说我们贫苦的人，没有福报的人有苦恼，有福报的人也照样是苦恼，可能还不如贫穷人，可能苦恼还是更多的。
「放逸下劣有情」，有乐而反倒放逸，有苦也会放逸，就做种种恶事，有的人呢？有福报而不做恶事，这苦恼的时候才做恶事，因为不苦的时候不做恶事，他是有一点，有个分度、有个分际的。有乐也会放逸，有苦也会放逸，他不能够节制自己，是名为「下劣有情」。我是很贫苦，但是不做恶事，那是上等人，那不是下劣有情。现在说有乐也有苦，也可以说…不必说就这一个人，这个众生是有乐是有苦，这样讲也可以。总而言之，这有乐也好，也会做恶事，有苦也会做恶事，那就是下劣有情。
应当安住利益安乐哀愍之心，为说正法。
那么菩萨对于这种人呢？对于这两种人，或者是一种人，或者两种人，安住在利益他们的心情，安乐的心情，哀愍的心情。因为这个人愚痴会做恶事，所以生哀愍心。利益心呢？使令他现在能够修学佛法，将来得大利益，他现在有诸苦恼，修学佛法，心情安乐。这安乐有两种。
我现在我身体有病，你能造个医院，我去看病去，使令我身体恢复健康，那么就是安乐，这是一类的叫做「安乐」。
另外一种安乐呢？我要你修学戒定慧，你成功了的时候，在苦恼的世界的时候他心里面不苦恼，应该叫做安乐。当然这种安乐境界不是平常人，我们从表面上看，哎呀！这个人被人家毁辱了，哎呀！这很可怜，但是被毁辱的人，心情没有这件事，他把这件事看空了。你毁辱的时候，他心里没有动，这就是安乐。那把他放到牢狱里头去，那他心里没有事，他心里面还和以前在寺庙里面住一样，那大富贵人的安乐都不如他。他在牢狱里，乃至于他现在没有饭吃，但心理上是安乐的。因为他心里面，他不受一切法。这个修行人这有道德的，可能看他是个乞丐的样子，也可能是个比丘尼，可能是个比丘，也可能是在家居士，表面上看呢？很平常，他心里面有圣道的时候，他心里面不受一切法。你苦恼境界在他呢？没有苦，那也叫做安乐，这个这是另一种。
我们平常人呢？哎呀！我饿了给我饭吃，这是安乐；我冷了给我衣服穿，这叫安乐，那这个安乐是靠不住的，是靠不住的事情。但是有了圣道，心里面安乐，这个人，就是刚才说的增上生、决定胜，他是属于决定胜的这种人。就是这个菩萨为众生说法，为有乐的众生说法，为有苦的众生说法，为放逸的下劣有情众生说法。总而言之，菩萨是用安住在利益的心，安乐的心，哀愍的心，为他说法，就是令他得到佛法的利益，要这样说法，叫「哀愍心」。
《披寻记》一二七九页：
安住利益安乐哀愍之心为说正法者：如〈摄异门分〉说：哀愍心者，欲令彼修法随法行故。(陵本八十四卷三页)
「安住利益安乐哀愍之心为说正法者：如〈摄异门分〉说：哀愍心者，欲令彼修法随法行故」，这样是对的，你修学八正道呢？你就能得到利益安乐，可以这样。这是第三科，下面第四科「不自赞毁他」。
地四、不自赞毁他
不以嫉缠增上力故，自赞毁他。
这是「不自赞毁他」，菩萨为说法的时候，他不嫉妒，没有嫉妒的这个问题。这个「嫉缠」，这个「缠」就是缠缚，用绳子把这个人绑起来了，叫做「缠」。「嫉」妒就是不耐他荣，叫做嫉妒。人家有些光荣的事情，他心里面是不舒服，嫉妒。看见人家倒楣了，他心里快乐。别人若是走了运气，他不欢喜，这叫嫉妒。嫉妒就是瞋心，瞋心就是一条毒蛇，这个毒蛇缠绕着他，就是为烦恼所缠缚，所以叫做「缠」。菩萨为众生说法的时候呢？他心里面没有嫉妒心，没有这个毒蛇缠绕他。
「不以嫉缠增上力故，自赞毁他」有了这个嫉妒，嫉妒这个「瞋心」，他力量是很大的，所以叫做「增上力」。「自赞毁他」，就是赞叹自己有道德，怎么、怎么好；「毁」，呵斥他人，破坏他人，说他怎么、怎么不好。这个菩萨不这样，「不以嫉缠增上力故，自赞毁他」，没有这个，他没有这个自赞毁他的这种说法，没有这种心情。
《披寻记》一二八○页：
不以嫉缠等者：如〈摄异门分〉说：不自高者，不为利养恭敬事故，作如是言：唯我能知如是法律，非汝等辈，乃至广说赞己功德，谈彼过失。(陵本八十四卷三页)
「不以嫉缠等者：如〈摄异门分〉说：不自高者，不为利养恭敬事故」。「不自高」，不自己赞叹自己很高，怎么、怎么好，不这样。那为什么呢？「不为利养恭敬事故」，赞叹自己，为什么要赞叹自己呢？就是希望有利养，得到恭敬，人家菩萨没有这种心情。
「作如是言」，他若有高慢心的时候，他若贪求利养恭敬的时候，他就会这样说话了，「作如是言」。「唯我能知如是法律」，这个佛法是很微妙的，只有我才能知道，唯我能知如是法、如是律。「非汝等辈」，不是你们能知道的。那么就是赞叹自己，轻视别人了。「乃至广说赞己功德，谈彼过失」，或者更多的说，总而言之，赞叹自己有很多功德，说别人有很多过失，那么这就是「嫉缠增上力故，自赞毁他」。「(陵本八十四卷三页)」
但是我们在经律论上也看见佛菩萨，有的时候也会呵斥人，也会呵斥人，也有这个事情。有这个事情，但是佛菩萨没有这个利养恭敬的心情，不是为希图你对我有恭敬利养，没有这个心情，而是为利益心。用利益心，用安乐心，用哀愍心，去呵斥那个人，所以这个是不在此例，没有这一条例的意思。
地五、不依利养供敬赞颂
以无染心，不希利益恭敬赞颂，为他说法。
这是第五科「不依利养供敬赞颂」。以无染污的心，你有所求，你就有染污心。贪心说法，瞋心说法，愚痴心说法，那都是有染污。他是清净心说法，他不希求别人对他有什么利益，对他有什么恭敬，对他有什么赞叹。这个「颂」是做出来诗来赞叹你，他没有这个希求，所以「不希求利益恭敬赞颂」，为他人说法的。
《披寻记》一二八○页
以无染心等者：如〈摄异门分〉说：无所依者，不为利养恭敬名称故。谓不依止衣服等事，亦不依止礼敬等事，唯欲令他悟入正法。(陵本八十四卷三页)
「以无染心等者：如〈摄异门分〉说：无所依者，不为利养恭敬名称故」。这「无所依」是什么呢？也就是无所求的意思。不为利养，不为恭敬，不为名称故，为人说法。「谓不依止衣服等事」，他不去说你要供养我衣服、饮食这些事情。「亦不依止礼敬等事」，也不希求你对我有恭敬这些事。「唯欲令他悟入正法」，他为人说法，菩萨为人说法，就是希望听的人能悟入正法，得到圣道的利益，这样的意思。「(陵本八十四卷三页)」。
天三、结
菩萨依止此五种相，诸清净说，普为利他，应如是说。
这是结束这一段。「菩萨依止此五种相」，菩萨就是随顺这五种相貌，这五种相貌都是清净说法，有清净心为众生说法的。「普为利他，应如是说」，发菩提心的菩萨应该这样子，有利益众生的心，应该这样清净说法，结束这段文。
戌二、结略义
如是菩萨说正法相，略有二十。
前面是「别辨相」这一大科，一个是「依随顺说」，有十五种相；另一是「依清净说」，有五种相，加起来就是二十相。这是「别辨相」，这一科说完了。现在第二科「结略义」，如是菩萨说正法的相貌，略有二十种的不同。
一者、以时。二者、重法。三者、次第。四者、相续。五者、随顺。六者、欢喜。七者、爱乐。八者、悦豫。九者、欣勇。十者、不摈。十一者、应理。十二者、称顺。十三者、无乱。十四者、如法。十五者、顺众。十六者、慈心。十七者、利益心。十八者、哀愍心。十九者、不自赞毁他。二十者、不依利养恭敬赞颂。
这是「结略义」。
未三、总结
菩萨如是应常为他宣说正法。
这是第三科「总结」。「应说正法」这一大科里面，第一科是「总征」，第二科是「别释」，「别释」这科说完了，现在第三科是「总结」。
菩萨应该这样子，「应常为他宣说正法」。这个佛法没有人讲，的确是有问题。没有人宣讲是有问题的。
有一个寺庙开光，是很多年前，我是随着别的法师也去参加。参加的时候，请我说话，开光时让我来说话，我当时不知道怎么说才对，说了一些其他的话，等说完话我才想起来，不应该这么说。应该怎么说呢？一个地方若有一个佛教的团体能弘扬佛法，就是一个明灯，就是个明灯。这是光明大智慧的所在、寺庙这个地方。你看在这里办法会，拜忏，众生到这里来拜忏，能使令人家这个。这里有讲经的法会，让人认识佛法开大智慧。因为听闻佛法，你知道什么是善？什么是恶？什么是世间法？什么是出世间法？什么是凡夫？什么是圣人？你听闻佛法令你开大智慧，从此以后不敢做恶事，佛法在这个地方就是大明灯。非常重要。我的想法，好过办个大学。办一个大学，很多人大学毕业，很有才华，在社会上，对于国家的繁荣，你国家大学毕业的人多，人才多嘛，国家就会繁荣。没有读书人，很少，这个国家能够强盛吗？所以办大学也有好处，但是，真是好吗？司马迁说：盗趾者诛，盗国者侯。「哎呀！我偷他十块钱！」「哦！你犯法，把你放到牢狱里去」；有的大盗把国家都偷去了，「侯之门言以称」，这很多书生学生说你有道德，国家怎么不好，你把它治理好了，都在赞叹，谁说他是大盗？但是我们看那个报纸就知道有很多、很多的问题，很多的问题呀！最初的时候竖了一个旗，呀！不得了，很多人这支旗子太好了！大家拥护这个旗，都不惜生命做那件事，很多人流血都甘心情愿的流血；等到成功以后，原来不是这么一回事，你后悔都来不及了。(注1：.庄子集释卷四中．外篇胠箧第十云：彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。注2：庄子杂篇．盗跖第二十九云：小盗者拘，大盗者为诸侯，诸侯之门，仁义存焉。)
头些日子，我在星马日报看见一个人，他是个……那当然是个学者，他就是后悔了，原来以前的时候，就是被人愚弄了几十年，无可奈何！到今天无可奈何，被人家驱逐了。他写了很多的……大概是很多，这文章很长、很长的，说这一生的事迹，这就是社会上的学校。没有学校也不行，一个国家如果没有大学可以吗？没有小学，中学，大学可以吗？都不行。然而国家的治乱，人民的苦乐，就是这样子出来了。我们若有个寺庙的话，我们宣扬佛法，不同，和那性质完全不同。
但是我们再回头看看我们佛法，怎么样呢？我们今天的佛法也不是那么好，也不是那么兴盛的。但是从佛法本身上说呢？是这样的意思。就是「菩萨如是应常为他宣说正法」，应该是这样子的。所以这个地方开光，应该这个样子赞叹佛法，应该这样说。
