天二、忧苦喜乐别(分二科)  地一、明与夺

若苦所随有利益事，众生于此虽无乐欲，菩萨依止善权方便，设兼忧苦应授与之。若乐所随无利益事，众生于此虽有乐欲，菩萨依止善权方便，设兼喜乐应削夺之。

这是第三科「思择所应」。这第三科「安乐种类自利利他」，这里分四科，第一科「征」起，第二科「标列」，第三科「随释」。「随释」分三科，第一科「出五体性」，第二科「释得乐名」，现在是第三科「思择所应」。「思择所应」这里分两科，第一科是「泛明道理」，泛明道理又分两科，第一科是「有无利益别」，这一科讲完了。现在第二科「忧苦喜乐别」，这一科分三科，第一科「明与夺」。

「若苦所随有利益事」，菩萨发菩提心行菩萨道利益众生的时候，为众生所做的事情，劝众生修行的事情，有各式各样的不同，假设这件事是有利益的，对于众生有很重大的功德，但是，他也会令你很辛苦，你经过一番辛苦，你才能成就这样的利益，这样的事情呢，「众生于此虽无乐欲」，我们凡夫人对于这样的事情不欢喜，你叫我辛苦，虽然这件事是有功德，但是我很辛苦，我不欢喜。虽然是不欢喜，菩萨「依止善权方便，设兼忧苦应授与之」，这菩萨对这件事的态度呢，就是「依止善权方便」。「依止」就是依靠，依靠菩萨的方便权巧的智慧。这个「权」就是不是正常的事情，但是也是好事，所以叫做善权。用这样的方法来教导这个众生，「设兼忧苦应授与之」，假设这件事是兼有忧愁痛苦，虽然是有功德，但是使令这个众生的心情不快乐，那么菩萨应不应该教导此位众生这样修行呢？「应授与之」：应该教授他，把这件事教导他，教导他学习成功。

「若乐所随无利益事，众生于此虽有乐欲，菩萨依止善权方便，设兼喜乐应削夺之」：「若乐所随」，若是有这么一件事，你若肯这样做呢，你心情会很快乐，你做这件的事情的时候，快乐也随着来了。「无利益事」，但这件事没有功德，使令你可能会有罪过！这样的事情，菩萨应不应该教授众生呢？「众生于此虽有乐欲」，因为这件事，他若肯学习的话，他会感觉快乐，所以众生是欢喜做这件事。「众生于此虽有欲乐」，虽然是欢喜呀，「菩萨依止善权方便，谓兼喜乐应削夺之」，菩萨就靠他自己的智慧方便，虽然众生这样子做这件事是有喜乐的，菩萨应该「削夺」，就把他夺取过来，不同意这众生学习这件事。这是菩萨的心情和众生的心情不一样！众生：我感觉到快乐，我就做这种事情；我感觉到苦恼，我不做这件事。菩萨的心情：有利益才做这件事，有罪过不可以做。菩萨的心情和众生的心情不一样。

《披寻记》一一五七页：

设兼忧苦应授与之者：戒品中说：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情应以种种辛楚加行、猛利加行，而得义利。护其忧恼而不现行，是名有犯，乃至广说。(陵本四十一卷九页)翻彼应知此所说意。

「设兼忧苦应授与之者：戒品中」，就是〈菩萨地〉有一个戒品，里面说：「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪」，若是这位菩萨发菩提心，受了菩萨戒。受了菩萨戒就安住在清净的菩萨戒里面。「见诸有情应以种种辛楚加行、猛利加行，而得义利」，这菩萨是受了菩萨戒的了，他应该行菩萨道，他的智慧看见这么多的众生「应以种种辛楚加行」，这个众生应该是学习一样一样的，很辛苦的这种法门去修行去；「猛利加行」，这个修行方法不是悠闲自在的，你是要勇猛的才可以修那个法门的，「而得义利」经过辛楚，经过猛利才能成就这个功德，「义利」功德。

「护其忧恼而不现行」，这个菩萨呢，这件事虽然是有功德，但是众生学习的时候会很辛苦！辛苦的时候，心里面就忧愁苦恼，那么菩萨为了保护他不受到忧恼的侵犯，「而不现行」，而不会表现出来这种行动，教导他修学这个法门，「是名有犯」，这就是犯了菩萨戒了，「乃至广说」。这是(陵本四十一卷九页)「翻彼应知此所说意」，菩萨律仪里面那条戒翻过来就是这段文的意思，和这段文的意思是相同的。

地二、释所以

何以故？当知如是善权方便，与兼忧苦有利益事，夺兼喜乐无利益事，令彼众生决定于后得安乐故。

前边是说「明与夺」，若是辛苦而有利益，就是教导你要修行；你自己很欢喜，但是有罪过，那么菩萨就不容许你做这件事，这是第一科。现在第二个「释所以」，解释他的原因。

「何以故」？为什么这样子呢？菩萨不随顺众生的心情，众生欢喜这样做就做嘛！不欢喜做就不做嘛！为什么不随顺众生的心情呢？「当知如是善权方便」，所以你应该知道菩萨的智慧境界，「与兼忧苦有利益事」，菩萨的慈悲心、这个智慧心里面是教导你：你虽然感觉到忧苦，但这件事有功德，所以菩萨就教导你去做这件事。「夺兼喜乐无利益事」，你做这件事的同时也兼有喜乐的，心情快乐，但是对于你有罪过而没有利益的事情，菩萨就「夺」，不准许你做这件事。这种态度是什么意思呢？「令彼众生决定于后得安乐故」。菩萨的意思是使令那位众生决定于将来的时候得到安乐，而不得到苦恼，目的止此而已。若是你若随顺自己的心情，「我欢喜做就做！」那将来你会很苦恼！「我不欢喜做就不做！」不做你将来不能得安乐，所以菩萨就不随顺你的心情的，菩萨愿意你将来决定得到安乐，所以不随顺你的心情。

地三、显义意

是故菩萨于诸众生若乐利益，当知义意即乐安乐。于众生若与乐利益，当知义意即与安乐。所以者何？利益如因，安乐如果。是故当知，于诸众生若与利益，必与安乐。

这是第三科「显义意」，显示出来那个功德的本意。「是故菩萨」，所以菩萨对于一切众生，「若乐利益」，对于众生呢，菩萨是你若欢喜将来有功德的话呢，「当知义意即乐安乐」，那你就应该认识到那里面隐藏的「义意」，就是你将来会得到安乐，是这个意思。「于诸众生若与利益，当知义意即与安乐」：「菩萨于诸众生」，菩萨「若与」，给你功德呢，你就应该知道菩萨的那个慈悲意就是给你安乐，是这么意思。

「所以者何？利益如因，安乐如果」，菩萨叫你现在虽然是很辛苦，但是这件事有功德，这是因；将来的结果呢？会得到安乐。利益是因，安乐是果。「是故当知，于诸众生若与利益，必与安乐」，就会令你将来得安乐的。菩萨若不随顺众生的教导，随自己的意思去做事，有问题！将来是制造苦恼。这是这一段讲完了。

下面第二科是「思择五乐」。前面第一科是「泛明道理」，这一科解释完了。现在「思择」思惟观察这五种乐，分两科，第一科是「利他摄」，又分两科，第一科是「一向授与」。

亥一、思择五乐(分二科) 天一、利他摄(分二科) 地一、一向授与

当知所有现法、当来可爱果业，所摄因乐，苦对治乐及受断乐、无恼害乐，菩萨于此不应思量，于诸众生一向授与，以能饶益及无罪故。

这是「一向授与」。这个「向」呢？就是一个方向，若两个方相，或者向这边，或者向那边，就是不决定了。现在这个事情呢？就是这一个方向，没有第二个方向，就是决定是这样子做。「当知所有现法」，我们应该知道「所有的现法可爱果业」，「当来可爱果业」。「现法」：就是现在的色受想行识里面有一种业力，这业力将来能得到可爱的果报，这是现法可爱果业。「当来可爱果业」：就是在我们的生命体里面有一种力量，他将来能得到可爱的果报的业力，而不是现在。这个业力，有现在得可爱果的；有的业力是将来能获得可爱果。这个业与业不一样。这个现法可爱果业，这是「因乐」，在前面说到那五种乐里面，它是属于因乐；你这个乐是由善法成就的。这个善法呢？就是乐之因。「现法可爱果业」也是因乐，「当来可爱果业」也是因乐，就是乐的因。

「苦对治乐」：前面是有「因乐」，有「受乐」受乐这就没说，就说这「苦对治乐」，这个苦的对治。我们有苦恼，有一个方法能把苦恼消灭出去，就感觉快乐了。因乐、苦对治乐。「及受断乐」：就是没有受想，就是没有第六意识。这个时候呢，有乐，那就是一切法不受，就是灭尽定，灭受想定的乐。「无恼害乐」：无恼害乐呢？有五种乐，出离乐、远离乐、寂静乐，还有三菩提乐。这个无恼害乐，这一共是几乐，因乐、苦对治乐、受断乐、无恼害乐，这四种乐。

「菩萨于此不应思量」：菩萨对于这种乐的事情，不必再观察思惟，说这个乐可不可以给众生，不要想了！「于诸众生一向授与」：对于一切众生来说，就是布施给众生好了！布施给众生因乐、苦对治乐，及受断乐、无恼害乐，「一向授与」。如果你思惟可以给他？是不可以给他？就是两向了。那你就要加以考虑，就是不决定的意思。现在这四种乐对于众生来说，不用考虑，就是给他好了，「一向授与」。什么原因这样子呢？「以能饶益及无罪故」因为这四种乐对于众生来说是有利益的，对众生有利益而没有罪过，所以菩萨不必考虑，就是教导众生学习这种乐，这是一向授与。第二科是「分别所应」，分两科，第一科「不应授与」。

地二、分别所应(分二科)  玄一、不应授与

于彼受乐及根尘触所摄因乐，若能生染，若性是染，有罪无益非所宜者，于诸众生，不应授与。

这个是「不应授与」。「于彼受乐」这个「受乐」呢是第二种乐，这个受乐呢，就是心里面感觉到快乐。这样的乐呢？可要考虑，菩萨要把这种乐送给你呢，须要考虑考虑。「及根尘触所摄因乐」：前面说到因乐，一个根尘和合感觉到触，感觉到乐，那个根乐、尘乐，这一方面呢，那个因乐有一个前面所说的「现法当来可爱果业」，是因乐。根尘相触也能得到乐，它也是因乐。譬如说：根尘相触。譬如说是我现在没有钱，我是一个贫苦的一种生活境界，菩萨忽然间给你一千万美钞，这个美钞是「尘」，是你眼识能看见、手也能摸到、心也能想到，这是个尘境，色声香味触法，这是那根和尘。我们这个根与那个境一接触了以后，以后可能会引生快乐：我们有了钱了，我愿意做什么事情就可以做了。这就是「根尘触所摄因乐」，这也是因乐。它不是乐，但是能够引发出来乐，那么这叫做因乐。

这种乐呢？「若能生染」，假设能令你生出来污染，令你心不清净，生出贪心、生了瞋心、生了愚痴心，生出来种种的烦恼，「若能生染」。「若性是染」若它本身就是污染的。譬如说这个钞票也可以做善事，也可以做恶事，钞票本身也不是善也不是恶。但是你拿到它以后，能作善能作恶，就是「能生染」。「若性是染」，若是那件事本身就是个污染的，本身就是垢秽的事情。本身就是污染的呢，那就有问题，「若性是染」。「有罪无益非所宜者」：这个染和罪怎么讲呢？「染」就是指在内心里面有烦恼，叫做「染」、「染污」。「罪」呢？心里面有了烦恼以后，以后会造种种罪过，做种种恶事，那叫做罪过。「若性是染有罪」，这样子对你没有功德了，说给你一千万美钞，这件事没有功德。「非所宜者」，对你是不相应的。「于诸众生，不应授与」，那你向菩萨要钱，菩萨不会给你的，就不会给你。譬如说是：这个菩萨戒里面说到你不应该用刀布施给别人，你不应该给他一把刀送给他，不要！你不应该用毒药送给他；你不可以在社会上做生意的时候，这个在家菩萨作生意，你不可以卖棺材。你若卖棺材，你心就有问题，希望那人死了，卖棺材！你希望人死，这个心情就不好！就是有点不清净了。「非所宜者，于诸众生，不应授与」，你不应该给他。这菩萨不应该：不但是菩萨，所有的人都不应该以杀为作生意；不应该以刀为作生意；不应该以淫欲这个事情作生意；不应该以妄语来做生意。实在这件事，作生意人很难说诚实的话！但是可是在法律上说，你作生意赚钱是合理的、是合法的事情。因为他受了多少辛苦，把那个货物买来了，打理得很好的，然后你很方便到时候就买，你理应该给他点利息的，这是合法，他赚钱是合理的，所以他其实可以不必说谎话！就是我明说，我赚一块钱，可以！是合法的。但是人多数你若一说赚钱，我不干！我不买！其实你自己作生意也是一样。所以这上面说呢，菩萨对于众生，劝导众生做事的时候，有的是不须要考虑，有的是须要考虑。

亥二、应授与

若不生染，若性非染，无罪有益，是所宜者，于诸众生，即应授与。

这第二科「应授与」。「若不生染」，若是你这样子劝导众生做这件事，这件事不会令他有烦恼，不会令他有贪瞋痴的烦恼的；「若性非染」，若是那件事的本身，它不是个污染的事情，而也不会令你有罪过，而是有利益的，会令你有功德的，「是所宜者」，这就是对你是相应的。「于诸众生，即应授与」，菩萨教化众生的时候，就应该教授众生做这件事，「即应授与」。这可以知道菩萨行菩萨道应该怎么行，应该怎么做这件事。我们在思想：譬如说这个人有病很苦！很苦！他若念观世音菩萨慈悲「令我病好！」那当然我有病，我医生治不好，我求菩萨帮忙，这是很合理的事情；但是你若求菩萨，菩萨知道的，菩萨就会观察的。如果说你若有了病，我帮忙你把病治好以后，你会怎么样呢？你会做大功德利益众生，那么菩萨就会帮你忙了，就会把你的病给你治好；若是说你病好了以后，你身体健康了以后，会做恶事，那菩萨就重新想一想了，菩萨就会再想一想。所以我们有的人说是：你们佛教徒赞叹观世音菩萨无求不应、无感不通、大慈大悲！但是我念观世音菩萨，他不灵！观世音菩萨是灵的，是你本身有问题？所以菩萨不是决定帮你忙的。但是那个心情还是对你有利益的，就是帮你忙，绝对对你有利益才可以！对你不利益，菩萨不帮忙。

天二、自利摄

菩萨于此随自能力，亦应如是修行受学。

这是第二科，前面是利他，这是说自利。「菩萨于此」，说是发了菩提心，受了菩萨戒的这位菩萨。你劝导众生作种种功德是因乐、受乐、苦对治乐，各式各样的乐，劝导众生修学善法就是了。菩萨自己呢？「随自力能」，随自己的力量所能做到的，「亦应如是修行受学」，也应该一样的，修学种种善法，接受善知识的教导，学习六波罗蜜，学习四念处、三十七道品，自己也这样做的，不是只是教别人修学善法，自己不做！不是的。

《披寻记》一一五八页：

亦应如是修行受学者：摄事品说：谓诸菩萨若于是义，于是善根劝他受学，即于此义于此善根，或等或增自现受学，乃至广说。(陵本四十三卷十八页)其义应知。

「亦应如是修行受学者：摄事品说：谓诸菩萨若于是义、于是善根劝他受学」，说是这位菩萨，「若于是义」，或者是这部《华严经》、或者是《法华经》、或者是《中观论》、或者是《大般若经》这样的胜义，「劝他受学」，劝众生你去学。你要学习《华严经》、学习《法华经》，劝他受学。「于是善根劝他受学」，做这件善事，我一天拜一千拜，拜佛一千拜，或者是坐禅七七四十九天，或劝众生去坐禅，「于是义于是善根劝他受学」。「即于此义于此善根，或等或增自现受学」，菩萨本身对于这样的义、这样的胜义经律论的胜义，「于是善根」坐禅、修四念处这些事情，「或等或增」或者和你相等，一样；你坐禅四十九天，菩萨也坐禅四十九天。「或增」你坐四十九天，他坐一百零八天，或者比你多。「自现受学」菩萨自己也现出来这种行动也这样学习。「乃至广说(陵本四十三卷十八页)其义应知」。

酉四、总结

当知是名菩萨利益安乐种类自利利他，除此无有若过若增。

这是第四科「安乐种类自利利他」，分四科，第一科「征起」，第二科「标列」，第三科「随释」，说完了，现在第四科「总结」。「当知是名菩萨利益安乐种类」，前面这一大段应该知道，这就是发菩提心的菩萨，利益一切众生、安乐一切众生的种类，有这么多的差别。菩萨也在自利，也这样修学，也利益众生，劝众生这样子。「除此无有若过若增」：安乐种类自利利他这样的菩萨行就是这么多，除了这么多以外，不能再超过了，也不能再增加了。