午二、结名遍满(分二科) 未一、初义
如是四种所缘境事、遍行一切，随入一切所缘境中，去来今世正等觉者、共所宣说。是故说名遍满所缘。
「遍满所缘境事」这一科里面分五科。这第四科是解释，解释里面分二科，第一科是「辨相」，这一科又分二科，第一科是「别辨四种」，就是个别的说明四种所缘境的相貌，这一科已经完全说完了。现在是第二科「结名遍满」就是结束这一段文，解释为什么名为「遍满所缘境事」。这一科里分二科，第一科「初义」，就是用二种解释，第一个「义」的道理来解释「遍满所缘」的名字。
「如是四种所缘境事」，「如是」指前文，前面说明了「四种所缘境」的相貌，这四种所缘境为什么名之为「遍满所缘」呢？「遍行一切」所缘境事，从开始修禅，从开始修止观就是「有分别影像所缘境事」、「无分别影像所缘境事」，由于你这样修行的关系，就进入到见道，就是「事边际所缘」就是修道了，修道最后圆满就是「所作成办所缘境事」，这样子就是「遍行一切所缘境事」了。就是一开始修行的到最后成功，所有的所缘境都包括在这里面了，所以叫做「遍满所缘境事」，这叫做「遍行一切」所缘境事。「随入一切所缘境中」，这个「随入」这里边有点事情。这个「遍满所缘境事」，后边又有净行所缘、善巧所缘、净惑所缘，还有其它的这三种；这四种所缘已经全部包括在内了，为什么还有那三种呢？「随入一切所缘境中」，那三种随其所依，也入于这四种所缘境里面了，所以也就是完全包括在内了，是这样意思。
「去来今世正等觉者，共所宣说」，前面这一行，就是包括了一切由凡至圣到最后圆满，包括了一切所缘境事都在内了。这样的所缘境事是过去的佛、未来的佛、现在的佛「共所宣说」，共同的都是这样开示一切修行人的，所有的修行人都是听佛说这样的开示的，都是这样讲的。「是故说名遍满所缘」，所以这个所缘境事的名字叫这个名字，叫作「遍满」，就是普遍圆满的、而无所缺少。
这段文说这个所缘境事是佛说的，佛这么开示的；那么我们若想要修行的人，我们对于佛说的所缘境，不睬这一套；我另外去想出来一个所缘境事，那个事对不对？
《披寻记》九○四页：
如是四种所缘境事等者：此说四种所缘境事，谓即有分别影像，乃至所作成办。如是四种于所知事次第现前，是名遍行一切。于净行所缘乃至净惑所缘，随应能入，是名随入一切所缘境中。
「如是四种所缘境事等者：此说四种所缘境事，谓即有分别影像」、无分别影像，事边际所缘境事、所作成办所缘境事，这四种。「如是四种于所知事次第现前」，这「所知事」就是所缘境，就是按照「次第出现」，最初是有分别影像，然后无分别影像，然后乃至到所作成办，「次第出现」。「是名遍行一切」，遍行一切所缘境事。
「于净行所缘乃至净惑所缘，随应能入，是名随入一切所缘境事」，这个前面标出来这个所缘境的时候，标出来四种；「遍满所缘境事」、另外还有「净行所缘、善巧所缘，净惑所缘」还有这三种；说那三种就是「净行所缘乃至净惑所缘」，「随应能入」，随其所应也入于这四种所缘境事里边；就是有分别影像、无分别影像、事边际所缘，所作成办，也入在这里边。「随入一切所缘境中」，所以这四种的所缘境，这遍满所缘境实在是无所缺少了，所以称之为「遍满」。
这是第一个道理，解释「遍满所缘」的名称。下面第二个，第一个是解释。
未二、后义(分二科) 申一、释
又此所缘遍毗钵舍那品、遍奢摩他品、遍一切事、遍真实事、遍因果相属事，故名遍满。
这底下解释这个「遍满所缘」的名字。「又此所缘」，又这个「遍满所缘境」里边说的这个，这修行人你在静坐的时候，你这个所缘境是「遍毗钵舍那品」，普遍一切在修观的时候都是用这个所缘境。「遍奢摩他品」，也普遍到一切修止的时候的所缘境，也是的。「遍一切事，遍真实事」，遍一切五蕴、十二处、十八界这「一切事」。普遍「真实事」，就是不是虚妄的，那就是圆成实性了、「遍真实事」，这就是那个「事边际所缘境事」。「遍因果相属事」，由修因而得果，就是「所作成办」，也都包括在这里边。「故名遍满」，所以为它立名字叫作「遍满所缘境事」。
这是解释。下面第二科是「配」。
申二、配
谓若说有分别影像、即是此中毗钵舍那品。若说无分别影像、即是此中奢摩他品。若说事边际性、即是此中一切事真实事。若说所作成办、即是此中因果相属事。
「谓若说有分别影像，即是此中毗钵舍那品」，前面这一段的解释这个意思就是说；若是这个修行人在修观的时候，他在所缘境上，这所缘境的影像上有各式各样的分别，如理作意，「即是此中毗钵舍那品」，这就是观的这一类的。「若说无分别影像，即是此中奢摩他品」，若是这位修行人的时候，他在所缘境的影像上无分别住，若这样修止的时候，「即是此中奢摩他品」，就是四种遍满所缘境事里面的「奢摩他品」。
「若说事边际性，即是此中一切事真实事」，如果你这修行人这个所缘境属于「事边际性」，色受想行识为所缘境，眼耳鼻舌身意、色声香味触法、十二处、或者十八界这个「事边际性」为所缘境的时候，就是「此中的一切事真实事」这一句话，就是「事边际」了。「若说所作成办」，「即是此中因果相属」的这件事，这个「果」是不能独立的，它一定是属于「因」，由因而得果，所以是「相属」；这因也是属于果的，因为这件事我这样用功修行我能得「果」、我才修「因」；如果无所得白辛苦，那我不做这件事，所以「因果」是「相属」的。那么这就是「所作成办」这一类的所缘境了。
巳二、引教(分二科) 午一、证(分二科)
未一、契经(分二科) 申一、指说
如佛世尊曾为长老颉隶伐多，说如是义。
前面这是「辨相」，这说明「遍满所缘境事」的相貌，说完了。现在第二科是「引教」，就是引圣教，引佛说的法语来证明，来成立这件事情。就是你这么说，你根据什么说的呢？就是这句话；所以弥勒菩萨引佛说的话来作证明。分二科，第一科是「证」，分二科，第一科是「契经」，引契经上的话，分二科，第一科「指说」。
「如佛世尊曾为长老颉隶伐多」；前面说这「遍满所缘境事」是有根据的，什么根据呢？「如佛」就像佛，释迦牟尼佛在世的时候，「曾为长老颉隶伐多说如是义」，给这位长老宣说过这个「遍满所缘境事」的，说过的。
这个「颉隶伐多」翻到中国话翻作「遇时」；遭遇的「遇」，时间的「时」。那么这个话那也就可以解释，他遇见佛出世了那么叫「遇时」，这么解释。
「说如是义」这句话是总说的。下边第二科就是「显义」，分二科，第一科「颉隶伐多问」。
申二、显义(分二科) 酉一、颉隶伐多问
曾闻长老颉隶伐多问世尊言：大德！诸有苾刍勤修观行，是瑜伽师能于所缘安住其心。为何于缘安住其心？云何于缘安住其心？齐何名为心善安住？
「曾闻长老颉隶伐多问世尊言：大德」，称佛为「大德」。「诸有苾刍勤修观行，是瑜伽师能于所缘安住其心」，「诸有苾刍」，就是有很多的苾刍他不懈怠，他很精进的修止观的这种行，修这样的胜行、殊胜的修行。「是瑜伽师能于所缘安住其心」说这位修观行的人就叫做「瑜伽师」，瑜伽就翻个「相应」，用中国话说就是「禅师」；这位禅师「能于所缘安住其心」，他选择了一个所缘境，把心安住在所缘境上，他能这样做，安住在这里不动。
「为何于缘安住其心？」这底下提出问题，就是颉隶伐多长老就提出问题。说「为何于缘安住其心？」他为什么他要在这个所缘境上安住其心呢？他的目的是什么？这是一个问题。「云何于缘安住其心？」怎么样在所缘境上安住其心呢？就是安住心的方法；前面这个问题是指你的目的，你希望…，你做这件事你有什么希望？现在是第二个问题「云何于缘安住其心？」怎么样在所缘境上安住你的心不动？不动乱，这是方法，安心的方法。「齐何名为心善安住？」这个「齐」就是到什么地方停下来，他「安住其心」到了什么程度的时候才算是「心善安住」呢？这就是最后成功了的相貌，这样意思，这提出三个问题。
酉二、佛告(分二科) 戌一、赞问许说
佛告长老颉隶伐多：善哉！善哉！汝今善能问如是义。汝今谛听极善思惟；吾当为汝宣说开示。
这是第二科是「佛告」，就是佛开示。这个照道理说，我们也应该想得到这里，出家人放弃了世间的欲来到佛法里面修行，这是一个非常重要的事情，会应该很明白的告诉怎么修行，应该有这件事的，应该是这样子；不是说是我请你来做…，我有银行请你来做职员，你来了我不告诉你做什么事情，有这回事吗？不应该是这样子。现在这《瑜伽师地论》就是解答这个问题。
「佛告长老颉隶伐多：善哉！善哉！」唉呀！你提出这个问题太好了！太好了！「汝今善能问如是义」，你现在很好，能够提出这个问题来问我，这是非常重要的问题，非常有功德的。「汝今谛听极善思惟」，你现在要注意听，听完了以后你心里面要「极善思惟」，尽其所能的去专精思惟佛说的道理，「极善思惟」；听完不能就算了，不可以，你还要再思惟的。「吾当为汝宣说开示」，我会给你宣说这个修行的大义，叫作「宣说」；「开示」就再详细的解释。
的确是应该这样，我们读这个心经「照见五蕴皆空度一切苦厄」，这个人完全没有明白什么佛法，佛就这样讲，你能听得懂吗？所以这个事情的确我们想得到，佛说法的时候应该是很容易明白的，应该是这么说的。
戌二、正广开示(分二科) 亥一、答所问(分二科) 天一、标
颉隶伐多！诸有苾刍勤修观行，是瑜伽师能于所缘安住其心。或乐净行、或乐善巧、或乐令心解脱诸漏、于相称缘安住其心，于相似缘安住其心，于缘无倒安住其心，能于其中不舍静虑。
这下面第二科「正广开示」。前面佛赞叹同意为他宣说，现在第二科正式地详细地开示这个修行的事情，分二科，第一科是「答所问」，又分二科，第一科是「标」。
「颉隶伐多！」佛说法之前先招呼这个人，招呼他。「诸有苾刍勤修观行，是瑜伽师能于所缘安住其心」这件事「或乐净行、或乐善巧、或乐令心解脱诸漏、于相称缘安住其心，于相似缘安住其心，于缘无倒安住其心，能于其中不舍静虑」。这个是标出来这个所要开示的大义，是这个意思。
说是这个修行人于所缘境安住其心，这里面有种种的差别，不是一样的。「或乐净行」或者这个人他欢喜修行「净行」的所缘境；这个「净行」明白简单的说，「行」者心也，你这个心就是你的行，清净你的心，清净你的心行，这一类的所缘境是有这个作用，是这样意思，这是一类。「或乐善巧」，或者是欢喜善巧所缘境，这个「善巧」就是智慧，你能依它为所缘境能令你增长智慧。「或乐令心解脱诸漏」或者有的人欢喜以这个为所缘境的时候，使令你的心能解脱一切烦恼，把烦恼排遣出去了。这是分三类；一个净行所缘、一个善巧所缘、一个是净惑所缘，这是三类。
「于相称缘安住其心，于相似缘安住其心，于缘无倒安住其心」这是分三个。「于相称缘安住其心」这个「相称」是什么意思呢？就是你内心的烦恼病，这个病和药相应了，医生给我们看病的时候，他开的药和我们的病是相合的，也叫「相称」。说我们内心的烦恼病，和佛所宣说这个所缘境这个法门也是相应的，那叫「相称」，正好有这种作用，就叫做「相称安住其心」。下面会有详细解释。「于相似缘安住其心」，这个所缘境是相似的，在这样境界上安住其心。「于缘无倒安住其心」实在就是那个「善巧所缘」，就是对于所缘境上没有颠倒迷惑，你若这样安住在这个所缘境上，使令你心里面不颠倒迷惑，这样子安住其心。
「能于其中不舍静虑」，就是「相称缘」也好、「相似缘」也好、「于缘无倒」也好、你在这里边你在修观的时候并没有离开静虑，都是在禅定里边修这样的安住其心的；这句话是包括前面那三个「相称缘安住其心」也是有禅定、也是有静虑的，「相似缘安住其心」也是在静虑里边，「于缘无倒安住其心」也是在静虑里边的。
这是「标」，下面再解释。解释分四科，第一科「于相称缘安住其心」，先解释这句话。这分三科，第一科是「征」。
天二、释(分四科) 地一、于相称缘安住其心(分三科) 玄一、征
云何苾刍勤修观行，是瑜伽师于相称缘安住其心？
怎么叫做「于相称缘安住其心」呢？这「问」。
下面第二科就解释，就是回答，分三科，第一科「为修净行」分二科，第一科是「贪行」；这个「于相称缘安住其心」也就是前面那句话「或乐净行」这个意思，「净行所缘境」是这一回事，这就是下面解释。
玄二、释(分三科) 黄一、为修净行(分二科) 宇一、贪行
谓彼苾刍若唯有贪行，应于不净缘安住其心；如是名为于相称缘安住其心。
「谓彼苾刍若唯有贪行」，若是那一个苾刍他内心里面的烦恼，就是贪烦恼太厉害，其他的瞋烦恼、愚痴烦恼、各式各样的烦恼都是很轻微的，他就是贪烦恼太重，这样的情形怎么办呢？「应于不净缘安住其心」，那就应该以「不净」为所缘境，在这个所缘境上安住其心，就应该这样；那么这就是「相称」了，就是药和病是相合适的，就是这个法门对于你是相应了、「相称」的，这样意思。
这第一科是「贪行」，下面第二科是「瞋等行」。
宇二、瞋等行
若唯有瞋行，应于慈愍安住其心；若唯有痴行，应于缘性缘起安住其心；
若唯有慢行，应于界差别安住其心；若唯有寻思行，应于阿那波那念安住其心；如是名为于相称缘安住其心。
「若唯有瞋行，应于慈愍安住其心」，假设这个人这个想要修行的人，他的贪烦恼很轻微很轻微的，只是瞋烦恼特别重，若是这样的话，「应于慈愍」应于这个「慈愍观」，增长你的慈悲心的这个所缘境，你在这个所缘境上安住其心，就能对治你内心的瞋烦恼了，「安住其心」。
「若唯有痴行，应于缘性缘起安住其心」，若是这个人他的贪烦恼也不重，瞋烦恼也很轻微，他只是愚痴的这种心，愚痴心特别重；什么叫做「愚痴」呢？就是不明白缘起的道理，这个众生在世间上流转生死究竟是怎么回事情？不明白就叫做「愚痴」。若是这个人这个贪烦恼、瞋烦恼不重，只是有愚痴心的话，那就应该于「缘性缘起」，前面讲过；「缘性」是因缘、次第缘、所缘缘、增上缘，这叫作「缘性」。「缘起」就是「十二缘起」，无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这是「十二缘起」。「十二缘起」就是说明这个生死的缘起是这么回事情！就是这么样子才有生死流转的，那么你就明白这个道理：哦！我的生死苦是我自己创造的哦！不是其他的什么天老爷强加给我的，不是！我若不做恶就没有恶果报，我若不做善就没有善果报，这善恶果是我自己创造的，是这样子。这样你就有智慧了，就破除你的愚痴了，所以「应于缘性缘起安住其心」。
「若唯有慢行，应于界差别安住其心」，若是这个众生他的贪瞋痴这个烦恼不是重，他的高慢心特别厉害，高慢心这个慢心很厉害，那怎么办呢？「应于界差别安住其心」，那就应该修这「六界差别观」，用「六界」为所缘境安住其心，就能破除去你的高慢心了，是这样子。
「若唯有寻思行，应于阿那波那念安住其心」，若是这个众生他的高慢心也并不重，小小的，他就是「寻思」厉害，就是散乱心东想西想，想得特别多，妄想很厉害。那怎样的修行呢？「应于阿那波那念」，就是这个「出入息」、息的出入，应该在这个地方安住其心，你这样安住其心就把你的散乱心破了，令心寂静住了。
「如是名为于相称缘安住其心」，这前面就是五个，所以一共是五法，通常说这就是「五停心」。通常说就是开始发心修行的人，你在这五个法门里面选一个，你一定是有一个的，也可能你完全都有，用这样的法门来对治你这样的烦恼，令你心清净，这可以修学圣道了。这叫做「相称缘安住其心」，也就是「或乐净行」这一句话。
黄二、为得善巧(分四科) 宇一、蕴善巧
颉隶伐多！又彼苾刍、若愚诸行自相、愚我有情命者生者能养育者补特伽罗事，应于蕴善巧安住其心。
这是第二科「为得善巧」。那个第一句话「或乐净行」，第二句话就是「或乐善巧」这句话。
那么佛就招呼「颉隶伐多」！「又彼芯刍」若是那个苾刍，「若愚诸行自相」，他对于「诸行自相」糊涂，他不明白。就是每一件事，每一件因缘生法的自相是什么？他不明白。譬如说识是了别性；这个色是质碍性、变碍为性，这个色法、地水火风是有个体性它是有质碍的，它在那里、其他的东西不可以同时在那个地方，就是有阻碍了，那就是色法；受以领纳为性，想以取相为性，行以造作为性；就是每一样事有它各别的相貌；你不懂你不知道，人就是认为「心」是物质产生的，那么这就是糊涂了，物质是没有知觉的东西，怎么能生出来一个有知觉的东西呢？这是不合道理。所以这个「若愚诸行自相」，这个「自相」就是每一法本身不共于其他法的，它特有的相貌，就是「自相」。
「愚我、有情、命者、生者、能养育者、补特伽罗事」。前面是「愚诸行自相」，这第二个「愚我、有情…」就是糊涂，不知道是无我、无有情、无命者、无生者、无能养育者、无补特伽罗事；他执着有一个我，在色受想行识里边有一个常恒住不变异有主宰性的一个东西是我，这叫「愚我」。「有情」就是眼耳鼻舌身意这里面有个「我」，我是「有情」的，或者爱着这个「我」就叫做「有情」，或者是这样。「命者」就是这个寿命和合，我与寿命和合能够在这个世间上生存，这叫做「命者」。「生者」就是从无始劫来到现在，死了又生、生了又死、死了又生、生了又死，就是「生者」，这样子。「能养育者」，「能养育者」就是能增长后有业故，就是他能够创造将来生命的业力，你创造这个业力将来又会得果报，我能做这件事，我能够造罪、我能造福，将来去得罪福的果报，这就是「我」，这是一个「我」。「补特伽罗事」，「补特伽罗」翻做中国话翻个「数取趣」，就是数数地得果报而没有厌足，得了人的果报死了以后得天的果报，天的果报死掉了以后又得到地狱的果报，地狱的果报结束了又得饿鬼的果报，就是三界六道轮回没有厌足的时候，就是「补特伽罗事」。
那么他执着有「我」，不明白一切法的「自相」，那怎么办呢？「应于蕴善巧安住其心」。「应于」色受想行识五蕴这个地方去安住其心，去思惟观察就知道是「无我」的，也明白一切法的「自相」了。
宇二、界善巧
若愚其因，应于界善巧安住其心。
这是第二科，前面是「蕴善巧」。
「若愚其因」若是不明白那一法的因由，为什么有这一法？他就会有个因，果由因生，但是不明白它的因，那怎么办呢？「应于界善巧安住其心」，应于十八界，在这里通达它的因，每一界都有自己的因；眼有眼的因，耳有耳的因，眼根有眼根的因，眼识有眼识的因，舌有舌的因，乃至到第六意识、第六意根，乃至法尘也各有各的因，不是无因缘而有的；你要在这里善巧的通达，安住其心，你要这样子。
宇三、处善巧
若愚其缘，应于处善巧安住其心。
若是你不明白它的「缘」；譬如说是我们这个眼识，譬如说眼识它以色为「所缘缘」，眼能看见青黄赤白的色这个眼识才能现起；同时它要以眼根为「增上缘」，这个眼识以眼根为增上缘，你有眼根这个眼识才能现出来，如果眼根坏了、眼识就完了不能生起了；但是没有「所缘缘」眼识也是不能生起。所以这个「识」它要有增上缘，还要有所缘缘它才能现起。但你若不明白你就应该去这样观察；譬如说耳根是耳识的增上缘，声音是耳识的所缘缘；这样说、色声香味触法是「所缘缘」，眼耳鼻舌身意六根是「增上缘」，这时候才出现眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识就是这么回事！并不是这里有「我」，不是的。「应于处善巧安住其心」，应该这样。
宇四、缘起及处非处善巧
若愚无常苦空无我，应于缘起处非处善巧安住其心。
这个在《显扬圣教论》上解释这件事，就是「若愚其缘，应于处善巧安住其心」，他这么解释：众生、这个凡夫颠倒迷惑，认为在我们生命体里面有一个「我」，这个「我」以六根为依止处，以眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这个「我」依止眼根能见色、依止耳根能闻声…，就是乃至到依止意根能分别一切法；这个外道、这个计我论者是这样子说的。现在这个地方「若愚其缘」，只是「识」另外没有「我」只是识依六根为「增上缘」，依六境为「所缘缘」，只是这样，那有「我」可得？没有这回事情。
「若愚无常苦空无我，应于缘起处非处善巧安住其心」，如果你这个人你不明白「无常」的道理。无常的道理、这件事；我们通常说应该「无常」的这件事，谁都容易明白。看那个小孩、婴儿很快地就长大了，然后到学校读书，然后到社会做事，然后老病死就结束了；这谁不知道呢？这是「无常」嘛！其实这粗显的「无常」谁都知道；春天百花开，秋天都黄了、都落叶了、都枯萎了，这个「无常」谁不知道呢？但是，不是；多数人都不明白无常，就是微细一点的无常你不容易明白。譬如这个光，前一剎那的光就是后一剎那的光；如果你有这样的想法，这叫做「常」，你就是没有明白「无常」的道理。我今天看见这个法师，我明天又再看见这个法师了；如果你这样想你就有「常见」。其实你所看见的一剎那间就不是了，一剎那间就不是了，这个变化非常的快，是「无常」的，剎那剎那变异的。但是我们不容易明白这件事，如果佛陀不讲，我们还不是容易明白，是「若愚无常」。
「苦」，这个苦恼的事情我们也感觉到苦，但是乐受我们不知道是苦，乐受是坏苦。你希求快乐，实在就是你希求坏苦，乐的事情坏了你就苦恼了；但是我们不知道乐是坏苦，还有行也是苦，我们不明白的。
「空，无我」；这是〈声闻地〉；这个「空」和「无我」怎么讲呢？即色受想行识没有我叫「无我」，离开了色受想行识另外也没有我叫「空」。我们若是执着有我的时候，执着身体色受想行识里有个我，那就是「愚于无我」，就不明白「无我」的道理了。或者即色受想行识是我，或者离开了色受想行识另外有一个我，就是各式各样的执着了，我们不明白无我的道理。
「应于缘起，处非处善巧安住其心」。那么你若这样的话怎么办呢？你就应该在十二缘起在这里观察思惟；无明缘行、行缘识、识缘名色…，乃至生缘老死，这个时候你就明白这个「无常」的道理，也明白「苦」的道理，「空、无我」的道理了，就明白这件事了。这个「处非处善巧」，可以说是我们造善业，能得到人天的根，人天的六根，就是触缘受、受缘爱。如果我们造恶业，那就得到三恶道的触缘受，这些苦恼的事情，这些苦恼就会得到，这样子，那就叫做「处」，这叫做「处」。如果我们不知道做善得善报、做恶得恶报，不知道这个缘起，那就是「非处」，这叫做「非处」。于缘起法上观察就会知道有「处、非处」的这件事；那么你「愚无常、苦、空、无我」你就应该观察十二缘起、处非处的善巧，在这上安住其心，就能破除去不明白「无常、苦、空、无我」的道理的这个愚痴，破除这个愚痴了。
黄三、为令解脱(分二科) 宇一、世间
若乐离欲界欲，应于诸欲粗性诸色静性、安住其心；若乐离色界欲，应于诸色粗性无色静性、安住其心。
这第三科「为令解脱」，为什么这样安住其心呢？「为令解脱」，这里边分两科，一个是世间的解脱、一个出世间的解脱，先说世间的解脱。
「若乐离欲界欲」就是这个人他的心情反常了，他要远离欲界的欲，这就是被欲触恼了的人；在欲上不感觉苦的人，你让他离欲这不可能的事情。就感觉欲是苦了，吃到苦头了，这时候他就欢喜离欲、离欲界欲。那这样子的人应该怎么办呢？「应于诸欲粗性诸色静性、安住其心」，那你就应该这样想：这欲界里边都是苦恼的事情，你这样思惟。这个「粗」就是苦恼的意思，给你很多的苦恼不如意的事情，你就这样思惟。「诸色静性」，色界天上的境界是特别微妙安乐自在的，这「静」和这个「粗」是相对的，你这样子安住其心，你就能离开欲界欲了。这里面有什么意思呢？吃到欲的苦头以后，他还是不愿意离欲的呀！但是心里面想要离欲，但是还有欲的问题，他还是去想要得到欲；但是他的理智想要离欲，那怎么办呢？那就是这样，「于诸欲粗性诸色静性、安住其心」，是这么回事；不是说是已经离开欲了的人要这样子，不是。他是吃到欲的苦头而心里面想要离欲，但是心里还是有欲，那你就得这样作才可以。
「若乐离色界欲，应于诸色粗性无色静性、安住其心」。如果这个人也不愿意色界天，色界天他也不感觉到满意，色界天虽然高过了欲界，但是他也不欢喜。那就「应于诸色粗性」，色界也不好、不欢喜；欢喜无色界的没有色只有受想行识，这个地方微妙寂静安乐，你就这样子安住其心就可以成功了。
这是「世间」的离欲；世间离欲，实在还是不能离欲的，你只是降伏了一下而已，所以这第二科就是「出世间」的离欲。
宇二、出世间
若乐通达及乐解脱遍一切处萨迦耶事，应于苦谛集谛灭谛道谛、安住其心。
如果你这个人，若欢喜「通达」世出世间的因果；世间的果、出世间的因果，你想明白这件事。说是那个人离开了欲界欲，到了色界天无色界天，结果又掉下来又回到欲界受苦，这件事是白辛苦了。那么怎么办法才能究竟的远离世间的苦呢？就是你要「通达」苦集灭道四谛；这「苦谛」是世间的果，「集谛」是世间的因，「灭谛」是出世间的果，「道谛」是出世间的因。这个「灭谛」这个「灭」字怎么讲呢？就把世间的因果、世间的「苦、集」这个因果消灭了，这就是「灭谛」。这个「道谛」就是消灭的方法。你若是明白这件事呢！这件事就成功了！你就可以解脱三界的苦恼。
「若乐通达」世间、出世间的因果。「及乐解脱遍一切处萨迦耶事」，要解脱欲界、色界、无色界的这一切的苦恼。这一切苦恼主要是什么东西？是「遍一切处萨迦耶事」，你若执着有我的话呢；「萨迦耶」中国话翻个「坏聚见」，破坏的「坏」、聚集的「聚」、见闻觉知的「见」，「坏聚见」。「坏」就是无常；无常老病死的色受想行识里边是没有我的，但是在这里执着有个我，这叫做「坏聚见」。
这个「遍一切处萨迦耶事」，你若是在欲界里面执着有我的话，也一定色界、无色界也是有我，也执着有我的；你若在色界、无色界里执着有我，你到欲界来还是执着有我；你若是通达无我了，一切处都是无我。这个「执着有我」这件事是烦恼的根本，是烦恼的根本。所以你若通达世出世间的因果，而又能够通达世出世间都是无我的，那你就能解脱世间上一切苦了。
那么这样子，怎么样才能够成功呢？「应于苦谛、集谛、灭谛、道谛安住其心」，你这样思惟：思惟世间是苦，苦是有原因的。什么是「苦谛」的原因？就是「集谛」。什么是「集」？就是爱烦恼和见烦恼。你有爱烦恼爱着这个欲，你有见烦恼执着有我，你就非有苦不可。「灭谛」就灭除这个我，灭除这个爱；苦谛、集谛消灭了就是「灭谛」，就是安乐的境界了。怎么样才能灭呢？要修学圣道，修学三十七道品、修学四念处，才能够灭除这苦集二谛，你就得到解脱了，你就在这上安住其心。这是「出世间」的离欲。
玄三、结
是名苾刍勤修观行，是瑜伽师于相称缘安住其心。
这是第三科，结束这一段。前面这一段这就叫作这个「苾刍勤修观行」，他「勤修观行」他就是可以称作「瑜伽师」了。这个「瑜伽师」在「相称缘安住其心」，这就叫作「相称缘」。就是这个药对于你的病是相合适的；这个法门对于你的烦恼是合适的，能消除这个烦恼。这叫作「相称缘安住其心」，这一科讲完了。
现在第二科「于相似缘安住其心」。
地二、于相似缘安住其心(分三科) 玄一、征
颉隶伐多！云何苾刍勤修观行，是瑜伽师于相似缘安住其心？
这「相似缘安住其心」怎么讲呢？这是问。
下面第二科解释，分两科，第一科「由胜解」。
玄二、释(分二科) 黄一、由胜解
谓彼苾刍于彼彼所知事、为欲拣择极拣择遍寻思遍伺察故；于先所见所闻所觉所知事、由见闻觉知增上力故；以三摩呬多地作意思惟分别而起胜解。彼虽于其本所知事、不能和合现前观察；然与本事、相似而生，于彼所缘、有彼相似唯智、唯见、唯正忆念。
「谓彼苾刍于彼彼所知事、为欲拣择极拣择、遍寻思遍伺察故」，说是那位修行人「于彼彼所知事」，就是各式各样的所缘境；或者不净观，或者慈悲观，或者缘性缘起观，这各式各各样的所缘境，像前面说这个相称缘。「为欲拣择极拣择、遍寻思遍伺察」这前面讲过了，就是修这样的观，这样的观察。
「于先所见所闻所觉所知事，由见闻觉知增上力故」，这个「于先所见」就是你在修行以前，开始修行之前叫作「先」。「所见所闻所觉所知事」是怎么回事？就是学习佛法，你见佛闻法，「见闻觉知」你所知道的，所知道的这些；像前面相称缘的这些事情、像十二缘起的这些事情，你这样学习了。「由见闻觉知增上力故」，由于你原来有学习佛法的这个力量，你就发心修行了；「增上」是强大的意思，有强大的力量。你学习了佛法以后，佛法给你智慧了，就是闻思的这个智慧、给你这个，这时候发出这个强大的力量，你就要修止观了。
「以三摩呬多地作意思惟分别而起胜解」，「以三摩呬多地」就是得了定了，当然这是很高的，得到初禅、二禅、三禅、四禅，乃至非非想定得了定。定的「作意」，这个「作意」很有意思，就是约束你的心不要越轨、不要出轨，在这个所缘境上安住其心，约束你的心在所缘境上安住不动，叫作「作意」。这样讲就是修定，就是警觉你的心，引导你的心到所缘境那里去。这么讲这个「作意」通于一切，通于我们日常生活内心的分别事情。现在这里不是其他的，是指禅定说的作意。「思惟分别而起胜解」，就是在这个所缘境这里思惟观察，你就是建立了强大的智慧了。「而起胜解」就是有力量的一个智慧。得了禅定以后，在禅定里边观察这个所缘境，你常常这样观察、常常这样观察，就生起了一种大的智慧的力量，「而起胜解」。就是认识得很深刻，你不能够动摇他的。他在禅定里面观察五蕴是苦，你说：五蕴不是苦；你不可动摇他、你不能否定这件事的。「而起胜解」。
「彼虽于其本所知事、不能和合现前观察」，这里边有个问题。说是「见闻觉知」的事是在学习佛法的时候，学习佛法的时候是散乱心。现在「三摩地」这是定，得了定以后定心所缘境，和你以前见闻觉知所知事这是不一样的，是不同的，是有点不同的。所以这上面说「彼虽于其本所知事」，说是那个得了禅定那个人，虽然对于在散乱心的时候见闻觉知所知道的事情，「不能和合现前观察」；他在禅定的时候他那个心，不和那个散乱心所缘境和合在一起去观察，不是的，是不同的。定心所缘境和散乱心所知的境界是不一样的，是不同的。
「然与本事相似而生」，然而你在禅定里边定心所缘的这个境界，和那个散乱心的境界是「相似」的。虽然是不是、是不同的；但是还是「相似」的。这下面说「于彼所缘，有彼相似唯智、唯见、唯正忆念」，他在禅定里边观察这个所缘境，观察这个所缘境的时候，「于彼所缘境，有彼相似」，有与散乱心的那个境界相似的，这个所缘境相似的；定心所缘境不是散乱心所缘境，但是与它相似。与它相似这个时候是怎么样呢？「为智、为见」，是你在禅定里面得的闻思修的那个修智的智慧，那个智慧观察这个所缘境的，是「智」所觉，是「见」所照。这个「见」应该是奢摩他了，奢摩他是不分别叫作「见」，「智慧」是观察分别的。观察所缘境「唯正忆念」，而这个所缘境是「念心所」显现出来的，这个「念心所」是分明不忘，不忘所缘境的事。他能把这个所缘境分明的显现在心里面叫「正忆念」。显现出来，以智慧来观察，以智见来观察的。这样子知道五蕴是苦、是无常、是无我的，那就是一切法都是这样子的。
这里就是说：你观你定心里面的所缘境，是无常、无我、是苦的。但是定心所缘境不是散乱心的境界，那么你能够发生作用吗？能的；那个定心所缘境和那个散乱心所缘境是相似的，他一样从这里可以得到智慧，可以得解脱的，这么意思。
比如说是我想我母亲，你心里面一想，心里面就现出你母亲的相；其实你心里现的那个相不是你母亲嘛！只是个影像！不是真的母亲；但是它是相似的。你真实的母亲那是「疏所缘缘」，现在是「亲所缘缘」，彼此是相似的，它还是发出来这个爱心，还有这个爱，对母亲的爱，爱着父母，这个心还会发出来，这叫相似。
现在这个定心所缘，观一切法是苦、空、无常、无我，那就是一切法也都就是这样子，你不能说它不是散乱心所缘境，就没有作用，不是的！它一样会有作用，就能解脱一切烦恼，就能得圣道的。
这叫作「相似缘安住其心」，这个「安住其心」是由胜解；胜解是什么？就是这个智见，智见的胜解所缘境和那个散乱心所缘境是「相似」，是这样意思，这叫作「相似缘安住其心」，是这个意思。
现在下面第二科，「由止观」。
黄二、由止观
又彼苾刍，于时时间令心寂静，于时时间依增上慧法毗钵奢那，勤修观行。
「又彼苾刍，于时时间令心寂静」，是那个修行人他很精进，早晨起来他就静坐；吃完早餐以后还是静坐，一枝香一枝香连续这么坐，「时时地令心寂静」，就是修奢摩他的止。「令心寂静」，这个已经得了禅定的人，当然他那寂静那和散乱心不同，他前一剎那心和后面一剎那心是相似的，也是相似。「于时时间依增上慧法毗钵奢那，勤修观行」，他也是从早晨起来他就修「毗钵舍那观」，很有力量的这个智慧。早晨、早饭后、午饭后、乃至到晚间都是修这个毗钵舍那观的，当然和这奢摩他是配合起来的。「时时间依增上慧法」，当然这个智慧是强大的智慧，不是闻思的智慧，是修所成慧，所以「增上慧」。这个「毗钵舍那观，勤修观行」，勤修观行的时候，你前一剎那的观和后一剎那的观是相似的，也是相似。
玄三、结
是名苾刍勤修观行，是瑜伽师于相似缘安住其心。
前面「相称」，现在「相似」，这个意思不同；意思不同，实在还是在相称缘里面有相似缘安住其心，相似缘安住其心里面也有相称，还是这样的。
我最初为什么要选《瑜伽师地论》作我们的课本？我要学习《瑜伽师地论》原因就在这里，它把这个修行的事情详详细细、清清楚楚说给你，这其它的书没有这么详细，没有这么详细的。不只于此，后面还有很多。
我们出了家，我以前说过这个话，我们并不是白痴、没有饭吃出家，不是的。我们放弃了欲出了家，一无所得，这件事是不对的。我们如果真是好好学习《瑜伽师地论》，你好好这样修行，你会有成就，会有成就的。但是你要努力，你要努力的。
这下面还有很多事，前面已经说了很多事；你修行，这件事不可以作，这件事、这件事…不可以作，很多不应该作的事你要知道，然后你要避免这件事。这个事应该作、这个事应该作…那么你就这样作，这样你就很顺利的就成就了。而我们修行人也是发道心愿意修行，但是嫌麻烦，哎呀！说那么多！不！不！不！南传佛教很简单，很好！我就这样子。其实南传佛教也不是那样子呀！他来打禅七开示，当然就说这么多嘛！你真实学习《阿含经》你看看，也很多事情啊！
