辰二、别释诸相(分四科) 巳一、初处观察(分二科)
午一、释(分三科) 未一、下劣形相
由剃除须发故、舍俗形好故、着坏色衣故，应自观察形色异人，如是名为观察誓受下劣形相。
这是第三科「三摩地自在」分两科，第一科「辨得自在」又分两科，第一科「释」。「释」里边又分四科，第一科「善观察」这一科又分两科，第一科是「略标」，第二科是「广辨」。「广辨」里边分两科，第一科「总标四处」，这昨天讲过了。现在是第二科「别释诸相」，就是解释这个四处，分四科，第一科是「初处」的「观察」，分两科，第一科是解「释」，又分三科，第一科「下劣形相」。
「由剃除须发故」，就是发心学习圣道这个人，在这里说就是修禅定的这个人，想要成就三摩地自在的这个人，他应该怎么样学习呢？「由剃除须发故」，就是要剃除他的须，剃除他的发，要这样来学习，这是一样。第二样「舍俗形好故」，要弃舍世间人所认为的那个形相的美好，也要弃舍。第三样「着坏色衣故」，你穿的衣服也不要像世间人穿的那么样的好，这个颜色是很坏的很不好的。这是三样。
「应自观察形色异人」，这位修行人他想要得三摩地自在，应该自己观察自己的「形」，观察自己的「色」，不同于世俗上的人。「如是名为观察誓受下劣形相」，你想要得禅定得三摩地自在，你先要作好这件事。
未二、下劣威仪
于行住坐卧语默等中，不随欲行，制伏憍慢，往趣他家，审正观察，游行乞食。如是名为观察誓受下劣威仪。
前面是「下劣形相」，现在第二是「下劣」的「威仪」。
「于行」，你在「行」的时候、「住」的时候、「坐」的时候、「卧」的时候、「语」同人说话、或者是「默」然不说话的时候，在这么多的威仪里边「不随欲行」，你心里边不能够随着你的欲心去活动。若随欲而行、随欲而住、随欲而坐、随欲而卧、随欲而语、而默，这样不及格。不要随欲而活动。
「制伏憍慢、往趣他家」，要能够制伏自己的憍慢心，不可以有高慢心瞧不起别人，要把这样的毛病，要把它调伏它。「往趣他家」是到别人的地方去。「审正观察，游行乞食」，你要注意地去观察，到别人的家去你要注意地观察。「游行乞食」，到别人家干什么呢？就是乞食，自己不生产，自己就是乞求你的饮食。「如是名为观察誓受下劣威仪」，下劣威仪原来是这样子。「不随欲行，制伏憍慢，往趣他家、审正观察，游行乞食」，这叫做「下劣的威仪」。看这个《披寻记》的解释。
《披寻记》七三五页：
于行住坐卧语默等中不随欲行者：〈声闻地〉说：若行、若住、若坐、若卧、若语、若默，正知而住，于彼诸业正念所摄，不放逸摄，是名不随欲行，应随月喻。往施主家，具足惭愧、远离憍慢、荡涤身心，是名制伏憍慢往趣他家。游行乞食，或有应往、或不应往，及于往时观见众色，或有应观、或不应观，是名审正观察游行乞食。如是诸义，〈声闻地〉中广辩其相。(陵本二十四卷十二页)
「于行住坐卧语默等中不随欲行者：〈声闻地〉说：若行、若住、若坐、若卧、若语、若默，正知而住」，这个「正知而住」这个「正知」是什么意思呢？就是自己观察自己的心不要有染污心，有了的时候立刻地恢复清净，这叫作「正知而住」。如果是自己一直地向外攀缘，心里面有染污了自己还不知道，或者知道有染污心了而不加调伏，那都叫作不是正知而住，那就是迷惑了。
「于彼诸业正念所摄，不放逸摄」，你这位修行人「于彼诸业」，就是或者是行、或者是住、坐、卧、语、默这么多的活动中「正念所摄」，你一直地保持清净心，要这样子。「不放逸摄」，不要有染污心的思惟，要这样子做「是名不随欲行」。这就是「应随月喻」，这个是在《涅槃经》上说到这个譬喻，像那个月亮，初一、初二、初三、初四、初五它这光明越来越大越来越增长，一直到十五的时候它的光明特别地圆满。我们发心用功修行的人，你的心也要这样子，里面这清净心越来越增长越来越广大，无论什么时候心里都是清净，保持清净，像月亮那样。等到这个月亮十五是月圆，那十六、十七、十八、十九、二十，这个光明就越来越少越来越少了，这表示什么呢？你发心修行的时候使令心里面的这些染污越来越减少越来越减少，所以这个修行人，你要自己常照顾自己的这一念灵明的心，叫它清净心增长染污心渐渐减少，最后没有染污心了，你要这样学习这叫做「应随月喻」，用月来譬喻这个修行人的心。
「往施主家，具足惭愧」，因为这个修行人自己不生产，佛是这么样安排，安排出家人自己不去生产，不去积蓄财富，那么就去乞食。到「施主」家去乞食的时候，「具足惭愧」心，我现在穿上了出家人的衣服，等于是贴上标签了：「你是个修行人。」你若是在家居士他也是信佛，但是他没有标签，表面上看不知道他是佛教徒？不是佛教徒？但是出家人不同，一看，喔！你是出家人，要修行的人了。要「具足惭愧」，你一看我是修行人，但是我心里面的贪瞋痴还没有减少，要生惭愧心。「远离憍慢」，就不要憍慢，我的烦恼还没有减少，我的戒定慧还没有广大起来没有建立起来，我怎么可以瞧不起别人呢？远离憍傲。「荡涤身心，是名制伏憍慢」，要用佛法要用禅定来沐浴、来洗、来涤除身心的污垢，是这样子，是名叫「制伏憍慢，往趣他家」。
「游行乞食，或有应往，或不应往」，或者你去施主家，有的时候是这家应该去，有的时候也不应该去，或者他们正在匆忙的时候你不要去，或者他们有污秽的事情你也不要去，在〈声闻地〉说得很详细，说是「或有应往、或不应往」。「及于往时，观见众色，或有应观、或不应观」，看见种种情况，有的事应该看有的事你不要看。「是名审正观察游行乞食」。
「如是诸义，〈声闻地〉中广辩其相」。这个《瑜伽师地论》它就是慈悲，就是样样说得详详细细地、清清楚楚地告诉我们。这是「观察誓受下劣威仪」。
未三、下劣众具
又正观察从他获得，无所畜积，诸供身具，如是名为观察誓受下劣众具。
是第三个「下劣众具」。「又正观察」，这位修禅定的人他要注意「观察」，什么事情不可以不观察就做这件事，要思惟；「从他获得」，你去乞求，「从他」从施主那里「得」到的东西是你「无所畜积」，你没有「积畜」，没有这种东西，然后你从施主家得到，得到什么呢？「供身具」，供给你身体的生活所需的这些资具，「如是名为观察誓受下劣众具」。当然也可能施主给你一个很名贵的东西，也可能，但是你不要作这个希望，就是怎么样不是太好，你也应该生欢喜心了。你要做这样想，就是下劣的众具我维持生活就好了。
午二、结
由此五相，当知是名初处观察。
「由此五相，当知是名初处观察」，前面这是五相。第一个下劣的形相这里有三种，有剃除须发、有舍俗形好、着坏色衣，再加上下劣威仪、下劣众具，这是五个。
「由此五相，当知是名初处观察」，这是第一个地方的观察。
巳二、第二处观察(分二科) 午一、释(分三科)
未一、初一相(分二科) 申一、标
又善说法毗奈耶中，诸出家者所受尸罗，略舍二事之所显现。
现在是第二科「第二处的观察」，分两科，第一科是解「释」。分三科，第一科「初一相」，也是五个相，现在第一个相。分两科，第一科是「标」。
「又善说法毗奈耶中，诸出家者」，这就是佛法里边，佛是善说法，他善于宣扬诸法的真理。而「毗奈耶」就是律，说法、说律，唯有佛有大智慧宣扬的法、律是最恰到好处。你在佛法里面出家的这个人所受的戒，「略舍二事之所显现」，简略地说就是弃舍这两件事就表示你受了这种戒了，受了佛所说的戒了，就显现出来佛法的戒。那两件事呢？
申二、列
一者：弃舍父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷属、财谷、珍宝等所显。二者：弃舍歌舞倡妓笑戏欢娱游纵掉逸、亲爱聚会种种世会之所显现。
「一者：弃舍父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷属、财谷、珍宝等所显」。你想要成就一件大事，就是要「父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷属、财谷、珍宝」都要弃舍，你若去管理这一件事你去照顾这一件事，你就不能修行。这的确是不容易，这件事很难，很难很难。说我一定要照顾我的父母，要孝顺我的父母，我要照顾我的妻子、奴婢、仆使、朋友、眷属，我还要照顾我的财谷珍宝等，你要去忙这些事那修行的事不要谈，那就是不能做这件事。所以明白一点说，你若想修行就不能讲人情；说是这个，你讲人情，这个事情做不到，不能修行了。那么这可以看见，这个修行这件事的价值有多高？要把父母、妻子都不要了去做这件事。做了这件事了，有大成就的时候，来报父母恩来照顾这一切事情，那么这件事就平衡了。
「二者：弃舍歌舞倡妓」，第二件事，这个戒律，佛法这个戒律上，要「弃舍歌舞」，你还要想要唱歌还要跳舞，你还想要演电影，这「倡妓」就是唱戏的这一类的事情，你要「笑戏」，唱戏里面就是编排一些事情令人笑，这些游戏的事情。还有「欢娱」，人与人之间，男女之间的欢娱。「游纵」，就是到各地方去有风景的地方去看看。「掉逸」，那就是掉动或者是这些放逸的事情。或者「亲爱聚会」这些事情，种种的世间的事，把这些事都弃舍了，这就表示是佛教的戒律。
这两件事都弃舍了，你就可以修行可以修禅定了。这是第一个相，「初一相」。
未二、次二相
又彼安住尸罗律仪，不由犯戒私自恳责；亦不为彼同梵行者，以法诃摈；有犯尸罗，而不轻举。
这下面又有两种相。「又彼安住尸罗律仪」，又那个人在佛法里面出家了，他能够「安住」在戒律上表现出来的「律仪」有两个相貌；「不由犯戒私自恳责」，这个「犯戒私自恳责」，我犯了戒了我自己知道，我私自地「恳」，就是诚「恳」地要诃「责」自己要发露忏悔，叫「私自恳责」。我若犯戒了呢，我自己就要这样做。现在我没有犯戒，没有犯戒就「不由」，就没有这件事了；没有犯戒这件事当然不需要「私自恳责」。
「亦不为彼同梵行者，以法诃摈」，我没有犯戒所以我「同梵行者」，与我同住的修圣道的人，他们也就不会「以法」，如法地来诃斥我，不会。这轻微的是「诃」斥我，「摈」就是严重地驱逐了。因为我没有犯戒，和我同住的修行人也就不会诃斥我，也不会驱逐我。那么这是表示自己持戒没有违犯，这是第一个相貌。
「有犯尸罗，而不轻举」，说别的人，和我同住的人他们有人犯戒了，「而不轻举」，我不轻易地去举发他，我不轻易地举发说：「你犯什么戒了，犯什么戒」，我不随便地就举发他。因为什么呢？怕举错了，你冤枉他是不对的呀！所以这就是，自己不犯戒，别人犯戒的时候不随便地举发人。
这是两个相貌，加前面那一个相貌，就是三个了。
未三、后二个
若于尸罗有所缺犯，由此因缘，便自恳责。若同梵行以法诃摈；即便如法而自悔除。于能举罪同梵行者，心无恚恨，无损无恼，而自修治。
这是后两相。一共五相，前面有三个，还有二个。这两个是什么呢？
「若于尸罗有所缺犯」，前面是说我自己没有犯戒，假设自己犯了戒，这条戒我没有守护清净就缺了，缺少了，我犯戒了。「由此因缘，便自恳责」，由于我犯戒那我马上地要发露，我要发露忏悔，要诚恳地诃责自己「再不可以犯了」，要这样子。
「若同梵行以法诃摈；即便如法而自悔除」。「若同梵行」，说我犯戒了我自己还覆藏，还隐藏着好像没有犯戒似的，那么我同梵行的人知道了，他很合法地有慈悲心，他举发我的罪的时候是用慈悲心用柔软语，而在私下里边同我说，这叫作合法的「诃摈」。「即便如法而自悔除」，我立刻地依「法」不能随便地，违法不可以。律里边有规定：「犯什么戒，怎么样、怎么样、怎么样」。「而自悔除」，自己马上地要忏悔，要除灭自己犯戒的罪过，恢复清净。
「于能举罪同梵行者，心无恚恨」，那个人举发我犯戒的这件事，「举」出我的「罪」那个「同梵行」的人「心无恚恨」，我对于那个举我罪的那个同梵行者「心无恚恨」，我心里面不愤怒；当时不愤怒叫做「恚」，以后也不愤怒叫做「恨」，叫「无恨」。「无损无恼」，我不会去……，你举我的罪，我将来就找你麻烦要伤害你，叫「损」。或者我触「恼」你，不这样子。「无恚无恨，无损无恼，而自修治」，而自己修治自己的不清净心，令心清净。「而自修治」，令自己的心清净，不要有愤恨的事情。
那么这就是两相：一个是自己若是犯了戒马上发露忏悔私自恳责，便自恳责。同梵行的来诃摈我，我能如法忏悔，对于举罪的人我没有恚恨，无损无恼。这两相，加前面的三相，就是五相。
午二、结
由此五相，是名于第二处观察。
这是第二处的观察有这五相，这五相主要就是持戒清净。持戒清净，犯戒马上能还净，是这样意思。
巳三、第三处观察(分二科) 午一、释(分二科) 未一、标
如是尸罗善圆满已；应以五相精勤方便修诸善品。
这是第三科「第三处」的「观察」。分两科，第一科是解「释」。分两科，第一科是「标」。
「如是尸罗善圆满已」，这位修行人他能受戒而能这样子不犯戒，犯戒而能够忏悔清净，这也是很圆满这是圆满了。但是修行人不能到此为止的还有事情要做，「应以五相精勤方便修诸善品」，应以「五」个「相」貌，有五种情形你要「精勤」地不懈怠，善巧「方便」地要做这五种事情，这五种「善」法。
这是「标」，下面「列」出来。
未二、列
谓时时间谘受读诵论量抉择，勤修善品；如是乃应受他信施；又乐远离以正方便修诸作意；又复昼夜，于退分胜分二法，知断修习；又于生死见大过失，又于涅槃见胜功德。
「谓时时间谘受读诵论量抉择，勤修善品」这是第一个事情。要时时地「谘受读诵」，因为佛法不是容易，不是你自己就能懂，你要「谘」，就是向人请问，人家教授你你要接受，什么呢？「读诵」，或者是读那个文，照文读，而后又能背着能读这个文，叫做「诵」。「论量」，「读诵」是指文说的，「论量」指那个义，那里边的义你若不懂的要请问他，你自己要思惟「论量」。「抉择」，你和「谘问」的同时你要这样子「读诵论量」，你以后还要继续地观察思惟叫作「抉择」。「勤修善品」，这个「勤修善品」呢，《披寻记》解释为定资粮，就是要持戒清净、守护根律仪、于食知量、初夜后夜修悎寤瑜伽、要正知而住，那叫做「勤修善品」。
「如是乃应受他信施」，你持戒清净之后，你又能学习佛法，「时时谘受读诵论量抉择，勤修善品」，又能这样作呢，这时候你有资格接受别人的信施了。别人，那有信心的人对你的供养，你有资格接受了。这是第一个相貌。
「又乐远离以正方便修诸作意」这是第二个相貌。「又乐远离」，又欢喜远离愦闹的地方到寂静处「以正方便修诸作意」。前面那个「勤修善品」那是前方便，修定的前方便。现在是「正方便」，就是正式采取行动了要修止观了。前面讲过那个七种作意，也可以说这就是正方便。「修诸作意」，修那个七种作意，就是修止观了。这是第二个相貌。
「又复昼夜，于退分胜分二法，知断修习」这是第三个相貌。「又复」，「昼」是白天，「夜」是夜间，要精进地用功修行。「于退分胜分二法」，精进修行有两种情形：一个是退，一个是胜。「退」是什么呢？比如说：我读这《金刚经》，我背下来了，背了三天以后就不背了，就是「退」。我修止观，修了三天以后不修了，那就是「退」。「胜」呢，就是不退，继续精进地勇猛地向前进不怕困难，不怕一切困难，排除一切的困难向前进，继续精进地修行那叫作「胜分」。说是我又开始学习佛法，我开始修学禅定，有退有胜，有这两种情形。「知断修习」，你若是「退」，把退的事情要停下来；若是「胜」，要继续修习，令心不退转，令自己不退。这是第三个。
「又于生死见大过失，又于涅槃见胜功德」。「又于生死见大过失」，这是第四个。「又于涅槃见胜功德」，这是第五个。说是这个修行人受这下劣的形相、下劣的威仪、下劣的资具，这么苦恼的事情都肯做，而后出家修行这些事情。为什么要做这个事情？原来就是这个原因；「于生死见大过失」，在生死里、在六道轮回里面有大过失，很苦恼，若是到三恶道流转很苦是有大过失，自己有烦恼会做错事，造了罪业要流转三恶道很苦；就是到了天上去、到了人间，也靠不住的也都是无常的，有这过失。所以，就是把父母都不照顾了，妻子都不要了，所有的财富都不要了，来做这件事。
「又于涅槃见胜功德」，解脱了生死，得到那个不生不灭的离一切相的那个境界，那是永久的安乐而再没有苦恼了，有大神通道力还能广度众生，所以有殊「胜」的「功德」，才能够出家受这个生活很清淡很苦，很苦都甘心这样做，原因就在这里。这是发菩提心的意思，「又于生死见大过失，又于涅槃见胜功德」，这是发菩提心，要精进地修行，要不忘菩提心。
前面是解释，后面第二是「结」。
午二、结
由此五相，是名第三处观察。
这是第三处，就是指这样。
巳四、第四处观察(分二科) 午一、释(分二科)
未一、辨四苦(分二科) 申一、标
如是精勤修善品者，略为四苦之所随逐。
这是「第四处」的「观察」，第四科。分两科，第一科解「释」，第二科「结」束。解释中分两科，第一科「辨四苦」。又分两科，第一科「标」。
「如是精勤修善品者」，就像前边那三种观察，说这个人过清淡的生活里面来修学圣道，还有问题你要注意，什么呢？「略为四苦之所随逐」，简箪地说还有四种苦恼随逐你，你自己要知道，要知道这件事。
这是「标」，下面「列」。
申二、列
谓于四沙门果，未能随有所证故，犹为恶趣苦所随逐。
什么四苦之所随逐呢？先说第一种苦。「谓于四沙门果，未能随有所证故」，说我得到未到地定很好，我又得到初禅、二禅、三禅、四禅也很好。但是你还没得到圣道，你还没得初果、二果、三果、四果「未能随有所证」，这个四沙门果这四果，四种道果其中那一果你都没成就的话，「犹为恶趣苦所随逐」，那你这个人还为三恶道的苦所随逐，就像一个人有三个怨贼拿着刀随着你随时要杀你，你怕不怕？这是说得到禅定的人，若没得禅定的人更是危险！「犹为恶趣苦所随逐」，因为你没得圣道，你的爱烦恼就没有调伏，这个见烦恼也没有调伏，你有见烦恼有爱烦恼，随时就会到三恶道去的，会到地狱去受苦，到饿鬼道、到畜生世界去受苦去，你要知道这件事。把这《披寻记》念一下。
《披寻记》七三七页：
谓于四沙门果等者：谓若证谛现观，便不颠堕恶趣，及不复造诸恶趣业感彼异熟，由是不为恶趣苦所随逐。又证现观补特伽罗有多种差别：若于欲界未离欲者，初证现观得预流果，若于欲界倍离欲者，初证现观得一来果，若已离欲界欲者，初证现观得不还果。翻此，应知于沙门果未能随有所证，故为恶趣苦所随逐，是为第一所观察相。
「谓于四沙门果等者：谓若证谛现观，便不颠堕恶趣」，这个「谛现观」下面再解释，下面有解释。「便不」，你若是成就了圣道的时候，你就不会从这个人天的世界堕落到三恶道去受苦了，因为你得了圣道，把爱烦恼见烦恼灭掉了，你心里面永久是清净庄严而没有烦恼没有罪垢，所以不会到三恶道去的。「及不复造诸恶趣等」，得了圣道以后，你不会再造严重的罪过的事情，所以不会，「不复造」这罪过等「感彼异熟」，招感彼三恶道的果报，「由是不为恶趣苦所随逐」，得了圣道以后恶趣苦不随逐你了。
「又证现观补特伽罗有多种差别：若于欲界未离欲者」，说是这个人得了圣道，但是他在欲界，欲界的欲还没能离，他还有欲。「初证现观得预流果」，这时候初开始得到无漏的智慧了，他是得到初果，预流果就是初果，这是一种情形。「若于欲界倍离欲者」，若是这个修行人超过了初果，他能把欲界的很多的欲都远离了。这个「倍」，就是加倍，就是多的意思。欲界的烦恼分九品，这二果圣人断除去六品了，所以是断除很多的欲了。这个人「初证现观得一来果」，就是得了斯陀含果叫「一来果」，他要再来欲界一次，这样子。
譬如说这个得初果的人他还没离欲，但是他见烦恼没有了，他虽然有爱烦恼，他就不会牵引他到三恶道去。若是你有爱烦恼又有见烦恼，那就能到三恶道去，还有见烦恼又有爱烦恼，这个业的力量大你没有办法回转它，你不能阻止这个业力不得果报，就会到三恶道去受苦。若是你断除去见烦恼，无我、无我所得成于忍了的话，你爱烦恼虽然在，它力量不够它不能牵你到三恶道去，所以也没有恶趣苦的随逐。这二果呢，不但是见烦恼没有了爱烦恼也去掉了很多，所以也没有恶趣苦的随逐。
「若已离欲界欲者」，若是这个修行人把欲界的欲完全弃舍了，「初证现观得不还果」，他就得了三果了，是三果圣人了，那这个人更不会到三恶道去了，三恶道苦更不随逐他。
「翻此，应知于沙门果未能随有所证」，与前面说的相反的话，你对于这个初果没得到，二果、三果、四果都没得到「故为恶趣苦所随逐」，你爱烦恼也一直有，你也有见烦恼，那你三恶道的苦就随着你。「是为第一所观察相」，这是第一观察相。
这是第一种苦。
体是生老病死法故，为内坏苦之所随逐。
「体是生老病死法」者，所有的众生所得到的这个生命体，你这个色受想行识这个生命体，它是无常法，它是要变化的。有生苦、有老苦、有病苦、有死苦，就是把你这个身体给你破坏了，「为内坏苦之所随逐」。说三恶道的苦，我现在在人间我没有三恶道的苦，还没出现。但是你现在在人间也并不太好，有生老病死苦追着你随着你，也是苦恼，这是第二种苦。
第二种苦呢，里面有四苦，有生苦、老苦、病苦、死苦，加上前面三恶道苦，就是五个苦了。
一切所爱离别法故，为爱坏苦之所随逐。
说是你说到人有生老病死苦，但是也可能另外有如意的事情，不是完全是苦。这地方说「一切所爱」，就算你还有很多可爱的如意的事情，但是那个事情还是终究有一天同你分离的，他不会永久地为你所掌握的，「为爱坏苦之所随逐」，就是爱别离苦。一定是还有这种苦。
自业所作故，一切苦因之所随逐。
前边是五个苦，加这一个爱别离苦，就是六个了。「自业所作故」，就是你这个身体、色受想行识，是你前生的有漏的业力所得到的果报。这个色受想行识里边「一切苦因之所随逐」，这老病死苦的因、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，很多的苦的因都在你的色受想行识里面都随逐你，这就是五取蕴苦。加上，前面是六个了，再加这个就是七个，七苦。
前面是「辨四苦」。辨四苦，其实里面有七苦。
未二、摄七相
彼为如是四苦随逐，应以七相审正观察。
「彼为如是四苦随逐」，「彼」那个得了禅定的人，但是他还没得圣道。「彼为如是四苦所随逐，应以七相审正观察」，七种苦相你观察它，他还有七种苦。
这是「未二、摄七相」。底下第二科是「结」。第一科是解释，现在是结束它。
午二、结
由此七相，是名第四处观察。
由此七种苦相的情形，这是第四处的观察。
寅二、正思惟(分三科) 卯一、举作意
彼于如是四处，以二十二相正观察时，便生如是如理作意：谓我为求如是事故，誓受下劣形相威仪及资身具，誓受禁戒，誓受精勤，常修善法。而我今者，于四种苦，为脱何等？
这是第二科「正思惟」。前面「三摩地自在」这一科，第一科「辨得自在」，分两科，第一科是解「释」。解释里面分四科，第一科是「善观察」，就是前面这个讲完了。现在第二科是「正思惟」。「正思惟」分三科，第一科是「举作意」。
「彼于如是四处」，说是那个修行人在这四种境界里面，「以二十二相正观察时」，这个四处，前三处每一处有五相，这第四处有七相，加起来就是二十二相。那个修行人在这四个地方用二十二种情况来观察的时候，「便生如是如理作意」，他就会引发出来这样合理的观察思惟，什么「如理作意」呢？「谓我为求如是事故」，这就是说，我为求得到三摩地自在的事情，「誓受下劣形相威仪」，我决定承受下劣的形相、下劣的威仪、下劣的资身具。「誓受禁戒」，这是第二处。前面「誓受下劣形相威仪及资身具」这是第一处，「誓受禁戒」是第二处，「誓受精勤，常修善法」是第三处，「而我今者」我受这三处，「而我今者，于四种苦，为脱何等？」我努力地修行得了色界四禅了，得到这么高的境界了，那我现在对这四种的苦恼我解脱了那一种苦？自己审察自己。这叫作「举作意」，叫「如理作意」。
卯二、显精勤
若我如是自策、自励，誓受三处，犹为四苦，常所随逐，未得解脱。我今不应为苦随逐，未于胜定获得自在，中路止息，或复退屈。
「若我如是自策、自励，誓受三处」这是第二科「显精勤」。他这样子作意以后，他再想：若我这样子自己自动地鞭策自己，自己勉励自己精进地用功。「誓受三处，犹为四苦，常所随逐」，我还是有四种苦恼随逐我，我还没得解脱「未解脱苦」。「我今不应为苦随逐，未于胜定获得自在中路止息」，说我现在不应该有这四种苦随逐我，我还没有于胜定获得自在中路就止息了，我不应该这样子。我没得三摩地自在，我就中路就停下来，「或复退屈」，或退下来了，从禅定里面退出来了，就是没有禅定了，都不应该这样子。
这是「显精勤」，他精进地用功修行。
卯三、结名想
如是精勤如理作意，乃得名为出家之想，及沙门想。
这是第三科「结名想」。若这样地「精勤」用功修行，还能这样地「如理作意」地观察，「乃得名为出家之想」，这个人才算是个出家人，他算是有了出家人的思想了。「及沙门想」，「沙门」翻个「勤息」，「勤修戒定慧、息灭贪瞋痴」，他才有这样的「名」，可以称之为出家人了，这个人他有出家人的思想了，及「沙门」的名，沙门的「想」，可以称之为沙门了，这样意思。
寅三、修方便(分二科) 卯一、举依止(分五科) 辰一、乐断
彼于圆满修多方便以为依止，由世间道，证得三摩地圆满故；于烦恼断，犹未证得，复依乐断，常勤修习。
这是第三科「修方便」，前面是第二科「正思惟」。第一科是「善观察」，第二科「正思惟」，这第三科「修方便」。我们还没得三摩地自在，这时候就是要精进修行，所以「修方便」。分两科，第一科「举依止」。分五科，第一科是「乐断」。
「彼于圆满修多方便以为依止」，就是那个修行人对于想要得到三摩地圆满，他要努力地修了很多的方便，那么就是得到了未到地定了，以未到地定为依止。「由世间道，证得三摩地圆满故」，以未到地定为依止继续向前修行，他不是用佛法的苦集灭道，是用世间道；这个欲界是苦，色界定是微妙安静的是安乐的，就是这样子的心情。「证得了三摩地圆满」，就是得到了初禅、二禅、三禅、四禅了。
「于烦恼断犹未证得」，虽然是得到了四禅了很好了，很高的禅定了，但是对于爱烦恼见烦恼的断，断除这么多的烦恼的圣境，「犹未证得」还没成就。「复依乐断、常勤修习」，所以为了成就三摩地的自在，他所以想要断除这个烦恼还精进修行，因为你得到了色界四禅里面，还有爱烦恼、有见烦恼，还有慢、憍慢的烦恼，还有无明、还有疑，有这么多的烦恼。
这是「乐断」，下面第二科是「乐修」。
辰二、乐修
又彼已得善世间道，数数为得三摩地自在故；依止乐修无间而转。
「又彼已得善世间道」，得到了色界四禅这是世间上很好的一条道。「数数为得三摩地自在故」，为了成就三摩地自在所以数数地还要继续修行；得到色界四禅了还没能够自在，所以「为得自在故」继续努力修行。「依止乐修、无间而转」，「依止乐修」就是愿；我要修成功三摩地自在所以要「无间而转」，不间断就是不懈怠地继续努力修行。
这是「乐修」，底下「心无贪恚」。要怎么修行呢？就是这些事情。
辰三、心无贪恚
又于正信长者居士婆罗门等，获得种种利养恭敬，而不依此利养恭敬，而生贪着；亦不于他利养恭敬，及余不信婆罗门等，对面、背面诸不可意身业，语业，现行事中，心生愤恚，又复于彼无损害心。
「又于正信长者居士婆罗门等，获得种种利养恭敬」，说这个人得了色界四禅了，只是没得三摩地自在而已，这境界也很高了。他这个时候，自己不生产就靠人家的供养来生活，那么谁来供养呢？就是「正信的长者」，于佛法有正信的长者，于佛法有正信的「居士」，就是有财富的人，「长者」就是有道德的人。还有「婆罗门」，就是相信梵天的这些人。「获得种种利养恭敬」，这些长者、居士、婆罗门等为了他的成就道业，很多很多种的供养来供养他，他可以安心修行了，还恭敬他，这样子。
「而不依此利养恭敬而生贪着」，你这个修行人，他们这些长者居士、婆罗门等对你很恭敬、很供养你，但是对于这件事呢，你不贪着、不执着，不执着这件事，不爱着这件事；这件事也不容易。「亦不于他利养恭敬」，这个「他利养恭敬」是什么呢？就是正信长者居士婆罗门等不供养你，是供养另外一个修行人了，就是「他利养恭敬」供养另外一个修行人，他没有供养你供养另外一个修行人。你对于这件事你不要烦恼，你不要「心生愤恚」这些事情。
「及余不信婆罗门等」，这是其「余」的；前面都是「正信」；现在说对于佛法没有正信的婆罗门、长者、居士这些人。「对面、背面诸不可意」，或者当你的面来诃斥你，或者是背后，背面破坏你，那这些事情都不是令人满意的，「不可意」的。「身业，语业现行事中」，或者采取什么行动来破坏你，或者是说什么语言来破坏你，这些事情。「心生愤恚」，你心里面不生愤恚。把前面那个「不」字，「亦不于他利养」那个「不」字一直贯下来。你心里面不愤恚，心里面不烦恼。「又复于彼无损害心」，他就是怎么样破坏你，你没有伤害他的心，不要有这种心。
这是第三科「心无贪恚」，下面是第四科「正念现前」。
辰四、正念现前
又爱、慢、见、无明、疑惑，种种定中诸随烦恼，不复现行，善守念住。
这是第四科。这位修行人对于长者居士，相信的、不相信的事情，他心里面都不烦恼。那么他现在要回来反省自己在禅定里面的「爱」烦恼、爱着禅定的烦恼，还有憍「慢」心，还有「见」、禅定里面也有种种邪见，当然还有我、我所见，还有「无明」不明白道理，还有「疑惑」这些事情。「种种定中诸随烦恼」，或者初禅、或者二禅、或者三禅、四禅；初禅里面有很多事情，有很多定。二禅、三禅、四禅里面也有很多定。「诸随烦恼」，这个「随烦恼」有两个解释：根本烦恼也就是随烦恼，由根本烦恼流出来其他轻微的烦恼，也叫随烦恼。「不复现行」，你心里面也不烦恼，在禅定里面不要有爱、慢、见、无明、疑惑，这些烦恼「不复现行」。「善守念住」，这个「善守念住」怎么讲呢？看《披寻记》说的。
《披寻记》七三八页：
善守念住者：此中念住，谓四念住。应知于四念住安住正念，所作应作，离不应作，是名善守念住。
「善守念住者：此中念住，谓四念住」，身受心法，观这身受心法是无常、无我的，是苦、空、无常、无我的。「应知于四念住安住正念」，怎么样才能够「令诸随烦恼不复现行」呢？就是要修四念住了，就是在禅定里面修四念住。修四念住呢，这些爱、慢、见、无明、疑惑等就「不复现行」不活动了。「应知于四念住安住正念，所作应作，离不应作，是名善守念住」，这样子。
这是第四科，现在第五科「离增上慢」。
辰五、离增上慢
又非证得胜奢摩他，即以如是奢摩他故，谓己一切所作已办；亦不向他说己所证。
这是「离增上慢」。「又非证得胜奢摩他」，因为你三摩地没自在你还不是殊胜的定力。虽然不是殊胜定力，得到色界四禅也是很了不起的事情，所以「即以如是奢摩他故，谓己一切所作已办」，也不这样子，也不认为我得到色界四禅我就什么事情都办好了，也没有这个想法，没有这种思想。「亦不向他说己所证」，也不向别人说：「我得色界四禅了」，也不说这件事，不向人说这件事，那么这就叫「离增上慢」。
卯二、明正行(分二科) 辰一、少欲喜足(分二科) 巳一、举于衣服
彼由如是乐断乐修，心无贪恚，正念现前，离增上慢，于诸衣服、随宜获得，便生喜足。
这底下第二科「明正行」。前面第一科是「举依止」。「举依止」里面分五科，讲完了。现在第二科「明正行」，分两科，第一科「少欲喜足」。分两科，第一科「举于衣服」。
「彼由如是」，彼那位修行人由于这样子「乐断」，前面说那个乐断、前面说「乐修」、说「心无贪恚」、说「正念现前」、说「离增上慢」，前面是五科。「于诸衣服、随宜获得」，对于自己的生活所需这个「衣服」，先说衣服。「随宜获得」，随其所宜，长者、居士、婆罗门等，他随他的意思，他愿意给我什么样我得到就好了。「便生喜足」，好的当然是欢喜，不好的也欢喜也知足。这就是「举于衣服」。
巳二、例余一切
如于衣服，于余饮食卧具等喜足，当知亦尔。
这下面第二科「例余一切」。「如于衣服」是这样子能生喜足，「于余饮食卧具等」也是「喜足」。虽然「饮食」不是那么好也是喜足，「卧具」也不是那么好也是喜足，不是说：「这个我不吃，你们吃，我不吃」，不是的。「这个卧具给你们用，我要用好的」，不是这样。「当知亦尔」，就像那衣服一样的。
辰二、正知受用
又正了知而为受用。谓如是等诸资生具，但为治身令不败坏，暂止饥渴，摄受梵行。广说乃至，于食知量。
这底下是第二科「正知受用」。第一科「少欲喜足」，现在第二科「正知受用」。真是说得详细，说得微细。
「又正了知而为受用」，就是受用这衣服、饮食、卧具的时候你心里面还要有正知的。怎么叫做「正知而为受用」呢？就是受用的时候有正知。怎么叫做「有正知」呢？「谓如是等诸资生具」，就是说你得到的这些衣服、饮食、卧具等这些「资生」，帮助我生命的存在这些资具。「但为治身」，你的目的是什么呢？就是来调理我这身体。「令不败坏」，使令这个身体不要坏了，来维持这个生命的存在，正常的存在不要坏了。「暂止饥渴」，要有衣服穿，要有饮食暂时地能停下来我的饥，停下我来的渴，那么我就可以有精神修学圣道。
「摄受梵行」，「摄受」就是成就，成就圣道；说我得来的衣服、饮食、卧具这些，「为成道业，应受此食」的意思。「正事良药，为疗形枯」，那个身不败坏「令不败坏」就是这样意思。那个食存五观，这里面正好是这个意思。「广说乃至、于食知量」，这里面中间还略去了一段。看这《披寻记》有说出来。
《披寻记》七三九页：
但为治身令不败坏等者：〈声闻地〉说：为身安住，食于所食，为除饥渴，受诸饮食，为摄梵行，受诸饮食。此中三相，应准彼知。复说：由正思择，食于所食，不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严，是名广说乃至于食知量。
「但为治身令不败坏等者：〈声闻地〉说：为身安住」，这个身体能正常地存在，你要「食于所食」，你要所应该吃的东西。「为除饥渴，受诸饮食，为摄梵行，受诸饮食。此中三相」，就是令身不败坏一相、暂止饥渴一相、摄受梵行一相，三相。「应准彼知」，彼〈声闻地〉所说的就知道了。
「复说：由正思择，食于所食，不为倡荡」，这个明白一点说就是淫欲，不是为淫欲而受这些事情的。「不为憍逸」，不为我吃的东西比你吃的好我就憍慢起来，不是的。「不为饰好」，不为装饰，我穿的衣服比你好，不是那么意思，也「不为端严」而受饮食、衣服、卧具的。「是名广说乃至于食知量」，总而言之，「为成道业，应受此食」。
寅四、获自在
彼由如是正修行故；于三摩地获得自在。依止彼故，其心清白，无有瑕秽，离随烦恼。广说乃至获得不动，能引一切胜神通慧。
这是第四「获得自在」。「彼由如是正修行故」，前面说的这么多，修四念住，常常是为道而努力。「于三摩地获得自在」，对于初禅、二禅、三禅、四禅就得大自在了。「依止彼故，其心清白」，「依止彼」自在的三摩地就是色界四禅，这时候你的内心就是清白的。怎么叫做「清白」呢？没有瑕秽，没有爱、慢、见、无明、疑等这些瑕秽，远离了这些烦恼的瑕秽。什么叫没有瑕秽呢？就是没有烦恼。
「广说乃至获得不动」就是得到四禅，得到「不动」，这当然是清净的「不动」，自在的「不动」。得到不动的四禅以后，「能引一切胜神通慧」，就是五种神通你都能成就了。
丑二、结
是名三摩地自在。
「是名」叫「三摩地自在」。这是结束这段文。
子二、明普摄义
此三摩地自在广义，当知唯有如所说相，除此更无若过、若增。
前面是解释「辨得自在」，这是第二科「明普摄义」。「此三摩地自在」的「广义，当知唯有如所说相」，在很多的经论里面说的三摩地，很多很多，当知也像前面所说的这样子。「除此更无若过、若增」，除了前面所说的之外，另外没有说是能超过，能超过这个说法另外还有高明的说法，没有。「若增」，说没有超过但是多了几条，也没有多，就是这么多。
