问：请问院长，玄奘法师后来如何决断「当常」、「现常」这个问题？

答：我也在想。你最初有这个疑问所以到印度去，但是你学了，完了以后怎么解释这个问题呢？但是没有看到有交代，没有看见。

　　佛法学多了，以前的疑问，在他心里面不那么明显了。就算是没有说，但是不明显。因为初开始学习佛法的时候，遇见这个问题不懂，心里面认为这件事很重要。等到去天天的学习、天天的思惟，学多了，对于一个…站在【唯识】的立场去通达全面的佛法以后，以前的疑问，在他心里面不介意了，再不说什么了。不说什么，但是这个问题是这样子。

　　如果是…从…现在我开始说的话，是我妙境心里面的分别，是无稽之谈，或者说有根据也可以。

　　这个【唯识宗】的经论里面，它说一切众生有的有「佛性」、有的没有「佛性」，不是都有「佛性」的。所以不是一切众生都能成佛的，有人成佛、有的人不能，有的人能得阿罗汉，有的人不能，他永久的都是个生死凡夫，【唯识】的经论有这种味道，有这种意思。这种意思，我们现在把这个声闻、缘觉这件事放在那里不说，单独说「佛性」。

　　这个窥基大师他就…也是大智慧人，所以他就解释这个《涅槃经》上说，《涅槃经》说「一切众生皆有佛性，凡有心者皆得做佛」，这个《涅槃经》上有这种话。《涅槃经》有这个话。

　　《涅槃经》前十卷「一切众生皆有佛性」，那意思是「现常」，你现在的虚妄的分别心里面就有「佛性」，是这样子。等到后来、后一大段的《涅槃经》里面说的是「当常」，就是说你现在没有「佛性」，你现在你没有「阿耨多罗三藐三菩提」，你没有。但是你现在心里面有虚妄分别心呢？你这分别心遇见佛法了，由闻思修这么修行，逐渐地、逐渐地就得「阿耨多罗三藐三菩提」了。是「将来」你会有一个常住的佛，是「当常」，是这么讲。这么讲那么统合起来说呢？佛说「一切众生皆有佛性」，这样解释。

　　这样解释，这个谁？我们的印顺老法师，也是大智慧人(我现在想起来什么说什么哦)，他说这个《涅槃经》上说「一切众生皆有佛性」，就有一点共于【外道】的理论，有这种情形。有这种…或者说的谦让一点来说，有这种倾向啊。

　　那么【三论】的学者把他重新加一个新的解释，新的解释怎么意思呢？「一切众生皆有佛性」，他将…他现在有虚妄分别心去起惑造业、流转生死，也就是这一念心，遇见佛法之后呢？从闻思修逐渐、逐渐，将才就成佛了，这就叫做「佛性」、这就叫做「一切众生皆有佛性」。就是调和一下，调和一下，使令他附和佛法的真义，不共于外道。我看印老法师好像有这个味道，有这样解释。

　　那么这个窥基大师怎么解释呢？窥基大师他不这么解释。他说「一切众生皆有佛性」，是在你现在的色受想行识里面有这个「诸法如义」。「如来者，诸法如义」，都是「诸法寂灭相」，都是「空」的、都是「毕竟空寂」的、离一切相的「圆成实性」，一切众生都是有的，这叫「理性佛性」。说是「当常」就是我们遇见了佛法的时候，发无上菩提心了。感觉到众生是苦，佛法是宝，能够是众生的这个常夜的明灯，是非常的重要，我应该发心把这个灯来破一切众生的无明的黑暗啊，我要做大菩萨。你发了无上菩提心，你修行六波罗蜜，就在你的阿赖耶识里面就栽培了无漏的善根了，这个是「佛性」，这个就是「佛性」。这个「佛性」逐渐的增长、逐渐的成就，就得无上菩提了，就成佛了。这样说呢？「一切众生皆有佛性」，有那个「诸法如」的「佛性」，那并不保证你就能成佛的。你若有这个发无上菩提心、修六波罗蜜，这样的「佛性」，这叫做「行性佛性」，是有为，你有这个「佛性」你才能成佛的。

　　所以这个【唯识】的经论上说啊，是有的人有「佛性」、有的人没有「佛性」，约「行性」说的，约「行性」的「佛性」说的。这个《成佛之道》论也提到，这是窥基大师这么样来…用《涅槃经》上的「当常」和「现常」，把它名之为「理性佛性」、「行性佛性」，来融通解释「一切众生皆有佛性」这个道理，使令它没有矛盾，这样解释。这样说这个「当常、现常」就是这样解释了。那么也是「当常」、也是「现常」，是无障碍的、是无障碍。

　　说是一切众生皆有诸法如的「佛性」，这个不管是【三论宗】也好、【法相宗】也好、【天台宗】也好，乃至【华严宗】、【禅宗】，一切佛法都是统一承认的，都是承认这一点。那么这个「行性佛性」这样解释，谁能反对呢？我看也要承认，也要承认这一点。那么这样解释，就应该是把这个「当常」、「现常」的问题，究竟是「当常」？是「现常」？这问题应该是解答了。解答的结论呢？就是也是「当常」、也是「现常」，而没有矛盾。应该是这样说。

　　我以前也说过一个问题，就是【禅宗】里面有一位禅师，两位禅师在一起走路的时候，一位禅师说是「人若是没有…心里面若没有佛，就不能流转生死」，说这个问题。有一位禅师说「若有佛的话，就不迷于生死」，不迷于生死应该没有生死。这两个禅师互相争论，后来去见那个法常禅师(法常禅师是马祖的弟子)，马祖印证什么、什么子熟也？印证他就是开悟了，就是这样意思，那么印证的时候。那么法常禅师说「你们…」好像那有一位禅师说(是夹山禅师)，一个定山禅师、夹山禅师。夹山禅师问他，两个人提出这问题了，说是我们这两个人的看法，谁亲？谁疏？用这亲、疏两个字来形容这两个问题。一个是亲，亲者近也；疏者远也。我们两个问题谁是能接近真理？一个谁是能与真理相远？用亲、疏两个字来形容。那么法常禅师说「且去，明天再来」。那么明天来了，那么就是夹山禅师他去问的，那么法常禅师说「亲者不问，问者不亲」。这样子就等于是否认了夹山禅师这个问题，等于是这样子。

　　但是我看这个解释还是不能够令人心服，心还是不服。不过我另外有一个在《高僧传》上看出来一件事。好像一个人在禅定里面就看见佛了，看见佛。佛开示他的道理，他就从中提出来一个问题，说是一切法究竟是有为呢？是无为呢？这样问佛。佛说「都是戏论」，这句话说得好，这句话说得好。说是「有佛…心里面是有佛？是没有佛？」「都是戏论」，应该这么解释也是对的。

　　我们没有成佛的人，就是佛菩萨开导我们的时候，一定要把这个「缘起」的道理要说清楚，我们才能够心里面没有疑问，才能心能安下来，去修「四念处」，不然的话心里老是不安。所以就会说「是有佛呢？」、「是无佛？」因为这都是经论上的话。

　　《楞伽经》上说「如来藏」，「如来藏」是「涅槃因」、也是生死之因。因为有「如来藏」你才能流转生死、你才能得涅槃。「如来藏」是什么？「如来藏」就是「诸法如」、就是「佛性」。就是「佛性」，有「佛性」才能流转生死、有「佛性」才能得涅槃。

　　但是夹山禅师说「若有佛性，就不应该迷于生死」，也有道理。尤其是这个《大乘起信论》上说是「如来藏有大…」「真如有大智慧光明义」，有「大智慧光明」，为什么流转生死呢？你解释、解释我听听。我看很难解释这个问题，很难解释。

　　但是这个…这个【三论宗】也承认「诸法如」是「佛性」，一切众生都是「诸法如」，都有「佛性」，但是没有说「如上有大智慧光明义」，没有说这句话。没有说这句话呢？就没有这个问题。

　　若是照《阿含经》上这么解释呢？不说这件事。就是一切众生迷惑颠倒，起惑造业流转生死。你现在修四念处，破除颠倒就得涅槃。你没有借口生出种种疑惑，没有这个借口。

　　但是人呢？你常常用功修行就会发现一件事，你就按照《阿含经》这个四念处修行，也会发现到「诸法如义」，也会发现这件事。你不能说是「大乘非佛说」，这句话不能说，你真实用功修行。你只是在文字上这样分别，有的时候有这样想法，有那样想法，但是你自己修止观的时候，你就会碰到这个「诸法如」。你碰到的时候，啊！这句话不可以这么说。你自己会碰到！