真如义第三

    已辩佛教，今次当说真如法性,佛教究竟真如为本故。

    云何真如?谓空无我所显法性，有、无、俱非，心言路绝，与一切法非一、异等，理非妄倒故名真如，真以简妄如以别倒，此中如者显如实义。复次，真者真实显非虚妄，如者如常表无变异，谓此真实于一切位常如其性，故曰真如，即是湛然不虚妄义，于佛法中此最无上，第一希有，谓是不共世间外道之所知故，三乘圣果依此差别而差别故，又此为缘能生出世无漏智故。然极微细极难了知，极微细故诸佛世尊现正等觉，以无量门显现开解、施设照了；极难了故一切异生于佛所说如是微细甚深境界，寻思比度终不能达。

    云何空、无我所显法性耶？谓观空者，空有二种:一者生空,二者法空。生空者谓补特伽罗无我性,法空者谓法无我性,如是补特伽罗及法二种空无自性名空无我。空无我故能证微细甚深离一切相真如境界,是故真如说为空无我所显法性。世间外道于一切时执实有我、执实有法，执实有故不解观空，不观空故法性不显，由是不能信解佛说真如。如《解深密》世尊告法涌菩萨曰，“譬如有人尽其寿量习辛苦味，于蜜石蜜上妙美味不能寻思、不能比度、不能信解，或于长夜由欲贪胜解，诸欲炽火所烧然故，于内除灭一切色声香味触相，妙远离乐，不能寻思、不能比度、不能信解；或于长夜由言说胜解，乐着世间绮言说故，于内寂静圣默然乐不能寻思、不能比度、不能信解；或于长夜由见闻觉知表示胜解，乐着世间诸表示故，于永除断一切表示，萨迦耶灭究竟涅槃不能寻思、不能比度、不能信解。”由是譬喻、由是道理，世间外道于其长夜增长二执，于空无我所显真如不能寻思、不能比度、不能信解当知亦尔。

    以何道理应定信有真如法性？谓一切法略有二种：一者有为，二者无为，真如法性无为所摄，余一切法有为所摄。如是若不信有真如法者，应说何法无为摄耶?若复不许有无为者，应更问彼一切法中为有寂静法相不耶？若言有者，有寂静相非有为摄，不许无为不应道理；若言无者，有为已灭及未生时无寂静相，不应道理。由是当知于其一切有为法中，未生已灭应有所显寂静自性可得。如是比知于有为法现正生时，彼虽不显，应亦定有寂静自性。譬如虚空无有翳障，其性清净，有翳障时清净不显，然不应说无清净性。真如亦尔，本来寂静，自性涅槃，遍一切位遍一切法，唯是一味无有变易。我法未空，彼虽不显，然不应说无寂静性、无涅槃性。由是譬喻，由是道理，于佛所说真如法性应决定信，不生诽谤。

    云何有、无、俱非心言路绝耶？谓真如性离有、离无、离俱有、无、离俱非有、无，心行处灭，言语道断。如有有情闻佛所说诸行无常是有为相，住无变异是无为相，有为、无为二差别故，便随言执离有为体有实无为是真如法，如是所执不离有过。复有有情闻佛所说一切诸法皆无自性，无生无灭，本来寂静，自性涅槃，便随言执拨一切相皆是无相，无真如体，如是所执不离无过。若有有情为避前过，或闻佛说一切法无二，便随言执谓真如体亦有、亦无，或非有、无，法无二故，如是所执有过同前，何以故?亦有、亦非无，同前有过；亦无非有，同前无过故。若谓有、无、或非有、无，不别说者当知唯是假说而无实义，不见一法或俱有、无、或俱非有、无故。若尔，真如应成虚幻，非实有法。由此圣教为遮如是种种异执，故于真如作别别说，遮执为有故说为空，非言为空而体即空，体实非空、非不空故；遮拨为无，故说为有，体实非有、非不有故。遮谓虚幻，故说为实。然体非实、非不实故，当知此中说空、说有、及说非空、非不空，非有、非不有乃至说实及说非实、非不实者，但为遮遣言词随觉，不同前执有实诠表，是故无过。由是道理诸有智者于前异执应遣远离，于圣言辞应善通达，乃能于真如性离有、离无、离俱有、无、离俱非有、无，如是微细秘密之义思惟解了。言心行处灭者此显真如超过一切寻思境相，如《解深密》世尊告法涌菩萨曰，“我说胜义是诸圣者内自所证，寻思所行是诸异生展转所证，是故法涌，由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌，我说胜义无相所行，寻思但行有相境界，是故法涌，由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌，我说胜义不可言说，寻思但行言说境界，是故法涌，由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌，我说胜义绝诸表示，寻思但行表示境界，是故法涌由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌我说胜义绝诸诤论，寻思但行诤论境界，是故法涌，由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。乃至广说。”此中胜义谓即真如，但是真如差别名故，是谓真如超过一切寻思境相。言言语道断者此显真如离言法性。如《解深密》“解甚深义密意菩萨谓如理请问菩萨曰，一切法者略有二种：所谓有为、无为。是中有为非有为、非无为，无为亦非无为、非有为。言有为者乃是本师假施设句，若是本师假施设句即是遍计所集言辞所说，若是遍计所集言辞所说即是究竟种种遍计言辞所说，不成实故,非是有为,若言无为亦堕言辞，设离有为无为少有所说其相亦尔,然非无事而有所说。何等为事?谓诸圣者以圣智圣见离名言故，现正等觉,即于如是离言法性为欲令他现等觉故，假立名相谓之有为。言无为者亦是本师假施设句,若是本师假施设句，即是遍计所集言辞所说,若是遍计所集言辞所说，即是究竟种种遍计言辞所说，不成实故，非是无为，若言有为亦堕言辞。设离无为有为少有所说其相亦尔,然非无事而有所说。何等为事？谓诸圣者以圣智圣见离名言故，现正等觉，即于如是离言法性为欲令他现等觉故，假立名相谓之无为，乃至广说。”此中无为谓即真如，无为无相，无生灭故，所谓真如离言法性。然有有情是愚夫类闻说真如离言法性及说真如超过一切寻思境相，便随言执，不立言论、不起寻思、不闻三藏、三乘、十二分教、不修三十七菩提分法，谓彼经典皆堕言辞，谓彼行法皆为慢缓，我今一向降伏自心，不须经典及彼行法，速疾能证阿耨多罗三藐三菩提，如是所执，虚自计度，谓能离言而实不离。何以故?闻说离言起离言执,还堕假立名言中故。

    复次，当知于一切法皆有离言法性可得，不应执唯真如自性。又虽真如遍一切法，然非离言法性无有差别,谓如前说有为无为皆别说有离言法性,由彼离言法性有差别故,乃可假立有为、无为名相。若不尔者，离言法性既无差别由何而说差别名相，若说离言法性虽一，而可建立种种差别者，是别有为无为，其体无异，然不应许。有为无为相违法故，其相异故。如是离言法性道理于诸处中诚证非一，如《瑜伽论•真实义品》广说应知，然文难解今略引释。《论》云，“以何道理，应知诸法离言自性，谓一切法假立自相，或说为色或说为受，如前广说乃至涅槃。当知一切唯假建立，非有自性亦非离彼别有自性，是言所行、是言境界。如是诸法非有自性，如言所说，亦非一切都无所有，如是非有亦非一切都无所有。云何而有？谓离增益实无妄执及离损减实有妄执，如是而有即是诸法胜义自性，当知唯是无分别智所行境界。”此中所显假言说相，有其二种：一者有，二者非有。云何为有?谓说为色或说为受，乃至广说谓为涅槃,如是等类是诸世间共了诸法假说自性是名为有。言非有者，谓说诸色假说自性乃至涅槃假说自性，无所依事无所依相,都无所有是名非有。当知所说一切有者谓假建立，非即如言而有自性,亦非离彼色等法事别有自性，是言所行是言境界。何以故?能诠所诠非即离故,若言即者，应说火时火烧于口,然彼不尔;若言离者，应召火时而得于水,然彼不尔。如说为有，非有自性，如是诸法非有自性，若如言说亦非一切都无所有。有既如是，非有亦尔。亦非一切都无所有。说有、非有，皆不称体，理随所应而遮遣故。如是已说有及非有假立自相。次更应知有非有中所有诸法离言自性,如是自性云何而有?谓离增益实无妄执及离损减实有妄执，如是而有即是诸法胜义自性,当知唯是无分别智所行境界。云何增益实无妄执及损减实有妄执耶?谓有二种人于佛所说法毗奈耶俱为失坏,一者于色等法、于色等事谓有假说自性自相，于实无事起增益执,是谓增益实无妄执;二者于假说相处，于假说相依，离言自性胜义法性，谓一切种都无所有，于实有事起损减执,是谓损减实有妄执。前增益执由说有起,后损减执由非有起,如理应知。彼《论》又云，“若于诸法诸事随起言说，即于彼法彼事有自性者，如是一法一事应有众多自性。何以故？以于一法一事制立众多假说而诠表故，亦非众多假说诠表，决定可得。谓随一假说于彼法彼事，有体有分有其自性，非余假说。是故一切假说若具不具，于一切法于一切事皆非有体有分有其自性。”此中更破所执有二差别：一于彼法彼事有自性执，二于彼法彼事有体有分有自性执。初且非理，所以者何？一法一事应不说有众多自性，若随言说有自性者，一法一事立有多名，体便应多。次亦非理，所以者何？一法一事虽有体分，然不应说一一多名于彼体分有其自性，若随一名有体自性，既尔，便应非分自性，或所余名有分自性，既尔，便应非体自性，乃至一一分差别中，若随一名有其自性，应非所余更有自性。由是众多差别假说，于彼法事亦非诠表决定可得。彼《论》又云，“又如前说色等诸法，若随假说有自性者，要先有事，然后随欲制立假说。先未制立彼假说时，彼法彼事，应无自性。若无自性，无事制立假说诠表，不应道理。假说诠表既无所有，彼法彼事，随其假说而有自性，不应道理。又若诸色未立假说诠表已前，先有色性，后依色性，制立假说摄取色者，是则离色假说诠表，于色想法，于色想事，应起色觉。而实不起。由此因缘，由此道理，当知诸法离言自性，如说其色，如是受等，如前所说乃至涅槃，应知亦尔。”此中更显诸法诸事随言执着，复有多种不应道理。谓如前说色受乃至涅槃等法，若随假说有自性者不应道理。所以者何？要先有事为假说依，然后随欲制立假说，若不尔者，先未制立彼假说时，彼法彼事应无自性，若无自性无所依事，而许制立假说诠表，不应道理。若许假说诠表，既无所有而复说言彼法彼事，随其假说而有自性，不应道理。又若说言诸色未立假说诠表以前，先有色性,后依色性制立假说摄取色者，亦不应理。所以者何？未立假说诠表以前，于色想法、于色想事，虽现证知不起随觉谓之为色，待诠表已方起色觉。若如所说先有色性，是则离色假说诠表，于色想法，于事想事应起色觉，而实不起，故不应理。余文易知不劳跟更释。由前教理知一切法皆有离言法性，诸法自性，皆不可说，不应执此谓是真如自性。问：若如是者何因缘故于一切法离言自性而起言说？答:若不起言说，则不能为他说一切法离言自性,他亦不能闻如是义,若无有闻则不能知此一切法离言自性。为欲令他闻知诸法离言自性，是故于此离言自性而起言说。

    云何与一切法非一、异耶？谓一切法略有二谛：一世俗谛，二胜义谛。一切行相世俗谛摄，真如法性胜义谛摄。然不应说胜义谛相与诸行相都无有异，亦不应说胜义谛相与诸行相一向定异，如《解深密》广说其相，“谓若胜义谛相与诸行相都无异者，应于今时一切异生皆已见谛，又诸异生皆应已得无上方便安隐涅槃，或应已证阿耨多罗三藐三菩提，然彼不尔，是故胜义谛相于诸行相都无异相，不应道理。若胜义谛相与诸行相一向异者，已见谛者于诸行相应不除遣”，不除遣故应于相缚及粗重缚不得解脱。“由于二缚不解脱故，已见谛者应不能得无上方便安隐涅槃，或不应证阿耨多罗三藐三菩提，然彼不尔，是故胜义谛相与诸行相一向异相不应道理。复次，“若胜义谛相与诸行相都无异者，如诸行相堕杂染相，此胜义谛亦应如是堕杂染相”，然不如是，是故胜义谛相与诸行相都无异相不应道理。“若胜义谛相与诸行相一向异者应非一切行相共相，名胜义谛相”，然不如是，是故胜义谛相与诸行相一向异相不应道理。复次，“若胜义谛相与诸行相都无异者，如胜义谛相于诸行相无有差别，一切行相亦应如是无有差别，修观行者于诸行中如其所见、如其所闻、如其所觉、如其所知，不应后时更求胜义。”然皆不尔，是故胜义谛相与诸行相都无异相不应道理。“若胜义谛相与诸行相一向异者，应非诸行唯无我性，唯无自性之所显现是胜义相，又应俱时别相成立谓杂染相及清净相”。然皆不尔，是故胜义谛相与诸行相一向异相不应道理。“如螺贝上鲜白色性，不易施设与彼螺贝一相异相，如螺贝上鲜白色性金上黄色亦复如是，如箜篌声上美妙曲性不易施设与箜篌声一相异相，如黑沈上有妙香性不易施设与彼黑沈一相异相，如胡椒上辛猛利性，不易施设与彼胡椒一相异相，如胡椒上辛猛利性，诃梨涩性亦复如是。如蠹罗绵上有柔软性，不易施设与蠹罗绵一相异相，如熟酥上所有醍醐不易施设与彼熟酥一相异相。又如一切行上无常性、一切有漏法上苦性、一切法上补特伽罗无我性不易施设与彼行等一相异相。又如贪上不寂静相及杂染相不易施设此与彼贪一相异相，如于贪上，于瞋、痴上当知亦尔。”由是道理，胜义谛相不可施设与诸行相一相、异相，如此中说非一异相当知非即离等其相亦尔。

    如是略说真如相已，应知要勤修习空行乃能通达真如实相，何以故?修空行故远离诸见,远离诸见故修行正道,修行正道故，便能如实通达真如。当知此中远离诸见谓即遣除诸见所有诸相，譬如有人于眠梦中，自见其身为大暴流之所漂溺,为欲越渡如是暴流，发大精进,即由发大精进故,歘然便觉,既得觉已，于彼暴流都无所见，除相道理当知亦尔，如《解深密》“慈氏菩萨复白佛言，世尊！修奢摩他毘钵舍那诸菩萨众，由何作意何等云何除遣诸相？佛告慈氏菩萨曰，善男子！由真如作意除遣法相及与义相，若于其名及名自性无所得时，亦不观彼所依之相，如是除遣，如于其名于句于文，于一切义当知亦尔，乃至于界及界自性无所得时，亦不观彼所依之相，如是除遣。世尊！诸所了知真如义相，此真如相亦可遣不?善男子！于所了知真如义中都无有相，亦无所得,当何所遣。善男子！我说了知真如义时能伏一切法义之相,非此了达余所能伏。”此中真如作意者谓无相心，除遣法相及义相者，法谓能诠，义谓所诠，此即显示真如作意除遣遍计所执之相。若於名等无所得时，亦不观彼所依相者，谓於所执名及自性无所得时，亦不观彼所执所依依他起相。《七十四》说，遍计所执以依他起相名分别，为所依故。《对法•十四》六种知境中，说所执性名为迷乱，依他即是迷乱所依，故知依他名所依相。所言界者谓五种界：一者器世界，二者有情世界，三者法界，四者所调伏界，五者所调伏方便界。又彼《经》云：世尊，如是了知诸法，菩萨为遣诸相勤修加行，有几种相难可除遣，谁能除遣？世尊谓以十八空别除十相，一一如彼《经》中广说。然有有情闻如是义便起妄执，作如是言:空即真如，谓一切法皆无所有,此不应理，如《涅槃经•第二十六》，高贵德王菩萨问佛言，一切诸法性自空耶？修空故空耶？若性自空，不应修空然后见空，云何佛言以修空故而见空也?若性不空，云何修空而见于空。世尊解云:善男子，如盐性咸能咸异物,石蜜性甘能甘异物等,菩萨修空亦复如是。以修空故见一切法，性皆空寂。高贵德王复云:若盐能令非咸作咸，修空三昧若如是者,当知是定非善非妙，其性颠倒。若空三昧唯见空者,空是无法，为何所见?佛言:善男子！贪是有情非是空性,贪若是空，众生不应以是因缘堕於地狱。又善男子！色性是有，所谓颠倒,以颠倒故，众生生贪。若是色性非颠倒者，云何能令众生生贪，以生贪故当知色性非不是有，以是义故，修空三昧非颠倒也。此解意云:贪等染心,性不是无，色等诸境亦是幻有,然由有情执境执心，遂生贪等颠倒烦恼,于能、所取，由观空故，依空证理，能断颠倒，故空三昧非颠倒也。故此下云:善男子！一切凡夫若见女人即生女相,菩萨不尔,修空三昧,虽见女人不生女相,以不生相，贪则不生,贪不生故，非颠倒也。又彼《经•第三十八》，迦叶问言：世尊！智者观食作不净相，为是实观虚解观耶?若是实观，所观之食实非不净，作不净解如何名实?若是虚解应是颠倒,何明善相?佛言，善男子！如是相者亦是实观，亦是虚解,能除贪食故名为实,非虫见虫故名虚解,观诸法空类亦如是。法虽不空,由观空故能障于倒,明正观也。如是空义应善解了,若于实事起损减执，说一切空，是则名为坏诸法者,如《瑜伽论•三十六》云，“如有一类，闻说难解大乘相应、空性相应，未极显了密意趣义甚深经典，不能如实解所说义，起不如理虚妄分别，由不巧便所引寻思，起如是见、立如是论：一切唯假是为真实，若作是观名为正观，彼于虚假所依处所实有唯是，拨为非有，是则一切虚假皆无，何当得有一切唯假是为真实。由此道理，彼于真实及以虚假二种俱谤都无所有，由谤真实及虚假故，当知是名最极无者。如是无者，一切有智同梵行者不应共语、不应共住，如是无者，能自败坏、亦坏世间随彼见者。世尊依彼密意说言，宁如一类起我见者，不如一类恶取空者，何以故?起我见者唯於所知境界迷惑，不谤一切所知境界,不由此因堕诸恶趣,于他求法求苦解脱，不为虚狂不作稽留，于法于谛亦能建立，于诸学处不生慢缓。恶取空者亦于所知境界迷惑，亦谤一切所知境界，由此因故堕诸恶趣，与他求法求苦解脱，能为虚诳亦作稽留，於法於谛不能建立，於诸学处极生慢缓。如是损减实有事者，於佛所说法毗奈耶甚为失坏。”此中云何名为恶趣空耶？不善取空名恶取空，谓彼不解何处、何者、何故名空，唯说一切都无所有，是故名为恶趣空者。