不想利益众生的人成不了法师，成不了菩萨，也成不了大气。这在自己最微细的心念当中，你可以注意。特别是我们出家人上早晚课，我就能看得出来，大家都在念，这个人不开口，念闭口真言的，他成就一定不会太高。我对他的希望就是，他能够保管自己就OK了，他只要不给别人捣乱就阿弥陀佛了，因为他的心没有别人，旁边的人都没有。他念两句，他说“我念很累”，别人念都不会累，他念就累了？他就怕自己累，不怕别人累。有些人就是这样，别人越累，越觉得：嗯，这人累，好！我不累了。这是持戒修福报的最基础的地方。

定呢，是长期培养的。我们诵经、念佛、打坐，都是培养定学。诵经有两种功德：一种是增长你的定学。经书的内容不告诉你，一部经让你去念，十遍、百遍、千遍、万遍你念下去。你从头到尾念啊念啊，念的时候最多心里想到是经书里面的内容，大部分都不会去想别的事情了，无形当中你的定力开始增长了；在增长的过程中呢，你已经在学定的这个定学上面了。

让你持咒，持十万遍、一百万遍，一听：“哎呀，师父，我要念这么多经啊，太难了！”哪里是难呢！在培养你的定力，你不知道，这是你人生最应该追求的东西。有些居士让我给他开功课，我让他先诵一千部《地藏经》，再诵一千部《普贤行愿品》，再拜佛，拜十万拜。有居士就说了：“师父怎么没有给你开功课，怎么给我开一千部啊，是不是瞧我不起，是不是看我业障太重了，师父是不是故意要折腾我？”你想想，这样去理解师父的。你不知道，这个定学是我们从始至终都要学的，直接在无苦之乐上让你去锻炼自己，你认识不到。

讲解经文，就是让我们增长慧学。我们也很重视这个道场，让大家要经常听课、听法，就是为了让我们增长慧学。这是非常重要的三无漏学，只有这三个，无论哪一个你安住了，你就是快乐的，你修行绝对不会痛苦。

持戒最根本的，《楞严经》里面给我们讲了四种律仪——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，它是以淫、杀、盗、妄这样的顺序。佛跟阿难说：“汝修三昧本出尘劳，淫心不除尘不可出……如蒸沙石欲成其饭，经百千劫只名热沙。”杀盗淫妄四根本戒，如果你不能遵守，而去追求世间的这些感官上、欲乐上的享受，这种心没有消除，那么你的心就被尘劳捆住，不能解脱生死轮回。其它的一切世俗的欲望都是如此，不唯杀盗淫妄。你追求名，也一样不能出尘劳，因为这个名利财色全是世间法。遵守戒律，心随时安住于守规则的状态，不规则的行为对你来说就不会痛苦了。

戒律又称为“波罗提木叉”，翻译成汉字就是“别别解脱”。每一条戒都是为了个别个别的一个解脱。不杀生，是为了不要遭受被众生杀的这种恶果，那么杀生所带来的痛苦、给众生带来的痛苦从此就解脱了，所以我们不杀生。偷盗有恶报，不偷盗，就没有偷盗的恶报，不会犯法，也不会让那些被偷的人痛苦，所以也是一种解脱。每一条戒都是一个解脱，大家不要以为戒律是用来束缚我们的，相反，戒律是用来解脱我们的。它翻译的名词就叫解脱，而不叫束缚。经常有人说，佛教用很多的戒律来束缚我们的行为，其实不对。它是规范我们的行为。我们行为不规范，让我们规范一下、正常一点，这是持戒。

修定呢，当你的心安住于定中的时候，你不会痛苦，也不需要去问师父：“我这个对还是不对。”你听闻了经教以后，就知道自己心情稳定肯定没有错。比如说，你听闻了修净土，知道念佛求生西方；参禅，知道要明心见性；知道在心性上，我们的心性跟一切诸佛菩萨、十方法界的众生都是一样的。你的心稳定了，去观照这种心性的妙用，一定不会错。然后你智慧生起来了，对于世间的因果越来越清楚，对于善恶好坏越来越明了。所以戒定慧这三者，我们要不停地去追求。

六神通中，第一最根本的是漏尽通——烦恼断尽。三无漏学——戒、定、慧，无漏就是没有烦恼，这是真正的大神通。有了戒定慧这三者，你行遍十方法界都没有障碍，没有戒定慧啊，寸步难行。所作一切、起心动念，无非是罪，无非是业，只有戒定慧这三学，在行为的时候不会痛苦，它的结果一定也不会痛苦，并且是快乐的。比如说你心安定了，很殊胜，他的结果一定也是快乐的。

要知道因果的道理，是慧学对世间最基本的一个看法，在现实人生当中。四种律仪在《楞严经》里面属于“四大清净明诲”，也是非常重要的一点。大家读经文也可以看得出来，佛陀斩钉截铁地说，我们修三昧、修正定，目的是为了出离尘劳。尘就是六尘，六尘——色身香味触法，使我们劳累不堪。你很辛苦，为什么会辛苦？你的六根不停地随外面转了，就辛苦了。你今天看什么东西看一天，你就很累。你听东西听一天，也是很累，所以我们上午听两个小时，下午两个小时，晚上就不能再听了，你听得再多就累了，耳朵受不了。接触也是一样，你的六根追逐六尘的时候都是很辛苦的，叫尘劳挂碍。我们把心挂在六尘当中，又劳累又障碍，所以叫尘劳挂碍。修行是为了出离尘劳挂碍，你把这个心收回来，安定了，不落在六尘上面了，你就不会犯戒了。本出尘劳，淫心不除，尘不可出；盗心不除，也是尘不可出；杀心不除，也是尘不可出；妄语不除，也是尘不可出。杀盗淫妄这四根本，扩展开来，一切不法的行为全部都是要戒掉的，都是让我们心随境转。

大修行的人看到十八界一切法都成为妙用，前提是已经安顿了。大家通过见道的学习，你就可以感受到能所双亡，你已经安定了。这个时候你再看前面，说那是墙，这是柱子，虽然心随境转，你的心分别这个是墙还是柱，但是你并没有一个随它转的那个我，因为你能所一直都是双亡的。“心随万物转，转处实能幽”，在转的时候还是非常悠闲自在；“随缘认得性，无喜亦无忧”，随所缘的境界，你在所缘的境界上面就认得这个性，生起作用的这个性，随缘都能认得，那你就没有喜也没有忧，这样我们智慧就生长起来。如果你功夫是成片的，在这种状态底下，不会犯任何的戒，也不会做任何错误的事情，包括你的想法都是合理的，不会想不该想的事情，不会想让自己、让别人烦恼痛苦的事情。

真正的大神通就是，没有烦恼才是大神通。因为长期处在没有烦恼的状态，我们原本被掩盖住的很多功能慢慢会显发出来。比如说这个五种神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足这五种通，只有你心定下来，稳定下来以后，它慢慢地就会在展开了。用现在的心理学说就是，你心灵的敏感度越来越高。有些人，你给他讲话，他听不懂，你给他讲这个意思，他会理解成那个意思，这说明他的心太乱了。如果他的心很稳定，像镜子一样，不要说讲出来，你还没讲他就知道了，看你的眼神，看你的这个行动，他就能知道这个意思。当然，如果心再粗一点，可能需要你讲，你讲一半，后面一半还没有讲，他就知道你后面一半是什么意思，这就是他心通的开始。我们不要把神通看得很神奇，实际上你的烦恼断尽了，万无一失。然后在这个状态下，神通是慢慢地开发出来的，并不是很神奇的东西。神足通，其它的任何通，包括佛的三十二相、八十种好也是一样，都是在你心性本来的当下，在戒定慧三学当中，一点一点都圆满具足。

我们在念一句阿弥陀佛的时候，很清楚的就是念阿弥陀佛。就在念阿弥陀佛的时候，你的心已经慢慢地蕴含着佛的功德，佛的功德、佛的三十二相在你心中已经慢慢地展开，但是还没有成形，你还不知道。你如果听了见道的这个道理，在根、尘、识处都能够用功，我们叫做“心里已经诞生了圣人”，叫做“长养圣胎”。像十月怀胎，一开始是没感觉的，我们现在如果一下子明白了心性，你也没有多少特别的感觉。好像还是一样吃饭、一样穿衣、一样走路，感觉像是一样的，实际上在你的观念上是完全不同了。本来是承认有一个自我，从小到大牢牢地抓住一个我，现在你认识到了，这个只是一个缘起的，妄想也只是一个缘起的，根尘识的世界也只是一个缘起的，只是一个工具，这些的背后——它们的性能，才是我们的心性。但是这个性能，它没有形象，所以不能称为我，如果一定要称为我也可以，但不是我们现在凡夫心当中的这个我。

《涅槃经》里面又说，佛性具足常、乐、我、净四种功德，叫“涅槃四德”。常，是不断，不会变化的，永恒的；乐，是没有受苦的；我，是可以作主，不会变化、不会改易、不会离开的；净，就是没有污染的。自性具足常、乐、我、净四德，随时在显现，显现了，就显现了；不显现，也在那里。它没有来，没有去，没有离开，没有减少。一旦见到了这个，我们安住于这个来用功，来修行，一开始你感觉不是特别强烈，但是你只要确认了这种观念以后，一旦认识、确定了这种观念，那么以前那个确实在斤斤计较，在去追求世间这些享受的那个“我”啊，慢慢就模糊掉了，就淡化了。甚至有些感觉敏感的人，那个东西就没有掉了，再不会承认有一个“我”在这个世界。