大乘禅法的修证原理
——《永嘉证道歌》大意

达照法师　
讲于瑞安九里圆通寺

　　诸位同修！今天我们要一起来学习佛法的一些重要的思想观念。市佛教协会的领导同志们，前一段时间就跟我讨论过，说诸位在这里有一个永嘉大师禅学的研究班，这个研究班最近要把永嘉大师的《证道歌》学习完了，希望我能来和大家一起讨论《证道歌》里面的一些重要思想。
　　 今天来主要的目的，是跟这个禅学班的同修来讲述永嘉大师的主要思想。原来郑老师跟我商量，说是听众大概有六十位左右，不过今天好象不止六十位，其中就有些没有学过《证道歌》的。所以，再讲《证道歌》的很专业的内容，可能大部分同修就会听不懂了。由于这个缘故，我就把《证道歌》的重要思想，再联系整个佛法的思想脉络，总结一遍。当然了，学习佛法，佛法告诉我们是干什么的，告诉我们的，就是《证道歌》的证道这两个字，证就是实践、证明；道，我们简单地说就是道理，什么道理呢？就是人生的真理，宇宙的实相，也就是说，我们要看清一切事物和人心的真相。这个真相在佛法里面称为“道”。证道就是我们把自己人生的真正价值意义实践过来了，这就是证道。那么《证道歌》的内容就是永嘉大师他通过佛法的修学、觉悟，走过来的一条路，用诗歌的形式把它表现出来。在《证道歌》里讲述的内容主要可以把它分为四个方面。
　　 第一个方面，是我们中国乃至整个佛教界，释迦如来一代教化的总结。总结什么呢，总结就是证体起用，这是永嘉大师《证道歌》的第一点内容。因为，在大小乘佛法里面，小乘的道是解脱道，解脱我们人生的种种痛苦、种种执著、种种烦恼。大乘的道不仅解脱痛苦，而且还要发现我们每个生命的内在的幸福和快乐。我们没有痛苦，这是人生最重要的一件事情，但是你光没有痛苦，同时也没有快乐这也不好。所以整个佛法告诉我们两件事情，第一件事情把你的所有痛苦都了断、都解决掉，第二件事情把你生命中所有快乐的成分都显发出来。所以起用就是起妙用，起快乐的妙用。这个是整个佛法，包括中国禅学里面的如来禅、止观法门，乃至种种有相的修行法门，它的目的在《证道歌》里面就是证体起用。
　　 第二个方面，它讲述的内容就是中国禅宗独特的指导方法，叫做从相见性。这个跟证体起用渠道不一样。从相见性，佛性在哪里？诸位说佛性在哪里？佛性不在别处，就在根尘相对之处，就在山河大地、日常生活运水搬柴之中，不离一切相，所以要从相上见到佛性。离开相，无性可见。你说佛性是无相的，如果你要离开相再来见佛性，这是不可能的，犹如缘木求鱼。这个在《证道歌》里面也表现得非常突出。这两个是整个大乘禅法的修行原理。所以，上一次郑老师让我讲一下《证道歌》的思想的时候，我想《证道歌》的思想非常丰富，学一年、两年也不容易把握它的精要，那么，我就想介绍《证道歌》的思想背景是什么，《证道歌》的思想背景也就是这两条，它含括了从释迦牟尼佛成佛以后，讲《华严经》、乃至后来的讲《阿含经》、《方等经》、《般若经》一直到法华会上，这一代时教当中，无非是讲了证体起用，那么如果说从相见性呢，在般若典籍里面有一部分提到，特别是《法华经》和《涅槃经》就从相上开示我们如何见性，实际上你要是把握好了这两步，你就能够贯穿整个佛法的思想脉络，这非常重要的一点。
　　 第三个方面，《证道歌》其实对我们真正用功修行有个非常大的帮助，因为我们在修行当中，会遇到各种各样的麻烦事情，遇到各种各样的障碍，所以《证道歌》里面给我们介绍了“修行路上的障碍”。修行路上障碍非常多，大概概括了一下，《证道歌》里面指出了十五种。
　　 第四个方面，《证道歌》同时也讲到了，修行路上的境界，境界也非常丰富。就像“常独行。常独步。达者同游涅槃路。调古神清风自高。貌悴骨刚人不顾。”这完全是修行路上的一种境界。
　　 所以《证道歌》可以分开这四个方面的内容来把握。
　　 今天我只能就其中的一个部分，或者我讲简单一点，讲快一点，我们把前两点今天下午做个简单的介绍。这个是总体把握《证道歌》思想的一个重要的方法。也是把握大乘禅法修证原理的关键所在。如果这两步你弄清楚了，以后诸位再看大乘经典，特别是看禅宗的书籍的时候，那就非常清楚了。

第一、证体起用

　　 我们从第一点来看，证体起用，在《证道歌》里面讲得非常多，我们最熟悉的就是第一句话，“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真。”这就是证体起用的全部显现。“无名实性即佛性，幻化空身即法身”就是从相见性的显现。这头一个偈颂实际上把整个《证道歌》的思想脉络，或者说整个佛教大乘禅法的思想脉络全部放在里面了。
　　 所以这个内容呢，我们从第一点来给大家介绍一下。这个证体起用，证什么体呀？真如本体！讲到真如本体，没有学过佛法的人可能又糊涂了，什么是真如本体？这里又牵涉到《证道歌》里面一个佛法的实践问题。佛法它实践什么？实现我们人生的价值。那么佛法实现我们人生的价值，有哪些方法，有哪些渠道进入呢，有五个层次，叫做五乘正法：五乘正法的第一乘是人乘，像太虚大师说的：
　　 仰止为佛陀，完成在人格。
　　 人成即佛成，是名真现实。
　　 从整个学习佛法的角度看，我们在六道当中，人道算是最幸福的一道。人道比天道还要幸福，为什么呢？因为人道在六道中间，下面有比我们更苦的，上面有比我们更快乐的。所以，我们知道有苦有乐，有一个比较，我们可以追求快乐，可以舍弃痛苦，有这么一个先天的优越环境。所以作为人道不知道修习佛法，这是太可惜的一个事情。释迦佛、十方如来都在人间成佛。原因就是，人在六道当中处于中间这一道，表法为中道。三恶道太痛苦了，他痛苦到根本就没有时间、没有精力、没有这个思想来修学佛法、改变它的命运，提升它的生命状态。没有办法升华它的生命素质。天道呢，太快乐了，在天道之中，完全被这种快乐控制住了。
　　 过去释迦佛有一个弟子目犍连，是神通第一的。他在人间有一个弟子是学医的。平时，在佛弟子当中，或者别的人生病、头疼的时候，就找这个医生来，这个医生是神医，什么病都能看好。后来这个神医往生了，死了之后升到天道去，在忉利天享受。有一次，目犍连的一个同修头痛，生病了，说这个人间的医生看不好怎么办呢？目犍连神通第一，跑到天上找他去。在天上碰到他了，他这个医生啊，坐在一个快乐的车上，幸福之车，坐在一个快乐的车上开过来了。原来在人间做人的时候，看见师父来了就会非常恭敬，要顶礼、要磕头，看见师父特别客气。在这个时候呢，他看见师父来了，就手一挥向师父打一下招呼，师父你来了，车就赶紧开过去，那个车就没有停下来。目犍连就用神通把它停住了，停住之后他车开不动了。目犍连走过去说，你这家伙怎么搞的，以前那么虔诚，今天怎么看到师父就跑掉了？这个弟子就说，我实在是太快乐了，进入这个快乐的环境之后，心里想停下来，根本就没有办法停下来。所以这个世间很多人，他要是完全被快乐笼罩的人，他也抽不出时间来学习佛法。所以天道不是学习佛法最好的地方，但他是生命一种快乐的表现。
　　 所以在佛法里面，第一个我们先从做人这个地方开始，五乘里面因为三恶道在下面是痛苦的，三善道呢是快乐的，我们的生命不是快乐就是痛苦，或者，苦乐兼半，就是在这六个范围里面浮沉不定。所以轮回的实际意义是什么，轮回，诸位想到轮回好象很可怕，好象人死了之后才去做什么。实际上，轮回就是我们生命的不稳定。你快乐也不稳定，你的痛苦也不稳定，在这种不稳定的生命状态当中，你无法把握自己的心态，无法把握自己的生命，这就是轮回。所以，佛陀看我们，轮回的人最终的结果，基本上是受苦比受乐更多，天堂只是客店，地狱就是自己的家乡，轮回中的众生是这样的一种状态。所以，修行的第一步就是要去恶从善，所谓“诸恶莫做，众善奉行。”诸恶莫做是把三恶道里面痛苦的层面杜绝掉。众善奉行是升华我们生命中比较真比较善的、真善美的部分，所以纯真纯善的生命，可以归纳为人天乘。不过，关于人天乘善法，我在这里就不给大家介绍了。因为人乘是五戒，天乘是十善，五戒十善加起来有很多做好事的行为，有相的修行、住相的修行，都是人天乘善法。
　　 那么修行人天乘了之后，这个实际上还是一个世间法，所以，我们对于做好事，一定要有这样一种佛法的观念，佛法让我们做好事，是让我们获得生命解脱的一个基础。就像地基一样，如果你没有这个基础，你的房子根本不可能盖牢，就算你讲法讲得再好，你再洒脱、再舒服，如果你是一个恶人，你不做好事，那你永远都不会解脱。所有的大小乘经典，都讲人天乘是佛法修行的基础。基础打牢了之后，接下来才是佛法的根本精神，就是在你人天乘的基础上面再往前走，还有三乘。声闻、缘觉、菩萨，这三乘呢，才是佛法的精要所在。
　　 那么这三乘里面，一般分开大乘和小乘。小乘是什么意思？小乘就是自行车、摩托车一样，只把自己运走，就是自己觉得人生太痛苦了，我把自己的生死问题解决掉，把自己的痛苦消除掉，但是不考虑到别人，不管别人的问题解不解决。大乘可不一样，大乘是不但自己解决，还要帮别人解决。就像客车、还有火车、飞机，它可以运载很多人，所以叫大乘。小乘的修行方法怎么修呢？小乘证体不起用。
　　 到了三乘的时候，就是永嘉大师《证道歌》从出世间的地方开始的。他不从世间法开始，世间你再做好事，也是不究竟的，如永嘉大师说的很清楚“住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽时箭还堕，招得来生不自由。”这是他对人间善法、人天乘的一种看法。所以，《证道歌》的第一句，“君不见，绝学无为闲道人”，“绝学无为”，绝学是绝什么学呀？诸位想一想，在我们成长的过程中，我们能学什么？从小到大，你所学的这一切，无非都是世间法，无非都是妄想、分别、执著，无非都是以一种价值去掩盖另一种价值。
　　 我们人哪，很多时候被世间约定俗成的价值观害得够戗！大家忙忙碌碌，几十年就被世俗的价值观掩盖住了。所以价值观很害人，比如说在解放前，中国民间流行的很突出的价值观，就是三寸金莲，女孩子的脚要三寸才漂亮，如果长到五寸的那就是丑的。这种价值观完全没有任何意义，我们凡夫众生偏偏就觉得有意义。就像现在有人觉得减肥才漂亮，觉得排骨美，瘦得跟白骨精一样，还说是漂亮的，这种价值观完全没有人生的意义。但是，社会上一旦形成这种价值观以后，大家都觉得我胖了出去就脸上没光。如果在唐朝，一个女的出来，如不是胖乎乎的，说你这个人没福相，唐朝的美女都是胖乎乎的。世俗的价值观害人害得很深，为什么呢？因为那些价值观都是人为创造的，不是一个具体真正的价值存在。
　　 所以佛法用五戒和十善这个世间的价值观念，就是更超出世间的价值观念，就是道德的价值观，就是世间有实际受用的道德的价值观，来掩盖我们虚无的价值观，或者说代替我们虚无的价值观。这样一来，你的生命就呈现出比较完美的状态、比较真善美、比较真实，但是，你现在任何状态都是世间法。所以呢，绝学无为这个学呀，就是要把你世间的价值观全部打破，包括佛法里面五戒十善的价值观念，注意哦！我说打破这个价值观念的意思，就是世间的五戒十善做好人，诸恶莫做，众善奉行，这是我们的基础。如果你基础好了，始终把住那个基础不前进，就像这个房子地基打好了之后，上面不许你盖房子，这是个傻瓜，你的房子永远都盖不成。所以佛法的修学，在这个基础上，你一定要往前一步，往前一步这一步，就是绝学，诸位想一想我们学来多少东西？释迦佛要讲这绝学两个字，他的思想要讲十二年！所以，不是今天在这里说，就能讲得很清晰。为什么他讲十二年呢？在十二年当中，佛讲《阿含经》，就是讲解脱道，就是要讲证得我们真心的妙用、真如的本体，所以绝学就是绝世间之学。
　　 老子讲的那句话比较好，“为学日增，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无所不为。”这绝学无为啊，是用了这样的一个词，来形容我们佛法的修证。但是老子讲的绝学无为，还没有到佛教的这一步，因为老子《道德经》里面讲的绝学呢，“为学日增，为道日损。”这个损啊，讲的还是佛教的四禅八定的境界，禅定的境界，还不是解脱的境界。这个在憨山大师的书里面，憨山大师有评判。所以，绝学的这个学，实际上要落实到我们现在的生命状态当中，诸位现在可以有一个最直接的方法，我们要观察自己的身体，自己的世界到底是什么组成的？比如说，我们首先看到的这个世界，是个什么世界呢？是个物质世界，唯物论，对吧？一切以物质为先。我们现在在生活当中，你最大的执著，就是执著物质的享受。这种执著带来的痛苦，带来的局限是非常明显的。你征服自然，然后自然就给你报复，这是因果报应。你要做一件事情，你不知道这个事情做完之后它背后隐藏的那种负面的因素。所以，物质世界给我们极大的局限。另外呢，就是我们精神世界。精神世界是什么？我们追求精神的享受。艺术、文学、哲学、世间的各种音乐、美学，无非是讲追求精神的享受，他有实际的受用。那虽然有实际的受用，它还是世间法。
　　 所以，你要明白这个绝学无为证的这个体呢，先要观察我们自己的人生。观察我们的物质世界，然后再观察我们的精神世界，他们到底有没有一个可以做主的东西。物质和精神，这个释迦佛在阿含经典里面，讲了十二年，十二年啦！归纳在佛法里面就是一句话：“照见五蕴皆空”。《心经》说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时　，照见五蕴皆空。”这个照见五蕴皆空，有人说佛教是唯心的，你们一定要记住，如果有人说佛教是唯心的，那是他说错了。佛教不是唯心的。那佛教是不是唯物的？佛教也不是唯物的。为什么？照见五蕴皆空，五蕴的第一蕴是色蕴，色蕴就是物质世界。首先一照，物质世界不是真实地存在。物质世界不是真实地存在，通过爱因斯坦的相对论完全可以证明这一点。因为我们的时间和空间都是我们的错觉。既然是错觉，那就不是真实的存在。能量和质量可以互变，质能互变。看得见的东西和看不见的东西，也可以互变。所以，第一个是照见色蕴皆空，物质就是空的。
　　 第二个，受想行识，这是精神世界。受想行识也是空的。这样一来，物质空掉了、精神也空掉了。注意哦！这个时候是最关键的，你现在不要讲话，全神贯注地观察外面的世界，身体能看得见的这个物质的，你先把它空掉。没有物质世界的存在，没有我们身体的存在，然后你进一步观察，还有个思想存在。还有思想的觉受存在，受想行识呀，还有一种认识的存在。哦，第二步，受想行识也把它空掉。就这一句话啊，你就能够证体了！只要你色心二法当下空掉，当下能够看见如如不动的本体，所以佛法里面讲的真如本体它是没有色相，没有心念，勉强地叫它是真心，实际上它也没有心的名字、没有心的概念。一般人讲五蕴讲得太粗了，听不懂。所以，佛又方便地说，那是六根、六尘、六识，十八界。哎，这样一分哪，你要是学了几年佛，要是有些基础之后，你就听懂了。六根，眼耳鼻舌身意；六尘，色声香味触法；六识，根尘相对产生的那个分别心，六种。这十八个东西，就是我们现在大家生活的全部内容了。我们如果在轮回当中，我们如果在三界以内，你所生活的，就是这个色心二法，也就是这十八界。你把它抓起来也就是一把。
　　 所以，要了生死，了这个分段生死，你说难吗？也不是很难，因为你把这十八界看清楚了，知道这个色法物质世界，和内心这个世界啊，全部都是我们的幻觉，全部是不可靠的，我们的痛苦也在这里，我们的快乐也在这里，无常也在这里，毕竟空也在这里。所以呀，你要想了生死，要想解脱轮回，你把这个色心二法，把这个五蕴，把这个十八界看清楚，抓起来一把往那儿一扔，就解决问题了。这里就没有生死可言了。所以绝学，不以世间为学；无为，不以世间所为。世间有为有造作，就有动，动就是色相，所以五蕴皆空那个空就是体，就是真如的本体。
　　 当你真正的去体会，比如说诸位今天下午坐在这里，你可以简单地观想一下，你可以把你听课的几分钟时间，当你布施出去了，你就把你的这个身体，这个物质世界扔掉不要！把你的想法、过去无量劫的想法、包括你学佛的想法、发菩提心的想法、做好事的想法，全部不要了！因为那些全部是妄想分别。你想想，你现在扔掉的这一下，就这一刹那，你所能够体会到的，就是我们真正自在的本体，它无拘无束，没有人能够欺负它，也没有人能够让它烦恼。在这个时候，如果说地球是一个铁丸子，有人把这个地球拿起来，往你脑袋上砸下来，怎么样啊？地球粉碎了，你这个身体也被它砸粉碎了，但是，你好好的，如如不动。为什么呢？因为你已经不住色声香味触法、不住在物质世界和精神世界上了。
　　 所以证体起用第一个目标，就是要证得这个体，也就是禅宗的明心见性的明心这一层。明心和见性有不同的内容，明心就明白我们心的本体，看到我们的真心，就是远离你一切虚妄分别，远离你一切意识心态，证得这个真心。它从来没有动，它也没有作用，它本身没有动摇，没有时间、没有空间，没有我们现在这个世界所拥有的任何痛苦、烦恼和快乐，都没有，但是它如如不动。所以，小乘人一到这里他高兴哪。他说，哎呀，我终于解脱了，住在那里不出来了。所以小乘是证体不起用。永嘉大师告诉我们，证体还要起用。那么这个证体，可以说，除了禅宗“直指人心、见性成佛”这个顿悟禅以外，其他的所有法门都是从证体起用这条路走过来的，包括禅宗后来的参话头。
　　 那么诸位，要是你今生想修行，想得大利益呀，有一个问题必须闹清楚的，就是，你怎么去用心，你这个心放在什么地方去用、去修！早上有个同学问，发阿耨多罗三藐三菩提心，三心不可得，你发什么心？这是个最重要的问题，你要知道这个心在哪里用！在哪里用呢？刚才说这个六根、六尘、六识，这十八界是我们轮回的所有内容，那么我们现在是个凡夫，我们的整个生活，就是在物质和精神上面，你脱不开你的想法，你脱不开你的物质的身体，就像蜘蛛网把这个蜻蜓、虫子牢牢地捆起来一样。你就被它抓得死死的，这个时候，你说，我三心不可得。你这个时候，如果你说你自己真的三心不可得，你是个大妄语。为什么？因为你就像被房间关住一样，你在房间里面，然后你说，你已经跑到外面的空中去了，有可能吗？你最多是在房间里面的空中。就像鸟关在鸟笼里面，然后这个鸟笼放在房间里面，然后你从鸟笼里面跑出来，其实还是在房间里面，你这个鸟还是不自由的鸟。然后，你一下子觉得比原来自由多了，快乐多了，然后你就以为自己解脱了，这是大错特错！所以三心不可得之前，一定要有个用功下手处，也就是说，你一定要知道从鸟笼里面飞出来这个鸟，一定要知道这个房间还有个窗户你能够闯出去！那么这个窗户在哪里？明白吗？这个用心在什么地方？在佛法里面，基本上有两种形式：
　　 第一种呢，就比较容易下手的，是从我们的意识下手，意识啊，就是十八界里面，六识的最后一个，这个比较容易，念佛，这个意识实际上我们就叫妄想，对吧？就是我们的妄想，这个比较容易懂，所以，有人说念佛法门很了不得，他直接从你妄想下手，把你妄想一层一层消除掉了，也就是念一句阿弥陀佛，以一念抵万念，一定把妄想顶住不让它起来！顶住之后，它自然在进步的过程中会证得三昧，证得正定。念佛、持咒、观想、觉照、禅定的力量，早期传入中国的各种禅观，全部都是从意识上下手。这个法门要是讲起来很多，诸位现在也可以试一试用这个方法，比如说大家有学念佛的，你念：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”很清楚，就是不让自己打妄想。这个很容易，不管是老太婆还是小孩子，你听到这个法，你就会用。但是这个也有层次的，第一个层次是在意识上，你念佛要是念的一心不乱了，就是说你念的不再有妄想了，那下一步的功夫怎么做？下一个跟禅宗的参禅会入同一个层次。参禅的起步比较高，所以参禅的人要中上根，中根和上根，下根的人很难参禅。下根的人呢，妄想纷飞，要想把妄想停下来，太难太难，对世间的执著又特别重。这是一个方面，从意识上。
　　 另外一个呢，是从意根上下手。这个意根啊，不容易，讲妄想我们大家知道，脑袋那个老东想西想就是妄想、很清楚。但是意根是什么呢？意根啊，诸位注意听，意根就是妄想从之生起来的地方，意识的根本啊。这个意识呢就像树长起来那个树叶、花果、树杈、树枝，这个根就是树根。那么意根又是怎么一回事呀？它又没有妄想，所以要命就在这里。意根是没有妄想的，但妄想又是从意根出来的。诸位有没有观察过，妄想从哪里来的？你闭上眼睛，自己没有妄想了。你突然想一下，外面一辆车，这车马上就会从脑袋里面冒出来了。这个车怎么会从我们脑袋里冒出来的？是从外面的车拉过来的吗？又不是。你现在想一下飞云江大桥，大桥马上就出来了。妄想就这么多。所以这个意根有一个非常微妙的作用，就是诸位把意识妄想停下来之后，没有妄想了，然后这个意根呢，还清清楚楚、明明白白，没有妄想，却很清楚。他脑袋里面很清楚，他会感觉到：我现在很清楚了，我现在没有烦恼了。
　　 所以在《楞严经正脉疏》交光大师的著作里面，特别强调要“用根不用识”，禅宗的参禅法门都是要我们用根不用识，禅宗不管你妄想不妄想，它不管你那么多闲事，它只要你看到这个意根，所以参禅有一个参话头，参话头诸位知道啊，有没人用参话头功夫的？(答：不多)不多。参话头，这个是中上根人能用，下根人参不起来。为什么呢？你看这个参话头，什么是话头？我们说，参“念佛是谁”，参“父母未生前的本来面目是什么”，很多人参话头，念佛是谁？念佛是谁？到处找，这个不是参话头，这个是在念话头。参话头是什么呢？参话头就是要参话的前头，话的前头是什么？诸位想不想说话？你就想南无阿弥陀佛，就当说话了，话头呢，就是念“南无阿弥陀佛”之前的那个啊。所以参话头的功夫是这样的，想念阿弥陀佛，但是你偏偏不让它念出来，要念出来就是话尾了，念出来它就跑掉了，所以你要参，参的是：话的前头。诸位现在你试试看，能不能参得起来？你想念阿弥陀佛，但是偏偏不让它念出来，正在这个时候是什么样子？你看看！想念，你脑袋里“阿弥陀佛”不要冒出来，冒出来那就是话尾巴了，能不能做到？这个你要是能做到啊，这就是参话头。而且这个参话头，做功夫要做得非常的绵密，它这绵密到什么程度呢？禅宗告诉我们参话头是这样的，用功的方法，这个话就是念“阿弥陀佛”这句话，不让它念出来，然后你还要盯着这个话的前面。这挺难哪，参话头参的着急的时候，就像吞那个热汤圆，很热的汤圆含在嘴巴里面，吞下去又会烫死掉，吐出来又舍不得，它味道太好了，舍不得吐，就卡在这个喉咙里。
　　 有一个比喻叫做“如猫捕鼠”，猫抓老鼠，看到这个猫抓老鼠，追、追、追、追，老鼠一下跑到老鼠洞里面去了。然后这个猫就四爪抓地，尾巴翘起来，然后就全神贯注盯住这个洞口，干吗？这老鼠别让它出来，一出来就要扑上去，就是要看住自己的心里面这句话啊，不让它冒出来，但是一定要想看着它。这猫呢，一方面不让老鼠出来，一方面又想老鼠出来，出来可以抓住它。它一出来又跑掉了，哎，所以你不能让它出来。它不出来你又白等，所以又想它出来。这如猫捕鼠，这参禅的人，参话头的人就要这样。就是要这样，想要自己念佛，却不让它念出来，然后你就盯着，看这个境界是什么境界。能不能想到？能想到你肯定是中等根基或者是上等根基的人。如果你想不到了，你老老实实的，在妄想上面先去除。如果你妄想慢慢消除之后，念佛功夫慢慢用深了之后，心会慢慢平静下来，平静下来之后，你就会慢慢看见这个意根。所以，参话头实际上就是在意根上做工夫。诸位，你妄想没有出来的时候，脑袋里面又清清楚楚、明明白白，这个就是意根。
　　 意根有个非常好的作用在哪里呢？这个在现实生活当中，也可以体会得到的。比如说，诸位如果在生活当中遇到一件麻烦的事情、烦恼的事情了，你就问自己，我知不知道这件事情是痛苦的？你肯定说：我知道。那么，那个知道的东西痛不痛苦啊？它不痛苦。“知道”的本身并不苦。比如说，有人打你一巴掌，“啪”一下，这时候很痛，痛，你知不知道啊？痛，你知道痛。知道痛那个“知道”本身它痛不痛啊？它不痛。所以我们凡夫就执著在意识妄想上。人家说你一句呢，你就在这一句话上，在这个概念上，在赞叹或者诽谤上，甚至在这个身体上，就痛了，就苦了。如果你回到这个意根上呢，一点都不痛，也不苦。所以早期佛法修行的，要在意根上下手。佛陀曾经讲过一句话说，“不受第二支箭”，第二支箭是什么？我们一般的人，第一支箭射到你身上，身体已经很痛了。身体很痛之后呢，你心里面还要跟着这个箭痛。心里还要着急、难过，还要恨那个人打我。所以，你的心也跟着痛了。那修行的佛弟子呢，佛陀告诉弟子们说：多闻圣弟子，不受第二支箭，只受一支箭。别人打我一下，只是感受到打我的这一下痛，这个比如说皮肤被打坏掉了，这个我知道，心不要因此而痛苦、而恨他。你就确确实实的，去对付每件事情，只是知道事情的本来面目，哦，本来是这样，你不受它负面的作用。所以，在意根上用功有这样一个好处，就是你平时，随时会关照着意根，生活当中有太多的无奈、太多的麻烦，你问你自己：我知不知道这些痛苦、麻烦，然后你马上回答说，我知道；那么，知道的这个“知”它痛不痛苦呀？它不痛苦。哎，这个问题马上就解决掉。有很多弟子，他们在学习过程中，有人烦恼来了，打电话给我，我就是这么简单告诉他，你烦恼吗？他说我现在正烦得不得了。哎，谁知道你烦恼啊？你知不知道你烦恼啊？我当然知道！我要是不知道，我就不烦恼了。好，那个知道烦恼的，烦不烦恼啊？他很听话，他马上会回观自己啊，观照自己那个知道烦恼的“知道”，他一看，没有烦恼。所以知道烦恼的那个知，并不烦恼。这个就是禅宗在意根上用功的诀窍。
　　 诸位要是细听，有基础的同修呢，在禅宗有修行的，在这一块特别重要。前面一个层次，在妄想上用功夫，大部分的人都知道。第二步，在意根上用功夫了，很多人不知道，而且在这里容易有一个误区，要注意啊，这个误区是在哪里呢？这个意根的境界非常的清净，你感觉它，它没有烦恼。所以，当你有一天用功用到这里了，你说，哎呀，很清净，这个世界上好象和我没关系了。好象没关系了，只是很明白，知道吃饭、知道穿衣、知道走路，明明白白、清清楚楚，好象一尘不染，因为这个意根它可以不落在法尘上。法尘就是妄想、分别的概念，它不缘法尘、不起妄想分别的时候，就是感觉本来如此的这样一种境界。有很多人，以为在这里就明心见性了，实际上还是个生灭法，所以我说，这里是一个极大的误区。在见性之前的八种错误的境界里面，其中就有这一种。那么这种境界的特点在哪里呢？就在于，他脑袋里面有个很坚固的感觉，就是我现在解脱了，我现在很清楚。那个我执，这个意根就是整个我们凡夫众生的根本在这里！意根就是我执的根本！所以我们在这个世界，无论你好坏是非，完全以意根、以这个我为中心的，以我的感觉为中心，所以你觉了一切法，你知道一切事物的真相了，好象你看到很清楚了，心里不受到侵扰了，实际上是最大的干扰最大的不安。所以意根非常麻烦，我们说句不好听的，它会装摸做样的，它在我们自己心中，会树立起来一个清净的概念，没有烦恼干扰了，这多好啊。所以在三界里面，四禅八定当中，四无色定的第一个空无边处，第三个无所有处，第四个非想非非想处，这三层天，都相当于意根的境界。
　　 中国的道家、庄子，西方的哲学家，很多人都能到达这个境界。他对世间也无所求、无所得，看上去在文化上好象很高妙，但实际上呢，他总有一个东西。有个什么东西呢？你看他的书，你看他的话，你就明白了，有个东西在那儿可以抓住的，就是我！所以这个“我执”就在这里。
　　 如果诸位想要了生死呢，禅宗的方法比较好。禅宗的方法让你参禅啊，就把这个意根滚得很熟悉，就像母鸡孵鸡蛋一样，死死把它孵住，孵、孵、孵，壳一破掉，小鸡就出来了。那么，时时刻刻把我们生死根抓住，你清清楚楚没有烦恼的那个根本，你抓住在这里，吃饭、穿衣在这里，所以参禅的人要绵绵密密，到最后，桶底脱落，那也就是把这个意根砸破掉了。这样子我执一破，就证入了本体。所以从表面上看，这个根和本体相差没有太远，特别是在语言表达上面，因为我们这个语言文字，一落在我们心中就成为法尘，我们听来的法，不管你讲得多好，你说那个法师讲得多好，那本书讲得不得了的好，再好就是释迦佛跟你说的话，一落入我们凡夫的心中怎么样呢？全部都是法尘，都是妄想分别，所以，你必须要把这一层通过。要在这一层意根上通过之后，就能证体了。
　　 诸位要是现在想试试看呢，你可以通过这样一个简单的方法，可以通过四个层次、四个步骤试一试看：
　　 第一步，我们把物质世界扔掉，在你心里面，把所有的物质世界，不管是光明，还是空，这个身体，这个世界，你全部扔掉不要了。你可以观想一下确定如此。
　　 第二步，把你的心念全扔掉，心里面的念头，也就是说，不管你现在想的好还是不好，想的是听法呢，还是做好事、做善法的，一切善恶是非的想法全扔掉！这是第二步。
　　 第三步，第三步最关键，现在不是外在的扔掉了，内在的妄想分别也扔掉了，那剩下的明明白白的那个，也把它扔掉！你看看能不能扔掉？这个明明白白再扔掉一下，那你证得的就是本体了！这个体从来没有动摇，它也不明白。你说不明白呢？它没有我们那种妄想、意根那种明白，实际上它是有明白的，但是，它的明白已经不是我们这个世界的明白。所以这个第二步到第三步啊，机缘成熟的人在三言两语之下，马上就透过去了。确实能够把这个明明白白的扔掉，干干净净的，那如果说你没有这个根基的人，可能因此在意识当中又给他创造一个见解出来。所以在唐朝以前，中国禅宗就直接让你把这个东西扔掉，很简单。那么扔掉之后，这就是证体了。
　　 第四步，证体起用，所以到这个份上，永嘉大师说的：“绝学无为闲道人”，实在是悠闲得不得了！因为我们原来在这个世界上，一直追求啊，几十年忙忙碌碌，生生世世都在这里追求的，无非是财色名食睡，无非是色声香味触，所以，生生世世在这里，这颗心总是不得安宁啊。那你就觉得很奇怪，当你把这个物质的世界扔掉，当你把内心的精神世界扔掉，当你把这个明明白白的心也扔掉之后，你才发现，原来生命怎么会有这么安的地方呢？不曾动摇啊！无量劫来没有动摇，现在明白了它也没有动摇，将来也不可能会有动摇！生命的本体就是这样如如不动。闲哪，所以“绝学无为闲道人”这个“闲”，是确实内外世界断绝无尘，一种平怀，泯然自绝。全部了断了。
　　 在这个情况下，如果你还想得到一个，哎呀，我终于得到一个绝学无为的东西了，那你就大错特错了！你就落入了这个法尘当中，所以，下一句永嘉大师再逼着你，不除妄想不求真。哦，不除妄想不求真！这是什么？前面我通过一种方便的法门引导大家，让大家先把这个物质世界扔掉，然后再把妄想扔掉，然后再把明明白白这颗心扔掉，那么当你证得这个体之后，下一步要怎么呢？起用了。起什么用？不除妄想，反过来说，我们可以妄想了这个时候，为什么可以妄想了？因为你看到生命的本体原来就是这么不动的，所以现在我口渴了，好，我打一个妄想，那我就喝茶，诸位看，当你前面这个物质世界、妄想全部了断了的时候，喝茶有什么关系？喝茶难道不是生命最庄严的显现吗？妄想有什么关系？是非人我，人世间的种种千差万别，我们不是有大智慧吗？所以呀，这个起用就是不除妄想，不除妄想是从这里呀。因为你了生死，是从这个我执的意根开始，从这个地方突破，所以你起用，还是从妄想这个地方回来。
　　 那么刚才讲到了“绝学无为闲道人”，这个就是我们要证体的最重要的部分，证得的是我们生命最本质的地方，就是真如的本体，佛佛唯传本体，传的就是这个体。
　　 那么证体之后呢要起用，起用在哪里用？刚才说了，我们要证体，要先看到自己的妄想，然后在妄想背后那个，你很清楚自己有妄想的这个东西看清楚了，然后把它再拿掉，我执就破掉了。我执一破，见到的就是真如的本体。那么起用呢，还是要从意根这个地方开始，也就是说，从我们的妄想开始，这条路从这里过来，把外在的环境断掉，然后把妄想再断掉，然后呢了知的明明白白的心也断掉，然后经过来，这时候见到的真心，这是顺序的过程。当你见到真心之后，又从这里返过来，所以，返过来的这一部分，就是妙用。我们还是这么多事情，还是这么多的人生，我们坐在这里，还是这么多人，我们一天还是吃三餐饭，但是，那个吃饭完全不一样了！为什么不一样了？(因为)你从这里已经找到了你的真心，在真心的基础上，证体的过程当中呢，要起妙用了。所以证体起用，这是整个佛法的一个重要的道路。凡是一切从修行的法门入手的，都是要从这条路走过来，看了真心之后，回过头来的，特别是不除妄想，你看，它直接从这里下手，那么每个妄想生起来呢，就是你佛性的妙用。所以，诸位看这个图表(黑板上所画图表)，这个真心如果包含了这个过来的部分，这就是佛性啊，大乘佛法的根本就是佛性。所以真心跟佛性是不一不异，真心只是如如不动而已，真心起用了，就是佛性的妙用。所以你要证得真心呢，必须把你的妄想分别全部一刀了断，断在那边。然后你再过来，让自己想，这是手表、这是人、这是花，你在生活当中种种分别。
　　 其实，永嘉大师说的这个不除妄想不求真这个妄想，按我们刚才说的这个是意识，对吧？在佛门里面教下啊，一般不说它是妄想的，为什么呢？因为它虽然也是这个意识，在我们凡夫的时候，你一切的想法全部是错误的，这才叫妄想。那么如果你回过头不除妄想起妙用的时候呢，证体起用的时候呢，这个叫做妙观察智，它叫妙观察智，它是智慧了。所以一个真学佛的人，他不是越学越傻，越学学得跟木头一样，什么都想不起来，而是越学越聪明，越学越有观察力。转识成智，转的过程就是这样一条路过来，再这样一条路回去。所以人生没有哪一样不好，这是站在你明白真心的人来说的；说人生实在是太痛苦了，是站在我们凡夫的没有修行的人来说的。这条路你要是摸清楚了，你再来看佛法，太好了！原来有是非人我的这个了知心、第七识，到这里呢就成为平等性了，平等、完全平等，也是智慧。一个人能做到平等，真平等的时候，他是智慧。能够做到妙观察也是智慧。所以呀，不除妄想不求真，如果你在这里要除妄想要求真，那么永远都在这里起不了妙用。所以阿罗汉哪，他就住在真里面，叫偏真涅槃，他偏真了，就求真，就住在真里面，住在真里面就叫做无余涅槃，或者是有余涅槃，他就住在涅槃里面。那释迦佛就要骂他是什么，骂他是焦芽败种，没出息的。你要是安住在这个真心里面不出来了，你也是没出息。
　　 所以大乘佛法的整个过程，从我们现在开始下手，一直到证得真心然后起妙用，永嘉大师就用这一句话：“绝学无为闲道人，不除妄想不求真”。所以这一不求真哪，你无边妙用全部显现了。那你才能看出我们生命当中丰富多彩的内容。那禅宗祖师的那些洒脱的情怀，你才可以完全体会到。那么这整个过程呢，是我们修行佛法的最重要的一个渠道，就是证体起用。《金刚经》里有一句话说得非常好，叫“应无所住而生其心”，慧能大师一听这句话就开悟了，你知道“应无所住”，无所住在哪里呀？无所住于物，无所住于妄想，无所住于你了知的那颗心。你看，证体了没有？证体了；而生其心，生什么心呢？生了知心、生妄想心、生分别心。两条路，证体、起用，一切佛法都是从这里入手。
　　 所以，你看看这个修行法门，叫你念佛好不好？好，念佛是叫我断妄想的，再进一步是干什么？很清楚。那么这一条路要是弄清楚了，释迦佛讲法的五十年当中，前面四十二年说的法你全部明白了。四十二年讲的就是这样一条路啊。诸位呀，在前面的十二年中，就讲的是这一条路，还没有回去。因为前面十二年里阿含经里面讲的就是证得小乘的涅槃，讲解脱，所以到这里呢，从这个路上我们走过来，到这里，我们解脱了。佛法，小乘叫做解脱道，自了汉，走的就是这条路，那么再回过头来到这里呢，这叫做菩提道，也叫做菩萨道。哎，菩萨是回来了，就是小乘和大乘。所以前面这十二年讲的是过去这条路，后面的方等、般若，讲的是回来这条路。四十二年，就讲这两句话，就是永嘉大师说的，“绝学无为闲道人，不除妄想不求真。”所以诸位要是想细听这句话，那我们还得再听50年，你才能完全听懂。当然了，如果有根基很利的，可能三言两语就听懂了。所以永嘉大师《证道歌》说得很好，这是第一点。

第二、从相见性

　　 接下来我要跟大家介绍第二点——从相见性。这一点在永嘉大师《证道歌》里面也是很难得的，而且是非常非常的了不起。为什么叫从相见性，刚才是证体起用，那个体我们通过很多法门证得这个体，现在不用你证体了，你直接从这个相上就见到佛性。这个难啊！《证道歌》后面两句话怎么说，“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”咱们这个幻化空身就是法身。
　　 前面这条讲完之后，诸位觉得脉络挺清晰的，对吧？从我们这里开始修行，然后回过头来起妙用。但是从相见性这个，在佛法里面真的要大善根的人才能明白。为什么大善根的人才能明白？《金刚经》里面也有这样一条道路，《金刚经》实际上是讲明心见性的道理，明心见性的道理，就这两条道路，《金刚经》都提到了。而且《金刚经》的前面十六分跟后面十六分呢，讲述的也就是这个道理。永嘉大师整个《证道歌》里面，头一句就把这两条路全部显示出来。后面这一切呢，只是讲我们证得这条路的过程中会出现的一些毛病啊，或者是一些好的境界而已。所以呢第二条路，《金刚经》里面有句话叫做，“若见诸相非相，即见如来。”这是一个从相见性的方法。禅宗在宋朝之前没有参话头的，宋朝之后有参话头的。我刚才说参话头是在意根上下手，那是前面这条路走的，不参话头怎么个不参话头法？有这个学人跑过去问师父，什么是佛？唉，这是佛(手指某物？)，这是相，从相见性。师父什么是佛？即此是！即心是佛！所以一切肯定的都是从相见性。
　　 佛陀在《法华经》上啊，有表现出来。《法华经》里面告诉我们，说佛陀出现于世啊，唯以一大事因缘故出现于世，要欲令众生开示悟入佛之知见。那佛的知见是什么呢？佛的知见就是所谓诸法实相，一切法的实相，诸法实相是什么？诸法实相就是如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等，那么这个十如是里面最重要的就是三个，第一个是相，第二个是性，第三个是体，相性体这三者；明白相性体这三者的关系了，那么就是整个佛法的诸法实相，就是我们要认识事物，从十个角度去认识，十个角度要是太多了，我们最起码要从这三个角度去认识。刚才说的把一切相空下来之后证到这个体，这是解脱的；从这个体再回来，这个回来是菩萨的。所以菩萨道的核心，是发菩提心，而见佛性。
　　 那么第二从相见性这条路啊，诸位看到这个相了，这是第一步，先要看到相。然后，相的后面是什么呢？体是有没有相呢？体是没有相的。刚才我们不是证体起用吗？体是没有相的，你在相上再看到一个没有相的东西，体相不二的时候，这时候你见到的就是佛性。这是从相见性，道理是这样的，一讲啊，可能诸位有点绕。你可以简单地做一个实验试试看，慧能大师一听说，“应无所住而生其心”，他就明白了。那么我们去体会这个“若见诸相非相，即见如来。”这句话体会一下，见到一切相，你却看不到一个相。你看到这个指头的时候，是不是想到指头呢？是不是认为这就是指头呢？如果你看到指头，虽然很清楚这是指头，但是你脑子里并没有这个指头的痕迹，指头的形象都没有，只是知道这个，这比较难。
　　 所以我们佛法有八万四千法门，这条路在中国只有在禅宗，禅宗还是在宋朝之前直指人心，见性成佛的，这条路才显发出来的。而且呢，永嘉大师他在这里深得受用。所以永嘉大师一宿觉，诸位学过肯定知道了，他一跑过去见到慧能大师怎么样了？饶三匝，锡杖一杖，不开口，这住这个相。这个相就是佛性的妙用，你老人家有没有看到这是佛性呢？慧能大师当然看到了。但是慧能大师虽然看到了，还要考考你，你这是装模做样的还是真的明白了。所以要“大德自何方来，生大我慢？”一切对话言语动作，所有的一切行为都是相，即便是当时慧能大师要是跑下法座给他两耳光，这也是相。对于一个大手笔宗师来说，他完全没有痕迹。所以在这个上面呢，诸位如果能够从相上看到一个无相的东西，你可以这样子去体会，你切菜的时候，有一天你突然明白，其实切菜没有菜相，你说话没有说话相，心里面没有说话的痕迹，走路的时候没有走路的痕迹，念佛修行的时候也没有念佛修行的痕迹，修行一路走过来，种种境界在你这里没有境界，所以你才能在一切相上自由自在、放大光明！
　　 我们读大乘佛经读过很多，大乘佛经里面经常会讲到的一句话叫什么？六种震动，有没有？佛一说法都要六种震动啊，东涌西没，西涌东没；南涌北没，北涌南没；中间涌四边没，四边涌中间没，六种震动。这就是从相见性的佛性妙用啊。怎么样个从相见性法呢？你现在所感受的这个世界，不是不去感受，不是不知，不是不见，了了知见，不落知见，所以不是不知道。那么诸位，你现在把脑袋往右边看，大家都往右边看的时候，右边的境界你看到了。当你看到右边的境界的时候，左边的境界没有掉了，对吧？你想不到左边的。那你看到左边的时候呢？左边的又涌现了，右边的又看不到了。所以佛性是怎么用的？吃喝拉撒行住坐卧无非都是佛性。只是你吃喝拉撒行住坐卧的时候没有吃喝拉撒行住坐卧的相。终日吃饭没有吃到一粒米，他不是不吃饭，他也天天吃。所以在禅宗的公案里面，诸位要是再细细地从头到尾看下来，也就是这两条路，第一条路呢，你说，师父呀，什么是佛啊？这里没有佛！师父啊，我要求你给我安心哪，没有心可安！一切否定的形式回答的，就是要否定刚才说要证体起用的那条路。这个整个走的，就是证体起用的那一条。先否定，然后你马上看到你，你就看到本体了。看到本体之后，你自然证体就会起用。然后还有一种呢，是肯定的。肯定的是什么？师父，什么是佛性啊？庭前柏子树！什么是佛性啊？电风扇在吹！什么是佛性啊？我刚刚吃过饭了！都非常肯定的。但是你不要搞错了，你以为这个电风扇在这里就是佛性啊？不是。是告诉你这个事实的真相。告诉你一切相的当下，你要离开相。所以呢，证体起用那条路简单地说，就是离相而无相，你先要离开相，离开一切妄想、分别、执著，然后你没有相，然后起无边妙用。从相见性呢，是即相而无相。即相而无相，就在相上离开相。这个如果对于根基利的人哪，修行起来那是一日千里。前面那条修行的路虽然有次第、有台阶、有方法，你一步步可以走，但是呢，确实比较慢。如果你根基很利的，能够即相而无相的，一切滋身产业，就是你做生意啊，办工厂啊，还是工人打工啊，完全没有关系，任何形式都可以是最好的修行。因为任何形式都是一种相，你就是在庙里敲着木鱼念南无阿弥陀佛，这也是一种相，在这个相上没有相。那你拿着汽车的方向盘在那里开，这个是一个相，在这个相上你要无相。所以，一切世间滋身产业就是佛法的妙用，这一步非常难得的，从相见性。
　　 那么，即相而无相呢？就是永嘉大师这一句话，“无明实性即佛性”，当然我们讲无明啊，就是包括我们现在的当下，现在我们并不明白佛性，无明。无明就是傻乎乎的不懂，简单地说，不明白真理，它表现出来的行为是愚痴的，也就是说，你听也听不懂，你不知道他在说什么，反正就那么一回事了，哎，这是无明。但是你要知道，这个无明上面，你不著这个无明相，你管他听懂听不懂啊，你管他是说的比唱的好听，还是唱的比说的好听，我一天只要听到这个声音我就知道这个声音是无相的。啊，我说任何话你都知道这个话是无相的，你心里面就不受任何话影响了。所以我在这里可以破口大骂骂你们，你们不会觉得有什么关系；我在这里赞叹，你们也不会觉得有什么关系，因为你已经在一切相上呢，离开一切相了。这就是佛性的妙用。所以呀，无明实性，在见思惑没有破的时候，我们是受深重的无明影响。在你贪、嗔、痴生起来的时候，是深刻的无明表现。在你见思惑破完了之后，自己觉得解脱了，这是中等的无明，就是沉沙惑。在你觉得自己已经明白佛性道理的时候，还有个佛性在的时候，这是细微的无明，还是个无明。
　　 从凡夫到成佛，整个过程当中，被无明笼罩的这个过程，你的当下离开这一切相，那就是佛性，也就是无明实性即佛性，这不容易呀。这个在天台宗称为是大开圆解，什么意思呢？就算你听完这堂课后，你没有证到佛性也没有见到佛性，但是你明白这个道理了，明白你的生活当中不管起什么念头，你哪怕看到一个人讨厌他，你就毫无道理地去骂他，你是个坏蛋，你不但坏蛋，你还起这个坏念头，这个念头的当下，你能够离开这个相的时候呢，它就是佛性在起用。这里面有个非常重要的分别是什么呢？如果你真的大开圆解了，你起了这个坏念头之后啊，它不会有负面作用，也就是说这个坏念头不会表现在你的行为当中，不会去害人。比如说你想打人了，手痒了只想打人，这是坏的，但是你看到这个相是假的，是空的，你心里呀，就不受这种打人的束缚了。但是你的习气很重啊，所以还是去打了人了。这是怎么打呢？这很可能就是对他有帮助了，让一个人训练他的意志。比如说，父母亲打孩子一样的，这孩子不听话，你一下子来我想揍他一顿。但是呢，如果我们平时的人你不明白道理，你打了之后心里还着急还痛苦，所以呀，所有的父母亲他打孩子他心里难过，这个实际上是不对的。你应该看清楚，这个孩子你应该打他一下，把他教好了，所以你很开心，然后你就打他一下。但是你不能表现出来，你表现出来就是很凶，很难受的样子，所以装给他看的。这个就是佛性的妙用了。如果说你没有见到佛性，你只是明白这个道理，这个叫做大开圆解。所以呀你的一切行为，只对自己、只对旁人、包括你身边的人，有好处没坏处。你不能说我是父亲我爱打你就打你，然后孩子给你打完之后就没出息了，以后见到谁都怕，这样子啊你就不好了，因为你啊没有大开圆解。所以大开圆解的人那叫做活杀活捉。什么叫活杀活捉？大手笔的宗师，他一出来就非同小可，该什么方法救度众生，他就用什么方法。所以说“无明实性即佛性”哪，以前有一个徒弟问师父说，师父，什么是无明哪？我们有没有知道什么是无明哪？然后他师父就瞪着大眼睛说，你有什么资格问哪？当然他说得比我凶多了，我凶不起来。这徒弟一听这句话，脸马上“唰”一下就红了。然后他师父就告诉他，这就是无明。你不知道自己为什么突然脸就红了，突然就冒火了，无明火。所以这个无明火的本身，你正在发的时候，你如果马上能够离开相，无明实性即佛性，这是从心理的、精神的、内在世界的受用来看到，无论你是愚痴的还是有智慧的，无论你听懂还是听不懂，无论你有多少烦恼，在这一切相的当下呢，你如果心里面能说，哎呀，这些相原来是假的，一下子呢在相上就不执著这个相了，那么这个时候你身心一下突然就解放了。这种解放、这种自在、这种妙用，就是佛性的妙用，就是一种心灵证得真实的体现。当然了，你随着自己用功的进步呢，这种表现是越来越明显，你内心的这种束缚呢，也越来越清晰，所以呀，可以分开说，一开始是大开圆解，自己的见思烦恼都有，然后第二步呢，见思烦恼没有掉了，心里面不会再动摇了，不会再为这个世间所动摇了。第三步呢，不但不为世间所动摇，而且还要来救度众生，菩萨的同体大悲。然后最后一步呢，什么大悲不大悲，什么救度众生不救度众生，什么有相无相，通通跟他没关系，通通了如指掌。这是第四步，所以“无明实性即佛性”啊，有这样几个，凡夫、断见思惑的、断沉沙惑的、断无明惑的，分开这四种人，这四种人的修行过程，他的当下就是佛性，所以叫“无明实性即佛性”。
　　 那么，“幻化空身即法身”呢，主要是从有相的思想上来谈。就刚才说从相见性，空身就是相。我们执著于这个身体是我身的时候，你这个身体就是我们的相，我相；执著外在这个世界、执著他人的时候就是人相；执著一切众生的时候就是众生相；执著时间就是寿者相；执著空间，就是人我众生相。所以《金刚经》讲的无四相，实际上就是打破我们的时空观念！把你的时间观念和空间观念一下子破掉了。怎么破的呢？第一个方法就是《金刚经》说“应无所住而生其心”，刚才讲的；第二个方法呢就是“若见诸相非相，众生众生者即非众生，是名众生”，你看看，从我是名我，即非我是名我，总是在你一切相上呢，离开一切相。那么这样子呀，诸位可以想象一下，你说我们有哪件事情不能做呢？哪件事情不是佛性呢？没有了。那么也就是祖师大德常说的，佛性在哪里呀，佛性就在我们的六根门头放大光明！嗯，在六根门头。刚才我讲见性的时候，要照见五蕴皆空，对吧？五蕴呢实际上就是六根、六尘、六识。所以你从证体起用的过程你要把这个六根全部打破，叫什么，“虚空粉碎、大地平沉”，虚云老和尚走的就是这条路，证体起用的路。而慧能大师呢，也是走的证体起用的路。所以慧能大师他是“应无所住而生其心”开悟，然后在五祖那里得法之后，在猎人队里再呆了十五六年，这就是起用的过程，他走的是那条路。那么还有很多，像大梅法常祖师，他就是走的从相见性这条路，根基很利呀！人家见到马祖的时候，问马祖什么是佛？他说，即心即佛！哎你这个心就是佛！就是指我们这颗心哪，诸位呀！证体起用的时候需要把我们妄想心了断，从相见性的时候不要了断，而是在你无明妄想的这颗心当中，就是佛性的妙用啊！所以永嘉大师《证道歌》的第二句是“不除妄想不求真”，接下来就是讲从相见性，你看看非常严密呀。所以呢，大梅法常祖师他一听到马祖道一跟他讲的这句话之后，即心即佛，他马上跑到深山老林里面去，去干吗？去看他的六根门头放大光明！诸位有没有放光明啊？
　　 我们修行过程中，会有种种境界的不同，第一个境界，一般如果你觉得有受用是证得空的境界，证空了。比如说你打坐坐得好，一开始是腿空掉了，然后是胳膊脑袋空掉了，然后呢呼吸也空掉，最后身体也空掉，世界也空掉了。哎，剩下什么都没有了，这个是坐禅就会有感觉的。这个里面的空啊，容易误会的，因为你虽然空掉还有个空相。所以有些人会执著这里面的玩空，有些人就说，哎呀，没有因果了，佛性本体哪里有因果啊？所以你一说没有因果、不落因果那你就去做狐狸去，啊，野狐禅，他不懂得因果道理。所以呀，在这个过程当中呢，会出现种种境界，第一个就是空的境界。空的境界在历史上呢，害了很多人，他执著空了。有禅定的人执著禅定的空，没有禅定的人执著妄想里面的空。这两种你看都是要命的，那么当这些空都挡不住你的时候，你才能明白照见五蕴皆空那个空，才能明白证体起用那个体。
　　 那么，在这之前呢，还有两种，一种就是禅宗说的光影门头，这叫门头，就是还在门外。刚才说的空，在空里面容易出现问题的。这个永嘉大师《证道歌》里面针对这个执著空的问题反复强调，哦，太多了。学禅宗最怕空你知道吧，所以宁可执有如须弥山，不能执空如芥子许。一下执著空、断灭空了，不悟因果，到时候下地狱你自己都不知道怎么下去的。这是第一种拦路虎。
　　 第二种，就是你不执著空以后再往前走，会见种种光明、会见日光灯那种光、太阳光的光，甚至六根呢，会有六道光柱，眼睛一看呢就有两道光冒出来了，耳朵有光出去、鼻子也有光出去的，有时候你这光能把人照透了，这人站在这里，你看到他背后的墙上的东西。就像X光透视一样，会透过去，山河大地没有阻隔。这种种光呢，如果光照得厉害的时候是什么？是整个天地一片光明，这个实际上啊是第二个路口，歧路、出入的地方，出现在这里执著的人太多了。所以过去在西藏他讲这个虹化，他不只是说内心见到这个光明，而且身体都可以变为光明飞走了，成个光明身飞走了，如果他我执没有破，根本还是宇宙间的一个游魂而已。我们说的神仙，哎，他只是一个神仙，我执没有破，那个色界天的光音天，它通体就是一个光明；大梵天，基督教说的上帝，他就看到这个世界就是他最伟大，最初就是由他来的，大梵天他看到这一点了，所以他觉得上帝创造万物，以为都是他生的，那都是我执非常严重的一个。所以在这里面哪，色界的禅定会出现的第二个误区。
　　 第三个就是影，这个比光还要麻烦。影实际上就是境界。光没有掉了，他境界非常多，比如说，他能够看到十万亿国土之外的世界，他能看到，有这个本事。看到这每个众生啊，轮回路上，八万四千大劫以内，你是怎么生、怎么成，过去世、未来世他都了如指掌。哦，这下知道，我这境界简直太好了。完了，我解脱了，我执没有破！所以只有光影门头再突过去之后，这个时候你才能跟佛性见面哪！你且见到佛性的妙用，所以，讲佛性在我们六根门头放大光明，诸位啊，不是放出来这个光明。
　　 当然了，这个光明出现了，它也不是坏事。我刚才说的这几种境界呀，是修行路上会出现的，但是呢，不意味着它就是坏。如果你执著它，以为它好，那你可能就上当了；如果你不执著它，它反而是好的境界。因为毕竟你出现这些境界之后，你对佛法会生起大的信心。你修行了半天，自己光明也没见到，空也没证到，你就不知道佛说的到底对不对呀，你就会怀疑了。所以呀，有这些境界以后，你就会产生信心。但是你一旦执著在这上面，那完蛋了。所以《楞严经》告诉我们，“但尽凡情，别无圣解”，别无圣解，哎，不作圣解是好境界，“若作圣解，即受群邪”。如果你执著了，若作圣解，无论是空也好，是光也好，是影也好，都会着魔。当然这个着魔不是我们说的神经病一样疯疯癫癫的，他就是心里面以我执为根本，然后他住在这个上面来说法度众生。哦，邪师说法如恒河沙，就是这个意思。就是他会觉得你只要身心世界空得了，我空了，就是解脱了。像老子讲的，无生有，有生一、一生二、二生三、三生万物，他认为是一个无的境界，虚无嘛，老子的虚无。哎，这是在空里面出现的问题，邪师说法。在这里面他不懂得因缘果报，不懂得因果的道理，所以一个执著空的人他不讲因果。他的行为道德要是有缺陷，那两种情况，一种呢，他是证得了，但是习气太重，习气太重这个，他慢慢了断会了断的，自己会解决这个问题；那第二种就是，他走斜了，走歪了，不讲因果。光影门头也是这样，如果以这个光或者声音作为悟道的标准，那就大错特错了。比如说，诸位听说过这个观音菩萨修行法门对吧？青海无上师的，她就是听这个声音，听声音的种种层次，就是以这个相作为修行的标准。还有那个*轮功，李洪志在这个肚脐上面转*轮转得什么样子啊？这种修行境界就是创造的妄想境界。虚妄的、有相的妄想境界作为修行的标准哪，这种种都是群邪的表现。这《楞严经》里面五十阴魔讲得很清楚。所以呢，佛性在六根门头放大光明，并不只是有这个光相的光，而是指无相的光明。无相哪，怎么样子在六根门头看到无相的光明呢？六根门头看到无相的光明，在佛法里面，光明代表是智慧，黑暗代表是烦恼。那么六根门头放大光明呢，就是你的六根清净，了了分明，没有任何的负作用，只要你六根所对而无相，就是即相而无相。六根所对就是有相，在这个相上看到无相的这个，六根相对而无相。那么，诸位你现在可以看一看，你眼睛所看的这一切，不知道了；诸位眼睛现在这样一看，啊我在这里讲话，很清楚。你却没有讲话的相，也没有我的相，也没有你的相，你只是知道这个。没有我、也没有人、也没有众生、也没有光明，你却很清楚。这东西就没有痛苦哪！它清净到没有清净相的样子啊。所以《心经》才告诉我们“不生不灭、不垢不净、不增不减”，没有清净的样子。那么你眼睛现在看到的是我，看到的是佛像，还是看到的是厕所是大小便，一样！你只是知道这么一回事，你还会执著这个人真漂亮，那个人真难看，会吗？不会啊，因为你看到好看难看的都是佛性在妙用。而且呢，你还可以知道他是好看还是难看，你看微妙就微妙在这里了。
　　 所以呀，天台宗讲的，圆人修法日劫相倍，你大开圆解之后，从相上能够起修，从相上能够见到无相的，你的六根所对，随时随处都在修行。“溪声便是广长舌，山色无非清净身”。电风扇的声音就是给我们讲经说法的声音，拖拉机的声音、车水马龙的嘈杂声音，就是给我们说法的声音啊。诸位你如果想一想，我们不说别的，你只说眼根和耳根门头怎么放光明，你天天在大街上你看到人来人往，乱七八糟。你心里只是知道有乱七八糟这么一回事，哎，乱七八糟的念头也没有，心不著相，哦，一切乱七八糟到你这里就没有乱了，听到外面的嘈杂声音，特别是城市里面的嘈杂声音，你没有嘈杂相，超然自在。所以呢，就算你在十字路口也是好参禅哪！
　　 这样子你体会体会，在生活当中体会，在佛堂里面体会。你有一天如果体会到了，你就看到你眼睛所对的一切尘，了了分明，却不受任何影响。耳朵听到的也这样，鼻子闻到的也这样，舌头尝到的也这样。哎，吃也没关系，什么也可以吃，吃也没有吃相，终日吃饭没有吃到一粒米，所以你不会为你的好吃不好吃而着急了。那么如果诸位啊，你有一个特别的嗜好，比如说你爱吃什么，不爱吃什么，你就专挑你自己不爱吃的那个试试看，无相去吃，你肯定吃得很舒服了，那比你平时吃的再好的东西还要舒服。佛性的妙用就妙在这里，它能够把我们所谓的烂铁也铸成佛像。当我们这颗妄想烦恼痛苦的心，你在这里观察观察，你发现这就是佛性的妙用，哎你看这多好啊，你可以为家里人干点活，这大街上有垃圾你可以把它捡起来扔在垃圾桶里面，你不捡也没有关系，非常自在，所以一切心一切法一切事到这里都成为妙用。这个就是永嘉大师告诉我们的，“无明实性即佛性，幻化空身即法身”。
　　 那么后面这两个啊，我刚才说是四点哦，第三点是修行路上的障碍，第四点是修行路上的境界，这个其实对于一个真正要开始修行的人是很重要的。不过，我相信，我们在座的有不少人还没有上路，所以呢，不讲也可以。只要把第一点、第二点的宗旨抓住了，我们根据自己的根基、喜好，你可以从念佛入手，可以从参禅入手，也可以从其他法门入手。但是你选择这个法门的时候，最好找一个老师，甚至是找一个师兄，比我们懂的，有一些基本的佛学知识，像我们在座的有不少都是善知识了，都可以指导大家修行的，包括在家的老师，出家的师父，庙里面的懂得佛法的师父，你可以向他们请教，然后沿着这条路走下去。
　　 你要知道什么是佛法呀，佛法实际上就是告诉我们，把我们生命内在这个宝库打开，我们大家都有这个宝库，都是绝对自在、绝对幸福的宝库，可是我们都把它浪费掉了。我们天天向外求，却不知道自己的宝库，打不开，所以佛法呢，就是要我们把这个宝库打开，永嘉大师《证道歌》实际上就是这把钥匙。从前门进来的钥匙呢，就是证体起用；从后门进来的钥匙，就是从相见性。其实是四通八达，什么门都可以进。所以我希望呢，诸位能够在六根门头放大光明！阿弥陀佛！到这里结束。
　　 愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦。
　　 若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。
　　 阿弥陀佛！

(周春根据录音整理)