第七章 听闻正法
「尔时，世L告尊者舍利弗：『所谓流者，何等为流？』」
这一章的简短问答满重要，佛陀曾经开示过，然后这一次又再问舍利弗，等于提出一个检验，世尊就问舍利弗：什幺叫做「流」呢？何等为流？「流」就是「入圣者之流」的方法，「入圣者之流」的方法为何？于是舍利弗就回答：「世尊所说流者，谓八圣道」。所谓「圣者之流」的方法，就是「八正道」，更具体就是「出世间法」的「八正道」，以后我们还会再区分什幺是「世间法」的「八正道」，什幺是「出世间法」的「八正道」，如果「世间法」与「出世间法」的八正道没有区分出来，你很多的作为、修行，都在「世间法」里面绕都不知道。因此又有很重要的区分。
「谓入流分，何等为入流分？」佛陀就继续问他，「向初果」的四个条件是什幺呢？「入流分」就是向初果，它所应具备的条件是什幺呢？舍利弗就回答有四种入流分，四个条件就是亲近善男子、听闻正法、内正思惟、法次法向。「亲近善男子」就是亲近善知识，然后听闻正法。当你听闻「出世间法」的正法，然后就会逐步的去思惟，你会闻、思并重，然后闻、思、修，在日常生活中就要逐步去做，不是装填一些知识。比如我们今天已经上到第七堂课，如果这样七次下来，你没有觉得自己在明显改变与突破进展，表示还没有听闻到「法」的法味。只要你真正有真心、认真在听闻，每次的闻思之后，你回去都会不断的去闻、思、修，在日常生活中就在检验、就在体会，你各方面都会不断的在突破、在成长。所谓的「内正思惟」、「法次法向」就是这个意思，你会逐步按照解脱道次第，一步一脚印扎扎实实的走。
佛陀就继续问：「入流者成就几法？」证到初果的，要成就哪些法呢？要做到怎幺样才算是证到初果呢？「有四分成就入流者。何等为四？谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、圣戒成就」，亦即佛、法、僧、戒四种，成就了你的「不坏净」。所谓「不坏净」就是你的信心非常坚固、不会动摇，就像「海可枯、石可烂、此情不渝」的意思，然而世间男女都象是开一些「空头支票」。当然，也有可能有真的，不过一般所看到的，往往是「开空头支票」占满多的。
「成就四不坏净」就是真正到达「海可枯、石可烂、信心不移」的意思。但是，「四不坏净」的一个核心点要掌握住，才能够到达「四不坏净」。这四种里面，哪一种是最重要的核心点？就是「法」的确认，才能够到达「四不坏净」。为什幺是「法」呢？如果你没有见到法，光是对佛的礼拜、恭敬、虔诚，核心都还站不稳，顶多只是宗教的一种狂热、一种情操，产生对佛的一种信心而已，都不是真正的「不坏净」。
佛陀本身就是因为体悟到法，才体悟到真理实相、解脱自在，于是有了法，佛陀先说法之后，然后有跟他修行的这些圣者出现了，「僧」代表四双八辈的修行圣者，慢慢人数增加之后，因为大家生活在一起，要制定一些生活公约，「戒律」才这样产生出来。在最初，佛陀、佛法以及僧团人数还不多的时候，都只有讲一些重要的原则就好，因为一开始人数也不会很多，大家的素质也满高的，因此所制定的戒条就不多。
如果大家素质越高，我们所需要规定的戒条就越少，最初就只有规定一个「诸恶莫作，众善奉行」就好，做事就从你的良心理性出发，掌握一个大原则，由于大家能够自动自发，原则分寸可以拿捏、掌握，然后进入实修，这样的证果才会快啊！如果你一直在戒律、戒条上面斤斤计较，「哇！这样如法、还是不如法？这样对、还是不对？别人这样做对不对？这个人怎幺是这样做？……」如果在那里绕来绕去，你会没完没了的。
「四不坏净」整个重要核心，一定是闻法之后，经过你的正思惟，经过你的求证，所谓闻、思、修，你去实际体悟到了，这时候才对佛陀所讲的法深信不疑，这时候对「法」深信不疑之后，同样对佛的信心才会真正坚固。当你认为佛陀所讲述的是真话，佛陀他看的、所说的是真理，这时候才会真正对佛陀产生「不坏净」的信心，以前都只是宗教的情操、信仰而已。当你对法、对佛，产生真正的信心，再看到这些有修有证的人，也会对他们很有信心，因为你本身也是这样体悟到嘛！于是对「僧」会有很大的信心。
至于团体生活公约方面，你也会持守得很好、所以，这样才能够到达「四不坏净」的成立，它的重点在于「法」，不是说表面上你对佛一直恭敬、一直礼拜，一直礼佛、一直礼忏，这些都只是还在外表上面而已，要掌握到重点。
所谓「证初果」，这里讲是要「四不坏净」，但是从另一个角度看，就是要断「三个结」，亦即「身见结」、「戒禁取结」、「疑结」。所谓「疑结」是来自于你对法的体证，「疑盖」的破除是来自于你的实修实证，要真正自己品尝到，所有的疑问才会破除。当你具有智慧，就会持到戒律的精神原则，一些不必要的戒条、戒相与束缚，就会知道怎幺去拿捏，于是「戒禁取结」也都要突破，不是被戒相所束缚。至于「身见结」方面，当你真正见到法，身心一定是很柔软的，「我慢」也有很大的降服，则「身见」方面就会破除。事实上，「四不坏净」与「三结的破除」，都是连结在一起。
【法义分享】：「亲近有正知正见、有修有证的善知识，你就能够听闻正法、进而内正思惟、依法次法向而行。这是向初果。」所以，大家只要好好闻、思、修，一步一脚印去做，一定可以逐步上来。「闻、思、修具足，成就四不坏净、断三结，就是証初果，入圣者之流。但不要得少为足，要有『不达目的，决不终止』的决心，一直向究竟解脱迈进。」最初的闻、思、修之后，你就说「我体会到『无常』了！」再来「喔！我体会到『无我』了」不错！有这样的体会是很好，当你稳定下来就是证到初果，但不是说事情这样就全部已了，为什幺会有初果、二果、三果……这样的层次出来？是跟你见法、体悟的深浅度有关系，如果你得少为足之后，就认为说「啊！我已经开悟了，我已经……」这样又会阻碍停止下来，而且「我慢」又没办法看到、没办法断除，于是这样就又停止下来。
一个人「证初果」到「阿罗汉果」，历程期间有多大的区别？还有七次的人天往返，也就是还有七次的生死、头出头没，还有七世的轮回，「二果」是一次轮回，三果称为「不还果」，「四果」是此生此世就已经进入「无生」。所以，「初果」到「四果」之间，还有七次的轮回，亦即在往生的那一剎那，如果是「初果」而走，则还有七次的轮回。现在假设说一年之后，你证到初果，就志得意满停顿下来，就不上进、不精进，不继续再突破，你就是没办法继续上来。如果证初果之后，你又继续用功，则到达究竟解脱就越来越短。是有七世与此生现在、现世之分，因此「不要得少为足」，但是也不是说这一生这一世不可能证到阿罗汉果，只要大家好好继续用功，一定可以逐步上来，所以说「不要得少为足」。
「尔时，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法。劝发渴仰，成就欢喜已，如诸佛法先说端正法，闻者欢悦。谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净」。
佛陀在讲经说法，一样都有次第的，而且会视根基而定。如果你的根基越好，就直接讲述越高深的法，你的用功越有基础，就讲述越深的法。如果是针对一般众生，一样会有次第引导上来。「为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便」佛陀还是一样会用种种方便来引导众生。
现在比喻一个假设区分，为了引导幼儿园、国小阶段的心智层次，佛陀的引导教育方法就不一样，就像要教育幼儿园的小孩子，必须要有一套更活泼、更生动的方法。教育幼儿园、国小的小孩子，以面对大学生或是研究所的方法态度，来教育幼儿园的小孩子，可行吗？行不通的。如果众生的机缘不成熟，就必须要运用一些逐步引导他们上来的方法。所以，「无量方便，为彼说法」然后让他们慢慢的对法、对修行，产生渴仰动力。
「成就欢喜已，如诸佛法先说端正法」就是说好、说歹，让你慢慢激发起修行的道心，让你的心渐渐柔软下来，这都是属于「端正法」的阶段。如果善根福德因缘还不具足、心不柔软、闻思不具足，直接跟你讲「无上甚深微妙法」，是没办法体会、没办法消化的。
所谓「先说端正法」的内容有哪些呢？就比如「说施、说戒」，佛陀就会劝说「你要多行善啊！多布施啊！慈悲啊！……」「说施」就是慈悲、布施、行善这些。「说戒」就是要受五戒、八戒、十戒，或是一些戒律方面。所谓「说生天法」，如果因缘还不成熟，就鼓励你先好好把「人天善法」做好，只要多行善，至少将来「不堕恶道」，可以生到天道。所以，这些都是鼓励大家不断上进。
3/21所谓「毁呰欲为灾」，如果一个人迷失在名利堆中，一直在追逐欲望，他的祸患、后患会有哪些？佛陀解析「生死为秽」，也就是「有生有死是凡夫」，在生死海里面一直头出头没。所谓「称叹无欲为妙」，「无欲」就是远离了颠倒梦想，体证到「无为」，「我慢」止息，这样才能够真正体会到无欲。「无欲」就是没有个人的欲望，没有个人的我是、我能、我慢，但并不是说什幺事情都不去做、悲观消极，绝对不是那回事，他只是远离颠倒梦想而已。
「道品白净，世尊为彼说如是法已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、胜上心、一向心、无疑心、无盖心，有能、有力堪受正法，谓如诸佛说正法要。」这时候才讲述到「正法要」，一些前行方便是协助大家慢慢生出道心，让大家产生欢喜心，产生积极向上的心，一方面也让大家的心能够慢慢柔软。「柔软心、堪耐心、一向心、无疑心」才能够真正听闻更深的「无上甚深微妙法」，此时才「有能、有力堪受正法」。
谓如佛陀所说的「正法要」，这时候要讲什幺呢？「世尊即为彼说苦、集、灭、道」讲出一个很重要的关键，很多的持戒、布施、行善……种种，都只是怎幺样呢？做一些「端正法」，一些人天善根福德因缘，这样才能够慢慢提升上来。当身心柔软之后，才能够听闻到正法。真正的正法，真正的解脱生死轮回，就是要深刻体证苦、集、灭、道，最后的关键一定要来到这里。所以，前面的那些只是「端正法」，后面这里才开始要讲述「正法要」，「正法要」的具体内容就是苦、集、灭、道。为什幺「正法要」的内容是在这里呢？因为你要深层体会什幺是「苦海」？身心的苦、自己的苦、内心的不安、众生的苦……，都要慢慢去如实的体会，要见到种种苦，然后再进一步去探讨苦的原因，这种现象也就是所谓的「果」，当你去分析、去观察，看到自己的苦，看到众生的种种现象所呈现出来的苦，然后才会进一步去探讨苦的原因到底在哪里。
所以，当你体会到苦的原因在哪里，才能够对症治疗，才能够针对苦因下工夫。然而，「苦海」有没有出离苦海的可能呢？佛陀就进一步指出，佛陀我本身走过来，你们也可以去体会到、体证到「灭」，「灭」就是苦的止息，就是「涅槃寂静」，也就是解脱自在。所以，修行不是越来越苦，我们是要去体会「苦」的原因，但是找出原因之后，我们要把根本原因去除掉，就是到达涅槃寂静、解脱自在，解脱的快乐、解脱的自在，就是「灭谛」，这样的修行才有意义。如果说你了解苦、了解苦因，但是却没有解脱的可能，也不用修行了，反正了解之后，认为「反正命运就是如此啊！」就会落入「宿命论」，就没有出离的可能。
但是，佛陀讲说「苦海」是可以消失的，「苦海」是可以出离的，就是「灭」。所以，我们有信心之后，要到达涅槃解脱自在的世界，要怎幺样做呢？就是「道」，我修「八正道」、走在「八正道」上，就可以到达解脱自在。「端正法」就是包括布施、持戒、还有人天善法方面，原始佛法是这样讲，后来大乘佛法是怎幺讲呢？把在体悟、在闻思、在体悟苦、集、灭、道的人，说成是小乘的人、二乘的人，认为这些是不了义的，然后要去实行「六度波罗蜜」，要去持戒、布施、行善。
所谓的「六度波罗蜜」，就是前面的「端正法」，于是又变成一直在人天善法的「端正法」上面下工夫，对究竟解脱却是排斥、不去重视，你疏忽了这些，结果导致后来要成佛、要解脱，要多久？就要三大阿僧祇劫。所谓「三大阿僧祇劫」是多久？以前当我在读佛学院研究所的时候，也照上面所写去推算，至少至少三十亿年，你从现在开始修。所以，后来有很多的那些说法，实在是不正确，佛陀最初都没有讲说解脱要三大阿僧祇劫，没这回事啦！只要你这样逐步上来，「六度波罗蜜」都只是在培养善根福德因缘的「端正法」，当你慢慢有因缘逐步上来，就要能够有因缘听闻到正法。
在因缘尚未成熟之前，想要讲述「正法要」，你就是会认为它是小乘的、不了义、这不重要……，就是善根福德因缘还没有具足，你还要慢慢去磨啦！所以，真正的解脱就是要这样逐步上来。
当佛陀与郁伽长者讲完一个次第，这样慢慢引导他上来，「犹如白素，易染为色，郁伽长者亦复如是，即于坐中见四圣谛」所谓「犹如白素，易染为色」是什幺样的一个心态？他能够归零、身心柔软，善根福德因缘具足，这时候佛陀才能够引导他去体证苦、集、灭、道。如果还在很多的知见，认为「苦、集、灭、道」不重要的，认为这是小乘的，因缘都还没成熟，还没办法讲述「正法要」，这样就随缘啦！随便你们再去继续绕。
「犹如白素，易染为色」就是愿意把过去的归零，然后身心柔软、如实来探讨。很快「即于坐中见四圣谛」事实上，由于佛陀以前的开示，大部分都是在禅修期间，实际的修行之中，开示一些法义之后，然后又实际去做、去体会，很快就可以体证。
(第三节)「过去世事虚妄不实，不足喜乐，无所利益，佛则不记；或过去事有实，无可喜乐，无所利益，佛陀亦不记」如果过去事有事实、可乐，但是对众生没有利益，佛陀也不喜欢说这样的法。佛陀、阿罗汉会讲哪些法呢？过去事有实，就是「过去事实、可乐、有所利益，如来尽知然后记之」，对众生「有所利益，如来尽知然后记之」，说法的一个很重要原则，就是「过去事有实」要是事实，再来「可乐」，修行是越来越乐的，因为让你出离苦海，因此是可乐、有所利益，对大家心灵智慧方面的成长、解脱自在，有实质的帮助，而且「如来尽知」要本身自己实际去体证过的，然后才宣说出来。
「未来、现在，亦复如是」过去、现在、未来都是如此。所以，「如来于过去、未来、现在，应时语、实语、义语、利语、法语、律语，无有虚也」一个真正实证过来的解脱者，所讲的都是真实不虚，绝对不会有欺诳众生之心。「佛于初夜成最正觉及末后夜，于其中间有所言说，尽皆如实、故名如来」当佛陀大彻大悟，出来与众生讲经说法，35岁开始到他80岁圆寂涅槃，总共45年期间，也就是初、中、后，整个佛陀所讲的，都是怎幺样呢？「于其中间有所言说，尽皆如实，故名如来」都是根据事实而讲，不会欺诳众生的，没有欺骗之心，就是「如来」。
「如来所说如事，事如所说、故名如来」这是很重要的原则，众生通常是怎幺样呢？「见不如实、知不如真」而不知道，当你有贪、瞋、痴，甲的贪、瞋、痴，与乙所呈现的贪、瞋、痴不一样，所谓的「实相」是透过你的心镜看出来的世界，当你戴着蓝色的眼镜看这世间，这世间就通通呈现蓝色，当你戴着黄色眼镜在看，这世间就通通成为黄色。你带着什幺样的心境在看这世间，在你面前所认出的实相就是这样，但是你所了解的实相与事实不相符合，你不知道，所谓的「不知道」就是无明遮障。
如果你有觉察到我们所知所见，与事实有相当的出入，代表你有反观觉察的能力、有认真在反观，这时候你的惭愧心才会生起来，才会虚心、才会柔软心，才会慢慢要来净化我们的贪、瞋、痴、身、口、意，这是一般众生。如来呢？他一个没有贪、瞋、痴的人，他所看出来的线就是一条直线、就是实相，实相是直的线，看出来的就是直的线，因此能够怎幺样呢？如同事情的本来面目来看待它，不会去扭曲它、不会去污染它，叫做「如来」，。你只要还有贪、瞋、痴，你的心镜就会凹凹凸凸；你的心镜有凹凹凸凸，你对事情的看法，就会去扭曲、污染，没办法如同事情的本来面目来看待它。
当你没有贪、瞋、痴，你的心是很明、很清，是一面很客观、很如实的镜子，因此当事情呈现到你的心，你所看出来的，就能够如同事实的本来面目来看待它，这叫做「如来」。「如来」就是没有贪、瞋、痴，十个结断除的人，他才能够看到实相。十个结断除，就四果阿罗汉、佛陀，这样才能够看到实相。
「如来所说如事」我所讲的事实就是如此，实相、真理就如同我所说的，因此我不会去欺诳、不会去扭曲，不会去迷惑众生，这叫做「如来」。
「佛所知见、所灭、所觉，佛尽觉知」要体证到哪里，才说到哪里；体证到什幺，你再说什幺；你做到多少，才说多少。「佛尽觉知，故名等正觉」，「等正觉」是佛陀、如来的另外一个诠释，就是你可以与事实相等的角度来看待它，「等」就是平等，所谓「无上正等正觉」，事实上它的真义就是你会以一种很平等、很平静、很客观、很如实的来相对待，但是凹凹凸凸就是与实相不相等。如果能够心平静，你会以相等的心来看待，「等正」代表不会去扭曲、污染，而且能够看到万事万物的实相，「故名等正觉」。
【法义分享】：「佛陀、阿罗汉讲经说法的原则：(一)宇宙人生的实相、真理。」实相真理是任何时空都可验证的，因此佛法不是佛教所专有。「(二)对众生可乐、有所益助。(三)本身亲证、尽知」我们本身一定要亲证，当因缘不成熟，就保持圣默然，若有说法、尽皆如实。当我们要跟人家谈话，尤其要讲经说法，我们要如实，你体证到什幺，再说些什幺；做到什幺，再说什幺。不要本身没有努力看到自己的贪、瞋、痴，然后却在指责别人的贪心、我慢，或是本身「我慢」很强，却处处在指责别人的我慢，或是没有做到「无我」，本身却很会说，但是没有去做到……这样都不是正确的。所以，你要本身体证、做到，然后再跟众生宣讲。
有时候说话太率直，会容易伤人，因此在历缘对境之中，有时候不得已，我们要做一些善巧方便。如果你太率直，处处会去得罪人，而且有时候无形中造成很多的障碍。大家在工作的历缘对境中，当情况容许我们说实话，就要说实话；如果因缘情况不容许我们说实话，有两种情况，一个是保持沉默，另外一种情况是有时候不得已，要做一些善意的欺骗谎言，因为今天因缘情况不容许我们说实话，我们做一些善意的谎言。虽然说一些说谎，但是明了这是善意的，也不会去伤害你。
举例来讲，当你对「阿含解脱法」的「出世间法」很有心，一直很想去多闻思、多实修，但是你家里的另一半很反对，一跟他讲说要去学佛、要修行，他就很反对、就阻碍，这时候如果跟他说要去听闻《阿含》课程，他就很不高兴，甚至种种阻碍就会显现出来，这时候你怎幺办？因此有时候就要善巧的跟他讲，今天要去聆听一些有关心灵讲座方面的课程，大家要有一些权巧方便，有时候如果情况不容许我们说实话，我们要有一种善巧与众生解说，但我们善意的谎言里面，没有恶意、没有不良企图，才能够在世间减少很多不必要的障碍。然而，只要情况可以，我们愿意实实在在、坦诚面对一切众生。
「真正解脱者，绝不会为名闻利养而说法」如果自认修行很厉害、很高深的法师，宣称「你要供养我多少，你要拿多少钱出来，我才帮你加持、灌顶、消灾，跟你讲更高深的法……」我是觉得这方面，大家要冷静理智去面对，不要盲目的迷信。真正的解脱者，绝不会为名闻利养而说法。「真言不美；美言不真。要达究竟解脱，就要学习听真话，听逆耳的忠言」因为很多我们习以为常的判断、死角，我们不见得能够觉察得到。如果我们没有真正要解脱，当真正明眼善知识看到，他也没办法讲出来，因为你的心没有打开。
所以，当你真的心柔软，而讲出一些我们不喜欢听的话，或是说一些逆耳的忠言，记得！这些越是针对你的盲点、你的「死角」在讲，只要你能够心柔软去接受，你的突破、你的成长就会很快。
(第四节)佛陀跟一群比丘到森林里面，然后抓起一把树叶，于是就问大家：我手上的树叶多，还是森林里面的树叶多呢？当然这是很明显的一个比喻，所以比丘就回答佛陀：世尊手中的树叶很少啊！而森林中的树叶无量啊！百千万亿倍啊！相差得太悬殊了。佛陀就回答：不错！是这样，当我成就「无上正等正觉」之后，「自所见法，为人宣说者，如手中树叶。所以者何？彼法义饶益、法饶益、梵行饶益、明、慧、正觉、向于涅槃。如大林树叶，如我成等正觉，自知正法，所不说者，亦复如是。」
因为「彼法非义饶益，非法饶益，非梵行饶益……」对「四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」佛陀以很简短的字眼，标出整个修行闻、思、修、証的核心，佛陀就坦白讲：我成就「无上正等正觉」之后，与大家所讲的法，真正帮助大家修行解脱的这些法，就如同我手上的树叶这样多，而我所不讲的那些法，因为觉得对大家的修行、解脱，没有真正具体的帮助，因此我不讲那些法。那些所不讲的法呢？就好像森林里的树叶那幺多，我虽然知道很多法，但是对众生都没有真正具体的帮忙，很多都是一些世间法、一些方便法、一些权说，这些我都不讲。
真正要解脱，我佛陀就跟你们宣讲这些法，你们不要以为就这样而已，佛陀就坦白讲：真正的解脱法就是这些，像我手上所掌握的这些树叶，这样而已。真正善根福德因缘具足，好好体会苦、集、灭、道，就可以真正到达解脱涅槃的彼岸，因此不要见诤不断，不要还在种种世间的方便法里面绕。所以，佛陀归结到后来就说：我手上的这些树叶是什幺呢？就是「四圣谛」，「没有到达无间等」就是还没有真正去体会，还没有间断去体悟、体证。「当勤方便」你要透过种种的方法，慢慢去体证到、慢慢去实修。
「起增上欲，学无间等」你要有出离心、求法之心，要有解脱的决心，这样就能够契入「无间等」，也就是没有间断的体证到法印。所以，真正要解脱，就是要直接契入、听闻正法，然后体証「三法印」、体証「四圣谛」，注意！体証「三法印」、「四圣谛」，就是核心。所以，种种方便法都是用来体证到此。如果你的修行核心不是扣住这里，那幺都只是在世间的方便法上面绕而已。
所以，真正有益于解脱的法，不会多而庞杂或不切实际，《阿含解脱道》是有次第、有方法，现世就可修、可证、可达，因此不要小看这一本书，认为「好像没什幺、不会很多，人家《大藏经》那幺庞大，我已经看了好几遍了……」那些都是在展现我是、我能。如果你真正要修行，这一本《阿含解脱道次第》，要好好去闻思、好好去修习，里面已经把《阿含》的精华都整理出来了，大家要好好去珍惜它，然后不断去闻、思、修。当你把这本书看过几遍，再经过我的讲述，你的体会更深入。
【幻灯片】
由于我们现在要逐渐进入「正法要」，因此今天播放一些比较深的幻灯片，让大家慢慢去看到活生生的佛法，慢慢去看到「无上甚深微妙法」，呈现在大自然之中，呈现在你的身、心之中，慢慢解开「无字天书」，慢慢去看懂「大地风云经」。如果你还没有体会到「三法印」、体会到「无常」，还没有体会到缘起法，只能说在禅宗「见山是山」第一个阶段立场。如果我们现在慢慢要体会到「无常法印」，当你体会「无常法印」、「缘起法」之时，就可以进入到「见山不是山」的阶段，现在看你能够体悟到哪里？
这是什幺？是属于日出的景色，但是太阳不是在这边，太阳是在相反的这一边，「大地风云经」很深奥，我们现在只能够点到为止，以后大家再去慢慢阅读这「无字天书」，这就是不断的变化、奥妙。以前你在看的时候，觉得这好像没什幺啊！当你现在心慢慢越沉静下来，慢慢的去体会，大自然都不断在跟我们宣说「无上甚深微妙法」，这是「大地风云经」，慢慢心静下来去体会，甚深的这些法义，我们以后再解开，现在只要大家先看、先看看。如果没有好好去体会法义、体会缘起法，你看不到这「无字天书」里面的奥妙，大家慢慢的闻、思、修，越来就会越体会到「缘起甚深」，这都是「大地风云经」，慢慢去体会。
这是什幺？「空」啊！但是「空」，你看不出什幺啊！这是我实际用相机去拍摄这个天空，这是实际的「空」，不是用一般的底色把它衬托，但是你看不出现在这个「空」，它有多微妙、多奥妙、多深啊！现在看不到啊！如果我们一开始都讲这个「空」，每一张都是用这个「空」，你也体会不到啊！所以，要体会到「空」，你要透过什幺？透过「有」啊！你要透过现象界，因此龙树讲过一句话，你要见到「第一义谛」，必须要「先知世俗谛」。我们在经典里面、这一本书里面也有提过，你要先知法住智、后知涅槃智，这是「涅槃智」，这是「空」，含意很深、很玄，但是你现在没办法体会到，你必须要从现象界的这些缘生缘灭，现象界所跟我们宣讲的这些，你慢慢去体会，到后来才能体证到「空」。
所以，这一样都在衬托出「空」的玄妙、「空」的深义，但是要透过这些「有」，你才能够体证到「空」。因此，不要急着要去了解「涅槃」是什幺、「空」是什幺，必须要先能彻见「三法印」、「无常」。首先要先体证到「无常」，然后再慢慢去体证到「缘起甚深」，你要去看到「若见诸相非相，则见如来」，要看到前景、也要看到背景，更重要你要去看到「空」，下一堂课，我们从六界、界分析、界相应方面先讲。
以前看木瓜是木瓜，不觉得什幺，当你慢慢去体会到法，去体会到缘起，你看到这些就是会赞叹啊！原来很多的我是、我能、我慢，会透过你不断去深观缘起现象界的这些，很多的「我慢」就会一直在淡化、减少。
这是什幺花？向日葵。这一张向日葵里面，看看里面的图形花样，很美喔！很奥妙喔！这里面都藏有很深的缘起，缘起甚深啊！所以，大家对这些解析、解读的能力，要越看越深，我们先透过文字，再来看到幻灯片、相片，它已经比文字更容易去体会到实相的深义了。所以，为什幺我们要透过幻灯片来跟大互动？大家经过文字的理解，然后再藉由幻灯片方面的介绍，帮助我们更进一步体会缘起甚深。
这是蜜蜂，活生生的佛法是在大自然之中，大家要慢慢去看到活生生的佛法。蜜蜂腿边都夹着花粉，一方面采花蜜，一方面也都在收集花粉，以后大家慢慢去看到活生生的佛法，「大地风云经」里面的一部分，都是很深奥的，我们要慢慢去看到缘起甚深、看到无常法印。以前看起来，你不觉得什幺，当你心越宁静、越闻思之后，然后你慢慢去看，处处都可以看到很深的法。
这一张是蝴蝶，活生生的蝴蝶是在大自然中，经典里面所描述的蝴蝶，是文字、文字上的蝴蝶，或是说经典里面所绘画的，是书本里面抽象的一个图形的蝴蝶，里面那只蝴蝶牠有没有生命？那是没有生命。我在经典里面夹一只蝴蝶，经典里面的蝴蝶是个尸体，这里面的含意很深！如果你被经典的文字所障碍住，你看不到活生生的佛法，因为经典里面的蝴蝶，不是抽象的文字叙述，不然就是木乃伊、尸体。所以，如果你没有去看到活生生的佛法，体会不到「缘起甚深」；体会不到缘起甚深，更不容易体会到「空」的玄妙；你体会不到「空」的玄妙，深层真正核心的「自我」，它不会降服的、不会消失的。
所以，大家要逐步越看越深，才能去看到甚深的法。你看这只蝴蝶牠在舞动着，活生生的法是在大自然中，大家要从文字方面慢慢去闻思。我在书本里面提到没有所谓的「末法时期」，法它是过去如此、现在如此、未来也如此，法它是活生生的呈现在大家的身、心之中，呈现在大家的眼前啊！大家要慢慢去看到活生生的佛法、活生生的法。活生生的蝴蝶，在大自然中飞舞，这里面蕴藏着「无上甚深微妙法」，蕴藏着缘起甚深，慢慢去看，就能够把这些密码解开，就可以解开里面的秘密，这里面有密码，要慢慢去解读，要用宁静的心、柔软的心、平静的心，慢慢去看。
我们要不断去提升我们的觉性，以及让我们粗糙的心，慢慢越来越明、越微细，这也是一样，都是很微妙的、很微妙的，这是燕子所做的一只猫的形状、燕巢，燕子能做出这样一个形状，你看！这是猫的耳朵、猫的眼睛、猫的鼻子、猫的嘴巴、猫的脖子、猫的脚、猫的尾巴，燕子牠做出这样的一个形状出来。
这是灵芝，里面一样都在告诉我们缘起甚深啊！所以，不是说一加一等于二，一加一它会变化无常啊！何况一加一加一加一加一，五个「一」加起来，不是单纯的五啊！它会有无穷的变化，慢慢去看！这一张也是一样，要慢慢去消化、慢慢去体会，因为你越来越心静，你的体悟越来越深，你的心胸越开阔，到后来你真的是要去体悟到一体的世界，超越一切的二元对立，这都要慢慢去体会、慢慢去包容，不同于自己的颜色，不同于自己的思想，不同于自己的观念那些，你一切都能够包容，因为大家都是来自一体的，心胸要不断去拉开。
这一张与下面一张，是有连贯的。这是什幺？这是草菇，有没有像一位风华绝代的少女？她戴着一顶斗蓬帽，后面还拖着一些尾巴，这代表一个年轻漂亮的美少女，没几天、没多久你看，刚才那一朵经过两、三天之后，就成为这样啦！所以，当你年轻漂亮的时候，当你英俊潇洒、志得意满的时候，不要忘了「无常」、「无常」。当你能够体会到「无常」，你在每一个剎那都不会有「我慢」，而会珍惜你每一个当下。真正体会「无常」，真正体会正法的人，绝对不会消极悲观的，他是会很全然的活在每一个当下，当下因缘我该做什幺，就全然去做。
这是士林官邸玫瑰花园，你现在是一朵漂亮的花朵、盛开的花朵，但是不要因此而沾沾自喜、而骄傲，你要看到你的前后啊！这是凋萎的玫瑰，因此要去看看这些啊！体会「无常」的法印，现在要去体会「无常」你的生命就像一个波浪，从升起来、冲到岸边，然后消失啊！后面的一浪又过来了。所以，当你不在位的时候，后面一样继续有人接上来，一个方面我们要体会生命它就是一个波浪，一波起、然后消失，后面的一波又起来，但是这一波跟这一波，已经是不同了。因此，潮水、波浪的一生一灭，都是一直在告诉我们无常生灭变化，它们都在告诉我们法，以后大家到海边、到山上、到各处去，或是你现在每一个历缘对境，都要慢慢体会「无常法印」，现在每天都要慢慢去体会「无常法印」。不错！你有看到对「无常」的害怕，很好！有如实在看无常。
为什幺会对「无常」害怕？因为没有真正去了悟「无常」的实相，更深入一点就是你不了解「无常」它是中性、是中道，所以才会惧怕。如果有一天你慢慢去了解到「无常」是中性，「无我」也是中性，这时候你绝对不会去惧怕那些，你会全然的放开、全然的接受，这个就是我们要闻、思、修逐步上来。我们今天等一下，也会介绍「无常」中性方面，也是要去体会「无常法印」，生命你所抓的，到最后就是荒冢一堆草没了，如果你没有把生命的意义找寻出来，一直跟着世间众生后面的脚步，一直这样走、走、走，走到后面就是无可奈何的去面对这方面，荒冢一堆草没了！
所以，修行真正的动力，一定要去面对这些，如果没有好好去思惟、面对这些，你的修行不会扎实，你会抓更多的「有」、更多的成就。这个就像一个人的生命，这是过去、这是现在、这是未来，所以你要看到全景，要看到实相、要看到全景，当你看到这些的时候，你每一个当下，你不会傲慢，也不会怨天尤人，也不会悲观消极，然后又会很全然的活在每一个当下。当下因缘所生，你该做什幺，就会全然的去做，上班、该做什幺事情，你就是活在每一个当下；该做的，我们就是认真去做。
这个就是无常法印，这本来都是一栋一栋的别墅，但是一个九二一大地震，只是在几秒钟，全部都化为瓦砾，大家慢慢去体会。这个就是朝露，所谓生命如朝露，你不要以为说七、八十年很长，如果你没有好好去珍惜，很快、很快就消失了。一回想三十年前当我在学佛的时候，很快啊！是在民国六十年，那时候就读嘉义高中之后，然后开始积极的、慢慢的再去探讨人生哲学，回想以前那个年轻人，现在三十年很快就过了。所以，如果大家没有好好珍惜生命，很快！十年又过了，二十年又消失了。不过，三十年这样一路上来，逐渐找到解脱法，跟随着佛陀的脚步这样走过来，也真正找到所要找的这些。
这是九二一的一场大地震之后，这里是草岭，本来是一个风景区，下面只是一条小溪而已，这本来是整座山，结果在一夜之间，一个大地震，它不只是山崩下来而已，而是整座山爆裂开来，本来这里是云林县，这边是嘉义县，结果这个山一爆裂之后，把云林县的这边，全部都打过来嘉义县这边，这边本来是风景区，这里面有不少的住家，住在风景区里面，一样有一些经营者，有不少人在这边。但是，一夜之间深埋在底下，而且还没办法挖，因为埋得太深了。所以，要去体会这些，这个都是「大地风云经」啊！在告诉我们无常啊！你不要说这个地球「无常」，我跑到他方世界去，就可以找到一个恒常不变的地方，那是不了解无常法印、真理实相啊！、、、所以，我们用一些现代天文物理方面的，让大家更深刻了解体会无常法印、真理，它就是遍一切处、都是如此，超越时空的。
这里是士林官邸里面，以前是宋美龄他们常在这里，等于是他们的家庭花园，等于说皇宫花园，这里我们没有指射任何人，而是说这以前曾经是台湾的最高掌权者，他们所在的一个官邸，经过几十年后的改朝换代，蒋家慢慢退出了政治舞台，留下了一片皇宫花园，让大家可以来这里。这个处处也都告诉我们无常，以前不管你权力有多大，总是没办法长久，保有你的权力，一定会无常变化的。所以，这个地方对他们来讲，就是一个无常生灭变化，不断世代交替的地方。对蒋家来讲，可以说是一种负面的，他们不希望、不喜欢看到这种情况，但是对一般众生而言，现在的士林官邸，如果没有「无常」演变，蒋中正他们还是住在这里，你有可能进去吗？不可能进去啊！就是因为有这些无常的演变。
因此，从另外一个角度看，他们是有所损，但是现在一般百姓却可以进来里面，所谓的无常变化，对一般市民百姓来讲，好不好？对不对？所以，无常并不是代表绝对的不好，也不是代表绝对的坏，而是它有好、有坏。这个地方就是因为有无常的演变，大家才可以进来这个皇宫花园，我们要认真体会无常法印，要如实面对这些，不然修行不会扎实。
这里你看，溪声尽是广长舌啊！处处大自然都在跟我们讲经说法，这里是在告诉我们，每一个剎那，每一分每一秒，水都不断一直在流走、流走、生灭、变化，我们身体里面一样是有地、水、火、风组合而成，我们身体里面的血液、液体，它是不是每分每秒都一直在运转？我们的心脏每分每秒都不断在运转，因此大家要去体会我们身体里面的血液，我们每天在喝水、小便，水界不断在我们身体里面进出，进、出就是一个生灭。
你慢慢要去体会，流水不断的生灭变化，这个风因为是无形，你照见不到啊！所以必须要透过重复曝光，显示树叶的动摇，就是因为有风在流动，每一分钟穿过这里的风，有没有相同？都不同啊！因此大家慢慢去体会，每一分钟吸进到你身体里面的空气，它的组成、它的成分，已经都不同了。当你吸进一口气进来，再呼出一口气出去，你里面的风界、风的元素，都已经在生灭变化，成分、演员已经不同了，大家要慢慢去体会，一个是无常、一个是无我。
再来你要慢慢去看到，你是大海中的一条鱼，你的存在是很多因缘聚合而成，这样你的「我慢」才会降服，你才能够悠游自在的活，你是很多的地、水、火、风，火就是阳光，种种界形成因缘所生，各种界的支撑，你才能够存在着。当你慢慢去体会到这些，很多的我是、我能、我慢，才会消失啊！如果没有去体会这些，你很多的「我慢」，不管你多大条，不管有多大尾，你只是像大海中的一条鲸鱼，虽然比别的鱼大，但是你也只是大海里面的一条小鱼而已，你的存在都是整个大海、整个因缘在支撑着你，所以要慢慢去体会到这些，深层的「我慢」才会断除，这个是「大地风云经」啊！无上甚深微妙法都浓缩在这里，跟我们讲经说法，慢慢去看、慢慢去看。
纵然我神通具足，也没办法无中生有，生一堆稻谷给你，这是「大地风云经」的深奥，你慢慢去看，才不会自诩我修行很高、我拥有总总神通、我可以怎幺样……，你需要而没有的我可以给你，我连一个稻米、一个稻谷，都没办法无中生有制造出来啊！稻米、稻谷它的形成，都需要整个大自然种种因缘的配合才会产生，要慢慢去体会「无字天书」、「大地风云经」。当你能够看到活生生的法，体会到无上甚深微妙法，你的心会越柔软，你的智慧越成熟，你会越谦虚、越柔软，实实在在这样脚踏实地，当你能够不断去闻、思、修，就能够花开见佛。
这是白色莲花，一方面是代表我们的开悟、修行证果，一方面这里一样都是在诉说着「无常」与「缘起甚深」，「大地风云经」很深、很深，慢慢去看、慢慢去体会，包括我们本身的身体，就是一个精义的小宇宙，以前有一套的资料，是日本人拍摄制作出来的，精义的小宇宙，把我们身体的构造与生理方面，全部以动态的这些制作出来，越是深入去体会、深入去研究，那些顶尖的生物学家，才越发现「哇！太奥妙了！太深奥了！」精义的小宇宙。
这一张含有地、水、火、风，还有「空」，含意很深！以后我们再慢慢解开。我们修行就是要慢慢回归大自然、反璞归真，这一张是我小时候的出生地，在嘉义县大林镇的一个乡下，本来都没有建造这些水池，是在民国六十几年才建造的，以前我们就是常常在这池边游玩，这一张的体会就是当我们回到故乡，会有满亲切的那种感觉，当然以后是要突破亲疏观念，但是只是透过这方面跟大家互动，当你在外面游荡做一个流浪儿，当你回到故乡、回到家的感觉，不一样！
这一张是让我们体会众生内心的苦、内心的不安，当你没有了悟生从何来、死往何处去，生死大事未了，对宇宙的真理实相不明了，你不知道生死大事，所以内心的不安就会存在，你不知道家在哪里，不知道家在何方，于是到处在流浪、飘荡啊！所以那个心就会不安啊！现在这语言没办法百分之百的诠释，以大家比较容易了解的解释，当你慢慢了悟生死大事之后，哇！生死大事揭开之后，你处处都是大安心啊！你会处处溶入，溶入处处无家处处家，到哪里都是大安心。当你慢慢体会到「缘起甚深」，体会到很深、很深，涅槃解脱的世界，是没有苦、安祥自在，绝对不是负面的悲观消极，宇宙中、天地中的种种因缘来支撑着你，种种缘起支撑着你，你才能够存在，才能够做种种事情，要慢慢去看到这整个大因缘支撑我们，我们才能够做种种工作，今天才能够在这里跟大家互动，因此慢慢体会这些，那种我慢、我是、我能这些都会消失的，到后来就是反璞归真、快乐自在啊！
