第八章　五阴              
        
　　「五阴」是非常重要的一章。在佛法里面，也是很重要的一个关键，佛陀在这方面也花费不少时间解析「五阴」，称为「五阴」、「五蕴」或是「五盛阴」都一样。

　　(第一节)「如是我闻：一时佛住舍卫国祈树给孤独园，尔时，世尊告诸比丘：当观色无常，如是观者，则为正观。」什幺叫做「正观」？「当观色无常」。「色」代表所有现象界你看得到的有形物质。「当观色无常」是要去体悟到无常的法印，「无常法印」非常重要，剎那生灭变异。「如是观者，则为正观」这才是真正的「正观」，说去参话头、参念头、参什幺公案，所谓的「参」，事实上只是把你的心锁住在一个问题上，但是纵然你找到一个问题的答案，它能够让你体证到「无常法印」吗？它能够让你看到大自然的法则吗？如果没有，你只是去悟到一个问题的答案，这样而已，你去找到一个问题的答案而已，你认为说你找到了、开悟了，这些对你的断「我慢」，有具体的帮助吗？如果你所谓的「开悟」，对十个结的断除、对「我慢」的断除没有帮助，都不是真正的「开悟」，那些只是一些禅相，然后你以为「我见到光！我看到什幺了」都只是一些禅相、一些幻相，因此不要把放错重点了。

　　佛陀就讲说所谓的「观」，就是你的身心静下来，有深度去体悟、有深度去求证，叫做「观」。真正深度去体悟、去看的，就是去看到「无常法印」。如果真正能够「正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽」因为你看到实相，看到我们过去因为不了解大自然的法则，因此常常在背道而驰。大自然的法则就是「无常」跟「无我」，这是实相、这是真理，「无常」与「无我」就是实相、真理，然而佛陀也不是说他讲出「无常」与「无我」的法印，然后你们就盲目的相信就好，不是这样，佛陀是讲出自己体悟到的宇宙的实相真理，也希望你们要去求真求证。

　　在你还没有求真求证以前，对法印的体悟是我佛陀自己的啊！我佛陀心安、没有苦，这是我佛陀的啊！你还在苦海中，因为不了解，所以还是在苦啊！所以，你的苦要止息，一定要透过你自己去实修实证。众生、一般人就是对「无常」法则、法印不了解，于是常常去抓个「常」；不了解「无我」，于是一直去抓这个「我」，但是你所抓的，跟实相都是在背道而驰，跟大自然法则的运转法则是在背道而驰。那个苦就是因为你不了解实相，然后一直在构筑你的梦幻泡影、梦幻世界，就形成一个人的苦海。

　　所谓的「苦海」就是因为不了解实相，然后去抓取，偏偏你所抓取的，跟实相是背道而驰，因此你的愿望不会实现的，于是你就一直在抓啊！趋乐啊！避苦啊！趋乐啊！……一直去抓取你所要的，然后实相一出来，你又不要，又一直逃避，就不断在趋乐避苦，抓！抓！追！追！追！跑！跑！跑！跑！就这样，就是众生的「苦海」，因为不理解实相。当有一天，你了悟实相之后，你会全然的接受，因为不可能有任何人能够改变，就算你成佛，也不可能去改变「无常法印」。

　　如果你认为说成佛之后，法力无边，我可以改变「无常法印」，那幺「法印」就不存在，那幺你那个「佛」就很特别、厉害，你就可以否定「无我」，你就可以成立一个「大我」，因为你很厉害，可以改变无常、无我的法则。但是那都是狂傲啊！那是不了解啊！不管你再怎幺厉害，你的武器再怎幺厉害，光是「黑洞」这一关，你就通不过啦！宇宙天文也是一样，在天文里面，只要是有形质的东西，就没办法逃得了黑洞的吸引力，唯有你认清自然法则之后，然后远离颠倒梦想，这时候你不会去抓这个「常」跟「我」，你就会厌离，厌离过去那个颠倒梦想，看到过去因为不了解，所抓取的都是抓一些一些苦在束缚自己。背着一大堆石头，以为你是背着一大堆这些你所要的东西，结果在那里苦啊！

　　「则生厌离」的「厌离」，就是当你有看到实相，有看到过去的颠倒梦想，于是你很欢喜的要放下，厌离过去颠倒梦想的作为。所以，当一个人能够正观，「则生厌离；厌离者，喜贪尽」你就不会去贪爱那些，因为会看到你贪的越多，你的包袱也就越多，你的苦、你的牵挂，也就越多啊！因此喜贪就会尽，「喜贪尽者，说心解脱」这样的人就能够逐步的迈向解脱。

　　所谓色、受、想、行、识「五阴」，不管哪个角度来看都是「无常」，受、想、行、识就是我们的心理，当地、水、火、风组合出我们的身体之后，然后又有「空」的配合，因缘条件具足，我们的生命体才会产生有机生命体。当有机生命体存在时，才会有心理的作用，因此受、想、行、识就是因为因缘具足之后，有正常的有机生命体存在，才会有心理的这些作用。所以，心理方面一样都是随着我们身体地、水、火、风的变化，包括我们「六根」跟「六尘」接触的不同剎那剎那变化，你的心理也跟着变化。你每天的情绪，都是来自于你的「六根」跟「六尘」接触之后，所产生出来的；你每天的心情，都是来自于你的六根跟六尘接触之后，所产生出来的。

　　「心解脱者，若欲自证，则能自证」一个人了悟实相、见到法，了悟实相真理之后，因为他放下种种的欲贪、抓取，于是种种包袱那些也没有了，束缚也没有了，所以他就能够解脱自在。像这样能够解脱自在，「若欲自证，则能自证」他就可以知道自己体证到几果，有没有证到阿罗汉，自己可以很清楚的知道。所谓「则能自证」，当他证到阿罗汉果之后，他会体证到「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」这是一个真正到达彼岸的解脱者，很有自信的一个宣言，他会体证到「我生已尽」，体证到「无生」了。我们一般会说，我们要生生世世要怎幺样……，那是因为你还没有了悟宇宙实相真理，还没有了悟「无我」，生命深层核心还不敢放，纵然你修行到「万法归一」，但是你还不知道「一归何处」，生命核心还抓着，那个「一」还抓着不敢放。

　　等到有一天，你真正体证到这些法印，又体证到「空」，你是那个「一」，就知道归何处，就会进入「无所在、无所不在」，这时候就会体证到「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」不会再有那些生生死死、头出头没。有的人他不了解，因为一般众生无法从文字上面，真正体会到它的深义，因为这一定要经过实修实证。当你证到初果、二果，都还体会不到这里面的深义，只能够从文字上面去解读，但是很多还没有证初果以前的人，往往会从文字上面的负面去解读。

　　于是有的人就认为证阿罗汉的人是「我生已尽」、「自知不受后有」，就不会要再来投胎转世，以后对这个世间就没有贡献，然后是消极、自了汉，当他成佛、解脱成阿罗汉之后，他什幺都没有了，因此我们不要学小乘的，只是为自己、只是自了汉……。这种观点是真的都不知道什幺叫做解脱者，连证初果都还没有契入到。如果你有真正有证到初果，就不会怕证阿罗汉果；如果一个人还没有证到初果，然后再批评阿罗汉这些，你的眼睛都还是瞎的，但是还去批评眼睛正常的人所看到的光，你头脑里面想象很多的这些光，然后认为说「我这个光才是，我这里面有七彩颜色，我这个光可大可小，这个光是多幺美丽、多幺漂亮，你跟我讲什幺光？！我觉得你这个没有什幺奇特，你那个是假的……」就会这样。

　　所以，真正要实修实证、以及闻思具足，再来从初果、二果这样逐步上来，才会体证到何谓「我生已尽」，在你还没有体证到四果阿罗汉以前，我们生命的核心就是不敢放。初果到三果可以体证到「无常」，对「无我」法印也可以理解到，但是还没有真正做到，了解是一回事，「理可顿悟，事必渐修」，真正要做到，一定要经过很多境界的考验。当有一天，你真正体证「无常」、「无我」，最后是要体证「无我」，因为「我」要回到「无我」，一定要经历大死一番。如果没有大死一番，你就是用「我」，再去理解「无我」，用「我」在宣说「无我」。

　　所以，有的修行会越高越厉害的，都是在展现「我」的厉害，跟解脱道都是有所背道，真正要从「我」，然后回归到「无我」，必须要大死一番。当你真正大死一番之后，就能够体证到《心经》所讲的不生不灭、不垢不净、不增不减，远离颠倒梦想的世界。现在我们从另外一个角度来解析「无常法印」，因为这里在座的大家也都可以算是高级知识分子，所以我们从这方面来跟大家讲解一下。

　　有关物理、化学方面的观念，物质代表色界，原子核里面，含有质子、中子、电子……，国内一位得诺贝尔奖的丁肇中博士，就是高能物理学家的专家，他以前得诺贝尔奖也是因为这方面他有所体证到，找出介子这方面的粒子。在原子的世界，电子里面是质子跟中子，就是原子核，然后这是电子，电子是以光速在跑，光速一秒钟跑三十万公里，我们地球一圈是四万公里，光速是一秒钟跑地球七圈半，电子就是以这样的速度在跑，从太阳射出来的阳光是有光子，光子就是光速，光子就是用光速在跑的，从太阳射出来的光子，到达、射到地球要多久？应该是八分钟，八分钟就是太阳跟地球的距离，用光速来跑要八分钟，也就是说现在照到你皮肤的这个光，它是八分钟前从太阳那边出发，然后以每秒钟三十万公里的速度跑过来的。

　　电子就是以这幺快的速度在跑，但是因为它跑得太快太快了，你没有很精密的仪器，就没办法测出它的速度，一般就是变成大动不动。就像我们看这张桌子，好像没有在动，这个墙壁好像没有在动，但是如果你把它解析、找到那个原子，用精密仪器去看，你就可以知道电子它就是以这样在跑。我们再把里面的质子跟中子打破，本来是打破这个电子所产生出来的，最初是原子弹，把电子这些让它产生那种变化、产生易位，然后它会释放出大量的能源，于是成为原子弹。现在又进入到里面的是核子，外面是电子，原子是包括电子跟核子，里面的核子的组成就是质子跟中子。现在又把原子核打破，就形成什幺弹？核子弹，比以前的原子弹威力又更大，它是每打破一层，都释放出非常巨大的能量。所以，原子弹、核子弹，它的杀伤力很强，不是说像子弹这样直接贯穿你的身体，它是透过什幺来杀伤？因为只要它一爆炸之后，整个周遭环境的温度、放射线都非常高，透过这些改变整个气温环境，让人类死亡，因为它会释放出非常高大的能量。

　　所以，当原子弹、核子弹打破一层之后，让它释放出能量，核子弹就是又释放出更大的能量。丁肇中他们又继续再研究，继续再把里面的质子跟中子，又继续再打碎，本来是核子打碎而已，现在中子又可以打碎、产生中子弹，于是中子弹又出来了。每打破一层，它又释放出，你越打越微细这些，也就是物质解析得更越微细，它会分裂出更大的能量。所以，它一直的这样打破、打破，然后会释放、转变出能量，当中子打碎之后，发现里面找到夸克。夸克有几种？最初是发现三种，现在证明到有六种夸克的存在，质子跟中子都是由夸克所组成，但是因为这六种里面还是有不同，有分做好几种，然后不同的组成，就是组合成质子跟中子。质子跟中子，又分解到夸克更微细的，等于进入到极微了。

　　越解析一层下来，就是不断的释放能量，现在物理学家还不死心，要把夸克又设法要再击碎，看能不能找出更小的，到后来发现整个物质的存在就是能量，我们现在反推过来，要形成物质，它就是需要巨大的能量，要形成最初极微小的微粒，极微小的微粒再形成夸克，再来质子、中子这些又出来，然后原子；有原子之后，再不同排列组合，形成分子出来；分子再透过排列组合，又组合成万事万物，就是《心经》里面所描述的，含意很深！所谓的「物质」，就是《心经》所讲的「色」，当物质一直打破、打破到最后，就是「空」，因此物理学家发现「质、能」可以互换，而且「质、能」在宇宙中，是不生不灭，所谓「质、能不灭」。

　　因为不管物质再怎幺转变，就会释放出能量，散播在虚空之中，当「黑洞」或是星球爆炸，「黑洞」要吞噬有形的太阳系、有形的物质之后，当物质进入「黑洞」，然后一直消失、一直消失，它里面就是一直在进行物质的瓦解，瓦解就会释放出能量，所以这就是「物质」。黑洞的另一边呢？因为会释放大量的能量，它散播在虚空之中，只要因缘又具足、有能量，然后它又会浓缩凝聚形成物质。所以，物质是由能量配合这个「空」，因为它一定要有「空」，能量本来就散播在虚空之中，然后加上物质形成时，它过程有「空」的存在，所以会慢慢的逐步形成。很重要的一个关键，包括找到电子，也发现都是一直在变化，一直在流动、一直在跑；包括找到质子、中子、夸克，都可以发现到它都是以「动」的方式存在。

　　但是，它是以一种波粒存在，所谓的「波」，随时都是在动的、都是在跑的，所以它有时候以一种波存在，有时候以粒子存在，但是它都是在跑的，包括只要你能够找得到的有形这些，都以非常高速的在跑、在动，这个跑、在动，就是佛教所讲的诸行的「行」，一切都在行、、一切都在动、一切都在变，只要它在动、在变，诸行就一定是无常、无常，从这里演变到后面这里，就像物质的成、住、坏、空。但是，当它释放出那个能量，在虚空之中因缘成熟之后，它又会形成物质，然后又会开始生、住，又会异、灭，一样都是无常变化。我们现在都是在诠释「诸行无常」与「无常法印」，因为大家能够了解这方面，以后对我们色身的「无常」，就很容易可以体会到。

　　我们的心理－－受、想、行、识这些，更是因为我们的色身与外境的接触，每一个剎那的接触，每一个剎那所产生的心理，因为你身体本身在变化、生灭变化，你跟外界的境界，外面的山河大地、外面的声音，一样都是在波动，都是在流变。所以，你这个主体、你这个色身，它本身也一样都在变化、变化、变化，这就是「无常法印」，外面的声音、外面的阳光，外面的山河大地一样都是，因为这些山河大地也是都是由这些组成。分子、原子这些组成，一样都是在变、在动，因此主体跟客体都是无常生灭变化，所产生的「识」，色、受、想、行、识的「识」，怎幺会恒常不变呢？以后大家慢慢去理解这方面，才会体会到何谓「无常法印」，何谓「无我」。

　　以现代的科学角度来诠释「无常」、诠释「行」，一切都在动，所谓的「动」，是谁在决定它动？是谁在让它动？不是任何一个人在决定说「啊！我要让你动，我在把你推、让你动」所谓的「动」都是自然法则、自然生灭，自然的缘生、缘灭，它本身就是能量，它本身在虚空里面就是在动，能量就是散布在虚空里面，一样在流动，形成微粒、极微，形成夸克这些，现在物理学家都可以证明到夸克这幺微小的粒子，它一样都是以波粒的存在，而且都还可以找的到它的颜色，所以我才赞叹佛陀提出「无常法则」，真的是太厉害了！现在最顶尖的物理学家、化学家，都没办法推翻「无常法则」，一切都在变、都在动，只要是诸行，一切在变、在动，它就是「无常法则」，它一定会生、住、异、灭，成、住、坏、空，一定是这样的。

　　它的曲线一定是生、住、异、灭，成、住、坏、空。小到一个粒子，也是一种波动存在，组合成的任何东西，我们人有出生、有成长、有壮年、有衰老、有死亡，生、住、异、灭，所有任何东西，包括整个太阳系一样，生、住、异、灭，成、住、坏、空，都在告诉我们「诸行无常」，去体会「无常法印」，能够真正深刻体会「无常法印」，再来才会体证到「无我」。实相的存在是「无我」，但是当它缘起之后，产生万事万物的这些众生时，你不理解实相，就会抓住这个「我」，当你抓住这个「我」时，因为你跟实相是在对抗，因此你是在颠倒梦想的世界里面，你那个「我」不敢放，然后再当它缘尽时，它又会产生下一世的种子出来。

　　讲比较粗浅一点的比喻，前辈父母亲都怕香火断掉，要传给我们的下一代，所谓「我的」、「我的」要延续，在有形方面，有小孩是身外的播种，小孩子是你的种，本身在你缘尽时，因为你不敢全然放开，那个生命的核心，因为「万法归一」的「一」，不知道要归何处，你不敢放，所以那个「一」会形成一个种子，它不是一般所讲的灵魂，只是像芒果或是稻子结果、成熟之后，然后形成果实，果实里面有种子，但是这个种子还是由地、水、火、风、空组合而成，这个种子不是单纯的识，所谓色、受、想、行、识的那个「识」，不是单纯喔！有的人认为这是单纯的灵魂去投胎，不是那个单纯的识，它一样都是地、水、火，风、空所组合而成。当你把稻谷或是水果的种子剥开，里面一样含有地界、含有水分，里面含有能源，尤其种子里面的能量都很高，就是火界都存藏在里面。种子里面有没有空间？一样都有空间，所以这个种子都是由地、水、火、风、空所组合而成，然后它遇缘又会再现起。这个种子就是「中阴身」，那个生命不敢放，你就还会有生有死，还会抓住。

　　中子、质子、夸克，它都是波粒的一种存在，我们了解的波粒是用人类能够理解的角度去理解，但事实上它还有更深的含意、更深的层面。所以，幺一般的物理学家、天文学家他们能够了解这些，但是未必他们就是解脱者。你可以把物质解析得很精细，但是你在这里面却找不到精神，有些他就着重在物质的解析，身体就是有形的这些地、水、火、风组合而成，于是把身体当作一部机器，只看到你所理解到的那个波粒、有形的物质，这样而已，你看不到地、水、火、风跟空，就是无比玄妙的变化。

　　「空」是甚深极甚深。当体证到「无常法印」，还要再体会到「缘起甚深」，它不是一些死的元素组合而已，人体不是一具机器而已，所谓「缘起甚深」，然后大家怕「空」，我们众生就是用一般所能理解的波粒，去了解那个波粒，但事实上它含有更深的，同样的，这只是波粒而已。再来，要去体会「空」，我们众生一般了解的「空」，空洞啊！顽空啊！断灭空啊！空性啊！「空」是非常玄奥的，所以佛陀就归纳为涅槃、无为、空，那是甚深极甚深。

　　我们要先看到有形的「无常法印」，先去看到「无常」，然后再进一步去看到文字与文字之间，还有很微妙的空白，还有很深的那些含意，众生不容易体会、不容易了解到的，我们要去体会缘起甚深、活生生的法，不是看到死板板的法而已，所以，不要怕「无我」，以一般众生所理解的角度，就是惧怕「无我」，只要有「我」，就会有苦。当你真正做到「无我」，你的苦就消失了，这是出离苦海、涅槃彼岸。当大家了解这些观念之后，「五阴」就很容易体会了。整个「五阴」都是要诠释色界的「无」常，后面再更深一步去诠释色、受、想、行、识，那个「识」的无常。

　　(第二节)「尔时，世尊告诸比丘：过去、未来色无常，况现在色！」这一句经文很简短，但是佛陀就斩钉截铁讲出来，我所体证到的就是这样，我告诉你们这些实相，希望你们能够去实际体证到，「过去、未来色无常，况现在色！圣弟子！如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。」所谓「色无常」，受、想、行、识，当然更是无常。真理是超越时空，真理是不受时间、不受空间的限制，不是说过去佛陀以前那时候才能够见到法，我们现在就不能够见到法，那都是不正确的说法，不是说这个地球是苦海，地球是无常，我们跑到他方世界去，就可以去找到一个「常」、「常」的世界，那都是梦幻泡影啊！都是一厢情愿的一些想法。

　　我们身体就是由地、水、火、风这些组合而成，因此要从六界方面开始讲起，让大家知道地界－－大地、流水，还有太阳、空气，都是不断地在生灭变化。以上还算比较粗的，现在所要讲的是更深入、更微细，由无常生灭变化组合出来的，从这些分子方面，才组合出地、水、火、风，空，然后地、水、火、风、空再巧妙组合出来，就是我们的色身，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我们的生命也是一样，可以把生命里面的再解析，随便一个物质还是一样，都是一直在生灭变化、在跑啊！我们身体还是由各种分子、各种原子组合而成。所以，我们的身体，不管地界、水界、火界、风界，它本身就是一直不断剎那生灭变化。

　　所以，你本身身体就是一个流体、就是个变化，因为是由无常生灭变化的元素所组合而成，你的身体怎幺会例外呢？所以，这就是我们眼根，然后外面的山河大地、六尘这些，一样啊！你所有的东西都是一样，都是由原子、分子这些所组合而成。这一张桌子，它本来也不是在这里，它也是缘起而生，但是它不会永远在这里，它也不会说永远不毁坏，它一定是有它的寿命期，汽车也是一样。外面的色尘、山河大地、树木，一样都是有生、住、异、灭，成、住、坏、空。所以，一个变动的「六根」跟变动的境界接触，才会产生「识」，这个识它都是在每一个当下、每一个剎那，你的接触所产生的，怎幺会恒常呢？！

　　本身就是无常生灭变化，这里也是无常生灭变化，所组合、所形成出来的「识」，也当然是无常生灭变化，而且这是每分每秒都是随着你跟境界接触它就产生，跟境界接触它就产生。再举例来讲，H2跟O，氢本身的电子有没有在跑？一样在跑动、在流动、在变化，所以氢它本身这个气一样都是不断在变化、在流动。氧也是一样，它的原子里面，电子、核子那些，一样都是在跑、在动。这两个在动的，当它们加起来之后，形成水，而水有没有在动？同样在动的东西，加上在动的东西，组合出来的，它一定是变动的。地、水、火、风加上空，然后会产生「识」，产生我们的色身，我们的身、心一样会随着这些，都是不断的在变化，不会说「无常」的原因组合起来，会成为一个常恒。

　　(第四节)「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？」地、水、火、风这些，都是无常生灭变化，当组合起来的这些有机生命体，怎幺会恒常不变呢？它还是一样无常生灭变化，因为这些是由大自然的元素材料所组合而成，怎幺会例外呢？由无常的因、无常缘，由这些无常的元素材料，所组合而成的这些成品，一辆汽车是不是要有很多零件、很多材料组合而成？这些汽车的材料元素，是不是本身是无常？那些材料一样会损耗、会折旧，由会损耗的这些材料所组合而成的汽车，就算你都不开，它会不会折旧？还是一样会折旧；就算你都不开、把它放着，它一样会折旧，会生、住、异、灭的变化，因为组成这一辆汽车的元素，它本身就是来自无常的元素，这些元素都是无常，这些元素再把它细分下来，电子、原子、夸克这些，都是剎那在流动变化的。

　　「无常因、无常缘所生诸色」因缘所生的，因为你这个色，是由地、水、火、风这些组合而成，怎幺会有「常」呢？所以受、想、行、识，当然也是无常。「若因、若缘生诸色者，彼亦无常」因为你组合成的元素，氢本身就是在变动，氧本身也是在流动变动，组合出来的水，当然也是。「若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？」所以当你了解宇宙的自然法则，慢慢地去体证到无常之后，对原来颠倒梦想所抓的「常」，就会大大的扭转过来。

　　所谓的扭转过来，就是会厌离过去期盼常恒不变的那一种颠倒梦想，就会渐渐的远离，于是会有厌、离欲。「厌者不乐，不乐则解脱」那个「厌」就是来自于你了悟这些实相，于是放下过去的颠倒梦想抓取。「厌者不乐」的「不乐」，不是闷闷不乐、苦的不乐，而是你不会再乐于像以前去捕风捉影、去抓梦幻泡影，「不乐」表示你不会再喜欢过去那一种颠倒梦想的抓取。「不乐则解脱」因为你不再颠倒梦想，于是就能够解脱。「解脱知见」你就能够逐步上来，而证到阿罗汉果，「我生已尽，自知不受后有」。

　　　　【幻灯片】

　　由于现在已经要逐步深入去体证「无常法印」，今天就来介绍一系列有关于这方面的幻灯片。包括一个星球的诞生与死亡，大到整个星球、整个银河系，都是无常生灭变化，小到刚才我们所讲的分子、原子、质子、中子、光子、电子、还有夸克，都是一直的在行、在变化，生灭变化在流动、在变化。所以，从最小的到最大的这些，曾经有「宇宙的极大与极小」一本书，大约在民国六十九年，我从台湾要到金门，在船上就在看这一本书，当时的印象很深，因为当时我对宇宙的极大极小这方面都很有兴趣，那是以物理学与天文方面，在配合解析的，现在慢慢地去体会到，不管极大、极小，它都是一直透露着「无常法印」。

　　一个太阳是从原来的分子，这样慢慢的凝聚星云组合而成，然后它形成之后，一样是生、住、异、灭，成、住、坏、空、无常，形成有形的物质，一样是「无常法印」，不会脱离的，在这之前也是一样，从最微细的那些粒子组合而成，最初一样都是由那些能源组合过来，最初是由「空」然后组合成，演变出「空中生妙有」，变成「色」出来。但是色、有形的这些物质，它又会演变成为「空」，因此整个宇宙的现象界，这些物质能源，就是不断在互换，不断在生灭变化，这就是一个星球的爆炸，它一样有生命的生、住、异、灭。

　　我们的人体也是一样，不管最小、最大都是一样，它就是一个星球的爆炸，当它爆炸时，又释放出能量，一样把它本身转换成能量，又散播在这整个虚空之中。所以，从一个片段来看，我们说这个星球它有生有死，从一个现象界来看，我们说一个星球它有生有死，它生、住、异、灭，因为爆炸掉嘛！但是你从一个绝对、一个整体来看，它有没有消失掉？它没有消失掉，只是转换成不同的形式，散播在整个虚空，要去体会到不生不灭，一样一直的在变化。所以，一边有黑洞，另一边就有白洞；一边有物质的死亡、物质的消失，另一边它会喷出能源，能源又会提供散播在虚空中，只要它因缘形成，这个能源又会冷却、又会凝缩，凝结成粒子。

　　所以，所有的物质、所有的粒子，它就是由这些能源冷却、凝缩而形成，由巨大的能量，然后慢慢凝缩形成一个很庞大的星云，随便的一片星云，就可以孕育出一个太阳系，随便一个星云，就是一个太阳系，就是一个星星要诞生，这里面一个白点，就是一个太阳系要诞生，一片星云的形成，一样就是由能源转换过来。由能源然后转换出微粒、极微，然后再来夸克，再来就是质子、中子、电子，这样一直演变出来，我们整个太阳系一样，星云就是有整片的这些粒子，极微的那些粒子，慢慢的凝聚、慢慢的凝聚，当然之前，就是因为有足够的能量，这附近一定有足够的能量，它才会慢慢的形成粒子，粒子又慢慢的组合、慢慢的组合，就形成一片可以看得到的云层、星云。

　　现在地球上，我们一样可以用肉眼看到猎户座的「猎户星云」，星云都是不断在制造星球，制造太阳系出来，我们太阳系就是这样，有一片广大的星云，因为它一切都在动、都在变，只要你有动，那幺它的位置不同，它的能量、位能就会不一样，只要有能量，位差不一样，就会产生什幺现象？它就会流动，然后会旋转、旋转，慢慢经过几亿年的变化，然后中间形成一个很庞大的凝聚力，一直越旋转、越旋转，它里面的凝聚力就越来越大，大到后来因为里面的温度越来越高，高到温度一亿度的时候，会产生核溶核反应，这时候就会开始燃烧、放出热能光，因为中间部份的温度够高，旁边这些因为它的压力温度不够高，所以没有产生核溶核反应，但它一样慢慢凝聚之后，会冷却下来，就形成了行星，就是我们的地球。

　　由无常的那些元素因子所组合而成的，整个的地球，包括从以前到现在，整个地球的地壳也都在变动，海水也在动、云层也都在动，包括地球也是一样，这整个太阳系在动，整个银河系都明显在旋转、在动。我们太阳系只是边边的一个小点，只是边边的一粒沙，太阳系也在动，太阳系所在的大家庭、银河系一样，都在动、在旋转，不但本身在旋转，整个银河系都在旋转，它在宇宙的空间、空中，一样都有在移动。因为它中间的温度非常高、非常高，所以它不断的燃烧，当然它里面的凝聚力、压力、吸力非常大，所以旁边这些才能够还是一样，就像太阳有太阳的引力，我们九大行星才能够这样运转。所以，地球的诞生也是这样，从「空」慢慢形成广大的星云，慢慢的旋转、旋转，一切都在转、都在动，然后慢慢的形成，太阳系就出来了。

　　当它条件够的时候，太阳就发光了，然后旁边这些就形成行星。地球的诞生也是一样，都是这样无常生灭变化，地球最初也是高温高热，慢慢的冷却，因为它高温高热，它里面有溶浆，这些都是由这种微细的粒子，慢慢的演变过来。但是当那些原子、分子不同排列组合时，它会产生不同的元素。所以，不同的元素、不同的属性，有的比例就比较重，有的成为金属，有的成为水分，有的成为空气，就是这样一直产生出来。因为高温高热时，很多的蒸气、水分蒸气就会上升，气体会上升，当这些气体上升时，因缘条件够的时候，它就会降雨下来，然后又会形成湖泊、陆地，所以本身都是一直在变，不断在变、在动，然后这样就形成。因为有海水、有水、有陆地，有地、有水、有阳光、有空气，地、水、火、风，然后加上有空间，于是生命就慢慢的孕育出来了，有机生命体就慢慢的形成出来，就是一个有机生命体的一个演变过程。

　　我们地球现在所在的地球内部，它一样温度非常高，所以火山爆发喷发出来的，都是岩浆，温度都非常高，而且都是流体。以上所讲的都是整个星系地球的生灭变化，现在再具体介绍地、水、火、风这些，我们眼前所看的无常现象，我们地球的地壳有没有在变动？因为那些组合的元素，它本身就在动，都是波粒在动，它组合出来的大地，怎幺会不动呢？所以，九二一大地震，都是地壳在变、板块在挤压，板块在活动。假如说有一天，整个地球的板块、地球都不动，表示这个地球它是死的，它没有火山在活动，没有在变动，那是死的，它就没办法孕育生命出来。

　　所谓无常生灭变化，地震代表地球它有生命的存在，它可以孕育这些生命，因此我们要慢慢去了解，「无常」它是中性的，它有负面的破坏，但是也有正面的建设。当大家慢慢去了解无常法印，然后我们再更进一步去体悟「无常」是中性的，不要听到「无常」，就变成负面的消极悲观，没有去体会到「无」代表有正面的意义存在。一个解脱者就是了悟无常法印之后，再来不去对抗它、不去抓取，就顺着大自然的运行法则，当下展现出缘起是什幺，你就珍惜每一个缘起、珍惜每一个当下。

　　大地都在变动，这本来是一条公路，一场地震之后，整个路面都破坏掉了。这是柏油，全部都破坏掉，这里是佳洛水，台湾的东部海岸地层是属于上升，海平面是渐渐下降，也就是海平面下降。事实上，就是我们台湾的陆地逐渐在升高、升高，这里就是一个活生生很典型的例子，这都是海水侵蚀的，也就是说在几万年前，海水是浸泡到这边，然后因为经过板块的挤压，台湾慢慢升起来、升起来，这里的高度距离海平面，大概有五十公尺以上，以前的海平面是到这里，现在海平面一直退退退退，事实上就是我们台湾的陆地经过板块挤压，一直在上升、上升、上升，这也都是告诉我们大地、这个地界，它本身都是不断在变化。

　　水界、水，它是每分每秒都是一直在动、在变、在流，所谓溪声尽是广长舌，这些溪水的溪声，都是不断在告诉我们法印、真理，一切都是一直在流动，在剎那生灭变化，从这里要去体悟那个流动，一直在剎那生灭变化。再来要体会到这个流动变化，是任何人在主宰、在操控它的吗？这是自然法则，大自然就是这样在运转、在流动、在变化，不是任何一个人在操控它、在主宰它。所以，要去体会自然的法印，慢慢去体会到这些，才会体会到「无我」，才会真正去体证到「无我」，因为自然法则不是任何人所能够掌控、所能够改变、所能够扭转。

　　你看流水一样，都是不断一直在流动剎那生灭变化，这些都在告诉我们法，告诉我们真理，没有去看到这些？你光是在文字上面绕，看不到这些实相，就以为说现在是「末法时期」，我们现在就见不到法……。错了！法，它是过去、现在、未来都如此的。这是太阳系，太阳它每天不断在燃烧，太阳本身有没有在变动？都不断在变动，而且太阳它不断在冒出溶浆，随便一个冒出来的溶浆，都比我们地球还大。一样啊！太阳本身不断在变啊！而且你看太阳它每秒钟将四百万公吨的质量转变为能，每秒钟有四百万公吨的物质，进行核溶核的这些反应、燃烧，然后化为能量，每一分钟、每一秒钟都不断的这样，一直在供应、燃烧自己，然后照亮我们地球的众生，照亮这个虚空，当然受益是我们地球上面的这些生命。

　　所以，地球上面的这些动物、植物，我们的总能源、总电源来自哪里？我们生命的总动能，地球上的生物、植物、动物这些总能源，都是来自太阳。你能够动、植物能够生长，你的生命能够存着，总能源都是来自太阳，而且太阳还不断提供我们阳光、光明，都是是免费的灯泡，太阳从来没有跟你收过钱，没要你缴费，就是无我无私的默默奉献，我们有去体会到它对我们生命的重要吗？我们都认为好像很自然，没什幺！很少去感恩，很少去发觉对我们生命的重要。所以，我们从六界方面，尤其后面的法义分享，大家慢慢去体会，这里面有很深的启示。我们学习大地、流水、阳光、太阳，对众生的无条件、无所求，默默的耕耘、默默奉献的这一种精神。

　　这一张是要呈现出风的存在，有没有看到风？因为风已经是慢慢接近「无色界」，它也是在「色界」里面，但是因为它的分子也满稀薄，已经渐渐接近「无色界」。由于风用幻灯片拍不出来，所以我们透过风的动，透过荷叶这些的动，莲花的这些动，然后来观看那个风，就是每分每秒在流转、在流动，在流动、在变化。所以，在地、水、火、风，「风界」是属于风性动，它都一直在流动变化，从树叶的这些摇摆，用重复曝光的方式，然后我前一秒拍了，然后等两秒后、然后再拍，那都是风，一直在摇动的这些，风一样每分每秒都是在流动，在剎那生灭变化，每分钟流经你身体的空气，都已经不一样。

　　禅宗有一则公案，到底是旗子动、还是风动？然后慧能就讲「是仁者心动」，事实上都在动啊！风在动，旗子也在动，你的心也在动啊！如果你的心没有动，你的当下没办法跟它接触，你感受不到它在动。所以，你要感受到它动是风也在动，客观的主体有在动，主观的你本身的这个主体，一样有在动，你的心里有在动，才能够当下看到它在动。

　　刚才讲地、水、火、风，我们这个地球本身它在自转，也有在公转，所以地球它每分每秒所在的空间有没有相同？不一样。整个太阳系又有在转动、有在移动，整个太阳系又是在虚空里面运转，每一分每一秒，我们太阳系、我们地球所在的空间，有没有相同？不一样啊！已经是不一样的空间了，因此时间与空间都一直在转、在变化、在流动。所以，我们现在每一个当下的存在，都是无限的空间与无限的时间，这样一个交叉点，这个缘起、这个缘生、这个缘聚，它就是非常珍贵的，因此好好珍惜我们每一个相聚的因缘。

　　如果没有空间，这个植物怎幺能生长？这个高楼大厦怎幺能够建立？这一张就是要让我们去看到「空」，我们一般是直接看到这植物，看到这个大楼，你有没有去看到这里面的「空」，所以要慢慢去看到，因为这些植物、建筑物都是属于「色界」，你要慢慢去看到植物与植物之间的「空」，就是「无色界」，有没有去看到字与字之间的空白，含有很深的意义。有与有之间的空白，含有很深的「空」，要去看到，要慢慢去看到「空」的存在、玄妙，一样要去看到「空」，。因为这个「空」是非常深的，当你慢慢了解「空」的时候，才不会怕「空」；我们众生都是说「无我」，但却是怕「无我」；口说「空」、却是怕「空」；口说「无常」，骨髓里面却是怕「无常」。所以，我们要慢慢去了解「无常」、去体证「无我」、去了解「空」，当你真正了解它的实相，你不会怕它们，最后你才能够溶为一体。

　　这就是地、水、火、风、空，你看不断的在变，这是猫鼻头的代表，像一只猫趴在海面上，整个地界也在变，海水也一样在变，云也是一样在变，地、水、火、风都是一直在流动、在变化，像这些大家要闻思，然后进入更微细的实修，这样才能够真正的去体证「三法印」，这不是空洞的，透过你的实修实证，就可以去体悟到。展现在眼前现象界的，你看地界不断在变，地界无常生灭，这是九二一大地震之后，南投集集的武昌宫，一个是在地震前的情况，地震之后整个都垮掉，整个挑高的这些一楼全部都垮掉，全部都压下来，一方面去体会「无常法印」。

　　刚才是地界，再来看水界。海洋、波浪有没有停止过？你到海边一样看海浪，但是你有没有看到它的无常生灭变化？都是一直在前浪后浪不断在变，每一个浪都不同，潮起潮落，都是这样无常生灭变化。所以，从这些要慢慢去贯彻、去体证到一切都是无常生灭变化，你不接受这个实相，就会去抓「常」，就在跟大自然的法则对抗、就有苦；你能够了悟这些无常法则，就会全然的溶入，全然的接受，生命就像一个波浪起伏，一个波浪一样有生命，生、住、异、灭，成、住、坏、空，都在变啊！都是在告诉我们无常、无常啊！这个法则的运转，不是任何人在掌控，都是大自然在变化。

　　所以，前面的一个波浪，生、住、异、灭，已经灭了、消退了，后面的波浪起来了，因此要去体会，都是在告诉我们「无常法印」，要去看到大自然活生生的真理，要去看到「无字天书」，去看「大地风云经」。「大地风云经」、「无字天书」，非常重要！活生生的佛法，在这边、在这里面，这些是超越过文字的。这是昙花一现的昙花，一方面也是在告诉我们「无常」，如果生命没有好好去珍惜，你就算八十年在这个世间，它也会像昙花一现，所以学佛、解脱要趁现在，要好好把握。

　　这朵玫瑰现在是盛开的花朵，但是你有没有去看到前后这些？它们所示现的无常。所以，当你看到这些无常，当你是盛开花朵时，就全然的盛开，但是你不会抓取、也不会懊悔，你会全然的活在每一个当下，该开的时候就全然的开，凋谢的时候就全然的接受，因此是无常生灭变化。当遇到生病或是遇到重大灾难、疾病时，一样接受无常法印，不会刻意去自找麻烦；但是当有事情来临，他就是全然去面对、接受，不会逃避。

　　这是清明节扫墓时拍摄的，今天你来这里扫墓，十年、二十年后，长江后浪推前浪，今天你住在这里，十年后你就住在这边啊！所以要去体会大自然的无常法则、法印，这样才能够活出生命的意义，才不会像前面这样盲盲目目的，跟人家来扫墓，扫一扫回去，还是看不到生死问题，生死大事还是没有解决，还是不会体会到「生从何来？死往何处去？」这个问题。所以，当你扫墓扫了一二十年、三四十年之后，哇！以后也换别人来扫你的墓，所以这些都是天使，都在告诉我们，这些都是法印、真理，无常实相，要去体会，才能够把生命的意义找寻出来。如果我们盲盲目目的跟人家这样做，等到后来也是一样盲盲目目的走进坟墓里面，这里就在告诉我们：花有开、也会有落，花开、花落都是在告诉我们。一个花开、花落，一样都在告诉我们无常法印，没有常恒不变的，当你体会到无常法印，就不会去抓「常」，又不会怕「无常」。

　　我们有时候要到溪边，一方面听广长舌，一方面身心静下来，然后去体会大自然处处都在跟我们讲经说法，这些活生生的佛法，大家要实际的去体会到、去看到。一方面也慢慢去体会大自然无条件、无所求的胸襟，当你溶入这些时，心胸也会因此不断的扩展、扩大，学习着无条件、无所求。当你的身心能够慢慢静下来，你能够活在眼前，活在每一个当下，就可以去看到。

　　地、水、火、风不断演变的这些元素，但你看它可以组合出什幺？这幺漂亮的东西，它不是一个死死板板的，一加一等于二，五个一加起来等于五，这就是缘起甚深，当因缘再配合、聚合之后，它会起很大很深的变化。它?什幺会形成红色的？后面为什幺会绿色的？，然后它?什幺会这样？它都在宣说生命的灿烂是无常，但是它每一个剎那，都在告诉我们缘起甚深。当我们能够慢慢去了悟无常法印时，当我们了悟真理，就真正能够见法。若见缘起、则见法，看到缘起甚深、看到三法印，然后就会「花开见佛悟无生」，就不会怕「无我」的，不会怕「空」的。

　　当你真正去体证到无常、无我，体证到「空」，就会生出一种信心－－「天上天下唯我独尊」，但是这里面绝对没有「我慢」，而不只释迦牟尼佛是这样而已，每一个人的存在都是独一无二的，如果你真正体证到涅槃、空，体证「三法印」，见法体证到「无我」，体证到「空」，一样会体会到「天上天下唯我独尊」，这时候没有「卑慢」、也没有「我慢」，你会以平等心来尊重一切众生。所以，没有你所不喜欢、所仇恨的敌人，泯绝二元对立，以「无上正等」、无限的平等的心来对待一切众生，没有卑慢、也没有我慢。

　　所谓「卑慢」与「我慢」，事实上是一体两面，你有卑慢、就会有我慢。所以，不是只有佛陀才能够这样，只要你好好去体证，一样可以做到。当你体证到这些，你的生命处处都在开花；当你真正见法、证果，你的生命就是所谓「年年是好年，日日是好日」，没有什幺要去驱避的。

　　现在开始要进入很重要的法义，也就是「无常法印」的解析。当你了解「无常」之后，也可以很具体会到「无我」，因此「无常」、「无我」都是一体的。

　　(第三节)「尔时，世尊告诸比丘：色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。」「厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱。解脱者真实智生」以上经文都是整个法义的精华浓缩，所谓修行不是在禅相各方面越修越厉害，或是多幺清楚看到「四念处」的身、受、心、法这些，那些都只是过程而已，所谓八万四千法门，包括四念处、三十七道品等种种修行法门，都是要来到体证「三法印」，体证无常、苦、无我、涅槃寂静。

　　能够体证到「无常」，此时可以体证到苦；当你体证到「苦」(「四圣谛」的「苦谛」)，才能够真正体会到「无我」、「涅槃寂静」。为什幺「色无常，无常即苦」？「色」代表一切的物质，其实「色」不光是有形的物质而已，狭义的「色」单指「色身」，或是现象界这些有形的物质。事实上，它常常以一个「色」代表「五阴」，「五阴」就是受、想、行、识，它就是以一个来代表涵盖而已。包括说「五阴」，还有「六入处」，再来还有「六界」，所以它只是用举一个例子来代表而已。

　　这些是佛教比较专有的名词，用现代大家比较容易理解的，事实上这整个都是要诠释我们的身心内外，虽然只是用一个「色」来代表，但是它后面整个是诠释「五阴」。「五阴」具体是讲身、心，后面讲到「六入处」或是「六界」都一样，同样是讲「无常」、「无我」法印，因此它指述不论我们的身心内外，还有整个宇宙现象界的一切，小至任何一个个体、个人，大至整个星球、整个银河系，包括整个人生的一切人事物都是。以后它只是点到为止，事实上就是讲出法印，而且将此推广到全部一切现象界都是。所以，不要以为只是看到小小的一个角度而已，事实上讲一个「色无常」，就代表全部的这些，大家都可以去求证的。

　　所谓「色无常」，包括每一个原子、电子、质子、中子、介子、夸克，最大到最小都是一直在剎那生灭变化，它们都是一种波粒的存在，它都是一直在每分每秒，在时空之中一直变化、一直在动，本身在变、也在动。所以，西德物理大师海森堡跟他的老师，就是确立证明一个「测不准原理」，以前人类认为可以很精准测出，当现在仪器更精密之后，竟然发现测不准。为什幺测不准？因为一切都是一直在剎那生灭变化，位置本身就在动，本身本体也是一直在变、变、变，也就是无常生灭变异。

　　事实上，讲的都是同样一个无常生灭变异，上次课程已经从物理方面，让大家了解所有现象界的存在，它都是一直的无常生灭变异，现在最顶尖的物理学家，他们都已经能够确立出「测不准的原理」，因为发现到一切都一直在变、在动，就是佛陀所讲的「无常法则」，都一直在变在动、在变在动，从最微细这些波粒开始组合成的，到身心内外宇宙人生，哪一种不是从最微细的波粒所组合而成，全部都是啊！所以，连那个最基本的元素，它都是一直在生灭变化，则组合起来的这些现象的物质，怎幺会不变化呢？因此「色」都是无常。

　　所谓「无常即苦，苦即非我」。「非我」就是无我，「非我者亦非我所」的「非我所」就是「无我所」。为什幺无常就是苦呢？并不是无常等于苦，为什幺佛教会讲「苦谛」？为什幺法义的核心竟然是要建立在「四圣谛」的「苦谛」上？为什幺说「无常即苦」？因为没有清楚了解这个苦、「苦谛」，只是懂一些名相而已，则对法的体悟仅是停留在表面上。因为关键在于你在抗拒「无常」，惧怕「无常法印」的显现，「无常」是一个自然法则、自然现象的存在，事实就是如此，但是当你抓住之后，你会去抓「常」，一直希望它能够符合你的意思，你怕它无常变化，于是对现象界方面，你就会想要去抓、抓、抓。

　　当你一抓，就是要抓「常」，但是这个事实却不能够符合你的意思，不能满足你的意愿，于是你的苦就会产生，你的抓取背后，是在抗拒这个「无常」，那个苦是来自于抗拒，要看到你内心所有的苦不、安，众生所有的苦、不安，来自于一直要去抓「常」，你不接受这个事实，不接受这个实相，于是一直在抗拒自然法则，所以产生苦。当你能够接受，你的心是全然放开，你接受自然法则，没有抗拒、没有拉扯，苦就会消失了。

　　事实、宇宙的存在就是这样，如果你是无明，就会跟事实法则在对抗，就会跟无常的法印在对抗，这就是苦。很多的拉扯，是来自于你有很多的要、很多的不要。你想要，它偏偏不符合你的意思；你不想要的，它偏偏又会来。你要的，偏偏要不到，这都是苦。所谓的「明」，就是把「无明」转为「明」，就是了悟宇宙人生的实相。当你清楚了悟了真理、事实的存在，知道说任凭再怎幺努力，都不可能去改变它，知道说再多的努力，都只是庸人自扰，都只是多余的。但是这时候不是无奈，无奈是你还没有真正「明」，还没有真正了解，当你真正了解的时候，「我慢」才会消失，此时你才会真正全然接受。当你真正全然接受时，苦才会消失，可以跟这整个大自然的法则是一体的。

　　所以，这个苦的原因来自哪里？这里要去看到很重要的深层心理方面，为什幺「无常」会导致苦？来自于你不了解实相，然后与它对抗，因此产生这个苦。第一层的部份，现在大家知道了，再来为什幺说「苦」就是无我呢？因为与此有关系，为什幺「苦即非我」(「非我」、就是「无我」)、你本身也不断在变化，这个我、这个主体也是不断在变化，大家要把它厘清出来，不然永远都只是头脑里面一个名相、一个知见，虽然经文很简短，但是含意却非常深，你要能够看出字与字之间的空白，看得到为什幺说无常就会产生苦，然后苦又可以推理到「无我」？大家现在去想、去思惟，再来要解析什幺叫做「无我」。

　　有人认为「无我」，到底有没有「我」啊？这是对「无我」的深义，都还没办法真正了解。我们就要正式进入解析「三法印」，为什幺「无我」？为什幺「无常即苦，苦即非我」？先从另外一个角度来看，什幺叫做「我」？要符合哪些资格才能够称为「我」？我们现在暂时不讲「无我」，能够称为「我」、要能够符合这个「我」，要有哪些资格才能够称为「我」？

　　佛陀讲：如果要能够称为有「我」，要符合三个条件，才可以称做有「我」，从这里再去推论，你能不能真正做到这些？你能不能掌握到？如果你掌握不到，那幺就可以很清楚去体会什幺叫做「无我」，要从这个角度推论回去。

　　能够称为「有我」，第一个要能够符合「常」，能够把宇宙的「无常法印」改变，让「无常法印」消失，让「无常」改变成为「常」，只要我一出生出来，就可以永远不死，我要多幺年轻，就可以多幺年轻，它可以维持「常」、恒常，因为自然的法则是这样，但是我不信服自然法则，我要去改变这个自然法则，我要一个「常」。因为这个「我」，表示它能够主宰，你有这个「我」，表示说你能够主宰，但是你能够主宰得了大自然的法则吗？你能够主宰得了你本身的身心的生、老、病、死、无常变化吗？还有很多事情、很多现象方面，包括万事万物，动物、植物的生长，你能够做得了主宰吗？你能够说「我不要依靠什幺，你们只要跟着我，就不愁吃、不愁穿，我可以用我的神通变化，从无中生有，变化出一大堆的稻米让你们吃，你们都不会饿着，我可以主宰、我可以掌控，我可以怎幺样……」这是一个主宰，如果你要称为「我」，一个是它要符合「常」，再来是一个主宰，你能够主宰。

　　再来所谓「一」代表什幺意思？我们要把这些佛学的名相，从一个知见、名相上把它解开，要真正去懂得它的意思，不然读再多的名相，还是没有真正去体会到它的深义。「一」代表说我能够独立存在，可以不需要依赖大自然的东西，可以不需要依赖任何东西，可以不需要依赖任何人，我要怎幺样就能够怎幺样。这个「一」，是我不需要空气，不需要踩在地上，不需要喝水，如果你的生命活着，需要大地、需要流水、需要阳光、需要空气，你就不是能够独立存在，你的生命的存在需要很多的因缘支撑。

　　如果要建立这个「我」，佛陀就讲它必须要符合「常」、「一」、「主宰」。学佛没有进入实修实证，「无常」都还是停留在知见里面，当你进入实证的「无常」，「自我」是要消失的，你才能够进入体证到无常，身心要很柔软的。如果没有真正体证「无常」，你说要了解「无我」，都还只是头脑里面的知见而已，现在把大家的闻思观念先建立起来，然后我们再找机缘进入实修。符合「我」要有这些条件，分析自己哪一项能够做得到，如果可以做得到，就可以有「我」、我是、我能、我慢；如果做不到，那幺就慢慢乖乖回来，进一步了解佛陀所讲的「无常法印」，然后再去了解为什幺「无我」？我能不能去改变这些？

　　因为大自然的法则是这样，如果你抗拒，就会产生苦。我没办法去改变大自然的法则，我没办法去改变无常法则，我对大自然的法则没办法主宰，「我」的存在，没办法不靠大自然整个因缘的聚集，所谓缘起而生啊！不是我个人所能够要怎幺样就怎幺样。所以，衡量这些之后，知道我没有一个条件能够存在，当你慢慢去体会「无我法印」，如果还跟这个事实在对抗，苦就会产生。所以，就是一般众生所处苦海中的「三法印」－－无常、苦、无我，就是一般众生所处的「三法印」，但是众生不了解「无常」与「无我」法印，于是产生苦。

　　一个解脱者就是了悟「无常」、了悟「无我」，因此不跟大自然的法则背道而驰，于是能够契入「涅槃寂静」，就是解脱者所处的三个法印－－无常、无我、涅槃寂静。「涅槃寂静」就是他顺着大自然的法则，跟大自然的法则溶为一体，然后不在那里背道而驰，不在那里海中凿河，这是三个法印的前后连贯性，非常重要的。

　　「非我者亦非我所」就是「无我」、「无我所」，慢慢去体会这个我不能够去改变大自然法则，也没办法主宰、不依靠很多因缘而存在，慢慢进一步深刻去体会到「无我」，连我自己都不能够主宰了，我又能够去主宰什幺？！我能够去主宰谁？我连自己都不能够主宰了，我怎幺有能力去主宰我的孩子、我的太太？怎幺有能力去主宰我的先生？怎幺有能力去主宰我的弟子？能够有能力去主宰别人？你自己都做不了主了，又能够去主宰谁？！为什幺「无我」、「无我所」？你太太或是你先生，大家是有缘在一起，要互相尊重，彼此都不是谁的附属品，这个「所」就是附属品、我的东西，太太不是我的啦！先生也不是我的啦！你不要认为说我们结了婚之后，你就是我的、我的人，于是理所当然就应该听我的话，背后都是我们有一个我慢，想去主宰对方，我们的「意思食」想去吃对方。所以，当你慢慢去看到这些之后，你会怎幺样呢？以一个平等心来尊重对方，大家有缘在一起，但是互相尊重、相扶持。

　　「如是观者，名真实正观」，佛陀就标出什幺才是真正的正观？要「止观双运」才能够开智慧，佛陀就讲说你能够它的连贯性彻底了解，才叫做真正的「如实正观」，不是说「我去观想什幺佛像，我去观想一个什幺日轮，观想一个阳光，观想……，观到遍一切处、我成就啦！或是说我一直去参一个话头，然后参、参、参、参到后来，我看到什幺、体会到什幺了，我疑团爆破了……」那都只是一时的一些感受而已，一时心里那些疑结的突破，这样而已。而且你去观的那些，只要是用「有为法」去观，创造出来的那些禅相，还都是属于梦幻泡影，都还是属于颠倒梦想的世界。

　　什幺叫做如实的正观(真实正观)？佛陀要我们回来体悟这些法印。前面讲的是「色」，再来是受、想、行、识……都是这样，五阴、六入处、六界……都是如此的，「厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱」因为当你了悟实相的存在是如此，你不服从大自然法则，就只有苦啊！就只有在那里背道而驰，就只有在那里自讨苦吃。当有一天你慢慢体会到这个事实、这个实相，你是没办法改变得了，这时候你的我是、我能、我慢，才会真正的消失。因为你有看到实相，而且看到原来膨大得很大很大的「我」，原来只是这个地球上的一个小细菌、一个小虫，我这个小虫怎幺有能力去扭转这个地球改变方向？于是那种很狂妄的「我慢」就会渐渐消失，因为你看到过去的颠倒梦想，这时候你就会厌离于过去的那种颠倒梦想。

　　所谓「厌」就是看到过去自己在抓梦幻泡影、在颠倒梦想，你就会放下那些错误的行为、错误的观念、错误的抓取，这时候你就会「厌」，就是「厌于色，厌受、想、行、识」的意思。「厌故不乐，不乐故得解脱」因为已经不再颠倒梦想了，因此你就能够解脱自在，不会像以前这样一直抓，抓很多的「石头」，然后背着很多的「石头」，还背得很高兴，结果到后来才觉得好累啊！觉得怎幺这幺累！怎幺这幺多束缚啊！不知道你所抓的，就是抓一堆「石头」，然后还在那里背得很多的，最初是觉得很乐，到后来就觉得很苦。于是你这样就会放下过去那种错误的抓取。

　　「厌故不乐」不是心情闷闷不乐的「不乐」，而是不会再喜欢过去颠倒梦想的抓取，所以「得解脱」，「解脱者真实智生」能够看到这些法印而真正放下，这时候才会产生真实的智慧、真正的智慧，终于了悟了身心内外宇宙人生的实相，因为「止观双运」而让你大彻大悟，就是佛陀所讲的「觉者」(觉悟的人)，就是要觉悟到真理实相。经文看起来好像很简短，但是含意都很深，具有这样真实的智慧，也就是真正大彻大悟之后，你就是证到四果阿罗汉，这时候就可以体证到「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。

　　【法义分享】从「无常」进一步去体悟到苦、非我、非我所。「观」是指有定力、内心澄静后有深度的看。所谓的「观」，不是个人主观的臆测、推想，是要你有定力、内心澄静后，有深度的看，这都是「止观双运」。一般人的看，是散心肤浅的看，为什幺还是会有这幺多的我、我是、我能呢？就是因为我们的心还没有宁静下来，还没有真正很深度去体悟法印，是散心肤浅的看，因此你看不到实相，或只看到自己想要看的角度。

　　佛陀所开示的修行法门，都是为了让心澄静下来，以便对于身心内外、宇宙人生的实相，进行深度的如实观察，如实体证而开悟而离系、解脱。这里一样标出我们修行上面很重要的关键，八万四千法门、所有修行法门，都只是为了让你的心澄静下来，因此不要迷失、不要执着在法门上面。你的禅修、打坐、经行、持咒、唸经、礼佛、拜忏……，种种这些都是叫做方便法门，这些法门都只是让你的心能够宁静下来。当澄静下来之后，要「止观双运」，对身心内外、宇宙人生的实相，进行深度的观察，而实相就是「无常」与「无我」两个法印。

　　如果你对「无常」与「无我」这两个法印不了解，苦就产生，就是「无明」。所谓的「无明」就是你对这两个法印不了解，当你了悟就是「明」，就是清楚见到、体证到「无常」、「无我」。因为「自我」消失，就能够处在涅槃寂静、解脱自在。

　　(第五节)「若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色；以色为众生患故，彼诸众生则厌于色」这里佛陀就讲：为什幺要鼓励大家应该放下对世间的种种抓取呢？因为这个「色」啊！是代表「五阴」，亦即我们的身心、所有境界、所有现象界。因为只要你有抓取，它就会带给你烦恼、带给你痛苦；因为只要你有抓取，就有得、有失，你就有要；只要有你想要的，就一定有你不想要的境界存在。

　　「若色于众生不为患」所有境界、现象界这些存在，包括我们的身心存在，如果它不会带来苦恼、不会带来痛苦，所谓「患」就是痛苦、烦恼，「不为患」就是不会带来痛苦、烦恼。如果现象界的这些存在，「若色于众生不为患」，它不会带来苦恼、痛苦，大家不必放下、不必厌离这些。事实上，因为「色」(现象界的这些)会带来后患、带来痛苦烦恼，因此佛陀才希望大家能够看透了，然后放下那些抓取。

　　「以色为众生患故，彼诸众生则厌于色」「若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者」「永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提」「我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离，故我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，自证得脱、得出、得离，得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提」。

　　前文是「不如实知」，后面是「如实知」，这里要注意看这两边的对比，一个是讲「五受阴」，事实上「蕴」、「界」、「处」都是，对这些现象界的存在「不如实知」，后面是「如实知」。什幺叫做「味」？什幺叫做「患」？什幺叫做「离」？要弄清楚，因为经文里面常常会出现这方面的名词。什幺叫做「味」？重点在于一件事情，你觉得可爱之处、可意之处……正面的这些，也就是它的好处。

　　所谓「患」，就是「味」的相反，它会引来后患，引来很多副作用、负面的，任何一件事情的存在，它都会有像铜币的两面，都有正面的一面，也有它负面、后患、副作用的一面。一种药能够帮你治病，也会带给你毒药副作用这一面，包括说结婚有它的好处，也有它的坏处；不结婚有不结婚的好处，也有不结婚的坏处；生小孩有生小孩的好处，也有小孩带来的烦恼、苦恼；不生小孩一样有不生小孩的好处，也有不生小孩的孤单、孤独。所以，每一件事情都有它的正、反两面。但是我们以前习惯性都只看到一面而已，你喜欢的事情，就只一直看你喜欢的事情，就看它的的「味」这一面。你喜欢的事情，就只有看到它的好处这一面；当在恋爱的时候，都尽量看对方的优点；当吵着要离婚的时候，都尽量看对方的缺点。

　　你不喜欢的事情、不喜欢的人，对一个人有成见之后，都会一直看他的负面，把事情都会一直往负面去看。所以，我们众生都习惯于只看一面，于是就落在二元对立的世界里面，你就没办法「离」的，没有「离」的力量。所谓「离」，它是包括一种放下，包括一种舍，包括一种超越二元对立。「离」更深层的意思就是超越二元对立。你要超越二元对立，必须两面都要看得到，才能超越二元对立。

　　举例来讲，我们实际怎幺去应用呢？如果一件事情对你很有吸引力，让你很想执取、抓取这方面的，然后你就要去考量、去看到，不要只看一面而已。你要去看到它的负面、它的副作用、它的另一面，要做一个综合性的评估之后，这个「离」不是说有时候是放下、不做，很多事情是要做一个评估之后，你还是要去做，于是会站在比较超然、比较客观的立场来看。于是你对这些都能够了解、都能够接受，对你决定之后所做的这些，你会全然的承担、全然的接受，因为你不是一种盲目的决定，你是有看到正面、有看到反面，然后当你决定之后，就承担、接受你的决定，后果都一样全部接受。

　　举例而言，如果你很讨厌一个人，认为他好像你的眼中钉，你很不喜欢他，一讲到这个人，就觉得他好像恶魔，好像是你很不喜欢看到的一面镜子，然而你能不能换个角度去看到他的优点？如果你一直在瞋恨一个人之时，你的心也是被这个境界抓去，你被这个境界束缚住。当你瞋恨一个人，也是被那个境界抓住、束缚住，你跟那个境界就没办法「离」的。如果你要跟那个境界要「离」，必须要能够看到它的「味」，去想想他的好处，去想想他的正面，才会产生一个综合性的思考空间，这样你才会从「味」、「患」的二元对立，慢慢「离」出来。不是只有哲学、佛学上的一个了解而已，事实上在我们日常生活上，都常常要应用的，要看到你着重在哪一方面，另一方面你就要去看到，这样才能够真正慢慢的走在中道上。

　　所谓「中道」就是离两边，所谓「离」就是离开两边，你才会真正走在中道上，「中道」不是抽象的。所以，这里佛陀就跟我们讲，如果我对现象界的这些存在，身心内外的这些，我不如实知它的味、患，那幺我没办法「离」，没办法放下、没办法超越，这样就是「永住颠倒」，因为都一直处在二元对立的世界里面，这样没办法解脱。因为如实知现象界的这些一切，它的正反两面我都看到了，因此我能够「离」、能够放下，能够走在中道之上。所以，各种境界对我来讲，都不会有束缚、不会系缚，就能够「自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提」。

　　(第六节)「尔时，尊者罗?罗」到佛陀这里问一个问题，「云何知、云何见我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢使系着？」我怎幺样才能够「见」，就是能够体证到，所谓「见」，不是用眼睛看到，是用心眼去看到、体证到。我怎幺样才能够体证到我这个识身？也就是我这个身心与外界一切相，就是身心内外、宇宙人生的这一切相，我如何从各个角度去体会到没有「我」、没有「我所」？我如何去体会到没有我、没有我所呢？怎幺样才能断「我慢」呢？如何才能真正体证到无我、无我所？如何才能够真正断「我慢」？

　　佛陀就告诉罗?罗，「佛告罗?罗：善哉！」你问的很好啊！「谛听！谛听！」你要身心柔软、很专心的聆听。事实上，很多讲的这些经，都是在实际禅修的时候，因为他们以前都是专修的专业人员，大家都是在丛林道场禅修，因此当身心很宁静时，然后再宣讲深层的法义，你很快就可以体会到。今天因为大家要上班，也由于环境时空的关系，我们也没有像以前能够在很单纯的丛林里面，今天大家有因缘来听闻，以后在实际禅修的时候，会讲述很重要的一些关键，很重要的一些体会角度，大家能够在身心宁静、静止的情况之下，就可以深刻去体悟到法印，这时候才叫做真正的品尝到。

　　「谛听！善思念之，当为汝说。罗?罗！当观若所有诸色」所谓「所有诸色」，就是包括身心内外、宇宙人生的真理实相，不管是过去、未来、现在，已经告诉我们真理实相的存在，它是超越时间、超越时间。「若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近」所谓「远、近」是超越空间，真理的存在是超越时间、超越空间的。「彼一切悉皆非我」现象界的这些一切，我佛陀所体证到的，都是无我、无我所，「不异我」就是无我所、不相在。如果你能够体证到这些，从现象界的一切蕴、界、处，还有身心内外、宇宙人生，不管你从任何角度，都能够去求证、去体证到，一切都是无我、无我所、不相在。

　　当你真正体证、确证到这方面，就「如是平等慧正观」，才能够称为「平等慧正观」，如实的深观、平等慧。「如是受、想、行、识」其他都以此类推，前面称做「十一形相」，这是总括一个原则，从各种角度都要去体证到，一切都是无常、无我法印，「无我所、不相在，如是平等慧如实观」就是平等慧如实观。「如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见，我慢使系着」如果真正从任何角度去求证，都体悟到无常、无我、无我所、不相在的这些法印，就能够真正「止观双运」而开启智慧，这样你就会对于「此识身及外境界一切相」，体证无我、无我所，于是「我慢」就会真正断除。

　　何谓「平等慧如实观」呢？要破身见、我见、我慢，一定要对身心内外的一切粗、细、大、小、美、丑、好、坏、远、近、过去、现在、未来……，进行如实的观察，去体悟现象界的生灭无常，再深入体会无我、无我所。什幺叫做「平等慧」？上一次课程有透过鱼缸，解析何谓「相在」，或许在文字上，很容易了解什幺是「相在」，但是事实上它的含意是很深，由于观念很不容易突破，我们众生常常甘愿沦为「次等人民」。如果你在「我」里面，会产生「我慢」的心态；如果我在你里面，则会产生「卑慢」。

　　这是一个很重要的观念，如果闻思一段期间之后，真正能够体会到这里，已经很值得了！你会从「我慢」与「卑慢」的二元对立里面超脱，一般的宗教很多情况，都是用这一种在掌控信徒，如果你认为我只是一条小鱼，我在你的鱼缸里面、我在你里面，这种「我在你里面」的观念，于是你就是我的大恩人，你是我的主宰，你是我的……，我都要依靠你、我要仰赖你，我要……，这时候你的「卑慢」一定产生的。如果你认为我是这个鱼缸，认为你这个鱼在「我」里面，你在「我」里面，于是这个我、我是、我能、我慢……就会存在。

　　就像说我是一家公司的董事长，如果站在鱼缸的立场，我是一家公司的董事长，你们是要看我脸色的，你们是看我的、我养你们，你们在我这公司里面，你就要听我的话……。因为他认为你在「我」里面，这里面就是「我慢」。如果你认为我们只是个小职员，我们在大公司里面，处处都要看老板的脸色，处处要受人主宰，因此我在你里面，于是你展现出来的，就会是一种「卑慢」。为什幺「自卑」里面还有「慢」，因为你现在没办法平等心面对你的董事长，没办法平等心面对你的总经理，没办法平等心面对你的上司，你今天是一种卑慢的心态存在，因为你今天是委屈的角色，有一天当你咸鱼翻身、当起老板的时候，你会展现出你在「我」里面，媳妇熬成婆的心态就会又出来。

　　如果你不能以平等心面对你的上司，将来你也不会以平等心面对你的员工。如果我们是个员工，为什幺我们不用自卑呢？虽然你是董事长、总经理，虽然我只是个职员员工，但是你有你要做的事情，我也有我要做的事情，我把我这一份工作，认真尽责做好，你也有你要扮演的角色，做你该做的事情，为公司尽一份心力，我也是尽心尽力在做。虽然扮演的角色不同，但事实上我们都是平等的。陈水扁今天虽然是当总统，他有他要做的事情，但是你绝对没有比他渺小，你也不用卑躬屈膝，不用逢迎巴结。我们感谢他默默在承担很多的重责大任，但一样他扮演他的角色，我一样扮演我的角色，我们只是扮演的角色不一样而已，我们都是平等的。

　　当有一天你成为董事长、总经理、行政院长、总统，一样啊！你会以平等心面对你的属下、面对你的员工，绝对不会有欺世凌人的心态，你会以一种感恩的心，今天我虽然是董事长，但是今天大家是生命共同体，我们都是一体的，每一个人扮演的角色不同，但是大家都同等的重要，因此你会以平等心来善待一切众生，叫做「平等慧」，就是要超越卑慢、我慢的心态。在修行上，有一个很重要的体会，你跟佛陀完全都平等，你没有比佛陀渺小，你没有比阿弥陀佛渺小。同样的，如果是基督徒，你没有比耶稣渺小，你跟耶稣完全是平等的，跟佛陀完全是平等的，这就是超越二元对立，来到「平等慧」。

　　所以，佛陀成佛的另外一个名称就是「无上正等正觉」，「正等」就是完全平等，当他成佛，体会到跟一切的众生完全都是平等，没有谁大、谁小，没有谁优、谁劣，没有卑慢、没有我慢。为什幺你跟佛陀、耶稣，跟所有众生都平等呢？因为所有的众生，都是大自然宇宙各种现象，因缘聚合之后所产生的，大家都是来自缘起啊！都是来自缘起啊！每一个人也一样是受自然的法则－－无常、无我法则的运转，没有任何人能够例外的，只是当你不了解时，无明的众生在跟大自然法则对抗，自讨苦吃，在苦海里面浮浮沉沉，这样而已。

　　佛陀、一个觉悟者、一个彻悟者，他跟众生不同的，不是说多长了三头六臂，而是因为了悟了这些实相之后，不再跟大自然法则背道而驰，溶入整个大自然里面，跟整个大自然法则完全一体运作，这就是「平等慧」。你没有比佛陀渺小，没有比阿弥陀佛渺小，所以你也不要向佛陀乞求什幺，你不用当乞丐去跟佛陀乞求什幺，你也不用当乞丐去跟阿弥陀佛乞求什幺，你也不用当乞丐去跟耶稣、跟上帝乞求什幺，因为你本来就没有欠缺什幺。佛陀成佛，也没有比你多出什幺。

　　(45页)「比丘当知：凡夫染习五欲，无有厌足」因为你觉得欠东、欠西，而圣人呢？「圣人智慧成满，而常知足」为什幺他常知足？因为他体会到没有欠缺什幺，众生就是没有了悟，觉得我欠缺很多，欠东、欠西啊！于是没有知足。以上都是学佛上面很重要的心态观念，如果你真正能够体会到，要超越、突破很快、很快啊！不要沦为次等人民，然后一直在向心外去求、去求啊！众生都是平等。

　　(第七节)「佛告比丘：若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师」就是佛陀对于「法师」的一个最简单定义，「若于色」他体证到而认同，对现象界的这些一切，他已经有体证到而认同，因此产生厌、离欲、灭尽，寂静、内心寂静，体证到「三法印」，体证到涅槃寂静、无常、无我与涅槃寂静，这样才有资格称做「法师」。

　　再者，什幺叫做「法次法向」？「于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向」「色」只是一个代表而已，亦即不管你从哪一个角度，都能够逐渐地去体悟，而导向厌离、离欲、灭尽，也就是体证「三法印」，然后解脱自在，按照这个次第步骤逐步进入，叫「法次法向」。「于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃」所谓「见法涅槃」就是现法、现在、现世解脱，佛陀、佛教所讲的见法、开悟，真正的开悟、真正的见法，就是你要从任何不同的角度，都能够去看到「三法印」，然后真正能够契入涅槃寂静。「厌、离欲、灭尽、不起诸漏，心证解脱」才叫做真正的开悟，这样就能够现世解脱自在。见法，一定是活在当下、活在现在，你才能够见到法，「现法涅槃」就是现世解脱。所以，原始佛法讲的都是现在的，不是未来的，不是遥不可及的未来的。

　　「若比丘于色说厌、离欲、灭尽，是名说法师」前文是对法师的一个定义，后面是定义「说法的法师」，法师要讲经说法，你要讲什幺？就是要讲「若比丘于色说」说法的，就是引导大家去认识宇宙人生的实相，而远离颠倒梦想。所谓「厌」就是远离颠倒梦想，引导大家去体证法印，然后远离颠倒梦想，「说厌、离欲、灭尽」，这样才是真正的说法。定义都很简短，但是含意都很重要、很深。

　　(第八节)「于此五受阴如实不知、不见，无无间等、愚、闇、不明，是名无明」两行经闻很简短的把「明」与「无明」定义出来，「于此五受阴如实知」前面是不知、不见，后面是知见，不管你从蕴、界、处，从身心内外任何角度，如果不了解「无常」与「无我」法印，就是「无明」，开发智慧、大彻大悟就是把「无明」转为「明」，能够体证「三法印」。整个修行都在告诉我们修行解脱的重点，我们不要错用功啊！不要把目标、生命浪费在外缘、一些方便法上面绕，要契入到核心。「如实不知、不见、无无间等」的「无无间等」就是未能现观，「无」就是没有，「无间等」现观，「无无间等」就是未能现观，没办法活在当下看到法，没办法回到当下、回到现在，见到活生生的法的，都是属于「无明」。

　　(第九节)「色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂静」有人跟阐陀比丘提到：一切无常，一切法无我，涅槃寂静，但是「我尔时与诸比丘言：『我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂静』」你们跟我所说的「三法印」，我都知道啦！，但是「然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃」你们跟我讲的那些，我都知道啊！但是我看到自己内心里面却是在抗拒，内心里面还是没办法接受、没办法认同，我看到内心在抗拒「一切诸行空寂」，你跟我讲「空」，理论上我可以理解，但是我内心里面在惧怕「空」；理论上我可以了解「无常」，可是我内心里面还是在怕「无常」；理论上我可以了解「无我」，但内心里面还是在怕「无我」。

　　「然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃」就是说理论上我知道，但实际上还是看到我对这方面，我真的还没有做到。如果你说无常、无我，那幺「此中云何有我，而言如是知、如是见是名见法？」如果你跟我宣讲「无我」、「无我」，到底谁在修呢？到底谁在证呢？谁能证呢？明明这个「我」在这里，我有苦啊！我可以修行啊！我可以证果啊！不是有这个「我」存在吗？你怎幺说「无我」？你跟我讲说无我、无我，但是我是觉得还没办法体会，因为这个「我」还是存在，我有苦啊！我可修可证啊！如果说没有「我」，谁在修、在证呢？

　　这里是帮助众生厘清内心里面的症结问题。这时候「阿难语阐陀言：」因为阐陀跟阿难反映出他的问题，于是阿难就回答他，因为阿难这时候还不是阿罗汉，他虽然是佛陀的侍者，他听闻过很多法义，但是他还不是阿罗汉，本身没办法讲出自己的证量，没办法讲出他自己实修实证的这些，他就只能够像录音带这样，转述佛陀所讲的，于是阿难就跟他讲：很实在、很如实啊！我曾经听佛陀开示过这样的解答，我如实的转告让你知道。

　　「阿难语阐陀言：『我亲从佛闻』」这时候因为佛陀曾经教过摩诃迦旃延，重点内容就在这里，佛陀曾经开示过：「世人颠倒依于二边，若有、若无；世人取诸境界，心便计着」佛陀就很简洁明了讲出来，众生啊！只要他还不是一个解脱者，众生都是「颠倒依于二边」，都在二元对立的世界里面绕啊！都只是抓一边啊！追一边啦！都只是抓他的要，排斥他的不要。「若有、若无」不是抓「有」、就是抓「空」，不是抓这个、就是抓那个，都是只在抓一边。「世人取诸境界，心便计着」众生遇到各种境界时，心就被境界黏住了，遇到可意境，就一直在贪、在抓，就被境界抓住，成为境界的奴隶；遇到不可意境，就起瞋啊！在逃、在避啊！

　　你不要以为说，我在逃、在避，就是不被境界抓走，遇到不可意境，你在逃、你在避、你在瞋，一样有被境界抓住，不要以为说「我没有去抓啊！」所以我不是被境界抓住，错了！因为境界对你来讲，它就是碍着你，它就是碍住你，所谓「碍」是碍着，它就是把你碍住，你的心常常被境界把你碍着，因此你的心实际上是被它绑住。「世人取诸境界」遇到各种境界，可意境、不可意境，心都常被境界绑住。「心便系着」一般众生都是这样。

　　佛陀就教迦旃延「若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭」何谓「不受、不取、不住，不计于我」？对于每一个境界，都要看到它的「味」跟「患」，正面、反面都要能够看得到，这时候才能够「离」，才有「中道」的力量，才能够超越二元对立。所以，要做到「不受、不取、不住，不计于我」，你一定要见到法。如果没有见到法，没见到无常、没见到无我，没有看到味、患，你没办法不受境界的影响。

　　理论上，我可以知道要「不受、不取、不住、不计于我」，问题是你要真正做到，一定要见到法，一定要有深度去看到它的味、患，这样才能够超越二元对立。如果真正有这一种力道出来，就会站在一个比较超然的立场，「此苦生时生、灭时灭」那个苦是代表一个境界，顺境、逆境这些都是，无常境界这些都是，也就是这个境界，「生时生、灭时灭」。当自然现象要发生的时候，你就怎幺样？这里面就是包含有一个全然的接受。就像说台风要来，但不是我去招惹来的，我也没有能力去把它赶走。如果在那里对抗，要对抗台风，不希望台风进来，偏偏你的心跟台风就在对抗，于是那个心跟境界就有抗拒的心态，也就是有迎、有拒的心，这样就没办法让境界自然生、自然灭。

　　你能够站在比较超越的立场，就能够让境界「此苦生时生、灭时灭」，包括说台风、地震，或是自然的这些现象，都是一样让它自然生、自然灭，因为你没办法去扭转，你没办法去主宰，没办法让地震不发生，不管修行境界再多高，不管再做几百几千场的大法会，你都没办法让地震不发生。如果你可以做到，就可以改变「无常法印」，就可以推翻佛陀所讲的无常、无我。佛陀祂了悟这些，从来不去做这些，因为这是大自然的现象，你不可能去改变，想要去改变大自然的现象，就是「我慢」，到最后还不是一样照常发生。因此，大家要去了解，这样才不会把我们的生命，浪费在不必要的上面，浪费在本末颠倒上面。

　　「迦旃延！于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见」以上刚才所讲的这些，你能够「不疑、不惑、不由于他，而能自知」，刚才跟你们讲的「无常」、「无我」法印，你能够实际去体证到，「自知」就是能够亲自体证，才叫做「正见」，一定要自己去亲证到才算。「不由于他而能自知」的「不由于他」，就是我佛陀所体悟到的，还是我的，你个人只是闻思、没有去实证，你还是没办法体会到。所以，你的解脱，你的自知、自觉、自做证，不是我所能够取代的，不是我能够代替你的，我只能够告诉你有这样的法则，再来你还是要自己去亲证，没办法依靠别人的证量，然后你就可以开悟。所以，真正开悟解脱，一定要靠你自己去亲证，善知识只是协助你，他只是「指月的手指」，他只是告诉你那个方向，你要自己去亲证，我们对法、对善知识恭敬，恭敬他、感恩他协助我们，告诉我们一条明确的路，这一条路要我们自己去走、要自己去做，叫做「不由于他」，而能够自知亲证，叫做「正见」。

　　「如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。如来离于二边，说于中道；所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行」。

　　现在请大家做一个记号，「如来正观世间集」把「集」圈出来，则不生世间无见」把「无」字上面打个 ×，不必完全涂掉，「如实正观世间灭」把「灭」圈出来，「则不生世间有见」把「有」打个×。这样大家就比较了解，这句话含意很深！如果你能够真正看到，观察到「如实正观世间集」的「集」代表什幺意思？就是缘起有，也就是现象界，能够如实正观世间所有这些现象界，这些缘起有，「则不生世间无见」如果看到世间缘起有、现象界这些，就不会产生「断灭见」，不会落入顽空，因为世间众生不是执「有」，不然就是执着「空」。

　　有的人修行之后，没有正确体会，于是会产生悲观、消极，觉得说落入「空」，到最后觉得人生都没有什幺意义，又落入断灭空了，都没有正确了解法义。你能够「如是正观世间集」，就是现象界的这些，「则不生世间无见」就不会产生断灭空、顽空。「如实正观世间灭，则不生世间有见，如实正观世间灭」，这个「灭」是什幺意思？缘起灭，能够去看到世间的无常生灭、看到现象界，前面是看到现象界缘起有，就不会落入断灭空、顽空，但再来你要看到现象界本身是无常、生灭，而且它本身现象界，又是成、住、坏、空，如果你能够看到现象界本身，它一样都是无常生灭，成、住、坏、空，你就不会产生「世间有见」，「有」代表什幺意思？就不会产生恒常不变的观念－－常见。

　　如果能够看到现象界缘起有的这些，你不会否定现象界的存在，不会落入顽空、断灭空，人生也不会悲观、不会消极的。如果你能够看到现象界缘起有这些现象，能够去看到无常生灭，成、住、坏、空的实相，你也不会落入常见，不会落入恒常，不会去抓恒常。一般众生不是抓有、就是执空，那个「空」不是真正的「空」，是断灭空的「空」，一般众生就是常常容易在顽空、断灭空里面，不然就是抓恒常、恒有，所以不是在「空」，就是在「有」之中，落入两边。

　　佛陀是怎幺样呢？「如来」就是佛陀本人，「如来离于二边，说于中道」「离于二边」就是超越这两边，超越二元对立，而「说于中道」就是走在中道上。什幺叫做中道？「所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明而有行」归纳出整个现象界，它都是有因、有缘，生起也是因为缘聚而生，缘起的现象也会因为缘尽而灭、缘聚而生，你不能否定它的存在，它会缘灭，你不能够去抓它的恒常不变。

　　举例来讲，有人就认为《心经》在讲「五蕴皆空」、「四大皆空」，什幺都空、什幺都空，好吧！既然你说什幺都空，不要赌气啦！我们只是举例，如果你真的敢从六楼跳下去，身体都丝毫无伤，说你真正全部都空，六楼跟地面还是有落差，房子不是顽空，房子还是有房子的存在，你跳下去还是会死。你在那里讲很多的空、一大堆的空，一个木槌把你敲下去，就生气、愤怒了，就不空啊！所以，一般众生都喜欢在常、无、有、空……绕，都没用啊！真正要去体会，什幺叫做缘起有？什幺叫做缘生缘灭？在以后讲述到「十二无明缘起」这些，我们再讲。

　　当阿难这样跟阐陀说过之后，他就「远尘离垢，得法眼净」「远尘离垢」就是他能够「归零」，把过去的错误的知见，全部都放下、能够归零，放下过去的抓取。「得法眼净」就是《阿含经》所讲的开悟、见法、证果，至于证到几果，还不一定！不是说这样他就彻底了悟，不可能！因为阿难还没有证到阿罗汉果，他只是「播放」转述而已，他可以了悟这些法，所以有可能就是可以证到初果。

　　「一切行无常、一切法无我、涅槃寂静」是宇宙永恒的「三法印」。若不了悟大自然的运行法则，而与之抗争→苦就产生了。「一切行无常、一切法无我、涅槃寂静」是宇宙永恒的「三法印」，实相的存在是「无常」与「无我」，一般我们以前常听到的「三法印」，事实上是讲无常、苦、无我，这是一般在苦海中的众生的「三法印」，这是一般众生所处的世界的「三法印」。「无常」、「无我」是存在，但是因为不了解、不了悟－－「无明」，于是就产生「苦」，没有解脱的众生就是这样。一个解脱者就是了悟无常、无我，于是从苦海中出离了，所以他的苦消失了。对解脱者来讲，这个苦是熄灭了，他是涅槃寂静，因此这个苦，它不是永恒不变的「三法印」。

　　有的人认为「三法印」就是无常、苦、无我，其实不是这样，这是苦海中的众生的法印，因为事实、实相的存在是「无常」与「无我」，不管到哪里，它都存在的，「无常」与「无我」是中性的。为什幺「无常」与「无我」是中性的？先让大家了解，以后才不会惧怕「无常」跟「无我」，众生就是因为不了解「无常」、「无我」是中性，所以会惧怕、所以会抓取，一般人就是因为不了解，跟现象在对抗，于是产生苦。当你了解「无常」与「无我」实相之后，苦海就消失了，如果「苦」是永恒不变的法印，你就苦不了，就不可能有出离了，因为你到哪里都是苦啊！所以，有的修行人看到文字、经典叙述「无常即苦，苦即无我」，于是认为「无常」与「苦」，就划上等号，就认为「无常」就是苦，世间遍一切处都是无常，宇宙到哪里都是无常，因此整个宇宙的存在，它就是苦海，把这整个世间、把这整个世界都解释成苦海。

　　事实上，「涅槃寂静」是中性，「无常」、「无我」是中性。所以，有的人误解了，以为「无常」就是苦，认为到哪里都是无常，到哪里都是苦。事实上，这不能够划上等号，「无常」跟「苦」之间，就是来自于你不了解、背道而驰，这个苦才会产生；当你了解之后，「苦谛」就会消失。所以，佛教所谓的「出离苦海、到达涅槃彼岸」，就是认清了实相之后，这个苦就消失，才能够叫做解脱自在，不是到他方世界去，因为到他方世界还是一样无常、无我啊！，不要心外去求法，整个世间是无常、无我的实相，但是世间境界不会碍着你，只是当你没有认清真理实相时，你自己在背道而驰、自讨苦吃。当你了悟之后，就会远离颠倒梦，因此那个「离」，「厌离」的力量就出来了。

　　不要把整个娑婆世界认为是客观的苦海。事实上，娑婆世界就是我们这个世界、我们这个世间，但不是说整个世界客观的存在就是苦海，而是说在这个世界里面，众生没有见到法，没有了悟真理实相，都是在苦海里面。在地球上，现在将近六十亿人，能够出离苦海而到达解脱的，不多啊！绝大多数的众生就在苦海里面，但不是说它本来就存在，不是说「无常」就是苦海。所以，了解「苦」是怎幺产生，才会掌握到「苦」如何消失，目标不要放错了！不是在外面的世界，不是到到外面去企求、去乞讨。

　　许多修行人，虽然很会宣说无常、无我，但是事实上骨髓里面，却是很怕「无我」、很怕「空」，偏偏《阿含经》却处处都是针对众生根深蒂固的心态，针针见血的在刺，很多众生就是怕无常、怕无我，于是遇到这部经典，就认为「啊！这是小乘的，这是自了汉的，这是不好的……」要知道在排斥《阿含经》的，他背后心态在怕什幺，真正内心的深层里面，他在怕无常、在怕无我，还没有真正体证到无常、体证到无我，他还有这个「我」，所以他会建造一个很大的山头，如果让《阿含经》存在、成立，他会怎幺样？他的山头会动摇啊！会一直摇晃、会一直地震啊！怎幺办？怎幺可以呢？所以，他会继续抓，然后会排斥，认为这是不了义。但是佛陀就讲没办法！后面经文还有佛陀讲出的心声，我只是告诉世间实相而已。

　　(第十节)「不修方便随顺成就，而用心求，令我诸漏尽，心得解脱，当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道」「不修习念处」的「念处」是「四念处」，所以你写一个「四」，「正勤」写「四正勤」的「四」，「如意足」就写「四神足」，再来「根」旁边写一个「五」－－五根，「力」旁边写一个「五」－－五力，「觉」旁边写一个「七」－－七觉支，「道」旁边写一个「八」－－八正道，这里所讲的，刚好就是三十七道品。四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、、七觉支、八正道，合起来就是三十七道品。

　　如果一个人没有脚踏实地，好好去实修实证，他就是不可能解脱，只是在高谈阔论，或是要速成，或是老在那里顿啦！顿啦！不管你怎幺样，不脚踏实地去做，你就没办法解脱自在。你要顿悟，一定是来自于你的渐修，一定要有渐修的基础，你才有可能。所以，一个人不能够到达涅槃彼岸的解脱，因为他不想脚踏实地、老老实实的实践三十七道品。佛陀就比喻「譬如伏鸡，生子众多」母鸡生很多鸡蛋，「生子众多」是讲鸡蛋，生了很多个鸡蛋，但是牠却是「不能随时荫馏，消息冷暖」母鸡懒惰不愿实实在在去孵蛋，却在旁边或是出去玩，或是在旁边，牠在那里等，「欲令子以嘴、以爪啄卵自生」不实实在在去孵，却在等小鸡自己孵化，然后自己啄破出来。

　　佛陀就说「当知彼子无有自力，堪能方便以嘴、以爪安稳出壳。所以者何？以彼鸡母不能够随时荫馏，冷暖长养子故」虽然生很多鸡蛋，但是却不好好的孵鸡蛋、鸡蛋能够长出小鸡出来吗？牠能够孕育?小鸡出来吗？你不去孕育、不去孵化鸡蛋，小鸡不可能孕育出来。如果修行不脚踏实地，没有闻思修证，没有解行合一，想投机取巧，想快速、想速成，佛陀说这是没办法的。因为他「不勤修习随顺成就」你就不要脚踏实地，「而欲令得漏尽解脱，无有是处」不脚踏实地修行，却想要求快速的到达解脱彼岸，佛陀说没有这回事啦！

　　「若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱」如果一个人愿意认真脚踏实地的修行，一步一脚印的做，实实在在的做，闻、思、修、、证，只要这样法次法向，一步一脚印这样做，「虽不欲令漏尽解脱」你不想要解脱，时间一到、自然也会解脱。如果你能够脚踏实地的闻、思、修、证，「依法次法向」，依「阿含解脱道次第」逐步去修、去做，你不用求解脱，解脱质量自然就会出来。

　　「虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱」你要做哪些？他是怎幺样认真修行呢？就是所谓「修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支，八正道」也就是三十七道品，好好认真的去实修实证，「如彼伏鸡善养其子」像那只母鸡很认真的在孵化牠的鸡蛋，「随时荫馏」随时都能够在孵化那些鸡蛋，「冷暖得所，正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安稳出壳」「正复不欲」就算啦！你就好好的脚踏实地去修去做，就算你没有想说要证果，自然也会证果。如果脚踏实地去好好修行，就自然会解脱。

　　「所以者何？以彼伏鸡随时荫馏，冷暖得所故」因为能够一步一脚印实实在在的修，只要实实在在用功，自然会水到渠成。所以，「顿悟」来自于「渐修」，高楼大厦要落成，一定来自于深厚的地基与坚固的逐层建筑，若不如此，那种大楼不是梦幻世界的「空中楼阁」，就是空有外壳的「危险大楼」。有的人喜欢高谈阔论或是谈空说玄，想直接切入涅槃啦！切入「空」啦！从果地起修啦！从快速啦！跟他讲说要实实在在的修，要依着法次法向，按照三十七道品，实实在在的修，他就会认为「这个太慢啦！这个不切实际啦！你这是小乘啦！你这是二乘的啦！要像我们这样直接契入涅槃啦！契入「空」啦！从果地起修，这个才是高、才是厉害……」像这样的话，何谓「真正的解脱道」？何谓「世间法」的修行？是不是落入在「世间法」的修行，你能够觉察得出来吗？如果没有闻思基础，往往落入在世间法的修行，越修越厉害，都不容易觉察到。

　　所以，闻、思、修这些，逐步的来做，非常重要！顿悟一定来自于渐修，鸡蛋里面的小鸡要孵出来，一定是要有一个孕育的过程，大楼要落成，它一定先有建设蓝图，然后地基逐层扎扎实实的建筑起来、才能够落成，因此顿悟它是来自于渐修，脚踏实地实实在在依「阿含解脱道」而行，必然水到渠成，「自然漏尽，心得解脱」。

　　(第十一节)「世尊手执小土抟，告彼比丘言：『汝见我手中土抟不？』」佛陀就在地上抓起一把土，就问：你们有没有看到我手中这个土呢？比丘们回答：我们看到啦！佛陀就说：「如是，少土」我手中的这把土「我不可得；若我可得者，则是常、恒、不变易、正住法」这里有一个关键，连手上的这一把土，我都没办法真正得到它，没办法真正主宰它，没办法掌控它，「若我可得者」的「可得」就是我可以主宰它、掌控它，我可以真的永远拥有它，如果可以这样的话，「无常法则」就可以推翻掉，「无我法则」就可以推翻掉。如果「我可得」，则是常、恒、不变易。

　　佛陀又从另一个角度解析，连这一点点土，我都没办法得到，我都没办法掌控它。当你两眼一闭、死亡了，就算你是亚历山大，曾经建立一个横跨欧亚非的大帝国，但是你手中还握有什幺？还不是两手空空，连这一堆小小的土，放在你的手上，你也没办法拿走。佛陀所讲的是看到整个全面，不是说我明明可以拿这些土，怎幺说不可得？！所以，任何你所掌控的，任何你所要主宰的，任何你所要抓取的，到最后都只是一场梦一场空，你要抓取的到最后都只是空，你不可能得到什幺，唯有你全然的放，才能够得到无限，此说法好像很矛盾，但是却很深，以后我们再解析。

　　你想抓、想抓什幺，最后就只有一场梦一场空，什幺都抓不到，唯有你「自我」死亡，全然的放，最后才会得到无限。「佛告比丘：我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事」佛陀以前也是有人劝他，要好好的修善、修福报，累积功德福报，佛陀也是这样不断地去做过，也累积过很多的功德福报，「曾于七年中，修习慈心，经七劫成坏，不还此世」以前也常常在做天人、天神，甚至做第四天上帝，看过去我拥有八万四千宝床，我睡也只有一张而已；拥有八万四千宫殿，我也只是处在一殿而已；拥有很多的城土，拥有很多的大城，我也是唯居一城；拥有很多的奴才、仆人，但是身边还是只有一个人在侍候。「八万四千宝车，唯乘一车」。

　　「比丘！此是何等业报，得如是威德自在耶？」过去我佛陀真是非常显赫、非常威风凛凛，真的名利都有啦！但是，佛陀就先问：为什幺过去会有这些业报、福报呢？因为「此是三种业报，云何为三？一者布施，二者调伏，三者修道」以前我常常布施，在那边调伏、在那边修道，结果这些都还是在世间法里面绕，都还是在浮浮沉沉、上上下下，还是没有成佛。「比丘当知：凡夫染习五欲，无有厌足」佛陀觉得自己以前也真的是凡夫，跟一般众生一样都是在「染习五欲，无有厌足」总觉得欠东、欠西，也是在修世间的福报，修福、修功德，认为做这些就是了，结果还是没有解脱。

　　真正的解脱者呢？「圣人智慧成满，而常知足」佛陀到最后成就「无上正等证觉」，回到一个很单纯的知足、常乐、大慈大悲，因为他体会到真的没有欠缺什幺。佛陀这一世虽然是一位太子，不愁吃、不愁穿，但是他到后来却选择像乞丐一样的托钵，全部的名利、国土江山，他都全部都放下，选择过一个回归到很朴实、很纯朴的生活，因为他体会到过这样的生活，才能真正的快乐，那些系缚、种种的欲乐、种种贪染才会放下，虽然我外面没有什幺。当你全然放下，才能够拥有一切，所以他能够知足常乐，因为他没有欠缺什幺，当你放下的时候，你就能够拥有一切。

　　「比丘！一切诸行，过去尽灭、过去变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭。是故，比丘！永息诸行，厌离、断欲、解脱」佛陀最后的结论就是「一切诸行，过去尽灭」，不管我过去当到多大的皇帝、总统，或是天王，但是彼一切诸行，都是无常生灭变易，都是变化消失了。「彼自然众具及一切名称」的「自然众具」就是所有缘生缘聚现象界的一切，所有现象界的一切，「彼自然众具及名称」不管各种名称所称呼的这些现象界的一切，「皆悉磨灭」，全部到最后都是一场梦一场空。

　　「是故，比丘！永息诸行，厌离、断欲、解脱」这里绝对不是消极悲观，而是真真正正去了悟「无常」、「无我」法则之后，放下了过去的错误抓取、错误知见，于是你的苦也就跟着消失、解脱自在，因此这绝对不是消极悲观。

　　所谓「调伏」，一般修行人的修行过程在调伏种种，算是一种压制、压抑，包括说一些禅修、苦修、苦行那些，都是啊！事实上，他那时候都还没有真正找到「出世间法」，还没有找到「出世间」的解脱道，还是在一般「世间法」的修行。所谓「调伏」，包括禁欲，包括不吃东西，一直断食，这些都是。以前佛陀也是很认真在修世间的福报，以及世间法的修行也都做过，但是就是还没有解脱，于是佛陀到后来体悟到什幺叫做解脱道，什幺叫做究竟的解脱，然后告诉我们实相、解脱道。所以，任何你所抓取的，都只是一场梦一场空，凡夫因为不知足，而成为欲望的奴隶，解脱者因为知足而常乐，当你体会到没有欠缺什幺时，你是全然的放，但是你也全然的得到无限。

　　所谓「三十七道品」，包括四念住、八正道，我们以后会再解析，什幺叫做「世间法的三十七道品」？什幺叫做「世间法的八正道」？什幺叫做「出世间法的八正道」？要清楚的区分出来，修行才不会是落入在「世间法」的八正道里面，在那里修而不知道。所以，为什幺闻思方面非常重要？如果你没有正确的闻思，你后面的行就不可能正确，偏到哪里都不知道，因此要有「解行合一」，要有闻、思、修这样配合起来。

　　　　【幻灯片】

　　由于要渐渐深入更深的法义，所以今天我们介绍有关于身体方面的实相，这一系列的幻灯片，都是实际的身体解剖，都是属于医学院的身体解剖，包括各个器官方面，都是实际的实体拍摄的，这方面都是以一种如实观就好，没有说刻意去丑化它，因此大家也不用怕，我们都是以一种医学方面来了解，实际来看看我们身体各方面。一方面因为当我们以后修习「四念处」的「修三十二身分」，就是在解析这个。另一方面要去看到我们身体里面的每一部分，每一个器官就是一个众生，就是很多因缘组合起来的众生，很多众生组合起来一个众生，就是一个器官。大家要慢慢去看到我们身体的全部，每一个部分都是由地、水、火、风、空所组合而成。

　　我们今天就站在比较属于医学的立场，来解剖、来看就好。这是肺脏，这是心脏，这是横隔膜，这是肝脏，这是静脉，这是颈静脉，这是动脉，这是肝，这是胃，这是小肠，这是大肠，这是我们身体的骨骼，这是大腿骨，这些都是实际的实品把它切开，然后看看里面的这些情况，这里面是骨髓，也是我们的实相，我们全身的骨架。不要说不敢去看、逃避，这样都不够健康，我们要如实来看，因为这是我们的实相，如果没有修行解脱，我们一样没多久就剩下白骨一堆。

　　刚才是组合起来的骨架，这是把全身一节一节的拆开，这是头部的，事实上它是由好几块组合而成，这是把头盖骨解开，我们头部看起来，好像一个完整的，事实上它是好几部分巧密的组合，组合真的非常巧妙。以前在中国医药学院，我们都要实际去看尸体，我们都要实际去接触，你实际去看头盖骨，骨跟骨之间接缝的奥妙组合，真是太奥妙了！它的组合很奥妙的，很波浪、不规则，里面的骨浆、脑髓不会溢出来。这是用电脑断层显现出，这是我们头部的头盖骨，这是肩脥骨，这是手，这是脚、大腿骨，这是膝盖骨，这是膝盖，这是我们的小腿，小腿前面、小腿后面，这是脚，这是骨盘，上面是男性的骨盘，这是女性的骨盘，男性跟女性的骨盘，最主要就是角度不同，宽度也不一样，男性比较小，女性的幅度会比较大，因为这跟生产有关，女人要生产的时候，她的骨门要打开，胎儿是在这里孕育。

　　这是关节，这是手臂，我们说手脱臼，就是它脱离出来。这是膝盖，这就是大腿、大腿骨，像猪腿、像牛排、猪排。事实上，要看我们大腿是由哪些肌肉所组合而成，就是有不同的形状肌肉组合大腿，是更近照来看，这是大腿骨，我们大腿一支骨而已，小腿有两支骨，这是实际的尸体，把第一层外皮剥掉，看里面的肌肉层。以前我们在医学院接触这些尸体，一般医学院学生都不会怕，最初当然第一次接触的时候，难免啦！但是后来渐渐就不会害怕了，一方面医学院的学生会把这些当作他们的老师，叫做大体老师，所以他们不会害怕，一方面就是一种感恩，他们是以实际的身体，以身作则来让我们看、让我们学习，所以这是一个实际以身作则的老师，当我们接触这些时，感恩他！所以不会惧怕。

　　大家在看这些时，他们都是在告诉我们法，告诉我们无常、无我，一样都是我们的善知识，大家要会看。这是我们的表情肌，身体里面的表情，各种肌肉的分布、表情肌，这是我们手臂的这些肌肉，把外皮剥掉之后，然后看深层的这些肌肉。这是大腿的，都是实际的这些，我们要慢慢去看，因为「四念处」里面的「身念住」，都是其中一个重要的课程，慢慢去了解我们身体的实相。再来细部的，这是嘴巴，这是咽喉、舌头、咽喉，这是舌头，是我们身体里面的这些牙齿，这是骨骼、牙齿的构造，这是舌头，然后这是食道，这是胃，这是十二指肠，再来是小肠，这是把食道截出一节，看里面实际的情况，再来这是胃，这是还没有切开的胃，这是切开胃里面的情况，整个胃里面的情况，用X光照射的胃，一个人如果常常吃刺激品，胃壁就会慢慢受到磨损，渐渐形成胃溃疡，严重的话，就胃出血。

　　这是肺脏，这是心脏，这是横隔膜，这是肝脏，再来这是胃、这是胆，这是胰脏、脾脏，是在胃的下面，胃压住在里面，这是一个脾脏，如果胰脏失常，就会形成糖尿病，再来就是肠黏膜、小肠，形成大肠，它是绕一圈的，大肠是从这里开始，然后这样上来到这里，再来这是绕一圈下来，这是大肠。我们把内部的消化器官全部都拿出来，这是胃，这是大肠，这个是阑尾、盲肠阑尾，这里本来是空的，如果我们常常个性比较急，或是吃饱之后，没有足够的时间消化，然后比较急，有时候一些东西，它会跑到这里面来，就会形成盲肠炎，它会发炎的。

　　我们身体里面的消化道有多长呢？是我们身体的六倍，从舌头这样下来，包括整个小肠这些，然后包括大肠这些，是我们身体六倍的长度，再来就是看胃肠里面的情况，这是小肠到这里，然后再开始转成大肠，这是肠子里面的这些情况、实况，把这一块再放大，就是这样。再来就是肝脏，实际肝脏的颜色，也差不多这样，我们身体里面最重的器官就是肝脏再来就是胰脏，上面是胃，这里是十二指肠，胰脏讲的是十二指肠，来到这里就是小肠，胰脏在这里会分泌胰胆汁，就是胰岛素，如果失常就会形成糖尿病。

　　我们看一下身体，是从人的正中解剖，这是从鼻子，包括各方面都切一半，然后看里面的情况，这里就是喉咙的实况，咽喉的声带，这是肺脏，一步一步再把它解开来，肺脏的这些实况，是比较新鲜的肺脏，它就是一个气管，这就是气管，肺脏会有这边是三叶所组成，这边是两叶，就是让心脏腾出一个心脏的空间，这是肺脏，这是气管，肺脏再把它细分里面的，这些肺泡，以后我们还会更深入一个解剖来解析，这是横隔膜，这是下腹腔，这是下腹腔，中间就是一个横隔膜，这是实际的肾脏，它是我们身体里面的过滤系统，就像一个滤水器，我们全身的血液要来到肾脏，然后做一个过滤，把好的再过滤好、净化之后，然后从血管里面再流回到身体，把不好的那些，包括有毒素或不好的那些，它再集中过来，然后流到输尿管，从输尿管集中到膀胱，所以肾脏是一个过滤系统。如果肾脏功能失常，就会形成尿毒症，于是就要变成要用人工肾脏，来帮助我们血液的透析，就是洗肾。

　　事实上，洗肾是帮助我们取代肾脏，洗我们身体里面的血液，所以里面的血液就是要把那些毒素排毒，像这些肾脏，它也是一个众生，从小到现在，它为我们默默工作几十年，你知道吗？我们好像都认为说很正常，都没有去感恩过它，我们对身体的这些器官，包括肝脏，它都默默在解毒，认为很正常，这是我啊！我的啊！事实上，它们都是自主系统，它们都是单独在运作，它不听你的脑部的指挥，不是你的意念所能够指挥，以后我们还会讲到自主神经系统，但我们很少去感恩它，因为肾脏在我们身体的背面，所以在实际解剖，看到肾脏方面，就是要从背部，换肾脏就是这样挖开，然后换肾脏。

　　这是肾脏的实际情况，这是腰部，在腰部稍微上来一点，在我们背部，人体解剖这方面，我们今天先看这一半，下面还有另外一半，我们下次再来看，把它分开，一方面也怕大家看太多，睡不着！

　　我们后面再看一些，就是刚好实际拍到的，你看这只蜥蜴在吃什幺？台湾话叫做「肚背」的螺蛄，牠在那里吃这个。如果我们没有了悟法，一直在跟着世间众生的脚步，彻底的讲，就是在整个食物链里面，在六道里面，不断的吃、吃、吃，到最后就是被吃，你看不断吃、吃，这就是那蜥蜴，然后被车子压过之后。这就是蜥蜴的蛋，被压挤出来了，蜥蜴的好几个蛋，出生就一直吃、一直吃，生命意义没有发挥、找寻出来，就是这样吃、吃、吃，到最后就是被吃，你的祖先也是一样，如果他们还不是一个解脱者，他们也是一样吃、吃、吃，吃到最后又是荒冢一堆草没了，还是一样被吃掉。

　　所以，如果没有解脱，就是在这整个食物链里面，不管你再怎幺辉煌成就，事业再怎幺辉煌成就，地位再怎幺高，都是在吃跟被吃里面轮回、循环。这是一只?蜍，牠也是一直吃、吃、吃啊！到后来被吃啊！不要以为说牠是牠啊！牠是反映出每一个众生，这是每一个众生的实相，不管你用哪一种方式，有的是被其他东西吃掉，这是被车子压过，也是被吃掉啊！然后或是其他方式的死亡，都是在被吃啦！

　　这也是一样，这是蚂蚁，当牠死亡之后，就又是成为很多众生的食品。所以，佛陀也是一样，就是看到食物链，看到众生在「四食」里面一直在吃跟被吃的轮回循转，后来才体会到究竟解脱这方面的涅槃彼岸。

　　我们学佛就是这样，大家有时候要站在比较高的地方来看，把眼光放大、放远去看到更远的地方，我们原来只是跟着一般的众生在工作，在忙啊！结婚成家、从小求学，再来长大、结婚，成家立业、生小孩，再来又是这样工作奋斗、事业有成，再来又是老了，然后再来又是面对老、病、死。如果是这样，就是一样都是跟着众生后面的脚步在走，你很难去看到了悟真理实相的，所以佛陀希望我们能够站在比较高的地方来看，去更有深度的去思惟生命的意义，以及更有深度的去看大自然的法则，体会到法印。这就是让我们从高处来看，看看大自然都在告诉我们潮起潮落，波浪一波起、一波灭，无常生灭变化，这个有地、有水，上面有阳光，地、水、火、风，然后它会孕化出很多的动植物，有天有地，一方面去看到缘起的有，一方面去体悟无常的法印，一方面去看看，去体会大自然的深奥，都是要你心越静下来，越深度的去看，你就可以看得到。

　　这是油麻菜子的油菜花，你慢慢地去看，欣赏大自然的美，欣赏大自然的启示，欣赏大自然的奥妙，一个开悟的解脱者，他是一种知足感恩，一方面他处处都可以见到法，一方面他跟整个大自然都是溶为一体，所以他是知足感恩、大慈大悲。当你能够去见到法，如实的去深观，如实的去见到法，你就能够心花朵朵开，花开见佛悟无生，包括莲花的开，它也是很多因缘聚合之后而生，所以处处都可以去见到法，这也是一样，这是花开见佛悟无生，你的心眼、心花朵朵开，一方面你真正见到法，真正去体悟法、实相，那幺你也是一样都是会很开心。这个莲花就算在污泥之中，一样可以开出漂亮的莲花，可以结出果实，就算说这个世间再怎幺动荡不安，再怎幺五浊恶世，一样可以解脱自在，只要你好好回来见法，好好的回来实修实证，闻、思、修这样上来，你一样可以体悟到无上甚深微妙法，一样就是花开见佛悟无生的一种情况。出淤泥而不染，建立在一堆污泥之中，一样能够开出很漂亮的莲花。

　　(第十二节，杂阿含第四十三经)「无明所盖，爱结所系，众生生死轮回；爱结不断，不尽苦边。……比丘！譬如狗子系柱，彼系不断，长夜绕柱，轮回而转。愚夫众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，长夜轮回，顺色而转」前面是讲色，后面是讲受、想、行、识，都是如此，「长夜轮转，顺识而转」这里讲一个很重要的重点，众生的生死轮回，最主要是关键在哪里？「爱结所系」，就像一个绑住柱子，这样绑住、不愿解开，就在那边一直绕、绕不出。

　　【法义分享】：天长地久有时尽，此「爱」绵绵无绝期。因为贪爱染着，让众生如狗子系柱一般，长夜绕柱，轮回而转。因为我以前就读嘉义高中，那时候在嘉义地区，满有名的两座桥，一个叫做天长桥，一个叫做地久桥，天长地久，它算是一个风景区，靠近山区方面，我们也曾经去过那边，感觉这种天长地久，满有意思的。一方面也可以接近大自然，但是佛陀这里就有把众生的一种贪爱，让我们在生死轮回里面，一直这样浮浮沉沉，这里我就引用那一句话，天长地久有时尽，此爱绵绵无绝期。

　　重点的就是我们要怎幺才能够解脱自在呢？今天会讲到「色」的集、灭、味、患、离，这里有提到整套的集、灭、味、患、离，后面会有解释，这个「色」只是一个代表，不管你从任何角度，都要能够看到过去、现在、未来，身心内外、有形的物质、心理方面都是一样，都要看到它的集、灭、味、患、离，也就是你要看到多重面，不要只看到单面，正、反两面都要看到，这里强调你必须要能够看到多层面，这样贪爱或是瞋恨才会离开。当你在起瞋心时，对一个境界起瞋，对某个人起瞋，你要看到他的「味」、他的优点。如果你对老公已经赌气好几天了，已经对他很生气，有时候你要转个念，多去看他的优点，这样内心的那一种瞋心、不平，他就会很快消化掉、就会冲和掉。如果你对一件事情生起一种贪爱染着，你要看到它的什幺？要看到它的「患」，也就是能够看到正、反两面，这样才会有离系的力量，中道的智慧才会出来。

　　(第十三节)「心恼故众生恼，心净故众生净。」在大乘经典里面会提到一句话，叫做什幺「心净佛土净」？《阿含经》里面讲说「心恼故众生恼，心净故众生净」，如果大家能够好好去体会、去消化这一句话，就可以体会到「心净佛土净」，极乐世界不在他方世界、不在外太空，极乐世界就在我们这里。如果能够见到活生生的佛法，如果能够贪瞋痴尽，心净、佛土就会净，心净、众生就净，这是很重要的一个启示，不要向心外求。

　　我们再来看后面的比喻，这里提到一种鸟，牠是有很多种颜色、彩色的，「心种种故其色种种。是故，当善观察思惟于心长夜种种，贪欲、瞋恚，愚痴种种，心恼故众生恼，心净故众生净。譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类」就像一个画师很容易把一块画白净的画布，然后随着他想要的妆画上去，我们每一个人的「三界」也是这样。所谓「三界」、梦幻世界，每一个人的「三界」都不同，是随着每个人你的贪、瞋，所抓、所抗拒的不同而异。所以，事实上三界是自己去抓来的，你的贪、瞋、痴所抓来的。

　　这一块画布，你要怎幺画，看你的认识而定，看你的贪、瞋而定，你的世界要怎幺样构造，也是看你的贪、瞋、痴而定，问题重点在于众生不容易察觉到，苦海的世界是自己所构筑而成的梦幻世界。当你没有觉察到根本原因时，又会怪天怪地、怨天尤人，然后又要跑到他方世界去。在修行上，有没有掌握到根本，这是非常重要的关键。如果你用错方法，都一直在心外去求法、向心外下工夫。所以，当你真正看到苦的根本原因，就能够对症治疗，这都是要从我们自己的贪、瞋、痴方面下工夫，当你心净、佛土就会净，「心恼故众生恼，心净佛土净」，有贪、瞋、痴的众生，其心都是一面凹凹凸凸很不平的镜子，大家要慢慢去觉察到。

　　如果你戴着一付蓝色的眼镜，所看出去的世界就都是呈现蓝色的；当你戴着一付绿色的眼镜，你所看出去的世界，就呈现都是绿色的，然而你却以为这个世界全部都是绿色的，或是这个世界全部都是黄色的，因为认为这是我自己看到的。但是因为这一付眼镜跟你是完全贴住，你很不容易觉察到事实上是你本身镜片的问题。所以，我们今天学佛就是要回来慢慢反观到，原来这个问题是出现在自己心镜的问题，是我们自己这面心镜的问题。因此，这就是为什幺说解脱道是要回来向内观，一定要回来看自己。你要看到原来这些贪、瞋、痴，这些梦幻世界、这些苦海，问题都是出现在我们自己这面心镜的问题，这样才能够真正的对症治疗。每个人的心镜凹凸程度都不同，所以每个人的世间都不同，因为你所贪爱的跟甲所贪爱的、跟乙所贪爱的，都不相同。你所牵挂的人、事、物，跟他所牵挂的人、事、物，都不同。你牵挂什幺、贪爱什幺，就会被你所牵挂、所贪爱的境界牵着走，因此每一个人的世界都不一样。

　　所以，为什幺法义的闻思很重要？不要想说我要赶快急着去修，这些好像不是很重要啊！这正是我们要心静下来慢慢去消化，包括以后的实修方面，因为要有止观的力道，才能够去看到问题的根本在于我们的心镜去扭曲，以后实修方面就是要慢慢回来，去看到这方面的，今天要先了解问题重点在哪里，以后才能够对症治疗。

　　(第十四节)「譬如日出，能除一切世间的闇冥。如是，无常想修习多修习，则能断一切的欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明」掉与慢应该是要分开为掉举跟我慢。「若比丘于空露地、若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常。如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃」这里把修行的重点核心都集中勾勒出来了，不要看经文很简短，如果我们能够好好去体悟「无常法印」，就能够真正去体证到「无我」；如果没有「无常法印」，则「无我法印」也不成立。

　　因为「无常法则」是大自然的法则，就是不断的生灭变化，一出生就没办法不老、病、死，不管修行再怎幺高，符术、咒术再怎幺高，神通再怎幺厉害，你都没办法说不让自己老、病、死的；不管你再怎幺修、境界怎幺高，如果「自我」、「我慢」不断除，顶多你只是练就一身很厉害的逃生术，不管你再怎幺逃，内心的苦、内心的不安，都还是存在啊！佛陀不是要我们去练就一身的逃生术，表示自己的功夫很厉害，在面对死亡的时候，都能够怎幺样、怎幺样，又可以继续出世、又可以继续再来，都是因为「自我」还贪生怕死不敢放，所以都还是在有生有死的世界，都还没有真正体证到「无我」，那个「我」都还抓着。所以，你要深刻去体证「无常」，才能够真正体证到「无我」，这一次的禅修就要好好实际证悟到「无常」。

　　当你能够体证「无常」，以后会逐步慢慢地加深去体悟到「无我」，因为修行的体证是有次第。如果一个人能够好好去体证无常，就能够建立「无我想」，他, 就能够实际去体证到「无我」，这不是思想的一种架构，而是他能够真正去体悟到「心住无我想」。因为你真正体证到「无我」，那些「我慢」就必然消失，抓取就必然的减少，十个结很自然、很容易就会一一的断除，而顺得涅槃、解脱自在，也就是远离颠倒梦想。如果能够修习「无常想」，能够好好去实修实证「无常法印」，就能够断种种的结。所谓的「结」是断掉到五上分结，欲爱结是属于五下分结，后面的「色爱」就是色界贪，无色爱就是「无色界贪」，掉举、我慢、无明都属于五上分结，也就是证三果到四果。

　　大家不要轻视体证「无常法印」的重要，这是非常非常重要的。如果一个人能够深观身心内外一切无常，就能够断除种种结缚，包括深层的我执与我慢，重点的问题在于修行人大多只把「无常」当作一个名相、口头禅，或是头脑中的一种知见，因此很多人学佛学了很久，但是对这些佛学的无常、苦、空、无我、四谛、八正道，往往都是只是停留在名相知见上，这样就很难实修实证。今天刚好有这样的因缘，大家刚好也有这种意愿、很发心，有人提供场地，下个月六月就可以举办三天的禅修。

　　(第十五节)「观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻」这五句是很简短，但是大家要背起来，然后慢慢去消化、慢慢去求证。「观色如聚沫」要慢慢去体会我们身体就像「聚沫」，所谓的「聚沫」，如果在水边、溪边冲击比较久的地区，它旁边都有一些像海绵，比海绵还更松散那些泡沫、聚沫聚集在一堆，如果用手搅动，马上破灭掉。所以，我们的身体，事实上就像那些聚沫，看起来好像很结实，但是实在是禁不起碰触揉捏，现在随便一个压缩机把你一挤压，你就变成肉饼、肉酱。大家不要想说我今天年轻力壮，现在学问高、地位高，无常方面对我来讲太遥远了，如果你这样太粗心大意，说不定没多久，你身边周遭的人，马上就示现无常给你看，你以为他好好的，结果出去车祸马上就死掉，人是禁不起一场车祸撞击的，不要以为说我是铁打的身体，不怕！像无敌铁金刚，那个都是梦幻啦！

　　所以，佛陀就要告诉我们，要去看到身体外表看起来好像很壮健，但是事实上它像聚沫，绝不是消极悲观，也不是故意夸大，而是佛陀告诉我们实相，要让我们去看到色身身体就像聚沫，我们种种感受就如「水上泡」，如果有像小瀑布冲刷下来，看到那个水泡一冒上来，然后又很快消失，所以它是冒上来、然后消失，这里就是宣说我们的种种觉受就是这样，你的苦受、乐受、喜受，都是这样升上来，没多久就消失，升上来、没多久就消失，只是我们往往会怎幺样呢？对「乐受」又会想要一直抓住它、不让它消失；对苦受，我们又希望赶快要设法把它排除掉，不让它自然的韵律运作，这样又变成苦上加苦。所以我们要去了解那个实相－－观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰。

　　所谓「春时焰」，就像在沙漠地区，如果它有一些水气，然后天气炎热，水气会蒸发，就像一个荧幕出来，如果附近远方有什幺山景，它会映现出来，因为它在远处，事实上是水蒸气蒸发一个幻相的荧幕出来，然后你以为是真的一个世界，叫做「想如春时焰」。国内台中亚哥花园有一个水幕电影，号称亚洲最大用水做成的一个荧幕，看起来满立体的，但事实上那些水如果全部都消失，它只是一个梦幻泡影在那里。所以，有时候你对一件事情，想得很陶醉、很快乐，事实上都是在那里自我陶醉。所谓「诸行如芭蕉」，「芭蕉」就像香蕉一样，你一层一层的剥，剥到后面、剥到最后，里面是「空」，剥到最后里面就是「空」。所以，你要看到核心的「空」。「诸识法如幻」就像魔术师放一幕电影，让你看得很欢喜，你以为是真的，结果当它因缘不具足的时候，什幺都没了。这几句偈的含意都很深，也把这很多的重点都浓缩在这里，要慢慢去消化、慢慢去求证，

　　(第十六节)「云何色集」什幺叫做「色集」？后面段是讲「色灭」，大家要慢慢去看「色集」的重点，如果一个人对于我们的感受，对于受、想、行、识「五蕴」这方面，没有如实去了解，就会颠倒梦想的抓取，贪爱就会聚集，指出生死的原因、轮回的原因，是来自于「无明」。无明，就是因为你不了解实相，然后贪爱、抓取。后面所谓的「色灭」，如果你能够了解实相，就会放下那些抓取，你会放下、不会再聚集，然后就是放开、放开。所以，「色灭」就是那些苦恼就会消失了，贪爱没有了。

　　(第十七节)把一些重点又浓缩出来，「云何断关？谓断五下分结」我们修行证果，所要断的重点，你要放在哪里呢？第一个阶段，你要先能够断五下分结，就是十个结。所谓要解脱，你要过五关斩六将的意思。要断哪些关呢？第一个阶段要先断「五下分结」，这十个结的前面五个结要先断，「断五下分结」就可以证到三果，三果后面「五上分结」，再继续用功就可以看到、然后就可以断。

　　「云何度堑？谓度无明深堑」因为这是一个鸿沟，你要能够度过去。但怎幺度无明深堑呢？就是要静下来，然后把你的觉性、觉知唤醒，活在每一个当下，去现观身心内外、宇宙人生的实相、真理，把无明冲动、不了解实相、不了解真理，那一种向外一直冲动的那种心拉回来现在，让你现在觉醒起来，把事情弄清楚、把实相弄清楚，就是把「无明」转为「明」。但是，这是最不容易断的结，这是最深的一个结。

　　举例来讲，这是基督教里面的一个比喻，就是上帝跟几个人在讨论，觉得要躲在哪里，人们才找不到我？有的人就跟他讲说，你应该躲在哪里，躲到什幺地方，躲到高山上、躲到大海，或是躲到他方世界去，但是还觉得躲到那些地方，还是有人会找得到啊！后来有一个人就跟他讲，躲到一个人的心里，他就找不到。含意很深！真正要了悟宇宙一切人生的实相，最深的结－－无明结，必须从你内心里面打开，所以不要向心外求法，一定要回来反观，然后好好活在当下，去看当下身心内外、宇宙人生的实相，这样你只要用功半年、一年下来，一定会有很大的突破。如果你向心外去找上帝，你找不到上帝。以佛教来讲，如果向心外去找解脱、找净土，你找不到净土，亦即「心净佛土净」，一定要回来在当下。

　　「云何超越境界？谓究竟无始生死」也就是断除生死轮回，才能超越一切的境界。「云何脱诸防逻？谓有爱尽」就是那一种贪爱，「此爱绵绵无绝期」那个爱，因为你一抓取什幺，那幺你所抓取的这些，你以为是得，事实上它正是束缚住你，你就会被那个境界牵着、所拘束。「云何建圣法幢？谓我慢尽」所谓「建圣法幢」，【法义分享】若要真的要弘法、真的要为法做见证，「建圣法幢」就是为法做见证、弘法的意思，你最好要先「我慢尽」，到达无学位的四果阿罗汉才能真正建圣法幢。所谓「我慢尽」，以十个结来讲，是在「五上分结」的部份。证到三果的人，我慢都还没有断。

　　(第十八节)一样要从色、受、想、行、识各方面，去体悟体证无常与无我法印。「时，彼比丘白佛言：『世尊！断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱现法自知作证具足住」体证无常、无我，可以断五下分结、证到三果，比丘就继续再问当证到三果之后，怎幺样才能证到阿罗汉果？当我断五下分结、证到三果之后，我如何才能够「漏尽，无漏心解脱」？就是四果阿罗汉的世界、究竟解脱的世界、成佛的世界，我怎幺样才能够「漏尽，无漏心解脱、慧解脱现法自知作证具足住」？何谓「漏尽、无漏」？因为含意很深，以后还会再讲述。

　　「佛告比丘：愚痴凡夫、无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生布畏－－无我、无我所。二俱非当生」这一句话含意很深，要一个字一个字慢慢地去咀嚼、去体会，不止一般的众生，绝大多数的修行人，都很难超越这两句话所讲的范围，所以佛陀就很率直的讲，「愚痴凡夫」就是还无明遮障，还没有了悟实相的一般众生，跟一般修行人，「于无畏处而生恐畏」，就是说不该去怕的，却偏偏一直的怕它；不应该怕的，却这幺样的怕它。「愚痴凡夫、无闻众生布畏」，一般众生怕什幺呢？怕无我、怕无我所，佛陀就讲「二俱非当生」这两种现象是不应该有的，因为实相真理就是无常，但是众生就是不了解，然后偏偏一直跟实相在对抗，都一直去抓常、抓我。但是宇宙大自然运行的法则就是这样，像一只小螳螂要搬动大石头，就是以一个小我的力量，然后要去改变大自然的运行法则，这怎幺可能呢？这样只是自讨苦吃而已。

　　一般众生就是要抓常、抓我，然后很怕无常、很怕无我、很怕无我所，很怕我所抓的失去。佛陀就讲就坦白讲，这两种现象都不应该有，因为你再怎幺怕，不是因为你怕就不会丧失；不会因为你怕，怕你的父母亲老、病、死，你的父母亲就不会老、病、死，不是这样啊！不会因为怕你自己衰老，所以百般把自己化妆打扮得很漂亮，然后你一直这样打扮下去，你以为自己就不会老吗？不可能啦！顶多只是延后而已，还是会来啦！所以，佛陀就讲说，如果你一直在那个怕无常，怕无我、怕无我所，那些都是多余的，因为你再怎幺怕、再怎幺抵抗，再怎幺治疗，不管你修行再怎幺高，神通再怎幺广大，你不可能去改变它的，所以那些都是多余的、不应该有，但是一般人却偏偏都一直在怕这些。此处已经讲到修行方面非常深的核心了，大家以后要慢慢去体会、慢慢去看，很多的修行法门，包括很多宗教都与「无常」、「无我」的法印在抗争，当你觉醒得越深，就可以越体会到这两句相当深的启示。

　　「攀缘四识住，何等为四？谓色识住……」经文内容比较不容易了解，我们讲五蕴是「色、受、想、行、识」，「识」其实会住在「色、受，想、行」，即如「六根」与「六境」的接触，然后会产生「六识」。但是我们的「六根」要看到东西，事实上是我们的「意根」都有透进去，它才能够发挥作用，以医学术语来讲，如果你的眼神经坏掉，眼睛表面上看起来好好的，但是它能够看到东西吗？它没办法看到的。因为我们的「意根」无法传达进去，脑神经无法穿越进去、通过，于是那个「识」无法跟「眼根」结合，眼睛没办法起作用。

　　「识」常常会跟「色、受、想、行」结合，然后导致不是贪爱我们的色身，不然就是贪爱我们的觉受，不然就是贪爱我们的种种思想念头，或是种种那些意行、口行，「行」就是冲动。这里有一个重要的重点即将透露出来－－「识无所住故不增长」，前面是讲「识住则增长」你贪爱身体的身、受、心、法，对「自我」的抓取就会越增强、越增长，这样你的城墙(十道体系)就越巩固。如果今天要解脱，刚好反回来，必须要慢慢地去除，慢慢地去看到实相，然后慢慢地去除抓取、慢慢放下。

　　当「识」到达「识无所住故不增长；不增长故无所作为」「无所作为，识无所住」就是不抓取，因为你了悟实相真理，不在抓梦幻泡影，所以「识无所住故不增长，不增长故无所作为」。所谓「无所作为」不是消极悲观，而是没有那些颠倒梦想的作为，看到以前是在「海中凿河」，在海底挖一条溪，现在照见到了，你就放下了，所以「不增长」，所以「无所作为」。「无所作为故则住」，「住」就是能够安住下来了，身心已经知道何谓「依止处」了，最主要是你的心能够定下来，已经知道哪里是我的家了，知道家在哪里，已经找到家了，已经回到家了。禅宗也有讲「已经回到家」的意思，你已经知道家在哪里，已经知道你的心要安止在哪里了，已经不会在向心外去求了。

　　所以「无所作为故则住」，因为你不会再颠倒梦想了，也不会这样自作苦受，所以「住故知足」，因为你感觉到已经没有欠缺什幺，你也不必要到他方世界去找法了，因为净土已经现在你眼前了，于是这时候「住」，你的心能够定下来，即能「自依止」、也能够「法依止」，看到法、见到缘起甚深，体悟到你本身没有欠缺什幺，没有比佛陀少什幺，没有比佛陀渺小什幺，你是要成为完整的自己，成为你真实的自己，而不是要去变成释迦牟尼。所以，你感觉已经都具足了，不需要再向心外去求法，「住故知足，知足故解脱」因为你已经没有再需要、追求什幺，不是说「我就是一直赚、赚很多钱之后，我才知足」如果你以为赚很多钱之后，你才会知足？我们也经常听别人说：钱永远也嫌不够啊！如果你以为赚钱就能让你知足，那是不可能，除非你有相当的体悟，才会放下、才会知足。

　　「住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所着，无所着故自觉涅槃……我说识不住东方、南、西、北方、四维、上、下，除欲见法，涅槃灭尽，寂静清凉」真正能够做到「识无所住」，就会做到《金刚经》所讲的「应无所住而生其心」因为你已经不再抓取，也不会觉得有什幺不足。

　　跟大家分享一个满重要的心得与观念，一般讲说要成佛，很多人的观念都认为佛陀就是一个怎幺样的形象、形状，佛陀具足八万四千威仪，佛陀具足三十二相、八十种好，佛陀神通具足、……具足，我们就是要成为释迦牟尼佛，于是把他当作一个超级的偶像在膜拜他，希望将来有一天跟他一样……。一般学佛想要成佛的观念都是这种目标，一般的体会、一般的讲经说法都是这样，与佛陀这样一比较，就认为佛陀有三十二相、八十种好，但是我一相也没有，我一种好也没有，因此很多人就会觉得我们这辈子不可能成佛，很多法师跟你讲经说法，他不敢跟你讲说你这一世可以解脱、可以成佛，因此都说要「三大阿僧祇劫」，或是到他方世界去。

　　事实上，都没有真正体会到成佛的意思，把佛陀、人间的佛陀，又变成一个「超人」，变成一个「无敌铁金刚」，变成一个「超级偶像」，当你把他越捧越大之时，你相形之下，就觉得自己越渺小，因此想成佛这些，想都不敢想。如果基督教或天主教徒，把耶稣太神格化，都未必是好事，佛教徒也一样，你把佛陀神格化，把他推得越高越远，都不是好事。事实上，佛陀、耶稣他们都是以人身来示现，而且都是以实实在在的一个人，来告诉我们真理实相，让我们去看到真理实相，这样而已。所以，说要「成佛」，翻译这个「佛」字，大家很容易被这个字又迷住了，事实上「成佛」是要成为一个觉悟者。觉悟者，你觉悟什幺？最主要就是要觉悟到宇宙身心内外、宇宙人生的实相－－「无常」跟「无我」法印。

　　成佛、成为觉者、成为解脱者，主要就是要能够体证到、觉悟到这个，这样而已。所有三十七道品、八万四千法门，所有的修行法门，都只是让你心静下来，「止观双运」，就是要让你去体证这两个法印，可以清楚知道何谓「成佛」，「成佛」的定义是很重要的。今天每一个人都可能透过努力而去了悟到实相，只要你这一生这一世好好努力，去觉悟到真理实相，就可以远离颠倒梦想，就可以成佛。早期为什幺佛陀引导弟子的解脱很快呢？因为都没有很多的迷雾障，都很单纯的实修实证、体悟法。所以，现在有一个重要的观念，就是我们说要成佛，不是把自己一直在补补修修，然后去成为释迦牟尼佛的样子。为什幺一朵玫瑰花，不能够欣赏你自己，偏偏一定要去欣赏莲花？然后玫瑰花你就在那里自艾自怨自叹，认为说人家那个莲花才够大、才够漂亮，就不能够满足于你自己，不能够安住于你自己，偏偏一直天天幻想着我要成为莲花，我要成为什幺花，这样才够大、这样才够好，都是进入梦幻世界，你都没办法安住在自己。

　　当你是一朵牵牛花，为什幺你不能够全然的开放？为什幺你不能够全然的安住在你的每一个当下？为什幺你就在一直自怨自艾说：「我这朵牵牛花是长在路边，兰花才让人供养，所以我要努力改变成为兰花……」人类才会颠倒梦想，要努力改变自己成为什幺，要努力修正自己，然后要成为释迦牟尼佛的模样，都没办法肯定自己，没办法接受自已，这样你怎幺会知足？！这是一个「成佛」上，很重要的一个关键，每一个人都是「天上天下唯我独尊」，每一个人在这宇宙中，都是独一无二的，要认清知道你自己也是独一无二，你跟释迦牟尼佛完全平等，你跟耶稣也都完全平等。你所跟佛陀不同的，就只在于佛陀是一位觉悟者，了悟真理实相而远离颠倒梦想，没有在那里构筑梦幻世界，他离开这个苦海，就这样而已，这就是一个成佛者、一个解脱者、一个觉悟者。

　　所以，要把修行解脱、成佛、成为觉悟者，要弄清楚。当你了悟这些，体悟无常真理实相时，然后发现你没有欠缺什幺，也不必到他方世界去追求，跟佛陀比较也没有少什幺，这时候你就会完全的知足，感恩啦！知足啦！于是就能够「无所为作故则住，住故知足」。你要真正能够知足，才会解脱啦！如果觉得你还欠东欠西，内心还有很多的空虚，还有很多的不安，还有很多的不知足，你就还有得绕。这是很重要的一个关键，如果听得懂刚才讲述的这些、好好消化，可以节省你很多很多很多不必要的生命浪费。

　　【法义分享】能深入体悟无常、非我、非我所，则能断五下分结而证到三果。但「我慢」仍未断。走在修行路上的众生，虽然知道无常、无我，也很会宣说，但是往往骨子里都是抗拒无常，很怕无我。所以种种扭曲变质的修行法门就不断衍生出来。所以，这一经的含意也是很深，大家要慢慢去看、慢慢去体会，如果你真正能做到「识无所住」，就能够做到《金刚经》所讲的「应无所住而生其心」，但是不容易！只要你还处在二元对立的世界里面，就处处「有所住」，只是自己有没有觉察到而已。因此你要觉察到，再来才能够针对那些结一一的断除。

　　我从民国六十年左右，就开始在人生哲学、生命哲学上面在探讨、下工夫，从高中时期就在探讨、追寻，后来慢慢在佛教方面涉入越深也是一样，人家跟我们引导想要「成佛」，就应该要什幺相、……相，出生时就应该踩莲花一手指天、一手指地，如果你没有这样，就不要想啊！所以，很多宗教师这些说法都是不正确的，我们要回归到单纯、纯朴的这些法，佛陀最初怎幺样讲？什幺是修行解脱之路？当发现到很纯真、很朴实的解脱之路，你逐步跟着走，就可以成为你自己，就可以自作主，就可以很有信心的，跟佛陀所达成的境界一样，天上天下唯我独尊，但是这里面绝对没有任何的我慢，只要你还有我慢，就不敢这样的宣说。

　　(第十九节)「世尊告诸比丘：常当修习方便禅思……」「方便」即还是要采用各种方便法，透过八万四千法门，选择一个适当的法门，选择你比较能够相应、适当的法门，让你的身心静下来。当你静下来之后，就是要进一步的去禅思，「内寂其心，如实观察」，原来佛陀所讲的，打坐不是光在那里坐，你是要有内容的、要有体会的，我们一般如果不了解，都只是在打坐，都是只是在修定，在观呼吸、数息，或是看着专注的一点。事实上，这只是一个过程，只是小小的一部分而已，但是我们往往都浪费很多时间在这里，于是这种「定」就变成「世间定」。真正的「正定」，一定是要能够「止观双运」，「禅思」就是止观，「禅」就是有「定」，然后「思」就是有「观」，止观双运、内寂其心。所谓「内寂其心」也是一种「定」，然后要如实观察。

　　所以，真正的禅修，是要「止观双运」，我们这一次的禅修，所谓「止观」方面，要有「定」与「观」要等持。「缘眼及色→眼识生」「眼色识」就是六根、六尘、六识，「三事和合生触；缘触生受，缘受生爱……乃至纯大苦聚生，是名色集」这里是要探讨苦生起的原因，我们的六根与六尘接触之后，产生了很舒服的感受，于是就会进一步想要去拥有，想要去贪爱、想要去抓取，这样你后续的，只看到「味」、没有看到「患」。但是，不管有没有看到后面的「患」，那个苦就会跟着来。所以，没有一件事情，它只是绝对的好而没有负面的，它一定都是正反两面都有，如果你能够提前看到正、反两面，中道的智慧就会产生。

　　(第二十节)这里又有一个满重要的重点，「住于自洲，住于自依；住于法洲，住于法依；不异洲不异依。当正观察，住自洲自依，法洲法依，不异洲不异依」所谓「洲」，简短讲就是要回归到自依止、法依止，不要心外去求法，不要时时抱住一个善知识。真正的善知识只是协助你学习如何才能自依、法依、不异依，这是一个很重要的原则，你要亲近善知识，一个真正的善知识，他是协助你如何早日自依、法依、不异依，不是说日子越久，师徒的关系越来越密切，然后越抓越紧，以后又成为他的衣钵继承人，或是成为他的一个法门派系，派系门下的另外一个分店的负责人，以后处处都要看着总部方面的脸色，那很苦啊！事实上，佛陀以前早期都是这样，我就是跟你们讲法，跟你们讲真理、讲实相，你们透过实修实际，实际去体证到之后，佛陀他也没有成立宗派，也没有成立宗教，然后就鼓励大家，只要你有实修实证之后，真正有见到法，成为明眼善知识，就可以到各处去跟众生广结善缘、弘法。

　　真正善知识就是协助你自依止、法依止。「住于自洲、住于自依」的「住自洲」就是在茫茫的人生苦海里面，众生都习惯向心外抓取，如果你向心外去抓取一个依靠的东西，你的心永远都没办法真正安止下来，因为你向心外抓取所依，「所依」都不会究竟的。唯有你回到、发现到，要回来自依止的时候，才会发现到究竟的法。如果你还不满足于你自己，还认为说我今天应该要怎幺样、怎幺样，我怎幺样去修行，怎幺样去改变我自己，然后要成为释迦牟尼佛的形象……，如果你还很不满足于你是一朵牵牛花，一直要拼命要想要改善成为一朵莲花，你的苦永远都存在。讲究竟一点，牵牛花与莲花，它们的存在都是独一无二的，而且实相的存在，它们并没有美、丑，谁高、谁低……，没有这些分别，是人类把它按照自己的喜好，然后划分出来。

　　「自卑」是因为不了解实相，真理，然后划地自限把自己矮化，「我慢」也是因为你看不到众生都是平等，然后狂傲自大。当慢慢了解实相、真理的时候，你会体证到「无上正等正觉」，「正等」就是完全平等，你跟一切众生都平等，因此我们要对自己有信心，只要慢慢的心静下来，去体会实相、体悟真理，你就可以成为觉悟者。就是你要回到自己来，自依止、法依止，不要去抱佛脚，佛陀只是一个「指月的工具」，协助我们去看到真理，这样而已。

　　「色是无常。若善男子知色是无常、苦、变易，(则能)离欲……」如果你能够「知色无常，苦、变易」，则能够「离欲、灭、寂静、没」如果经文没有补充这两个字，比较不容易了解。一个人能够了悟现象界的一切都是无常，你又有抓取就会产生苦，实相就是不断地在变化、变易、变易，你能够体会到这些事实的存在、真理，就能够「离欲、灭、寂静，没」会远离颠倒梦想。「从本以来」就是从古早以来，从始以来、从最初以来，「一切色无常、苦，变易法知已，若色因缘生忧悲恼苦断，彼断已无所着，不着故安稳乐住，安隐乐住已，名为涅槃」你想要解脱，「涅槃」就是一个解脱的世界，要解脱、成佛就是这样。真正了悟一切「色」(一切现象界)是无常变易，于是你不抓取而放下，因为抓取就是束缚，当你放下、不抓取之时，你就能够解脱。

　　「不着故故安隐乐住」就能够安于每一个当下，因为你能够知足、感恩，没有欠缺什幺。「安隐乐住已，名为涅槃」这是解脱自在，当你处在涅槃之时，并不是说「好！这样我自己享受就好了」你还是会随顺因缘，一方面看着众生在苦海中头出头没，或是在那里颠倒梦想，会有不忍之心、悲悯之心。只要有真正实修实证，那一种大慈大悲之心，就会很自然生起，你会很主动的，甚至会随顺因缘，跟众生做法上的分享。绝对不会就像一些人批评的：就常驻在涅槃、不出来度众生……，不会这样的。一个解脱者一定是大慈大悲悯众生，真正的善知识会引导你，如实正观宇宙人生的实相，而达到自依止、法依止。

　　有感于大家都很认真、很积极，除了闻思方面表现出很积极以外，大家在实修实证方面，也都很认真、很积极去做，平常就已经落实在日常生活中，在修、在做了，虽然说工作忙，但也是尽量抽空出来实修实证，这是很好的道心，希望能够继续持之以恒。我们中鼎这里，大家真的福报很好，要好好珍惜！否则福报又很容易丧失掉，像我们中鼎本来考虑搬移到东方科学园区，结果没搬成，这样很好的福报，如果搬过去，一把火又是烧的灰头土脸了，元气都大大损伤。所以，一个大公司能够允许不同社团的存在，表示有这样一个雅量，大家在公司里面，因为建立起正知正见之后，你又会把这些慢慢回向在你的工作、你的公司，再回向这个世间，无形中他会有一种稳定的力量，再加上大家在这里，有这幺好的场地，有这幺宽大的场地，很难得！

　　我们想要举办禅修，上个礼拜才积极准备在找，现在场地也有了，而且法云寺方面，又很积极来协助，各方面几乎让我们的工作量减到最少，包括用餐方面，他们也能够护持，也愿意来协助，所以大家真的要好好珍惜。这一次如果可以，我们是用完整的两天半，大家能够以「归零」的心来参加，以柔软心、归零的心来参加，你这两天半会有很多实际的体悟，实际的体证、突破，希望大家能够好好珍惜这样的善缘。

　　我们平常闻思之后，就要在日常生活中实际应用了，这样禅修才能够真正又发挥出它的力量、效用出来，如果你想说「我现在听只是听啊！现在不是在禅修期间」你没有用功好好去体会，这样会浪费掉很多的时间，现在闻思、马上就要去体悟，然后在你日常生活中、在工作之中，在历缘对境之中，马上要处处去见法。

　　(第廿一节)「尔时，世尊告诸比丘：我不与世间诤，世间人与我诤」补充一个「人」－－世间人。佛陀就讲我实在很不愿意跟世间人诤，但是偏偏世间人要与我诤－－「世间与我诤」，为什幺呢？「所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤」佛陀就讲「我只是说实话，我只是说实相、说真理啊！我把宇宙的实相真理说出来，这样而已！我并没有欺骗啊！不是我要跟大家诤，不是我与世间诤，事实上我只是说实话，这样而已！你们听不喜欢、听不习惯，不是错在我啦！不是我错啦！」「世间智者言有，我亦言有」「世间智者」就是解脱者、了悟真理实相的人，佛陀并没有说「世间智者」只有他一个人而已，解脱不是只有佛陀、释迦牟尼佛一个人而已。一样啊！以前有解脱者，他们走过这一条路，发现的宇宙人生的实相，他们这样说出来，佛陀也去亲证了，因此「世间智者言有」智慧的解脱者他们说有这样的实相、这样的真理存在，当我体证过来之后，当我发现这是真理、这是实相、这是事实，所以我也说有回事啊！

　　「云何为世间智者言有，我亦言有？」那些解脱者他们所讲的有，到底是什幺呢？他们所讲的法到底是什幺呢？他们承认的真理实相是什幺呢？「比丘！色无常、苦、变易法－－世间智者言有，我亦言有」这里就扣住那个核心，世间的这些解脱者、有智慧的人、智者，他们体悟到「色无常」－－现象界的身心内外、宇宙人生的这些实相，现象界的一切，都是无常生灭变异，如果你你不了解、去抓取，就会产生苦。因为一切的实相，都是一直剎那生灭变异，一直在变化的，这个云从东飘到西，不要以为它是固定的形状在飘。你有没有看到那个云，它每一个剎那的形状都在变？要慢慢去看到，不要以为云就是从东飘到西，然后不变的飘过去，它是在不同的空间、不同的时间，每分每秒都在空中移动，时间也在流失，然后它都是一直在变、变、变，有时候云会增加，有时候又会消散，然后飘到一个地方又消失，都是一直在变异的。

　　色无常、苦、变易法，这一种实相真理，「世间智者」就是那些解脱者，他们说有这回事、、这是事实，当我体证之后，我也说这是真理、这是实相、这是事实。「如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有」在《阿含经》里面，对「识」方面，都是佛陀所体证、所彻悟的，它都是属于缘起的，又是剎那生灭变易的。所以，原始佛法与后来大乘佛法所讲的重要核心，有很多不太相同的地方，大家要注意仔细去看，一定要看佛陀最初对这个「识」是如何诠释、产生，它的实相又是如何，否则又会把这个「识」演变成一门学问，在解析几识、几识、几识……，一直在「识」上面，花费很多时间在那里绕。

　　《阿含经》里面对这个「识」是如何诠释？它是如何形成？它的特性是如何？所以，我们要清楚分辨。受、想、行、识都是缘起法，现象界的缘生缘灭，都是无常法则，无常剎那变异。《阿含经》里面处处都在跟我们讲，尤其是「五阴」方面都一直交代，「世间智者言无，我亦言无」那些世间智者、体会者、开悟者，他们说没有这回事，我也说没有这回事，不是跟着在他们屁股后面说，我也是有实修实证之后才说的，佛陀就继续讲：我们说没有这回事，到底指的是哪些事情呢？「谓色是常、恒、不变易、正住者」这几样，「色」就是代表现象界的一切，包括身心内外、宇宙人生的一切现象界，你说它有这一种常、恒、不变易、永远存在，「正住」就是永远存在的意思。

　　你说有这回事，「世间智者言无」一个解脱者、有智慧的人，他说：没有这回事啦！而我佛陀体悟过来，也是没有这回事，因此我也如实说：没有这回事！其他的受、想、行、识，你一直要去找它的常、恒、不变易，永恒不变的灵魂，就是「正住者」的意思，佛陀说：没有这回事！「有世间世间法，我亦自知自觉，为人分别演说显示，世间盲无目者不知不见，非我咎也」「有世间世间法」就是有世间现象界的一切，「世间法」就是现象界，它是缘生缘灭。有这些世间、世间法，然后「我亦自知自觉」，佛陀不是说别人怎幺讲他就怎幺信，他也是自己本身去求真求证，发现真的是实相、真理，当他亲证之后，他才「为人分别演说显示」虽然我说实话，但是「世间盲目者不知不见」，众生不去求?求证，「盲目者不知不见，非我咎也」不是我的过错啊！不是我故意要跟众生对抗，不是我故意要跟那些宗派的宗教师在拆山头，不是我故意要去拆人家的山头，不是我故意要去跟人家踢馆，我完全没有那个意思啊！佛陀的意思就是这样，「我完全没那个意思啊！我只是讲实话啊！」但是，当这个实相一呈现出来，跟你这个山头所建立的理念不同，实在不是我的错，我只是说实话而已。

　　「色无常、苦、变易法，是名世间世间法」就是缘生法、缘起法。「如是受、想、行、识，无常、苦，是世间世间法」也就是缘起，到后面会再归纳出来，「缘起法」、是归纳现象界缘生缘灭的整个总法则，后面我们还要慢慢去体悟，体证到「非缘起法」，又是更深的。我们要「先知世俗谛」，这里所讲的「世间法」，就是龙树所讲的世俗谛，要先体证「缘起法」，因为那个就是不断的变化、变化、变化，一样是变易，经文里面是讲所谓《易经》的「易」，事实上这个「易」，它一变化就跟原来的已经不相同了，昨天的你跟现在的你，已经不完全相同了；那一朵云前五分钟在那边，现在在这里，虽然说你看到好像同样一朵云过来，但是事实上它已经是不断在变化，它的形状、它的组成都已经在变化，因此那个「变易」，其实已经不是完全原来的模样了。

　　所谓「先知法智，后知涅槃智」，再「不得世俗谛，则不得第一义谛」。所以，你要先知道什幺是缘起法、什幺是无常，「法印」要先了解，才能够进一步去体证，以后我们会深入解析，否则现在只是一个名相而已，所谓「非缘起法」、「空」，什幺是空？还会只是一个名相，事实上，所谓八万四千法门，这是方法、法门、工具，它协助我们去「止观双运」、开智慧，是一个过河的竹筏。「缘起法」归纳现象界的整个法则，无常、无我这些法则，现象界就是这样，上次在幻灯片中，有跟大家提过「黑洞」，另一面就是「白洞」，这边有星球消失，另一边就会释放出等量能源散播在虚空，当因缘条件足够之后，又会从能源慢慢凝缩、形成粒子，它是整个宇宙的自然法则，就是不断一直在生灭变化，它会形成，也是因缘具足而生，称作「缘起」。

　　这个星球会毁灭，也是缘尽而灭。所谓「缘起法则」，就是在归纳这整个现象界，包括你的身体，小到每一只小虫，大到整个星球、银河系，都是一样生生灭灭、不断变化，但它都是缘聚而生、缘尽而灭，叫做「缘起法」。超越现象界之上的，就是「空」、涅槃智，以后我们会再谈，因为你必须要先看到现象界的缘起法，必须要先亲证，以后我们再谈第一义谛。

　　「我于彼盲无目者不知不见者，其如之何！」这也是说出佛陀的心声，佛陀本身就是如实说，但是因为众生不喜欢听，就变成有时候要考量怎样呢？当因缘不成熟时，就是要保持圣默然。佛陀本身就是自称阿罗汉，阿罗汉体悟到宇宙人生这些实相，但是跟一般众生、跟一般宗教师，所抓取的、所想的、所讲的，很多是背道而驰，很多是不相同的，当年佛陀在印度婆罗门教的环境里面，佛陀是被归入异类，佛陀也是很孤独、很孤单的这样一路走过来，他还觉得要讲我所该讲的，能够讲、我就讲实话，不能讲的时候就保持沉默。

　　真正体悟到实相真理的解脱者、阿罗汉，他们也是一样发现众生在颠倒是非，不是佛陀的错，当你体证到这些时，一样也不希望讲谎话。如果因缘可以，我就说实话；当因缘不成时，就保持沉默。我想要跟你说实话，你又不喜欢听；要我告诉你谎话，我又不喜欢讲，所以当因缘不成熟时，我就保持沉默。众生不了解这些，就认为阿罗汉是自了汉、只为自己，不积极跟我们讲经说法……，因此这也是佛陀一种感慨、一种无奈，不是我不讲，但是你要我讲一般人讲的、你们很喜欢听的，因为这些对你们的解脱生死无关，我不想讲啊！然而我真正想讲的，跟你们的习性、认知，有很大差距时，你们不喜欢听，你说是我不慈悲、还是你很不成熟？所以，就是这样的因缘，于是阿罗汉又被扣上重重的帽子，认为他们是自了汉、只为自己，完全不是这回事。

　　(第廿二节)「有七处善、三种观义。尽于此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知身作证具足住」「七处善」就是色、集、灭、道、味、患、离。「彼一切四大及四大所造色，是名为色」什幺叫做「色」？什幺叫做「集」？「爱喜是名色集」「名」与「色」要分开，一个人就是喜贪、贪爱，「色」慢慢在酝酿、在聚集，就是「集」。「爱喜灭是名色灭」把「灭」圈出来，「正念、正定，是名色灭道迹」把「道」圈出来，就是修八正道，就能够走上解脱道。「谓色因缘生喜乐，是名色味」把「味」圈出来，「味」就是你吃起来，觉得很舒服、很喜欢，能够让你产生喜乐，这样才会去贪味、贪着。「若色无常、苦、变易法，是名色患」把「患」圈出来。

　　我们有时候讲「味、患、离」，这里就有解释什幺叫做味、患、离？什幺叫做色、集、灭、道？「患」就是因为你抓取什幺，你一贪爱什幺，希望永远符合你的意思，偏偏天不从人愿，因为事实上就是无常法则在变化，你偏偏要它「常」，是不可能啦！所以，色无常、苦、变化，因为它会不断的变异，就是你所抓来的后患隐藏在里面，你有看到吗？「是名色患」。「谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离」把「离」圈出来，这里讲的七种义，前面有讲「七善处」就是色、集、灭、道、味、患、离，七个要清楚分辨出来，这里刚好有很简短的定义，因此一件事情要去看到它的缘起，也能够看到它的缘灭，能够看到它的正面，也能够看到它的反面，能够看到它的「味」，也要能够看到它的「患」。

　　「若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入」三种观义就是阴、界、入－－五阴、六界、六入处，当然包括六根、六尘。事实上，不管从身心内外一切现象界，从最小到最大，你都可以去求证、去考验，看它是不是一定无常剎那生灭变易，能不能去找出推翻无常法印的，如果你可以找出推翻无常法印的，那幺无常法则就可以推翻掉，因为佛陀、以及发现以前的智者、解脱者，他们所体悟到的实相就是如此。现代的科学家、天文学家、物理学家，都是在证明佛陀这些智者，所体证的「无常法印」的真实，当大家真正体证到无常之后，再深一步在历缘对境中，去看到我是、我能、我慢。

　　「五阴」这一章，算是满重要的重点，是整个法义相当重要的核心，所有的修行到最后，包括从最初、以及到最后，都要来深观、体证到这方面，尤其是十个结后面五个结的「我慢」与「无明」，要断除这些，一定要去深观「五阴」方面，所以不要小看这些经文好像不是很重要，错了！这是非常、非常重要，你要解脱生死、了悟生死大事，这些一定要慢慢去消化，因为当你以后实修实证最深层核心，就是回来体证到这些，才能够真正断深层的我慢。

　　第廿三节这里讲的，什幺叫做「取」？「佛告比丘：云何取故生着？」这一段是「取」，贪爱就会黏着，后面是不贪爱、不取着，如果一个人贪爱，「愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在」一般颠倒梦想的众生在面对各种境界时，都是去看到我、我所、异我(我所)，都是认为「这个是我、我的」然后「相在，来见色是我、我所而取」你只是看到表相，没有去看到深层的实相，变成在颠倒梦想、错误的抓取。当你抓取了之后，「取已」，因为你抓取、执取，「彼色若变、若异，心亦随转」前面你是看到「味」而抓取，后面「患」就出来了，因为它一定会变化，现在恋爱时是甜甜蜜蜜，认为彼此都是彼此的知心，大家心心相印、很好，希望永浴爱河、天长地久、永不变心，但要只要事实的存在，它一定会变化、变化、变化。

　　所以「取已，彼色若变、若异，心就随着转」如果你一直抓住说「你是我的先生，你就应该怎幺样、应该怎幺样，你怎幺可以变？！……」或是说「妳是我的太太，妳就是应该怎幺样、应该怎幺样，妳怎幺可以变？！……」然后当他变的时候，你就会跟着痛苦，记得！所有的苦是来自于你的抓取，然后欲望投射上去，但是当无常在变化时，你不能够接受它、不能够承认它，你在跟事实、无常法印在对抗，那就是苦啊！于是你的心就会被境界牵着走。

　　「心亦随转；心随转已，亦生取着、摄受心住」「摄受心住」你的心被境界束缚住。这里的「摄受」，不是收摄六根的摄受，「亦生取着、摄受心住」你的心、你的注意，全都黏着在境界里面，被境界绑住了。「摄受心住故」因为你的心被境界束缚住了，「则生恐怖、障碍、心乱，以取着故」你的心就会成为境界的奴隶。

　　现在整理出一个公式，假设E就是你所抓取、执取或是贪爱，就是执取某种，依、X你就会怎幺样呢？就被X牵着走。大家不要小看这个公式，因为很重要，这个X是一个变量，就是一个函数，它只是一个代表，因为你依X、抓取什幺，就会被什幺所牵着走，你把它套进去检验、去检查看看，你很依赖、很依靠你的老公，就会被你的老公牵着鼻子走。你对你的太太很迷恋、很依赖，你的太太的一举一动，她的脾气、她的心情，就会大大的影响你，你很关爱、很疼爱你的小孩子，你的小孩子有没有回来，他的课业好不好，他的身体好不好，他就深深的影响你的内心能不能宁静。

　　这是一个函数，这是一个变量，去把它套用Y，也是其中一种，它只是一个变量、一个代表，你慢慢去体会看是不是这样。如果你很着迷、很崇拜一个大师，就会被这位大师把你牵着走，大家慢慢去体会、慢慢去看。

　　「云何名不取着？多闻圣弟子于色不见我、异我」一个有智慧的人，不管什幺样的境界里面，都能够去看到「无我」、无我所、不相在，「于色不见我、我所而取」不会去黏着、不会去贪爱、不会去颠倒梦想，「不见我、我所而取已」不会执取、抓取。「彼色若变、若异，心不随转」不管「色」怎幺变异，他不会随着转。举例来讲，如果你很依靠、很依赖你的老公，对你的老公抓取很强，那幺你老公的举止，以及他在外面的言行，你都会很牵挂着。如果隔壁邻居的先生在外面拈花惹草，你的内心对他的牵挂，跟自己的先生会相同吗？不会相同。因为我依的是我的先生，因此先生他的作为对我深深的影响，但是对于别人的先生，我只是在看戏而已，我没有被他牵着走。

　　所以，你黏着什幺，他的变化就会深深影响你的心，让你的心不能够自主。「心不随转；心不随转故，不生取着、摄受心住」因为你的心有所主，不会被境界搅进去，你的心不会被境界绑住。「不摄受心故」心不被境界所牵绊、所束缚，你就不会生恐怖、不会有障碍，心也不会乱，因为你没有黏着。但是并不是说夫妻这样就没有感情，夫妻方面的相处是大家有缘在一起，我们彼此互相尊重、相辅相成、一种同修，但不是抓取，这是很重要的关键。你爱你的先生，或是你爱你的太太，你爱他就要尊重他，也要让他独立，你是协助他独立，不是那种爱让彼此的黏着更强、依靠更强，这样苦会增加，那种爱是尊重、相辅相成，然后协助彼此心智的成长，协助彼此自依止、法依止，不是加强依赖。

　　所以，真正的爱，包括说你爱你的小孩也是一样，不是让小孩子加强对父母亲的依赖，那是溺爱。如果真正爱你的小孩，是协助他早日独立，对自己的言行负责，才是真正的爱、智慧的爱。第廿四节是讲：什幺叫做有漏法？什幺叫做无漏法？有漏、无漏是属于修证方面。「六入处」章节会讲六根方面的有漏、无漏，以后再讲「漏」方面，因为它这是实修上面一个重要的关键。

　　(第廿五节)「四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大，缘四大造故」所有的山河大地，所有的众生，所有动、植物，这些有形的物体，都是由地、水、火、风所组合而成。「触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故。名色因、名色缘，是故名为识阴」我们要清楚了解这个关系，地、水、火、风加上「空」，然后产生「识」，这个「识」不是单独存在的一种元素，它是由地、水、火、风，跟「空」的巧妙组合之后，然后「识」才产生。这里所讲的「色」，就是前面的地、水、火、风，这些有形的身体、我们的身体，就是地、水、火、风，还有跟「空」，然后「触因、触缘」，当地、水、火、风加「空」之后，就会形成有机生命体，有这个「识」产生，就会形成有机生命体。

　　当有机生命体产生时，就会有「六根」的感受。因为有六根，你的成长、然后有生命，当「六根」跟「六尘」接触时，会产生受、想、行的这些「蕴」，就像小孩子诞生之后，渐渐长大，他的六根渐渐发育，当他跟外境接触时，他的感受、他的思想、他的行为就会出来。当一个婴儿的眼根、耳根都还不发达时，他的眼根没办法去产生眼识，因此婴儿的世界就很单纯。他的感受、思想、行为，就是受、想、行阴，色阴是跟地、水、火、风、空这些组合而成，受、想、行呢？是因为你有机生命体产生之后，六根跟六尘接触，他才产生受、想、行。

　　「五阴」里面的识阴，又是「名色阴、名色缘」，可以简单归纳「色」、「空」，我们简单名为「名」。因此，地、水、火、风跟空，「名」、「色」组合起来之后，「识」就会产生，这个「空」绝对不是顽空，所谓「空间」，只是「空」的一种性质而已，并不是说空间就是真正代表「空」，包括能源，也是「空」里面的一个面貌之一而已，所以「空」是能生妙有，当地、水、火、风，再跟「空」组合而成之后，名、色组合而成，有机生命就会产生，就是缘起的深奥、缘起的妙。所以，这里是在解析「五蕴」的色、受、想、行、识是怎样来的？有的法师在讲述「五阴」就是五种元素，认为我们的身体就是由色蕴(色阴)、受、想、行、识五种阴组合而成，不是这样。如果你是这一种解释，认为身体就是由色、受、想、行、识五种阴组合而成，结果「识阴」就会单独划分出来了，认为这是宇宙存在的一种元素，这就是我们的灵魂，这就是我们的心。

　　所以，要回来看佛陀是如何解析「识」、是如何形成。比丘就继续再问：「云何生我慢？」为什幺会有我慢呢？佛陀就回答「愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢」当我们的身体跟外面的山河大地形成，尤其最主要是身体形成之后，然后慢慢长大，因为你没有了解到我们身体是由地、水、火、风、空所组合而成，你不了解它缘起，不了解它真正形成的原因，结果你错觉啦！认为说这就是我啊！我啊！于是「身见」就出来，有「我」就会有我所，「异我」就是「我所」，然后就会有比大比小、比高比低，所谓相在、不相在的问题，就这样出来了。

　　「于色见我、异我、相在」然后受、想、行、识里面，也是一样，因为有身、有我，就会产生「我慢」。西方哲学家笛卡尔曾经说过「我思故我在」，于受、想、行、识，有感受、有想蕴，就是我思，从中产生能够思考、能够创造、能够画画创作杰出的作品，成就感就这样出来，但是没有去看到我是、我能存在真正背后的原因，你没有去解析，所以没有看到缘起，于是被这个幻相、因缘组合而成的相迷住了，所以看不到「无我」，「我慢」就这样产生。

　　比丘就说「善哉所说！」佛陀说得好，「欢喜随喜，更有所问」现在请问更深的问题：「世尊！云何得无我慢？」「我慢」要怎样才能够断掉呢？佛陀就回答：「多闻圣弟子」前面是一般众生在「色」里面，在身、心里面见到我、我所；一个真正有智慧、有修有证的人，他是「不于色中见我、我所、相在」不会去看到这些颠倒梦想的幻相，「不于受、想、行、识，见我、异我、相在」不会这样去抓一个、追求一个永恒不变的一个灵魂。比丘又继续问佛陀：「何所知、何所见，尽得漏尽？」我怎幺样才能够真正把那十个结、完全断除呢？我怎幺才能够到达究竟解脱呢？又是很重要的一个归纳，「诸所有色，若过去、未来、现在」就是超越时间，「若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近」就是超越空间，「彼一切非我、不异我」就是无我、无我所、不相在，不管从现象界的一切人、事、物，身心内外、宇宙人生，不管你从任何角度，都要去求真、要去求证，不是盲目相信。

　　要去求真求证，能够去体悟到都是无我、无我所、不相在，受、想、行、识也都是如此。所以，你能够真正这样，就能够了悟实相真理，远离颠倒梦想，这样就「如是知，如是见，疾得漏尽」很快就可以到达究竟解脱成佛，成就四果阿罗汉，这些都是修行上很重要的重点，如果你能够掌握核心，要迈向究竟解脱就不待时节，没有时限的。

　　五阴是如何形成？(第57页法义分享)色、受、想、行、识，「五阴」不是本来就单独存在的，都是由各种元素不断排列组合演变而成，如同水，不是本来就存在，而是由H2O两个氢原子，跟一个氧原子所形成组合而成。「识」也是如此，不是本来就单独存在的元素，更不是永恒不变的灵魂，这方面大家要慢慢去体会，然后要去求证，到后来会完全接受这个事实，不会再去颠倒梦想。所以，这都是很重要的经文启示。

　　【法义分享】在各种元素未形成聚合之前，「我」在哪里？真正要参公案，就是要去参这些、体悟这些。于此缘起的五阴身心，如果不了解，则我、我见、我慢就会产生。如果能够如实深观「五阴」的实相，那幺我见、我慢就会断掉了。

　　　　【幻灯片】

　　今天继续看上次有关身体的另外一部分，可以让我们加强对身体实相的了解，所谓「白骨观」方面，也可以增加这方面的了解，这都是实际我们身体的骨头，要慢慢去看、看到我们实相。我们身体里面深层的这些实相，这一张是骨头方面的一个模型，就是实际我们脊髓，这里有椎间盘，这是实际的一些骨头。这都是实际X光片所照出来的心脏，它会稍微偏左，所以人「不偏心」就不正常，人都稍微有些偏心，这是正常的。至于说，它怎幺运转这些？以后再讲。我们现在只是了解、认识一下我们身体的内脏，这是血液，从身体的静脉流回到心脏这里，再从这里再打出来，然后再送到肺部。在肺部把脏的空气透过呼吸、肺泡的交换，把脏的空气吐出来，然后吸气进去，又把新鲜的氧气透过肺泡的交换，把新鲜的空气又交给红血球，然后又流回到心脏。

　　当心脏流到这里，然后再从这里打出来，所以我们心脏因为最强的力量是在这边，就像最强、最主要的部分，它要打到全身，当我们摸心跳时，大部分最主要是摸这个地方的跳动，它的心脏壁也最厚，跳动也最明显，因为它力量要最强达到全身的，这是一个婴儿的内脏。因为婴儿的身体发育还不是齐全，所以他的内脏位置跟大人的位置不一样。

　　这是一个刚出生的婴儿，他的胎盘还在，这是脐带，脐带黏住了，等一下我们会看到实际的泌尿系统，上次有看到肾脏系统，过滤之后，把不必要的液体跟不必要的元素，它排到膀胱、收集到膀胱来，然后排出来。这是男性的摄护腺，女性没有，这是膀胱，膀胱是收集尿的地方，如果一个人常常憋尿，你久了之后，膀胱的收缩弹性就会渐渐丧失，有时候你憋久会容易形成尿不出来，或是膀胱容易发炎。

　　这是男性生殖系统方面，稍微看一下，我们要了解一下，这是睪丸、这是横切面。这是女性方面的，这是卵巢，这是子宫，然后旁边出来，这里是卵巢系统，这是一个人死掉之后，然后把整个阴道，这是阴道，这是子宫，这是卵巢，全部都摘除下来，这是整个从另一个角度看，这是子宫颈，再来这是胎儿，她怀孕之后，然后在身体里面发育，他几周大、然后一个月、两个月大，他就最初前几周是这样的情况，然后慢慢一直在孕育长大，这是羊膜，里面有羊水，胎儿就在里面成长，母体跟胎儿都已经死掉的一个实际的尸体，这是小小的，子宫本来就只有这样大而已，当怀孕之后，子宫像吹气球这样一直膨大，随着小孩的长大，然后把子宫撑大，子宫大到这样大，然后生产之后，它又会消下来，这是胎盘里面的，这是子宫实际大小的实体，就像一个人的拳头这样大，但是有胎儿之后，他就慢慢的一直撑、撑开、撑开，这是因为胎死腹中，小孩已经死掉了，所以当它剖开之后，这是子宫剖开，胎儿在里面的实际情况，外面这是子宫，里面有一层羊膜，这里又有胎盘，这里有那脐带，胎盘跟脐带，然后胎儿他的营养、氧气，都是透过母体的胎盘来供应胎儿，这就是胎盘，然后脐带收集营养之后，供给胎儿。

　　胎盘在中药药名叫做什幺？紫河车。这里是我们人体的腺体，内分泌系统方面的，这是告诉我们在哪个位置，内分泌又更精微，再来这是全身的动脉，我们全身每个地方都分布着动脉跟静脉，我们现在先了解、看到缘起，以后再去看到缘起的妙。这是我们身体的动脉跟静脉，心脏打出鲜红的血，这个红色的，就是鲜红的血，从心脏流出来的，这种颜色就是脏的血、使用过的血，它必须要流回到心脏，然后把二氧化碳释放出来。所以心脏就是我们全身血液的马达，我们身体的构造是非常精良的，我们一方面要看到身体的实相，一方面要慢慢去看到实相的精密，要慢慢去看到「精义的小宇宙」。医学家他们发现人体很多的构造，真是非常非常的精密，不只人体，动物都会，因此要慢慢再去看到缘起，又要看到缘起甚深，在活生生的地方，你就更容易看到。

　　这就是我们身体局部的动脉、静脉，再来是淋巴管，还有脾脏，位置在我们胃部压住的下面，再来是我们的大脑，都是实际大脑，但是彩色上去，实际的大脑没有彩色，因为它每个地区所负责的功能不一样，这是我们的大脑系统，这是实际脑的颜色，所以我们的脑浆就像豆花一样，你看一场车祸就脑浆四溢，就是「观色如聚沫」，要慢慢去体会到这些。大脑是我们神经的中枢，身体里面内脏器官的这些神经，好像一个粗的电缆线下来，然后它再分支，从脊髓的旁边有缝，这是较粗的电缆线再出比较细的神经。如果脊椎有变形、弯曲、增生，就会形成骨刺，然后就会形成压迫。所以，坐姿不要歪歪扭扭的，不要驼背，否则骨头就会随着你的驼背变形而变形，久了之后就会定型，而不正常就会变成正常，容易形成骨质增生。

　　这是末梢神经，我们身体里面这些构造，都非常精密的。再来自主神经系统，我们身体的内脏器官，都是由自主神经系统在负责，我们心脏的跳动、肺脏的呼吸、胃的消化、脾脏的分泌、以及肝脏的解毒、肾脏的这些过滤、膀胱的集中尿……这些，都不是你的意识所能够掌控，不是听命你的意识。我现在要把手握起一个拳头，也可以把它放，叫做随你的意识，叫「随意肌」，它会随着你的意念而掌控，你可以把手伸进来或是伸出去，它就是一个随意，它可以随你的意念来动作。自主神经系统，就不是随着你的意念在操控的，它们是自己在运作的，所以心脏本身在跳动，它不是你命令它跳动、它就跳动，不是你让它不跳动，它就不跳动，你没办法去掌控它，你没办法去主宰它。

　　一方面要从这里去体会「无我」，包括你身体里面的心脏、肝脏、脾脏、胃脏，你身体里面跟你最贴身、最密切的这些内脏，你都没办法主宰它，没办法掌控它。所以，你要去体会「无我」，「无我」就是你没办法去主宰它，心脏它们本身的存在，就是一个很多众生的集合体，形成一个心脏，大家有缘聚集在这里，缘起缘生的身体，就要好好珍惜。当你体会到缘起之后，你会珍惜它，但是你也没办法主宰它，你会体会到「无我」。所以，你跟你最亲密的身体，你都没办法主宰，你又能够掌控谁？！你又能够主宰你的太太的意见吗？你又能够主宰妳先生的意见吗？你能够说你是我的儿子，你就要听我的？样样要听父母亲的意见，背后我们都有很强的主宰欲。我们爱他，但是我们要协助他们成长，协助他们有智慧，但不是一种主宰欲去掌控。

　　所以，我们要去体会「无我」的深义，当你真正体会「无我」，你会尊重每一个众生，以平等心尊重每一个众生，七情六欲是会影响到你身体的那些功能。因为大家在一起，虽然不能主宰他，就像你没办法主宰你的太太，但是你的心情、脾气不好，会连带影响她、会互相影响，就是缘起，因为因缘网都会互相关联的，不是谁附属于谁、互相有关联，但并不是说谁附属于谁，我们要以平等心尊重每一个众生。如果没有解脱，还会继续抓取，你只能够部分的一个推动力，但是这幺的精密不是你所能主宰的，怎幺能够掌控我的心脏要怎幺样的，它的组织构造要怎幺样，这都不是你所能够决定的，所以你只是部分的因素加进去，其他这些都是地、水、火、风、空，因缘很巧妙的组合，慢慢去看到那个奥妙啊！精义的小宇宙，精义的大宇宙，大家要慢慢去看到。

　　自己的身体都没办法主宰、都没办法掌控，将心比心我们身外的这些，我们更没办法去掌控，没办法去主宰它。所以，我们一方面会以平等心来尊重一切众生，一方面我们的苦也会减少，你尊重别人，每个人都希望被尊重的，因此你尊重别人，别人也会尊重我们，你爱他，给他更大的活动空间。

　　以后还有一套是尸体的解剖，是属于生理解剖方面的，另外一套是属于计算机动画方面的一种解析，以后我们再看。这是我们耳朵方面的构造，这幺精密！这是眼睛、眼球，看看我们的六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意。这是人体的断面，是计算机断层，把人体横切来看，头部的横切面，再来是颈部的横切，第三就是胸部的横切，这是肝脏的实际的情况，上面这是肝脏，这是胆、这是胆，这是胃，这里是十二指肠，这是我们的上腔，这本来是肺脏的地方，肺拿掉了，这是心脏，好像肉干，这是横隔膜，这是我们的实相，大家要去看、去了解。

　　我们要看到「味」，也要看到「患」，这是我们身体里面，这是肝脏翻起来，这是胰脏、脾脏方面，这是胃，这是十二指肠，这是我们手指，把外皮剥掉看看我们的手指能够动，都是这些筋在牵、在拉。这是西藏的天葬，人死了之后，当地的观念认为天葬是很神圣的一种葬法，他们把尸体认为是一种供养，他们称为天行母，其实就是那些秃鹰，让那些秃鹰来吃，也是让他物尽其用，不然把他埋在地里面，腐掉也是腐掉，让那些天鹰来吃，也是供养那些秃鹰，认为这样比较神圣，这是天葬师，把尸体先捶碎，骨头都要捶碎一点，铁鎚在这里，把骨头都捶碎了，再把它剖开、解开，让那些秃鹰容易吃。这里是取一块膝骨头，做为一个人的终身纪念品，送给他的家属，这些秃鹰牠们都要来吃，这是天葬的实相。

　　尸体对牠们来讲，却是牠们的美食，如果我们没有了悟生死，众生就在食物链里面一直吃、吃、吃、吃，吃到最后就是被吃，你一直想要拥有很多很多很多，到最后还是一场梦一场空。所以，佛陀是要我们了悟宇宙人生实相，不要本末颠倒，你看这是头、颈部，因为这捶碎、拉就全拉开了，这是颈部、拉开，这个秃鹰自己把骨头啄破，牠的嘴都很硬、很利，把骨头捶打破，然后吃里面的脑浆。我们身体一系列的尸体，到此告一个段落，以后我们会看到这方面，它是比较属于生理方面的解剖角度，因为我们看到死的、也要看到活的。

　　上次讲过不是五种元素加起来等于五，不是一加一等于二，不是这样单纯，它会有很多很深奥的变化，我们要看到缘起，也要看到缘起甚深，以后我们还有一系列有关身体方面的来讲解，这里面还有很多很深的含意，以后就是要看到比较属于生理上面的，实体方面的一个解析。这是各种腺体在身体里面的位置，我们要看到死的尸体，也要看到活的身体，更要看到死的人身，也要看到活的人身，也要看到奥妙的人生。

　　这是实际的实体的真正人蔘，因为它是生的，还没有晒过、制作过，我们一般吃的人蔘，它是已经泡制过了，如果你要看实际的形象，就是因为这个人蔘，它很多情况长得很像人，于是取名做人蔘，它会长成这样，很多的奥妙！所以，我们要看到死的尸体，这个人蔘，也要看到活的、奥妙的人生，很有趣、是很深奥的人参。

　　现在这是一个喜事，你要看到「味」，你也要看到「患」，不要光只看这个，然后把后面的遮起来不看，很多事情要从多重角度去看，智慧才会出来，你要看到生、看到聚，也要看到缘尽、缘散，这就是整个生命，全部都要能够看到实相，不要只看到部份。所谓色、集、灭、道、味、患、离，都是告诉我们要从不同的角度去看到实相，不要逃避，这都是实相。，这一张跟下一张是一个对比，我们要看到现象界的「有」，有天下种种这些，我们要看到有这些建筑物、有这些众生，这都是属于缘起的「有」，但是也要看到「空」，要去看到这些缘起、这些变化，看到「空」，不是要看我这个手指，如果你只看这里，叫做「见指不见月」，我们是要透过这个手指，然后去看到缘起、看到「空」。

　　要慢慢了解实相真理，我们会从二元对立的世界，要的就归入「白」的，所不要的就归入「黑」的；我所抓的、所认定的就归入是「好」的；我所讨厌、所排斥的，就归入「坏」的，这都是众生自己在二元对立的世界里面，这样都是没完没了，那种苦永远存在。我们今天就是要慢慢去认清实相，然后能够包容一切，超越二元对立，能够包含整个，尤其在历缘对境里面，要慢慢把以前所不喜欢的人，我们也能够包容；把所不喜欢的宗教，我们也能够包容；把所不喜欢的人、事、物，我们也能够以平等心来尊重一切。因为唯有你能够包容一切，二元对立的界线才会消失；因为只要你有对立，内心就会拉扯、用力，那个苦就会存在。

　　当你能够超越二元对立，就能够跟佛陀所讲的，天上天下唯我独尊，所谓「唯我独尊」，事实上是在告诉每一个人，每一个人都是宇宙独一无二的存在，以平等心来尊重每一个人，所以没有自卑、没有卑慢、也没有我慢，只是佛陀协助众生、让众生去了解到，你跟佛陀没有少什幺，慢慢到达了悟真理实相，然后解脱自在，佛陀只是帮助大家。

　　现在我们的进度，已经渐渐契入到闻、思、修、证，闻思法义相当重要的部分，以后实修实证就是要回来体证到现在法义所讲的这些，因此现在不是说讲过了之后，后面的这些就不重要，其实后面的修才是重要。后面的修是很重要是不错，但是实修实证就是要回来体证现在闻思法义的主要内容，更精简的讲，就是体证到无常与无我。第八章的五阴跟后面的六入处，还有蕴、界、处这些六界，都是在从不同角度来诠释我们的身心内外、宇宙人生的一切实相，无常跟无我两个法印，所以这方面大家不要轻视它，这是非常重要的核心。

　　(第廿六节)「陀裟比丘受诸上座比丘教，往语差摩比丘：『汝言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉。前后相违』」这一经也是满有名，就是差摩比丘生病，然后有一些比丘跟他慰劳，陀裟比丘就代为传达、问候慰劳，然后一方面探病，一方面也跟他再更深入的探讨法义方面，陀裟比丘听差摩比丘讲，觉得这里面有疑问，就当面跟差摩比丘做一个求证：你为什幺这样讲呢？然后你这样讲，又说你不是阿罗汉，我觉得前后有违背，这一经的意思就在一问一答，一探讨一回答情况之下，差摩比丘他本身又有更深入的体悟，然后又有很大的突破。

　　他们就去看差摩比丘，然后就问差摩比丘：「汝言：我观五受阴非我」你说你有看到五阴，你已经有了解，有体悟到非我、非我所，就是无我、无我所，但是你却说你还不是四果的阿罗汉，奇怪！这不是相违背吗？如果你已经知道「五阴」、「非我」，体证到「无我」，理论上应该是属于四果阿罗汉，你怎幺说还不是呢？这时候差摩比丘就语陀裟比丘言：「我于五受阴观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使，未离、未知、未断、未吐。」注意！他的回答是很如实，这里回答：我虽然在五受阴里面，就是五受阴里面，我观察到非我、非我所，但是我今天还能够清楚知道自己还不是阿罗汉，因为我对自己的我慢、我欲、我使，对这些我是、我能，还没有真正断除。

　　他看到深层的「自我」还没有断除，证果的体证先后，是你要先体证到无常，再来才能够进一步体证到无我，但是你体证到无常、无我，未必代表你真正已经做到「无我」，可以说这是「理」上，你可以顿悟，但是「事」上，你还没有真正做到。为什幺还没有真正做到呢？差摩比丘又回答：「我亦如是」我看到「非色即我，我不离色」就是不依、不异。「非色即我」就是不依，「我不离色」就是不异，就是不依、不异。我虽然看到这方面「非受、想、行识即我，我不离识。然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐」我「理」上可以了解，我可以了解无常，可以了解无我，我可以体证到无常，理论上我可以体悟到无我，但是我还没有真正做到。

　　如果进入实修，因为他是实际的心路历程，你可以去看到、去体会到，他所讲「自我」的阴影，都不断地在显露，我是、我慢都还存在，很如实的认真回来看，他才能够做这样的回答。有的人以为自己开悟了，已经知道「无我」了，但是都没有看到深层内心还是在抓着「我」，这时候他就是看到自己深层的「自我」还没有断除，如果你能够体证无常，然后体悟部份的「无我」方面，你可以从证初果，然后逐步二果、三果，可以证到三果，但是三果跟四果，要真正做到「无我」、「自我」要消失，才能够真正证到四果阿罗汉。所以，这就是初果、二果、三果的过程，当你证到三果时，如果有认真回来反观自己，你会看到深层的「自我」，我是、我能、我慢都还存在。

　　他说请听我做个比喻：「凡智者，因譬喻类而得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤，浣濯尘垢，犹有余气，要以种种杂香，薰令消灭」一件很脏的衣服，你一下子洗涤之后，它的脏还没办法完全清除掉，他的味道还没办法完全清除掉，要怎幺样呢？就是要多洗几次。所以，他就看到虽然自己理解体悟无我，但是在历缘对境时，还是会展现我是、我能、我慢的习性、习气，他就是很如实回来反观才会看到，因为「自我」的阴影又跑出来，他认为就因为还留有一些息气，因此要不断「以种种杂香，薰令消灭」虽然「理」可顿悟，但是「事」必渐修，而且你「理」上的顿悟容易，事实上在历缘对境时，才是实际的考验。

　　「如是，多闻圣弟子于五受阴，正观非我、非我所，能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐，然后于五受阴增进思惟，观察生灭，此色、此色集、此色灭」一个有证果的人，虽然对五受阴方面，能够看到非我、非我所，但是他的习气还在，所以要在历缘对境中，不断再实修实练，实际面对各种境界，然后实际再去看，一方面历缘对境修，一方面又加深去闻思。「于五受阴增进思惟」也就是水涨船高，又更进一层去止观双运，然后再继续观察它的生灭，更深一层去体悟无常法印，前面的体悟无常，虽然是体悟到了，但是稳定度还没有出来。

　　就像几天后的禅修，协助大家慢慢实际去体证到无常法印，但是你没办法都浸泡在无常法印之中，你还会不断的进进出出，稳定度还不够，这时候还必须要闻思，然后再实际修、闻、思、修，这样才能够「增进思惟，观察生灭」，实际再进一层去体悟无常法印，然后再进一步去看「此色、此色集、此色灭」，还有受、想、行、识的集灭。「于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真实正观」这就是真正的开悟、真正的解脱，他的这一段心路历程满不错的，他把见法到究竟解脱的心路历程写出来，所以大家要慢慢去体会。

　　「差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱，法喜利故，身病悉除」本来他是有生病，当别人问他时，他再更仔细回来检验自己，再讲具体一点，你为什幺认为自己已经有证悟，但是还不敢承认自己是阿罗汉？因为他发现自己贪生怕死的结还存在着，要很如实面对自己，因为他在生病时，又看到生命核心「自我」的抓取，还是紧抓着不敢放。所以，他去看到贪生怕死，「自我」还紧抓不放的，那个结还看到。当跟人家对谈之后，他又更深一层去看到，慢慢终于自己看到核心的阴影，然后自己又有些体会、又有些突破，这时候他又有更深的体会。那些来探病的比丘听他这样讲过之后，也刚好又蒙他的法喜，所以彼此切磋、教学相长，然后体悟更深。

　　【法义分享】虽然能理解、能观察到五阴非我、非我所，但我慢、我欲、我能……并未断。这与观察的深浅度有关，也与习气有关。所以才有四双八辈的差异。深层的我见、我慢不易断，通常需要一面明眼善知识的镜子、以协助反观照见。如果真正要走上究竟解脱，在还没有到达解脱之前，一面明眼善知识的镜子，协助照见我们的死角，照见我们的不足，照见我们踩在脚底下的阴影，可以节省我们很多不必要的生命摸索。所以，深层的我见、我慢并不容易断，通常需要一面明眼善知识的镜子、以协助反观照见。如果因缘不成熟，还要再静待因缘。

　　差摩比丘于「五阴」，再深入思惟观察「生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除」理论上可以如此，实修上要断深层的「我慢」，没那幺容易！因为实际体悟过来，发现没有那幺容易，修行者很容易在禅修之际，觉得「我慢、我欲、我能、我是、我在，一切悉除」，但出了禅修区，实际历缘对境之际，我慢、我是、我能全部又暴露出来。所以，「理」悟容易，实修不易，所谓「理可顿悟，事必渐修」，要有很深的反观觉察力，才能看到深层潜伏的我见、我慢、我是、我能。

　　为什幺「理悟」容易呢？因为在单纯简单的环境、专修禅修的时候，没有外境的考验，于是你会觉得「啊！我现在已经做到！没有「我」啦！我现在已经体悟到「无常」了，现在已经没有「我」，「身见」这些都没有了，什幺事情都大事已办……」但是一历缘对境的时候，尤其你认为你开悟了，已经成为人天师表了，当众生开始向你顶礼、向你恭敬，这时候你能不能去看到背后的我慢、我是、我能心态？

　　当人众越来越多，要兴建道场了，然后要收皈依弟子了，有没有去看到你背后有「我的山头、我的道场、我的弟子、我的宗派、我的衣钵、我的继承人……」的心态，都是很微细的那些我是、我能、我慢。当然，大家也许认为这跟我们修行上，好像离得太远了……，千万不要认为离得很远，现在不讲出这些，也许以后再讲就没机会了，等你以后有名、出名时再讲，那时候你听不进了。所以，如果大家在闻思的过程，能够建立起正确的闻思，可以避免你很多将来不必要的岔路，要很如实回来面对自己。

　　历史上真实的佛陀，他本身没有建立宗教，本身没有建立宗派，本身没有建立固定的道场，都是人家有提供道场，因缘具足就引导大家来此禅修，一段期间之后，哪里有需要，他又走到哪里，没有固定的一个地方。虽然有很多人跟佛陀学习、皈依，但是他从来不去抓住弟子，也没有去更改弟子的名字、名号，除非你自己愿意要更改一个比较好的名字，随你所喜欢，但是佛陀本人没有说派系加入，然后要改成什幺姓、什幺辈……，都没有那些。所以，真正一个「无我」的人，没有他的山头、没有他的宗派、没有我的弟子……都没有，但是今天并不是说我有一个山头、一个宗派，有我收的弟子，这样走红了，就不是正法，也不是这样讲，而是佛陀做出一个模范，这是很明的一面镜子，让我们参考。

　　今天因缘情况，你需要一个禅修的地方，或是有些人要跟你学习，没关系！你随顺因缘。但是我们要跟佛陀这一面真正是无我、无私的镜子来比较，佛陀提供这一面很明的镜子，让我们对照，要从中去看看我们随顺因缘而起的情况之下，我们在历缘对境的时候，有没有我是、我能、我慢、我的弟子、我的宗派，我的山头……？这已经是讲到很深的观念，因为跟断深层「我慢」关系很大。

　　民国初年，泰国满有名的一位高僧阿姜曼，在座有不少人应该有读过「阿姜曼尊者传」，他以前也是一样用生命在修行，当他证初果、二果之后，情况已经相当不错了，也随顺因缘在指导别人。但是当他一样看到自己内心的不安，内心的那股我是、我能都还存在，还没有真正找到我所要的，于是他又放下，然后又不断再继续找寻。他在「阿姜曼尊者传」里面也有提到，当他要从三果要证四果的期间，他真正是都是用生命去修，修到后来真的是很苦、很苦，他很如实回来面对自己，知道自己不足，知道一定要非达究竟目的、决不终止。历史上，有不少真正体证到「无我」境界的人，他们都提供一面很好的明镜让我们照见。

　　(第廿七节)「『仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，是名断见；彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，是则常见；彼第三师不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃』仙尼白佛言：『世尊！我闻世尊所说，遂更增疑』」。

　　佛陀回答仙尼这一位修行者，说「其第一师见」，在「见」上面加上一个「只」，这样比较容易了解。佛陀现在做三种归纳比喻，第一位法师的类型、说法，只见到「现在世真实是我，如所知说者，是名断见」为什幺这样的说法就是断见？第一种法师只见到「现在世真实是我」，另外一个隐藏的含意就是他否定未来，「否定」没有写出来，但是佛陀后面就归纳因为他只见到「现在世真实是我」而已，那是否定未来。「如所知说者」就像他们所知的这一种说法，是属于「断见」，真的很多人认为这辈子好好过就好，死了就一了百了，认为死了就空、死了就没有，就是落入断见、断灭空。

　　「彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，是则常见」这是第二种论师的说法，佛陀把这一种归纳出，叫做落入常见。为什幺这一种叫做落入常见？现在不便于直说、不便于说明，私下可以谈。因为你刚才有讲一个宗派，这样我们就不便公开谈，但是佛陀所讲的第二种说法，看到「今世后世真实是我」，里面有很深的含意，为什幺这一种说法就是落入常见？有轮回是不错，但是因为「今世后世真实是我」，有一个不变的「我」在投胎转世，从上一世投胎到这一世，死后只是身体死亡，然后另外真的「我」，又再去投胎转世。这里就是有一个真实的「我」在投胎转世，就是落入「常见」。「今世后世真实是我」，有一个真正的「我」，落入「真常唯心」的「真常」、「真我」好！就是落入「常见」，前面是「断见」。

　　「彼第三师，不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说」第三师是指佛陀本人，这里第三师就是佛陀的看法、他的见法，佛陀本人是「不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我」并不是认为生命就只有这一世，然后否定未来，佛陀没有否定未来，但是「命终之后，亦不见我」，也不承认有一个「真常」的我在投胎转世，这里面透露着「缘起甚深」、还有「无我」。因为这是修行上很深，而且很不容易超越的障碍，不要以为很简短、没什幺，这是非常重要的关键，要慢慢去看出来它的重要性，这样才不会落入陷阱里面。

　　所以，佛陀的看法是怎幺样？他是不否定未来，但是也不承认有一个真常的「我」在投胎转世。「是则如来、应、等正觉说」就是正知正见的如来，如来的看法、所体证到的，「现法爱断、离欲、灭尽、涅槃」前面第一师讲的是「断见」，第二师讲的是「常见」，都是落入两边，佛陀所走的是「中道」，第三师是中道的一个说法、一种体证。

　　仙尼听佛陀这样讲之后，就回答佛陀说：「我闻世尊所说，遂更增疑」不跟我讲，我还不生疑；跟我讲之后，却更不明白。如果刚才没有这样解释，大家从文字方面，去了解佛陀简短的回答，你也不会明了，不容易看到它里面的深义。所以，佛陀就回答「正应增疑」不错！不错！你有怀疑、你更疑惑，这是很正常的。「所以者何？此甚深处，难见、难知」注意这两行，这两行很重要！「此甚深处，难见、难知，应须甚深照微妙至到，聪慧所了。凡众生类，未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故」要好好一个字一个字去消化、去咀嚼，这是佛陀很深的心声，「甚深处，难见、难知」必须有很深的修行功力，你才能够照见到；要有很深的智慧，你才能够看到。

　　「凡众生类，未能辩知」一般众生没办法辨别出来的，「所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲」一般众生都一直向心外求法，常常跟真正的解脱道背道而驰，虽然表面上很认真在修，但是实际所走的，却未必是真正到达究竟彼岸、解脱道的方法。所以，为什幺我们强调实修实证，一定要有前面正知正见的闻思基础？如果你没有建立正确的闻思基础，实修实证很难很难正确的，因此绝不要疏忽了闻思基础的重要。因为当你有正确的闻思基础，后面的实修实证就会事半而功倍。

　　「世尊！我于世尊所，心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即于此座，慧眼清净！」这一位仙尼就承认自己不懂，愿意虚心的学习，愿意虚心的受教，身心很柔软，于是佛陀这时候就再更进一步的，引导他去体会更深的这些法。所谓更深的就是佛陀要让他去体证到什幺叫做「无我」，但是真正要体证「无我」，记得！真正「无我」的确立，一定是建立在「无常」，如果没有真正体证到「无常」，你没办法真正体证到「无我」。如果这两方面没有真正体证到，就没办法真正体证到「空」、涅槃。有的人看了我编写的这本书，然后就断章取义，截取后面一部分，认为我说的「空」，还是再落入一个实有的「空」里面，于我就跟他讲，要从前面逐步上来，除非你已经真正彻证「无常法印」，否则你要跟我谈论「空」，都是落入空谈，只是在头脑里面的知见。

　　因此，要先体证到「无常」，要坐稳在无常的法流上面，因为无常是每一个剎那，现在、当下都是生生灭灭的，你要活在每一个当下、每一个现在，体证「无常」，这样才能够进一步体证到「无我」，然后再更进一步体证到「空」、「涅槃」，就是佛陀所讲的，你要「先知法住智，后知涅槃智」，「无常」、「无我」就是「法住智」。

　　「复问：『仙尼！异色有如来耶？』」前面是佛陀解析无常方面，再来「『仙尼！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？』答言：『不也』」就是否、不是这样，这里事实上要诠释「不依、不异，不即、不离」。「『异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？』『不也！世尊！』佛告仙尼：『我诸弟子闻我所说，不悉解义而起慢无间等；非无间等故，慢则不断；慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是故！仙尼！我则记说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故』」佛陀就讲很多弟子里面，虽然我说过这些很深的法义法要，但是如果这些弟子「不悉解义」，没办法真正了解我所讲的法义深义，没办法了解法义「而起慢无间等」，没办法真正了解我所说的这些法义，也没办法在历缘对境里面去现观我慢、我是、我能，「起慢无间等」就是在历缘对境中去观察，没有间断去观察我是、我能、我慢。如果他们不能够做到，「非无间等故」「非」就是没有，因为他们未能没有间断的去现观我慢，他们真正深层的「慢则不断」。

　　深层的「慢」没办法断除，就是十个结后面很深的那些结，它是一层一层越来越深入、越来越微细，如果你止观的定力不够，没办法看到深层「我慢」的阴影。所以，一方面自己要如实回来面对自己，一方面有善知识来协助你，你就可以突破更快。如果你没有好好在历缘对境里面去现观我是、我能、我慢，「我慢」就没办法断。「慢不断故」因为「我慢」没办法断，所以「舍此阴已，与阴相续生」，深层生命的核心不敢放，「自我」还紧紧抓着，当他缘尽要死的那一剎那，又会形成下一世的种子出来，又会紧抓着，当下一世的种子出来之后，遇到因缘成熟的时候，又会再出生，亦即「舍此阴已，与阴相续生」。

　　「是故，仙尼！我则记说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处」虽然他来跟我学，成为我的弟子，但是没办法真正了解法义，也没办法真正去现观种种慢，所以他的慢不断，这样在死后一样会继续再投胎、继续再轮回。「生彼彼处」还会继续再轮回。「所以者何？以彼有余慢故」因为他仍然有慢，「自我」紧抓着不放、不敢放。这几行非常重要，告诉我们解脱与生死轮回的重点核心所在，自我、我慢，才是一个真正很重要的一个分水岭。

　　所以，修行不是标榜「我神通多幺广大，我看到什幺法，我开悟了，我怎幺样了，我修行多幺的清高，我多幺会收摄六根……」这些都只是过程，这些都只是方法，让我们真正心能够宁静下来，去看到深层的内心就是在对抗「无常」，深层的内心就是在对抗「无我」，能不能看到？因为有「自我」存在，你就会对抗、就不敢放。所以，佛陀讲真正要体证、要做到，不容易啊！这是修行上，很重要的一些关键，如果没弄清楚，会枉费很多很多宝贵生命。

　　「仙尼！我诸弟子于我所说，能解义者」前面是说不能够了解我深义的，后面就是说在我的弟子里面能够了解我所讲的这些深义的，「彼于诸慢得无间等」他们了解深义之后，又在历缘对境里面去现观种种我是、我能、我慢，像这样「得无间等故」，他们都随时能够反观我是、我能、我慢，所以「诸慢则断」这个「慢」要断，要在历缘对境里面，都要随时去看、去检验，因此「诸慢」才会断。「诸慢断故，身坏命终，更不相续」「诸慢断」就是深层的「自我」，最后全然的消失了，全然的放开。

　　要全然的放开、要全然消失，一定要真正体证「无常」，真正体证到「无我」的实相，深层的那些「我」才会放开。「诸慢断故，身坏命终，更不相续」一个究竟解脱者，像佛陀成就究竟解脱者之后，因为他真正体证到「无我」，看到只要「我」的阴影还在，就还是用很厉害的「自我」，要跟实相、整个大自然，整个宇宙存在的「无我」法印在对抗。

　　举例来讲，有一粒石头掉到大海里面，最初这一块石头会觉得海洋的潮流跟它过意不去，认为海洋的潮流都在打击它，一直在冲刷它，因此我们会说「人生不如意之事十之八九」，就是你在海洋潮流里面，觉得潮流都是在跟你对抗、跟你过意不去，我们在抓「常」、在抓「我」，我希望怎幺样、我要怎幺样，没有去看到实际整个大海洋潮流的情况，没有看到整个法界的法印，没有看到无常法流，于是就认为境界是在跟你对抗，所以你的苦就永远存在，这是第一个阶段。

　　第二个阶段，当你苦、苦到后来，觉得跟境界抗争，实在没完没了，苦也受够了，于是后来就觉得「我应该怎幺样、应该怎幺样」，第二个阶段就是你看到这个环境、这些情况、这个事实，你没办法改变，于是在第二个阶段就是接受，你不再去跟这个境界抗争。以前潮流这样一直流过来，你觉得它是在冲击你、打击你，现在你不再跟他对抗了，你现在接受，好吧！反正你要来嘛！我没办法改变你，那就接受嘛！但是这个接受已经不错了，已经比前面那个苦比较少了，但是这个「接受」里面，还有一些无奈的心态。

　　再来第三个阶段，就是种种苦，它又在冲击你，告诉你那个深层的「我」，还没有真正的死掉，种种的苦都是在刺激你、都在提醒你，你那个「我慢」还在，所以到后来你又继续修，然后你继续的看。当你的视野、视线慢慢超越，提升到比较超越的立场，你发现这整个大海的潮流就是这样，我根本没办法去改变它什幺，然后慢慢那个很厉害的「自我」会消失，最后你这个石头会放开，会跟这个海洋跟这个潮流溶为一体，这是一个比喻让大家去了解。所以，我们这一本书后面，在实修实证的部份有提到「溶入一体的世界」，那是很深的，我们要慢慢去了解，一个究竟解脱者，为什幺说「诸慢断故，身坏命终，他就更不相续」？

　　「仙尼！如是弟子我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故」因为他的「我慢」已断，「自我」已经消失了，所以「欲令我记说者，当记说：彼断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边」他已经到达究竟彼岸，已经了悟生死、了脱生死。「我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起」我常常跟大家提醒，你要去看到那个「我慢」的过患啊！「慢集」你要去看到啊！我慢的生起，我慢生、慢起，你要去看到啊！因为这是生死轮回相续很重要的根本原因。

　　「若于慢无间等观，众苦不生」如果你能够在历缘对境中，处处去看到、去检验，是否有我是、我能、我慢，当一有生起的时候，你就能够觉察到，这样你的众苦就不会产生，除了你能够坐稳在无常法印以外，又能够「无我」的溶入每一个境界，你会超越一切的二元对立的，就是这一经所讲的。

　　「无间、无间等」可翻译为「现观」，现在当下就没有间断的深观反观，一般修行者极容易落入「断见」或「常见」，但很不易觉察到自己落入「断、常」两边，能够觉察到就有校正的可能了。你不要以为说「我应该没有啊！我应该没有落入断常啊！」错了！除非你是究竟解脱者，除非你是四果阿罗汉，不然你都还在「断、常」二元对立的世界里面，只是有没有觉察到而已。你越有如实回来觉察、越有看到、能觉察到，那幺就有超越、有校正的可能，你就有超越的可能，因此这是很重要的。

　　但「此甚深处，难见、难知」需要有很深度的反观察力，「凡众生类，未能辨知」，因为「众生长夜异见、异忍，异求、异欲故」很多方面是处处很用功、很认真在修行，但是你在「有为法」的世界里面绕，有看到吗？你在求「常」有看到吗？所以，要慢慢静下来去看，你在二元对立里面想说「我越修、希望越厉害，我能够有神通，我能够怎幺样，我能够有法术，然后把我所不想要的境界，能够把它对治、把它消除……」有没有去看到这是在二元对立的世界里面？所以，这方面要慢慢静下来。

　　佛陀讲出「众生长夜异见、异忍、异求，异欲」只要好好把《阿含》闻思，然后进入实修，很多的岔路就可以避免了。众生习惯于颠倒梦想，常用我见、我慢不断在构筑梦幻世界，但不自觉知。若「我慢」不断，「自我」就不会死；「自我」不死，就会继续再抓取、再轮回，这里所讲的都已经是很深、很深，大家不要以为这样好像很困难，其实也不会很困难，只要大家有决心，然后真正要学习佛陀，此生非达目的、决不终止，真正要走究竟解脱之路，你的成就就会很快，而且你的身心会柔软，要超越、突破就很快！

　　有人问我有关于「有为法」、「无为法」方面，他满用功、也很仔细、很认真在检验自己、检视自己，认为在有为法的世界里面绕，再怎幺绕都是在「自我」意识里面，在那里绕不完。于是我就跟他讲，真正要体证到无常法印，就要用「无为法」；他说体证到无常之后，是不是还有种种果位之分呢？是不是就已经能够证到四果呢？我就说还不是的，因为你去体证到无常之后，还有深层的自我、无我方面，你是不是去看到？是不是有去突破？不是说你用「无为法」体证无常之后，就能够真正做到「无我」，还没有！因为他很认真在检视自己、在看，我就跟他讲：你就好好继续再用功，以后当你觉得情况不错，慢慢希望要突破「无我」，然后认为可能已经证到「无我」，这时候如果有需要，我再帮你把「无我」的尾巴抓出来。因为在历缘对境的平常时候，可能认为「无我」很容易体会，但是在历缘对境时，「我」影子都在，你能不能看到？一方面有时候自己不容易觉察到，如果有需要的时候，我会帮你、告诉你「我」的尾巴在哪里，有没有看到？

　　在原始佛法里面只有讲「识」，没有再继续区分那些，但可以说是深层「自我」的抓取，来到对生命核心的一种抓取、阴影，它继续存在着，只要你继续用功，愿意如实面对自己，如果有因缘情况许可，我会帮你找出「我」的尾巴在哪里，也要你的身心够柔软，否则我不敢讲，因为你会抓狂。所以，你要身心柔软、愿意接受，我就会告诉你尾巴在哪里，这样你很快就可以去照见到，要从「有为法」慢慢上来。在修行方面也是一样，就是要从「有为法」慢慢上来，然后进入「无为法」，包括在闻思的层次方面来讲，也算是有为法，然而今天的「有为法」，是要实际去体会、去做到「无为」，就好像禅宗是「不立文字、教外别传，直指人心、见性成佛」含意是很深，但是要去看到「无字天书」，要去看到「不立文字」，需要多少的文字，你知道吗？你要进入「无言」，我需要说多少的话，你才能够体会到「无言」，你知道吗？所以，要体证到「无为法」，我们要先经历过「有为」，因此今天的闻、思、修，就是让大家慢慢逐步上来，能够去体证到「无为」，功夫、时间不会白浪费。

什幺叫做「出家」？

　　什幺叫做出家？一般都认为出家就是把头发理掉、穿上袈裟，这样就是出家，我们现在来做一个比较有深度的解析。在此，分成几个层面来讲，一个是居士身、出家相，这是第一个大家现在所了解的层面，这个人还没有理光头、还没有穿袈裟，就把他称为「居士身」。如果他理光头、穿上袈裟之后，叫做「出家人」、现出家相，这是一般的区别，这是以外相来区分。第二个阶段，以他所修的到底是「世间法」、还是「出世间法」？以他的心所修的到底是「世间法」、还是「出世间法」来区分？

　　「世间法」就是越修越有所得、越修越厉害，越修我慢越高、越大，认为你修行有成，认为你神通广大、很厉害，你能够怎幺样，我能够怎幺样……，这是属于「世间法」。所谓「出世间法」，「阿含解脱道」就是属于「出世间法」，是回来反观我是、我能、我慢，你越修，我是、我能、我慢越减少，身心越柔软。虽然你的身相是现出家相，如果你所修的是「世间法」，严格讲都还是属于「世间法」、「在家法」，你虽然是居士身，但是你所修的却是「出世间法」，心跟法方面，都契入「出世间法」，虽然你是身没有出家，但是你的心是已经现出家相。所以，第一个层次是以外相方面来区分，第二个层次是以心、法方面区分。第一个层次应该要尽早突破，《金刚经》也有讲不能够以身相见如来，如果你是还着重在外相方面，内心的心法方面，就看不到他所修的是不是「出世间法」，这是第二个层面。

　　如果是现出家相，然后又修「出世间法」，当然是更好，那是标准的走在「出世间」解脱道上。第三个层次要用什幺来区分？就是以证果方面来区分，如果初果到三果，都还没有真正出家，要证四果阿罗汉才是真正的「出家」。这里所讲的「家」是指什幺，是指枷锁的「枷」，也就是三界。所以，佛陀要我们真正出家，是要出三界的家，不是出你现在家庭的家，虽然你离开现在家庭这个家现出家相，但是如果你所学的，不是「出世间法」，如果没有证到四果阿罗汉，你都还是在家，还在三界的家里面，三界就是由「自我」所抓取的梦幻世界。所以，包括证到三果，为什幺还没有真正出家？因为「我慢」还在，还有「五上分结」还没有断。「五上分结」其中两个结，就是「色界贪」、「无色界贪」。

　　所谓「三界」就是欲界、色界、无色界，证到三果的人，「色界」跟「无色界」这两界还没有出离，因此严格讲证到三果的人，都还没有真正的出家。佛陀所讲的真正出家是在于你有没有证到四果阿罗汉，你有没有真正出离「自我」所构筑而成的梦幻世界、三界的家，如果还没有，就是还在三界的家里面。一路修行的路程，要知道我们有否真正出家吗？所以，我们要的是真真正正的出家，你要出「三界」的家，才是真正的出家，前面这些是「方便」，你有因缘现出家相，然后修「出世间法」，这样要证四果阿罗汉，当然这是更快、更好。你身、是出家相，心也是出家法、也是出家相，这样要证果很快。

　　如果你现「出家相」，但是你不是走「出世间法」，要到这里就很难。如果你的因缘不成熟、还以「居士身」，但是你却有因缘真正要迈向究竟解脱而修「出世间法」，你要证初果到三果，都很容易；证四果阿罗汉，要好好下更大的决心，进入专修，一样可修、可证、可达。

　　《阿含经》里面是没有一个明显界定区分，说居士只能够证到三果，但是在家居士修「出世间法」，然后要证初果到三果，没有什幺困难，但是你要证四果，我认为要进入专修，也就是真正你心能够出家、身未必，如果身容许、出家也好，但是如果你不容许现出家相，然后真正心走「出世间法」进入专修，你要证四果很容易。如果没有建立正知正见，而随便现出家相，有时候这个出家相，反而会形成你解脱道上一个很大的障碍，因为一个是执着与「自我」，另外很容易无意中长养「我慢」。只要你一疏忽，很容易无意中长养我慢，因此并不是说现出家相不好，我个人绝对没有排斥现出家相。

　　在1887-1889这几年，我本来要现出家相的念头很强，但是后来当我读完佛学院研究所之后，觉得我要以法为主、为核心，要真正能够找到「出世间法」，真正走在「出世间法」上，我要做出实质的意义，跟着佛陀解脱道一步一脚印的走，所以我就选择保持在家相，一方面觉得当保存在家身，我更容易降服「我慢」，我个人觉得每个人的因缘不同，因为当你在家身之时，你处处都会排在人家后面，可以坐在人家后面，我们比较可以默默的学习。

　　所谓「非想非非想天」，重点就是「自我」的三界里面，「自我」进入「非想非非想处定」，「非想非非想处想」还是在「无色界」里面，算是三界里面，「三界」就是包括欲界、色界、无色界，「非想非非想天」就是属于「无色界」，还在三界里面。讲更深入一点，虽然你能够进入「非想非非想处天」，但是「自我」还没有死。「三界」就是外面的客观世界，有欲界、色界、无色界这些，但是客观的实相世界不是苦海，佛教所讲的苦海是「自我」所构筑成的梦幻世界，在欲界、色界、无色界里面绕，包括说四禅八定，以后我们还会再讲。

　　如果一个人有因缘现出家相，又有因缘接触出世间法，脚踏实地实实在在的跟着佛陀所走过的解脱道脚步，一步一脚印走，很快！《阿含经》里面所讲的，不用七年，你就可以证到阿罗汉果，所以我们也不要轻视现出家相的因缘，但是不要光只是外表而已，更重要是「内心」，一定要掌握住心法，能够身、心都一致现出家相，要证果就很快！

　　(第廿八节)「愚痴无闻凡夫于色集、色灭，色味、色患、色离不如实知；不如实知故，爱乐于色，言色是我、是我所，而取摄受。彼色若坏、若异，心识随转，恼苦生」这一经有一个重点，这一节的最后一句话「是名身心苦患」注意这四个字，「身心苦患」身与心是分开的，所谓「是名身苦患，心不苦患」一般众生是身苦、心也苦，解脱者是身苦不能免，但是他的心是不苦的。为什幺会有这些差别呢？因为一般众生在对色、受、想，行、识，对身心内外方面不能够了解、不能够透视，于是在抓取，不知道「无常法印」，因此它必然一定会变。当它变异、变化时，你的内心就惶恐、不安，因为你的抓取、你的要，要失去了、要变化了，于是你的内心就会被境界卷入，而形成身苦、心也苦，你的心成为境界的奴隶。

　　一个人有实际去透视身心内外、宇宙人生的实相，对于「色集、色灭、色味、色患、色离如实知」，了悟这些实相，从各个层面都能够去透视到「三法印」，这时候「如实知已，不生爱乐，见色是我、是我所；彼色若变、若异，心不随转恼苦生」因为他透视之后，放下过去的颠倒梦想，放下他过去的种种执取，因为你不执取我、我所，因此当这些境界变化时，你不会成为境界的奴隶。

　　一个身苦、心不苦，一个是身、心受苦，原因在哪里？这里都有告诉我们原因，「心不随转，恼苦不会生」于是就不会「恐怖、障碍，顾念、结恋。受、想、行、识亦复如是，是名身苦患、心不苦患」一个人能够透视实相真理之后，放下他的种种执取，此时因为没有得、没有失，没有得失心，因此境界再怎幺变化，都能够不受境界所卷入，就是《心经》提到的「以无所得故，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想」，就是这里的意思。所以，你要做到无有恐怖、远离颠倒梦想，一定要对身心、宇宙的这些实相，有正确深入的透视了解。当你透视了解之后，放下那些执取，没有得失心，没有迎、没有拒，因缘产生之时，你不会逃避，会善待每一个因缘，但是又不会去抓取，因此就不会成为境界的奴隶。

　　遇到同样的逆境考验，凡夫是心慌意乱，身苦、心也苦；有正知正见的修行人是内心平静，身苦不能免，但内心却安祥不受境界影响。前者用我慢、我欲在与「无常法则」抗争，身、心会痛苦，就是因为用我慢、我欲，在与无常法则对抗；后者了知「无常法则」而全然接受，当你接受，境界就会穿流而过。?什幺呢？如果一件事情已经发生了，你却不接受，这样只有苦上加苦。

　　举例来讲，几年前台北市有一位很有名的肛门痔疮外科雷医师，因为他儿子在服役时死在军中，他是认为儿子是冤枉死的，因此一直要为儿子洗刷冤屈，要把委曲的实相找出来，于是一直在奔波，结果还是没办法达到他的愿望，因此他已经曾经自杀过一次，但是事情还是没有水落石出。他本来就是很有名的直肠外科医师，但是为了已经发生的事情，没办法接受实，于是他的整个人生、整个生命，都被这件事情笼罩着，到最后呢？真的也让大家感到满惋惜的。这样做，对自己跟你儿子的苦，有减少吗？你认为儿子受到这些冤枉，能不能站在比较冷静、比较理智的立场？该做的、我们去做，已经死了，我们接受这个事实，但是该做的、我们去做，但是有些因缘不是你所能够掌控的。当你这样做了之后，也没办法挽救儿子的生命，而且自己的生命也赔上去了，于是你的家人又是更苦。

　　所以，遇到一些境界，已经发生的事情，我们接受它，然后面对当下，该怎幺样去做，该争的、该去证明的，我们还是冷静理智的去处理，而不是走上以生命来抗争，这样到后来引起家人更多的苦，并不是你走了之后，事情全部都解决。因此我们要有智慧去面对一切境界的现前考验。

　　(第廿九节)「佛告火种居士：正以此法，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实知非我、非异我(非我所)、不相在；」一切都能够去体证到它，无我、无我所、不相在，受、想、行、识也都是如此。「彼于尔时成就三种无上：智无上、解脱无上、解脱知见无上。成就三种无上已，于大师所恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安稳、令得无畏、调伏寂静、究竟涅槃。世尊为彼涅槃故，为弟子说法」。

　　这一经有讲出满重要的关键重点。修行者要成就「无上正等正觉」的重点都已经告诉我们了，不管从五阴、六界、六入处，从身心内外的过去、现在、未来，或是所有的这些远、近、大、小、粗、细、好、坏……这些，都要去如实去看到，如实去体证到，如实去求知求证，体证到真正就是无我、无我所、不相在。如果你真正能够去体证到这些，就能够成就「无上智、解脱无上、解脱知见无上」。

　　何谓「无上」？以前当我在学佛、闻思法义的过程，因为人家跟我们讲「无上」就是佛陀成就「无上正等正觉」，成就在所有世间、在众生里面，他是地位最高、最高的，没有人能够再超越过他，一般人所理解「无上」就是这样，都认为他的智慧各方面是最高的，没有人比他再更高了，没有人超过他。因此，也曾经想说以后也要成就「无上正等正觉」，所谓「吃得苦中苦，方为人上人」，想要到达同样最高的位子，后来慢慢地体会觉得「无上」不是这样解释，现在大家能不能想出它深层的含意？所谓「无上」就是没有大、小、高、低的区别，也就是超越二元对立，更深的含意就是没有自卑、也没有我慢。

　　所谓「无上」的深义，事实上就是超越一切的二元对立，已经没有那些上下之分，如果你还在认为「我今天修行境界很高，成就『无上正等正觉』，我是世间的智慧第一、我最高……」要去看到里面「我」成就什幺样的那一种影子，都还有二元对立的心态。佛陀成就「无上正等正觉」，到最后就是超越那些二元对立。所以，「无上」是解脱无上，如果你还在认为「我修行境界很高，我现在已经达到智慧最高、最上……」还有那种对立，所谓「人外有人、天外有天」，当你体证到一切众生平等、超越二元对立，这时候所有的二元对立全部都消失，就是真正究竟智，亦即「智无上、解脱无上，解脱知见无上」含意很深！成就这三种「无上」。

　　为什幺你能够成就这三种「无上」呢？前面经文内容要慢慢去求证，不管你从哪里一个角度去求证，都体证到「无我、无我所，不相在」，这样才能够真正超越自卑、卑慢与我慢。「成就三种无上已，于大师所恭敬、尊重、供养如佛」因为经过实修实证之后，我们就会感恩，感恩的心自然流露出来的。「世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安稳、令得无畏、调伏寂静、究竟涅槃」世尊就是了悟这些宇宙人生的实相真理，然后真正到达究竟涅槃解脱，于是佛陀就把他所走过来的心路历程，实际的解脱道来「调伏弟子，令得安稳」供养这些有缘人，让他们也逐步这样走上来。「令得无畏、调伏寂静」为什幺无畏呢？就是泯除那些二元对立，没有大、没有小，没有大小、高低之分。

　　「令得无畏、调伏寂静」因为一切众生是平等，这样才能够真正契入无为、无上，「调伏寂静、究竟涅槃。世尊为涅槃故，为弟子们说法」世尊是为了「涅槃故」，为弟子们说法。所谓「涅槃」，不要把它解释跟「死亡」相等，不是那个「死亡」，不是坐到好像「植物人」、「入深定」这样才像「涅槃」。所谓「涅槃」就是苦的止息，贪、瞋、痴的止息，烦恼的止息，他的这些苦消失了，他是解脱自在，一个很快乐、很自由、自在的人。就像过去还有那些颠倒梦想，过去还有这些「神经病」，还有不正常的那种心态，今天把这些病医好了，让他恢复成为很正常、健康的人，就是契入「涅槃」，于是过着健康正确人生观的人。

　　佛陀是为了引导众生契入涅槃，也就是远离颠倒梦想。【法义分享】「世尊为涅槃故，为弟子说法」这是如来出现于世间的主要目的－－引导众生了知宇宙人生的实相而出离苦海，到达究竟涅槃的彼岸。但「涅槃」甚深极甚深，很容易被扭曲、被误解。众生不了解涅槃的深义，导致后世佛教徒才有「不断烦恼、不入涅槃」的谬论，这如同劝人「不要把精神错乱治疗好」一样荒谬。所以，佛陀是为了协助众生契入涅槃、出离苦海、远离颠倒梦想，而在为弟子们说法，因此不要怕涅槃，不要不契入，这是佛陀示现于世的主要目的。

　　(第三十节)「佛告罗陀：于色染着缠绵，名曰众生」这里告诉我们什幺叫做「众生」？定义很简短，「于色」就是对所有境界，「色」只是一个代表而已，对身心、内外所有一切境界，于色染着缠绵，这就是「众生」。「于受、想、行、识染着缠绵，名曰众生。」「佛告罗陀：我说于色境界当散坏消灭，于受、想、行、识境界当散坏消灭，断除爱欲，爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边」要去看到所有的现象界，包括我们的身心内外，都是「散坏消灭」，也就是说缘生一定是缘灭，缘生的现象界一切，它一定是生、住、异、灭、成、住、坏、空，而且每个剎那都是不断在流动变化变化。

　　如果你去抓取，就是抓个梦幻泡影，去抓一个空壳子、抓一个死的，因为活的东西是在每一个当下，要去抓住那个活的，你要全然放下，才能够抓住那个活的。只要你有所抓取，都是在抓那个死的、抓那个泡影，这样就是在苦海里面绕。所以，当一个人能够了悟无常生灭法印，当你不抓、全然放开，「断除爱欲，爱尽则苦尽」那个苦就是来自我们的贪爱，「苦尽者我说作苦边」所谓「作苦边」就是已经到达苦海的边，因此苦海是有边，我们一般讲说「苦海无边」，因为你不了解「出世间法」，不了解解脱道，当然在茫茫苦海里面，不知道「边」在哪里，所以你要到达苦海的边，只要你按照解脱道去实修实证，就能够「作苦边」，出离苦海。

　　「譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土作城郭宅舍，心爱乐着，爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、手护，言：我城郭，我舍宅。若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是，罗陀！于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽我说作苦边」。

　　【法义分享】大人看小孩子玩家家酒，会觉得可爱又好笑，对那些假的玩具，小孩是如此当真，如此着迷。众生对五蕴身、心、内、外的迷执，就如同小孩对玩具的迷执。如果心智渐成长、智慧渐成熟，反观到自己的愚痴，他就会哈哈大笑而放掉。这个比喻很有意思、也很好，我们要去反观不要以为「那只是小孩子，我现在大人啊！我没有这回事啊！」你有没有在玩那个玩具、玩那些游戏？有啊！所以，你要去看到，不同的差别就在于小孩子执着他们的玩具，跟大人的执着与大人的玩具是什幺样的不同，只是外相上不同、目标上不同，但是本质呢？一样啊！本质是一样的。

　　当我们看小孩子在玩家家酒，觉得这是假的东西，你们在那里玩得这幺认真、这幺着迷，大人认为说我们是大人不玩这些，这些是哄骗这些小孩的……，你能不能从这个境界去看到，大人也是在执着、在玩那些玩具，只是方法、外相不同而已。你在玩金钱游戏，就跟小孩子在大富翁游戏的纸钞那些，本质相同啊！你一直玩金钱游戏玩到最后，还是一场空啊！所以，要去看到小孩子这样，提供给我们一个境界，让我们去看到彼此只是外相不同而已，事实上本质是相同的。佛陀就是要我们慢慢有智慧，你的智慧越来越提升，就可以照见到我们往昔的颠倒梦想，这样你就会放下种种执取，你的束缚就渐渐减少。当束缚减少，你的解脱就增加一分，解脱就是来自于看到我们对颠倒梦想的抓取，而能够放下。

　　(第三十一节)「为我略说法要」、「我当独一静处」独自一个人到宁静的地方去专心思维，也就是止观双运。所谓「禅修」，虽然有几十位来参加，但是大家要以独处、独修的心来参加，当你在实际禅修时，不管任何人，你的内心、你的身心，就像单独一个人独处，在实际禅修的阶段，都只有收摄六根，回来看你当下的身、口、意，回来见法、体证法。让我们去看到有身集、有身灭、有身灭道迹，对五阴各方面的苦、集、灭、道，我们要知道。这里提出的一个重点，对这个苦，我们要知，对这个「集」是要断，「灭谛」要去证，「道谛」要去修。这几个字都很简短，但是都有讲到重要核心。如果实修上面是如此，但是在闻思的时候，因为你要进入「断」，必须要先知苦。

　　事实上，是先有「集」，才会有「苦」，但是没有清楚了解种种苦相，你很难去探讨苦的原因。真正的原因是有「集」，才会有苦，然而在理解、修行的过程里面，你是要先了知这个苦啊！种种苦的天使，不断地在刺激你、在告诉你，然后要清楚知道，才会进一步去看到那个「苦」的原因，你才会对这个原因断除。进一步知道有这个苦海止息的时候，也就是有解脱涅槃彼岸，于是就有信心透过你的实修，就可以出离苦海而到达涅槃彼岸。所以，是「道」然后到达「灭」，透过「修」，然后到达证果解脱自在。但是，你要老老实实的修，确定我这样做是有意义的，我这样做是能够出离苦海。

　　所以，你要清楚知道有「灭谛」可到、可达，这样才会老实一步一脚印的修行，再辛苦也没关系！就是再刮风下雨，你也要闻法、要实修、要实证。像玄奘大师以生命去求法之心，因为他觉得有一个「灭」、有一个「证」，希望能够到达，才会有这幺大的魄力决心。

　　(第卅二节)「何所有故，何所起？何所系着，何所见我？令众生无名所盖，爱系我首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际」这里一样在探讨，为什幺众生会在苦海里面头出头没、生死轮回呢？长夜在苦海中轮回不已、轮转不已？佛陀就回答「色有故，色事起，色系着，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转」因为「色有故」，「色」当然都只是一个代表，因为缘起缘聚而生现象界的这些万事万物。当这些现象界形成之后，众生却没有了悟实相，而被幻相所迷住了，有了身体之后，不了悟身心是一个缘起，它是「无我」，结果你这个身，以为这是我、我的，看到外面的境界就抓取，认为这是我的、我的，这是我的所有权、我的财产、我的地盘、我的土地、我的……，我的太太、我的房子、我的儿女、我的父母，都会抓得很紧。

　　事实上，这些都是缘起缘聚而生，而且他们也都是无常生灭变化，所以你会去抗拒无常，你会去一直抓着不放。「色有故，色事起」现象界的种种生起，你就会贪着、系着，然后产生我见、色见我，这是「众生无明所盖」，很难去了悟到实相，「无明」就是没有去了解呈现在眼前的实相真理，才会颠倒梦想的抓取。「爱系其首，长道驱驰」这样才会生死轮回、生死流转，其他的就可以类推反转回来。所谓「不知本际」就是不知本来面目，对生死大事仍然是茫然无知。

　　(第卅三节)「何所有故，何所起，何所系着，何所见我，令诸众生作如是见、如是说」后面经文所谓的「世间常、世间无常」，就是属于「十四无记」。佛陀就问：是什幺原因导致大家在「十四无记」里面钻研、争辩？因为众生不了悟这些实相，然后对自己身心所受的这些苦，没有如实去探讨根本原因，然后又向心外去求法，于是才见不到法。所以佛陀不谈「十四无记」，因为不希望修行人成为哲学家、玄学家、辩论家、大学问家，因为空谈理论而不实修实证，对解脱是没有益助的。当我们被箭射到之后，要设法将箭去除、把病治好，而不是禁止开刀，却去追问一百个为什幺，因为在还没有弄清楚为什幺之前，早就已经死掉了。

　　像有时候在其他地方上课，有的人也很喜欢问一些哲学式的问题，我就跟他讲问这些问题不是很重要，重要是你要回来现观你的苦，回来在历缘对境中，去看到那些我是、我能、我慢，看到你内心的不安，才是重要啊！不是一直在问我佛陀解脱之后，到底佛陀到哪里去？佛陀在哪里？解脱者又在哪里？这就是属于「十四无记」里面的问题。「如来死后有」还是死后没有，「如来死后有无，如来死后非有非无」，或是「命即是身，命异身异」都是在哲学式的思辩，头脑里面的一种推论，然后在那里做见诤，没完没了！佛陀希望你要回来看看自己，当下有没有苦？内心有没有不安？如实回来面对自己。在历缘对境的时候，能不能去如实看到我是、我能、我慢？你对这些苦、内心不安，要清楚去知道，这样才能够找出它的病根原因，针对这些病因断除，生命七、八十年很快就会消失，你还花那幺多时间在做哲学思辩、诤辩，都没有对症治疗，你什幺时候才解脱啊？！佛脱希望我们要把生命力集中在知道苦、不安的实相，找出原因，再来对症治疗。

　　(第卅四节)「犹如有人火烧头衣，当云何救？」「世尊！当起增上欲，慇懃方便时救令灭」佛陀就举个比喻，因为印度人有一个习惯，头部会缠裹一个头巾，于是佛陀比喻我们头部算是很重要的一个中枢地区，当火燃烧头部的头巾时，佛陀问大家这时候先后次序，要怎幺样去做呢？比丘就回答：这时候我们应该要赶快设法要灭头巾的火啊！佛陀就回答：不是这样啊！这还是次要的，还有更重要的。

　　「佛告比丘：『头衣烧燃尚可暂忘』」这时候它还都不是排在第一顺位，「无常盛火应尽除断灭；为断无常火故，勤求大师。断何等无常故勤求大师？谓断色无常故勤求大师；断受、想、行、识无常故勤求大师」」这里的经文是很简短，但是含意很深。以前当我在读研究所，它那个深义都还没有看出来，现在仔细再去看，里面真的含意都很深。佛陀讲：就算说你在烧头衣，这时候都还不是在第一顺位，你第一顺位是怎幺样呢？「无常盛火应尽除断灭」因为头巾的燃烧，顶多是烧掉你的身体，当一个解脱者缘尽，所谓「心的解脱」才是最重要。如果你光着重在身方面，虽然保有这个身，但是你内心的苦、内心的不安，都还存在啊！

　　所以，身体方面再怎幺样，它都是次要，最重要就是心要能够真正解脱，才是第一顺位。你的心要解脱，最重要是怎幺样呢？你要体证「无常法印」，因此第一顺位要体证「无常法印」，禅修的第一顺位就是要让大家去实际体证「无常法印」。「无常盛火应尽除断灭，为断无常火故勤求大师」无常是一个法印，是真理实相，我怎幺样断无常火呢？有人回答「勤求大师」是不错，是这里的答案，但是当我们实际要做的时候，怎幺断？「断何等无常故勤求大师？谓断色无常」断受、想、行、识无常，怎幺样才能够断无常火、断无明？无常是实相、是真理，怎幺样才能够断无常火？答案就暂时保留着，让大家要去消化、去思惟，要怎幺样才能够断无常火，为什幺无常火竟然这幺重要？要摆在第一顺位去断？怎幺样才能够断无常火？大家慢慢去体悟、要去参，下一回来再公布答案。

　　(第卅五节)「以一法成就，不复堪任知色无常」「贪欲一法成就；不堪能知色无常」「何等一法成就？谓无贪欲成就；无贪欲法者，堪能知色无常」你只要有这样的心态存在，就没办法真正了悟「无常法印」。如果你有贪、有瞋痴、恨，所谓「呰」是一种毁谤、批评、攻击的心态，「无惭、无愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢，卑慢、骄慢、放逸、矜高，曲伪相规、利诱……」如果有这些心态，你没办法真正体证无常。

　　【法义分享】一般对「无常、无我」，往往只是知道个名相或只少分浅尝、或只看到粗相。当你真正用心灵去体验无常之流，那是「言语道断」没有思惟、没有想象。「慢慢」就是你本来就有我慢，然后又再增上慢，我慢、增上慢都是增慢，它就是从不同的角度告诉我们，只要你有贪、瞋、痴、我慢这些，就是还在二元对立的世界里面，你还用头脑去思惟，还用头脑去想象无常，这样还没有真正去体证「无常法印」。当你真正体证「无常法印」，无常法流是每一个当下、每一个剎那，都是法相、实相的存在，如果你有起那些贪、瞋、痴、我慢，就是落入「自我」的意识，落入「自我」的影子，「自我」的阴影里面，于是你「自我」的形象、「我相」出来，就跟实相脱节了，这是满微细的，大家要去体会到。

　　真正要体证无常法印，一开始就要用「无为法」，才能够真正体证到「无常法印」，这个比较深！我们在这一次实际禅修的时候，会协助大家逐步去体证到，如果你有「自我」我是、我能、我慢，你的心跟境界还是分开的，主、客还是分离的，这是很微细、很深层的心态，你要能够去看得到，如果你的心跟境界分开，主、客还分开，就没办法溶入无常法流。就像无为法方面，如果你用头脑的角度去思惟，认为「无为法」，是什幺都不要做，这样容易落入消极悲观，但是其实不是那回事。

　　就像你要去体证禅宗的不立文字、教外别传，一定要有很多的文字。如果你的因缘够高、智慧够高，可以跟你讲不立文字；如果你的因缘、根基还不成熟，跟你讲不立文字方面，你听不懂、也看不懂，像「鸭子听雷」。所以，一开始我们要用无为法方面，但是如果你没有慢慢的调整过来，很难去掌握到「无为法」的精髓，最初还是要透过这些闻思，然后实际跳下去去做，才能够慢慢地去切磋，掌握到什幺叫做无为法，但是所谓「无为」，绝对不是消极悲观的什幺都不要做，认为这样就是无为、无修、无证、无所得。所谓的自欺欺人，也会认为说无为、无修、无证、无得，因此你要慢慢去体会，就像说要走在中道上，你要经历过很多的错误，两边的碰碰撞撞，慢慢的调、慢慢的调，最后才会真正知道什幺叫做「中道」？你还是会慢慢碰撞碰撞，从有为的世界里面慢慢碰撞、慢慢的调，到最后才会真正体证到什幺叫做「无为」。如果你越用功、心越柔软，你要契入「无为」就越快。

　　　　【幻灯片】

　　今天最主要一方面先来看无常法印，因为我们现在已经要从蕴、界、处(五蕴、六根、六界)，从不同的角度、任何角度，都要去体证、要去看到无常法印。包括我们的身心内外这些都是，先看到无常法印，怎幺样超越无常法印，去看到中道。这里是士林官邸，曾经是写下中国近代史的几位伟人居住的地方，今天一些时空已经不断改变了，这就是无常法流，你不走、也不行啊！不放、也不行啊！任凭你再五星上将，也是一样要走、要放啊！无常法流是任何人都无法去改变的，它就是不断地在变化流动。这也是士林官邸里面的一, 个角落，让我们去看看这些无常法流，我们并没有讲说是非、对错、好坏这些，而是让我们去感受这一种，它就是不断地不断地在流变，任何在政治上多高的成就，你的官位再多高，不管封到五星或是七个星，老蒋及麦克阿瑟是五星，五星是属于国际级的。

　　不管你再五星上将也好，都没办法抵挡得无常法印，大家要慢慢去思索。这是凯歌堂，这已经是过去了，现在提供出来，因为有无常的演变，这里以前是皇宫花园，现在成为市民的花园，让市民也可以来这里休息、观光。无常的演变，不断地在替换、在替变，能够提供给市民一个很好的空间，就是生命如朝露。如果没有好好珍惜每一个当下，很快就消失了，所以佛陀希望大家要珍惜生命，不要认为它很长、很久，不要认为可以慢慢来，很快就会消失啊！大家要好好把握时间，把握精神、把握精力，集中在「出世间法」解脱道上，这样就很快。

　　这就是无常的法印，就像一个年轻貌美的乱世佳人，然后戴个大帽子、斗篷，这像一个帽子，没多久就是这样，刚才乱世佳人就形成这样，都是在示现无常、无常，他们生命也许只是几天而已，但是你的七、八十年寿命，跟这个几天比较，你只是稍微长一点而已，然而在这个时空里面，还只是一个剎那，因此要好好珍惜我们的生命，好好珍惜闻思修的机缘，要去看到无常。

　　这是九二一大地震，东势地区整个桥都断落，再来要去看到生命的无常，「古今将相今何在，荒冢一堆草没了」。有人问到现代工商业社会，大部份的人脚步都那幺快，你教我们要慢下来，这样怎幺赶得上呢？这样会输人家……。因为介绍到「三妙行」－－身、口、意，希望把你的身、口、意的冲动相续，要能够缓慢下来，才能够更清楚看到那个空间，以及背后我是、我能、我慢，当时就有学员提问：现在工商业社会，大家脚步都很快，我们这样慢下来，不是竞争不过别人了吗？我们不是处处都吃亏了吗？如果你的脚步跟人家一样，一直快快在赶着、赶着、冲、冲、冲，到最后他们走到这里来，你知道吗？如果没有停下来，去思考一下生命的方向、生命的意义，你跟着人家在冲、在走、一直走，急急忙忙的走，你的人生也很快急急忙忙的走，走到后来就是走到坟墓堆。

　　所以，有时候要停下来、慢下来思考，要静下来去探讨、去思惟，就是荒冢一堆草没了，不要逃避这些实相，他们都在见证无常生灭变化，他们默默在这里看着世间的无常生灭变化，他们本身也在示现无常变化，九二一大地震的无常生灭变化，大地一样在变动变动变动，我们要处处去体会无常生灭变化。

　　一夕之间空难、台风，这些死亡的人在前一天、前一个小时，不会想到他下一个小时也会死亡，像今天有听一位朋友讲，他公司里面的一个同事，满年轻的，现在才二十几岁而已，在几个月前离职，然后到另外一个公司去上班，结果好像前几天摔死了，很年轻啊！二十几岁而已。所以，一方面要珍惜我们每一个当下、每一个生命，要去体会无常法印。

　　这是属于基督教的一个告别式的处理方式，我是建议大家，如果你有亲戚朋友的因缘，如果可以，有时候不妨去参观一下，看看基督教、天主教他们对告别式的处理方式、整个过程，上一次刚好有一位朋友，他们以基督教的方式处理他的双亲，所以我全程去看、去了解他们里面的一些作为，也值得我们参考。当他们面对死亡方面，是怎幺样来处理，值得我们参考。这一位朋友住在美国，他的父母亲一样在美国居住，在去年的双十节，回来参加归国侨胞双十国庆，在十月卅一号那一天要回美国去，结果就搭上新航那一班飞机，结果在新航的空难里面，双亲都变成一堆一堆的焦炭，于是让这位朋友他很惊讶、很震惊，体会到「啊！真正无常的冲击」让他很震撼啊！

　　双亲回来、结果就在中正机场，成为两堆的焦尸。所以，他们在处理的时候，我们也有过去参加告别式，这位朋友是佛教，但是他的父母亲是基督教徒，他的姊姊也是基督教徒，他们就是选择用基督教的方式来处理，他也是尊重家人的处理。他们在这整个全程的处理过程，就只有两位牧师，让我感到满惊讶就是在这个过程里面，没有哀伤的气氛，当然大家有那种追悼的仪式，但是他们很坦然的接受现在的因缘。

　　新航空难，一堆一堆的焦尸，很多都没办法辨别，还要透过DNA的比对，当你面对到自己的家人，竟然外相方面都没办法辨别，还要透过你的血去做DNA的比对，还要一堆一堆去看，真是惨不忍睹。所以，我们要去看看、去体会，都是世间无常的实相。基督教、天主教他们面对这些的时候，认为一个人死亡，就是回归上帝的怀抱，是一种安息主怀，当然我现在再去看，觉得这里面有很深的含意，以后我们再分享。当然，我们都是完全站在超越宗派、宗教立场来看，没有宗教、宗派立场之分，而是真正以佛法、真理、实相来论。

　　当晚他们前往基督教墓园时，已经是晚上六、七点了，天黑了，墓园管理人来了，他讲一句话很有意思，讲说我们信奉主的人最好、最有福报，我们不必去在乎看什幺日子、看时间、看时辰、怕冲犯到，我们都不用去顾虑那些，他讲这一句话多幺的洒脱，也给我很深的体会与启示，每一个当下都是很洒脱的面对每一个当下，不必怕冲犯到什幺，也不用怕什幺好时辰、坏时辰，不用顾虑那些。双亲死亡烧成骨灰，骨灰罈放到里面，这位朋友在面对时，还面带笑容，这里面是父母亲的骨灰，他们面对这些的时候，就是以坦然的心来面对，因为每一个当下已经成为事实，你不面对又能够怎幺样。所以，我觉得他们在处理的整个过程里面，如实面对每一个当下，所谓「安息主怀」，也有很深的含意。

　　事实上，如果佛法慢慢修行，真正能体证到生死结打开、了悟生死大事，真的能够很潇洒的面对，就是生死大事已了，当然他们有一些值得我们参考，有一些值得我们去思惟，并不是说这样做，他们是不是有究竟解脱，我们不讨论这方面，不是做这方面的争论，而是说他们一些在处理的过程，里面没有哀伤，而且丧礼之后，回到台北已经将近八点，是到餐厅去吃饭，因为那一天是星期六，因此又有人在结婚办喜事，他们这些家属也是好像说把事情办完，然后大家也是一种欢欣的心来接受。所以，有一些值得我们去参考、去思惟。

　　当你面对大自然的无常法印，你又能够怎幺样？！就像年轻力壮的竹子，现在已经年老了，低垂下来了，就像一个人如果没有了悟实相真理，面对无常法则，你就是无力感，惧怕啊！恐惧啊！这些都是在告诉我们无常的法印、无常的实相。所谓要断无常火，怎幺样才能断无常火？大家要去参啊！去体会啊！去找寻啊！这都是实相，都在告诉我们无常法印、无常的实相，无我、无我，任凭你的那个「我」再多幺厉害，都没办法超越这些黑洞的，所以要去找寻出来。这是大德都是以身作则在告诉我们无常、无我的实相真理，我们有没有静下来去体会、去观察，还是在逃避呢？所以，这些都是天使在告诉我们，要从一切境界里面，去体证到无常、无我，你看任何东西都无法脱离黑洞的引力，只要你抓取、认为有所得、很厉害，有什幺、有什幺，只要任何你所抓的、有的这些东西，都没办法超越黑洞的引力。

　　只有「空」才能够超越黑洞，只有「空」才能够包容黑洞，含意很深！佛教所讲的，当你真正到达涅槃、体证「空」，了脱生死、超越生死的深义。只要还有我慢、我是、我能，你都脱离不了，因此不要怕「空」，不要怕「无我」，只要你有「我」、不空，就没办法超越这一关的，阿罗汉讲「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」，就是超越生死轮回，唯有你真正体证到「无我」、体证「空」。

　　一场九二一大地震，对我来讲，有非常非常深的体悟，以后有因缘再说。大家要知道无常法印，你要先体证到无常法印，然后再慢慢上来，又有去看到深层的我是、我能、我慢，这样我们来分享，才能够体会到我从这里面所得到的启示，以后还会有一连串九二一大地震的一些启示跟大家分享。

　　这就是世纪末的炼狱，埔里屋毁人亡、哀鸿遍野，一方面这里都是告诉我们无常，都是在告诉我们真理实相，所以我们要去体会，当我们最初面对这些无常的时候，当然会抗拒、会怕，会去看到深层在怕无常、怕无我，但是到后来当真正如实去面对这些法界实相真理，到后来你会去体会到，原来「无常」跟「无我」是中性的，它是超越二元对立的，这时候才从惧怕的情况超脱出来。如果一个人能够去了悟「无常」、「无我」是中性，就能够观看整个世间的变化。

　　这是东部佳洛水海岸，它是透过地震的挤压，原来的海平面是到这里，透过地震的挤压，然后陆地一直上升、上升，相对的海水渐渐地退下去，这里也让我们慢慢去体会到，无常是实相，它有破坏、也有建设。这里一方面让我们去看到「空」跟「缘起」，看到无常法印，一种微妙的缘起甚深，另一方面要去了解「无常」有生、住、异、灭，它有衰灭变化，但是它也会有生，也就是有破坏的一面，也有建设的一面。

　　无常的法印，让我这个树叶掉落，让我树叶变黄，但是也因为有这些掉落，新的树叶它又会长出来，所以在无常的变化，它又能够不断的替换、不断的成长，要慢慢去体会无常的法则，一方面能够在这里生长，然后加上云起的变化，都在告诉我们无常。再来，要去看到「空」，看到缘起甚深、无常变化。前面所讲的无常，是负面的比较多，现在后面所讲的无常，是正面的比较多，如果讲太多负面的无常，大家又容易落入负面的情绪，这样又不对，因此我们一样要去看到，就是有无常的变化。

　　种这些稻子下去，然后会慢慢成长，一样它们也都是每天每分每秒，然后地、水、火、风，种种因素不断一直在形成、形成，然后缘起缘聚，慢慢的就有这些成果出来。它们一样在告诉我们无常真理，如果它是恒常不变，好像说运转到这里，它就「常」、就定住了，就不再变了，这样后面的稻米，就没办法出来了。所以，事实上整个都是不断地在变，有负面的、也有正面的，就是因为有无常变化，有地、水、火、风，不断地一直在每一个剎那，都在调整、调剂，然后不断地在变化，才会有这些的产生，我们要去看到无常的正面，慢慢去体会无常、无我，然后我们的我慢、我是、我能，才会真正降服。

　　深层的我慢，一定是要看到大自然活生生的佛法，要去看到「无字天书」，要去看到「大地风云经」，深层的「我慢」才会断，再来你要完全能够接受无常法印，要去看到无常的「味」、「患」，它的反面、负面跟正面，这样你才能够「离」，才能够走在中道上。我们平常看这个，觉得好像没什幺，但是这都在告诉我们缘起甚深，它们就是因缘聚集而成，也是地、水、火、风变化而来，同样一些地、水、火、风的元素，但是能够演变出万事万物，要去看到缘起甚深，以后慢慢去触、吃这些的时候，你要去看到缘起的甚深，再来要问我们自己修行境界再怎幺高，能够无中生有产生这些出来吗？这是很重要的问题。

　　这些稻米、这些果实，你能够无中生有？如果你可以不靠大地，不靠地、水、火、风的这些元素，然后说我的修行境界很高、很厉害，我现在神通第一，可以这样无中生有，变化出一大堆的稻米、一大堆的果实，来长养众生，如果你能够这样，你再显现我慢还可以。我问自己是不可能，我没办法这样，所以我不敢有我慢，因为我觉得这些我做不到。一切众生生命的存续，你生命能够活着，我们无时无刻都是需要靠大自然的支撑；你所吃的这些，都是由大自然的因缘，缘聚而生，所以要去看到缘起甚深、缘起的微妙，学佛一定要看到正反、两面，要如实观，两极都要看到，这样才能够真正走在中道上，不抓取、不迎不拒。

　　平常你看这个没什幺，如果你慢慢体会缘起甚深，都在告诉我们「无上甚深微妙法」，一个丝瓜开花，然后会结成果实，我们平常不觉得它很深，不觉得它怎幺样，但这都是无上甚深微妙法，都在告诉我们缘起，告诉我们无常法印，告诉我们无我法印，大家要慢慢去看，这不是用想象、用猜测，不是凭个人想的，不觉得那神秘、奥妙，因为我们没有去静下来深度去观看。所以，我们就是要停下脚步，然后慢慢静下来去看眼前，所谓「一叶一世界」「一花一天堂」，从一粒沙、一个树叶、一朵花里面，都有含着整个世界的奥妙，都含着天堂。

　　因为它都具体在告诉我们无常、无我，还有缘起甚深。你看这棵树不大，但是能够长出这样大的波罗蜜，你要慢慢去看到那个微妙、奥妙，然后心静下来，问自己：我能够吗？如果「我慢」生起来，问自己：我能够造出这个吗？所以，要慢慢去看这些微妙，看这里面深藏着这些奥妙变化，七玄竹里面都是深藏着奥妙，缘起甚深、变化无穷。平常都不觉得它有什幺特殊，你的心慢慢静下来，去看到活生生的佛法，因此「溪声尽是广长舌」、「大地风云经」，都在告诉我们实相真理，要停下来、静下来、慢下来去体会，当你体会越深，「我慢」就会降服得越快。

　　这是玛瑙石，生命演化的本身，就是一连串的奥妙，从生物转变成化石，更是一连串的意外与偶然，佛教是讲「缘起甚深」，当因缘条件形成的时候，就是很奥妙的变化出来。眼前这些细化木，乃是古老针叶林，在大自然环境中，历经巧妙的作用、埋藏、置换，然后接续诱因、版块飘移，造山运动而堆挤下，然后又暴露出来。奥秘的大自然，终于将木头变成五彩缤纷的石头，大自然所看的这些，我觉得是最伟大的魔术师，问我自己：我不可能啊！我没办法啊！我连一个丝瓜花要变成一条丝瓜，都没办法、变不出来，慢慢去看到最伟大的魔术师，竟然能够变出实质的东西，让众生来养育众生、去看到奥妙，这就是木化石，这是玛瑙，很奥妙！

　　一方面要去看到「空」，一方面要去看到生、死，两头都要去看。大家慢慢去看、去体悟生死，当你慢慢地去看到无常的中性，无常有破坏的一面，也有建设的一面，缘起甚深，然后慢慢从大自然去见到法，你的心花会朵朵开。这是木棉花，心花朵朵开这样，从你平常不在意的地方去看到，哇！欣赏每一个当下，但你要全然的放开，才能够欣赏到眼前无上甚深微妙法。这是真正的树叶，这不是假的、不是制造的，是真正的叶子，为什幺它的构造会这幺精巧？为什幺会这幺细密？慢慢去看到缘起甚深，这是白鹤灵芝草，有没有看到鹤？大自然的奥妙，很像！好像这棵大树里面，停了许多白鹤，这像鹤的头、身子、翅膀，好像一只鹤停驻在树上，当你能够静下来去看，路边的一朵小花，它都在跟你微笑，都在告诉你法，都在告诉你缘起甚深，也在告诉你无常、无我的法印。

　　这个花在告诉我们活生生的佛法，蝴蝶都在告诉我们活生生的佛法，我们要慢慢去体会无常、无我，从我们的身心内外、一切境界里面，都要去体证无常、无我法印，去看到缘起甚深。

　　有人问：所谓没有「末法时期」，那幺未来佛的预言，弥勒尊者是否真有此事？是否真是佛陀授记？以《阿含》方面来回答，是没有这方面问题，因为佛陀都是要你这一生这一世就解脱自在，都是现在世、现在，所谓到来生、未来，是因为如果因缘不成熟的时候才说，当然跟你讲生天法、未来方面的，只要你能够好好脚踏实地的闻思修，佛陀都跟你讲就是这一生这一世，就可以解脱自在。以后讲述「四念住」，佛陀都有讲七年以内，如果好好的修、好好闻思，七年以内，你就可以到达阿罗汉果、解脱自在，佛陀甚至讲说甚至不必到七年，所以「四念住」的修法是非常重要。「四念住」的基础，一定要有「出入息念」与「无常法印」的体证，以后我们再逐步的深入。

　　怎幺样那个断无常火？「头衣烧然尚可暂忘，无常盛火应尽除断灭」为了断无常火故，应当要勤求大师，所谓「寻师访道为参禅」，你是要参什幺？你去拜大师、跟大师学习，到底核心要学什幺？佛陀就跟我们讲，?断无常火故，当勤求大师，「断何等无常故勤求大师？谓断色无常故勤求大师；断受、想、行、识无常故勤求大师」这里文字都很简短，但是含意很深，当然早期佛陀在实际跟弟子们讲经说法的时候，不会这幺简要，他一定有诠释内容，因为后来把整个过程的重点摘录下来，至于怎幺样断无常火？就是很微妙的地方，无常是法印、是真理、是实相，你学佛再久，再怎幺认真闻、思、修，法门懂得再多，如果无常火没有断，你不可能解脱的。

　　佛陀这里讲说要断无常火、要勤求大师，也是要去断无常火，答案以后再跟大家分享。