大方广佛华严经(第五三七卷)
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，金焰菩萨偈颂第八首：
【佛智无碍包三世，剎那悉现毛孔中，佛法国土及众生，所现皆由随念力。】
清凉大师在注疏里面告诉我们，第八首偈就是「宿住随念智力」，这个意思是说过去的境界，「本生本事，住宿世故」，所以称为「宿住」，「于此宿住而起随念，念俱行智，名宿住智力」，这是对这个名词术语的解释，意思就是说我们在过去生中，生生世世种种的行业、果报，这些事情在不在？佛法里面讲都在阿赖耶识里面。阿赖耶称为「藏识」，「藏」是含藏不失，就像我们这个世间的档案资料室一样，全部都储存在那个地方，并没有失掉。你随时起个念头，这个档案立刻就调出来、就起现行了。过去无始，未来无终，一切众生所造的行业、果报，实实在在讲都有资料可查，你不能说是隐瞒，「我做这些事情没有人知道」，那你就想错了。有一些世间人，听到阎王殿上有孽镜台，人做了很多错事情不承认，好！你到孽镜台去照照镜子，那个镜子大概就像电视画面一样，把你过去生中所造的一些恶业，全都在那里面放映出来，你自己看，然后再问你：「你承认不承认？」阿赖耶识的含藏比孽镜台还要利害，纤毫不漏。知道这个事实真相，你还敢作恶吗？学佛要明白这些事实真相，这是「诸法实相」。佛这一个智慧圆满，知道自己生生世世，也能够明了一切众生。
《瑜伽论》里头对这个名相的解释，「若知前际」，前际是前世，前是讲过去，过去无始你能够知道，「随念一切趣因，是遍趣力。若知前际姓名苦乐等事，名宿住力」。解释这个名词，主要是在后面这一句，知道你过去生生世世，你的行业、你所得的果报、你的色身、你叫什么名字、你在这一生当中所受的苦乐种种果报，这个能力叫宿住力。偈文当中第一句是讲能念，第二句「剎那悉现」，这是讲时间的短促，查阅资料速度太快了，第三句是讲所念的事，最后是结归智力。
『佛智无碍包三世』，我们特别要注意「三世」，不仅是过去的，未来也知道。那我们要讲，如果未来知道，那不就是变成宿命论吗？我们的业报怎么能转？像《了凡四训》，孔先生算定了凡先生的寿命五十三岁，他遇到云谷禅师，云谷禅师教他断恶修善，他活到了七十四岁。这个命到底是有定还是无定？佛菩萨怎么讲法？首先我们要了解，佛说一切法，没有定法，佛不但是无有定法可说，佛无有法可说。佛说的是什么？佛讲的是事实真相，现前就今天而论，你是怎么个结果，孔先生算的、云谷禅师所教的是变数。
我们每天起心动念，念头里头有善、有恶、有无记，每天都有加减乘除，善加一点，恶少一点；恶加一点，善少一点，天天都有加减乘除，这个加减乘除的幅度不大，大致上算命就算得相当准确。如果幅度大，大幅度的起降，这个命运就不准。佛菩萨知不知道？知道，你每天的变化他都晓得，这才叫真智慧。每天你会遇到什么样的缘，知道你每天起心动念，知道每天的造作，昨天给你讲的命运是怎么样，今天又跟你说你的命运怎么样；换句话说，命要天天算，算一次不灵。天天要算、年年要算，年年加减乘除不一样。所以你要问佛，像我们世间问个流年、问个终身，那是不可靠的、是不准确的。除非遇到一个愚人、痴人，他天天守住他这个命运，就像了凡先生一样，每天什么都不想，反正命算定了，那叫标准凡夫，他也不作恶，他也不作善，反正命定了，那就完全照着孔先生所算的过日子。如果他作恶作善就变了，他要是作大恶，等不到五十三岁，可能三十、四十就死了，恶报现前；他要做些大善，他可能就是六十、七十、八十，起变化。不管你怎么变，佛都知道；换句话说，你时时刻刻起心动念，你所造的因，你所得的果报，佛没有不知道的，「佛智无碍包三世」。
知道过去不难，知道未来就不容易。「宿住随念智力」，着重「随念」这两个字，随念是活的。如果没有随念，宿住智力就变成宿命论了，这两个字加在里头好！活活泼泼。所以人生在世，不能不知道断恶修善，断恶修善要学佛菩萨，不为自己为众生，这个功德无比的殊胜。帮助众生回头，帮助众生觉悟。所以我常常劝导我们培训班的同学们，我们在这一生很难得，不管你是什么因缘，你今天剃头出家了，你选择这一个身分、你选择这个行业，就要敬业把这个行业干好。这个行业是什么？佛在经典上常讲「天人师」，你也是真难得，你选的行业是天人师。我们要问问自己：像不像天人师？这些年来我们在各个地方讲经，打出一个总题目：「学为人师，行为世范」，这就是我们的行业，我们要学习做一切众生的师表，师是表率；我这种行为可以给你们做表率，可以给你们做榜样、做模范，你学我这个行为就对了。我这个行为是什么行为？我这个行为是佛菩萨的代表，用我这个形象代表诸佛菩萨。我这个代表像不像？这个形象果然像，我们才是真正的佛弟子，才真正在这个地方做自度度他的工作。这个工作用现代话来说，就是多元文化的社会教育。
大经里面讲了太多次，教化众生最重要的是契机，这个「机」是当前这个世界、当前这个世间的众生，首先我们要观察，现在这些众生他有哪些错误？对于宇宙人生，对一切人、一切事、一切物，什么地方他想错了，什么地方他看错了，什么地方他说错了、他做错了，像大夫治病一样，先把他这个病源找出来，然后对症下药。药在哪里下？药在我们本身下。本身，不论我们有没有这个毛病，说老实话，诸佛菩萨到这个世间来示现，诸佛菩萨已经成就圆满的智慧、功德、色相，他还有什么毛病？一点毛病都没有。但是到这个世间来示现，来做什么？来装病，他不是真的有病。所装的病就是现前社会大众的病，然后再治疗。这个治疗是什么？给社会大众看：你看！我有这个病，你也有这个病，我治好了，你照我这个方法你也能治好。
这是诸佛菩萨大慈大悲，为一切众生做种种示现。菩萨要没有这个智慧，怎么行？众生这些毛病不是一生一世学来的，根源深！生生世世累积的恶业含藏在阿赖耶识里头。过去为什么不发作？过去也发作，发作得少，发作得不严重，这是什么原因？缘，过去的善缘多，恶缘少。我们知道，果报的现前是因加上缘才变成果报，有因没有缘不会结果。譬如种子，植物的种子是因，它要结果，一定要这个种子种在土壤里，还要有适合它生长的肥料、阳光、空气，它才会发芽，才会生根、茁壮、开花、结果，果就现前。如果缘不具足，你这个种子把它放在一个玻璃杯里面，你放一百年，它也不会生根，也不会发芽，没有缘。古时候，人心纯朴，好善好德，这就感应诸佛菩萨、大圣大贤应化到这个世间来教化大众，这个善缘殊胜，所以阿赖耶识虽然有恶习种子，它不起现行。
现代这个社会众生念念当中，他念什么？他念贪、瞋、痴、慢，排斥圣贤的教诲，这是恶缘殊胜，善缘没有了。也有感应，什么人应化到这个世间来？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪喜欢作恶，你也喜欢作恶，这两个就起感应道交。妖魔鬼怪来了，助长你的恶业，让你在这一生当中毫无顾忌，拼命去造恶业，到你命终之后，恶的果报现前了。所以世出世间一切法都不是定法，修学大乘的人懂得这个道理，为什么没有定法？「一切法从心想生」，心想不定，境界哪里会定？果报哪里会有一定？《地藏菩萨本愿经》里面所讲的地狱，那是什么时候的地狱？古时候的地狱，不是现在的。现在的地狱，在我们想象当中，比古时候的地狱不知道要大多少倍，为什么？古时候造恶的人少，现在造恶的人多，古时候那个地狱容纳不下了。古时候造作罪业的人，说老实话，还有一点良心，良心还没有灭尽，讲起这个恶业还有一点不好意思，所以地狱里面的刑罚就轻了。现在的人作恶，毫无忌惮，一丝毫羞耻的心都没有，一丝毫惭愧的心都没有，那么我们晓得，现在地狱里头刑罚比过去经上讲的，不晓得要重多少倍！这种道理、事实真相，我们能够体会得到！
我们今天来到这个世间，参加了这个行业，佛的形象在哪里？佛的形象就在我们身上。所以我跟许许多多宗教接触，我都告诉他们：上帝的形象在哪里？在基督徒，在天主教徒、犹太教徒。上帝形象里头最重要的：「神爱世人」，你们教徒代表神的形象，神怎么爱世人，要你们的教徒做出来爱一切世人，你们代表神。佛家的大慈大悲、诸佛如来大慈大悲在哪里？空空洞洞的，太抽象了，在佛教徒，佛门的四众弟子代表诸佛菩萨，要把你的大慈大悲落实，真正慈悲一切。伊斯兰教每一段经文前面说：「阿拉确实是仁慈的」，他们称上帝称阿拉。阿拉仁慈在哪里？在回教徒，回教徒代表阿拉落实仁慈。这是作圣之途，这是圣人的学生、圣人的弟子，我们有没有做到？我们的形象像不像？
一切时、一切处要注意自己的形象，像不像菩萨、像不像佛？我这个样子走出去能不能见人？这一点比什么都重要！当然过去世业习深重，我们自己不晓得，佛知道。现前这些环境是缘，我们每天读诵经教，经教是缘，希望用佛的经典教诲这一个善缘，把我们阿赖耶识过去生生世世修学佛法的种子引发出来。现在有个好的形象是果报，这个形象无论在什么地方，一切人、一切物，这个「物」我们讲「九法界众生」，看到你这个形象都敬服。他对你尊重就是对佛菩萨尊重，就是对圣贤尊重，就是对一切众生的真性尊重，这个道理几个人懂？我们不能够看轻自己，不能够忽略了自己。看到一切众生的病，我们要勇猛精进，在自己身上示现改过自新，做给人家看。这就是十种力，十种不思议的善巧方便，十种不思议的权智。
今天世界上的这些众生，普遍病根是不孝父母、不敬师长、没有慈悲心、自私自利、狂妄自大，通病！我们怎么帮助他？我们把这些毛病全部改过来，我们做出「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，我们要去做，做给人家看，一切时一切处小心谨慎，这叫什么？这叫行菩萨道，这叫行成佛之道。这个事情是难，难在什么？从小没有学过。我们到中年，甚至于有人已经到晚年了，不得已再接受补习教育，说个实实在在的话，补习教育从哪里着手？还是从童蒙，从《弟子规》入门。《弟子规》这一本书里头是教小朋友的，在古时候五、六岁就开始教了，学规矩，「少成若天性，习惯成自然」。我们搞这个行业，所以我非常重视《弟子规》，《弟子规》里头每一句、每一个字都要落实，你才堪称为「天人师」。你会讲经，经讲得天花乱坠，你自己做不到有什么用？谁相信你的？你不能成就众生，为什么？他对你没有信心。你说到，你做到了，大家对你有信心，对你尊重；你会说，你做不到，你在大众当中，你的形象依旧是狂妄，依旧是虚伪，依旧是不诚实，谁肯相信你？你们想想对不对？我们要遇到一个人，他自己称为善知识，他说的是一套，他做的是另外一套，我对他是怎么看法？人同此心，心同此理。
所以我们过去、现在、未来，起心动念、言语造作、因缘果报，『剎那悉现毛孔中』。诸佛菩萨要这个资料太简单了，立刻就拿出来，用不着去找、用不着去查。清凉大师注解说得好，「毛孔中」，这是极其微细之处，就现前了。现在科技很发达，把许许多多资料储存在一个小光碟，这一个小光碟比毛孔大多了；你们想想看这味道，佛这一毛孔当中储存无量无边众生，这是尽虚空遍法界所有一切众生，过去现在未来的资料都在一毛孔当中，每一个毛孔亦复如是！科学技术怎么研究、怎么发展，说老实话，比起如来的神通，那叫小巫见大巫，不能比！科技跟佛比是幼稚园，以为自己就不得了，以为自己的能力超过神圣、超过上帝。你以为你的能力超过佛菩萨，佛菩萨不怪你，笑笑而已；你说超过上帝，上帝可就没有那么好讲话了，为什么？上帝在六道里头，尤其是欲界，祂的烦恼习气薄、轻，但是有，欲界的上帝还是有瞋恚，怕的是祂一发脾气来整你。色界里面的上帝不会，祂没有瞋恚心。欲界有六层天，这六层天的上帝不会饶过你。我们也常常听说上帝发脾气了，我们晓得这上帝是欲界的：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。护法神里面大多数都是天神、龙神、鬼神，八部鬼神，祂们还是有贪瞋痴，看到你行善，欢喜你、拥护你、赞叹你；看到你作恶，祂也恨你，祂也惩罚你，六道里面的事实真相！
『佛法国土及众生』，这一句里面是讲所现的事，能现佛法。现佛法是什么？你过去生中生生世世修行、学佛，这些事情都在毛孔里面看到了，在这些档案资料里面看到了。能现佛法，当然也能现世法，不必要文字记载，因为它底下「国土、众生」一定包括世法。国土是依报，你过去世、生生世世，你在哪里投胎？你是什么样的身分？这个「国土」包括范围非常广大，一切诸佛剎土，我们只要有缘都曾经住过。这些事情，现在逐渐得到证明。往年我在美国，有一些同修搜集美国一些资讯，有时候在杂志、在书籍里面所看到的，美国最近这几十年来，对于轮回这个事情很多人在研究，出版物相当丰富，确实证明人有过去世。有些人前生是人，别的国家到美国来投胎的；有些是动物来投胎的；有些现在人讲外星人，他前世不在这个地球上，在其他星球上，他的语言跟我们地球上的语言完全不相同，证明那是外星球来的，他方国土来的。
实在讲他们的观察不够微细，如果观察微细的话，会显现出许许多多不同空间的境界，说明每一个众生生活空间之大皆不可思议。从高境界生到低境界来，这就是堕落，天人境界高，寿命到了，天福享尽恶业现前，他就往下堕落。低境界的人，来生生到高境界的，他超升了，饿鬼道、畜生道，生到天道去了。这些事情，佛经里面讲得很多很多，现在外国科学家利用许许多多方法在求证，这些人肯定佛教里面讲的六道轮回是真的，他们相信。往年我在美国看到一份资讯，是加拿大的基督教，他们研究轮回现象，这一批基督教徒肯定佛教讲轮回是真的。我们观察他使用的方法，大概百分之八十，他们用催眠，深度的催眠，说出你过去一世、两世、三世，甚至于到十几世，再往前面就困难了；一般说出三世到五世的很多、很普遍。所以你过去生中，你居住的环境，或是天堂、或是地狱、或是饿鬼、或是畜生；更复杂的，或是魔道、或是妖怪、或是神仙，真的！都能够显现出来。
「众生」，这是讲你得的报身，你是得的什么样的一个身形。在六道里头很复杂，每一道里面，实在讲那个形状都是无量无边。我们在人道，同样得人身，面貌相同的就找不到，一个人是一种面貌；体质相同的也找不到，什么原因？业不一样，业因不相同，业缘不相同，果报哪里会相同？双胞胎，有的时候面貌好象长得很相似，这个我们见过很多，过去生中业因、业缘非常接近，但是到这一生来之后，逐渐长大，逐渐就产生差异了。为什么？他对于一切人事物的看法、想法并不完全相同，于是果报，时间愈长久，差距就愈大。这些都是事实真相，我们要明了。
我们要学佛，一定要认真从《弟子规》入门，处事待人接物，世法佛法，世间法《礼记》第一句「曲礼曰毋不敬」，佛法普贤菩萨十大愿王第一句：「礼敬诸佛」。现在一般人都不懂，世间人不懂，学佛的人也疏忽了，对一切人事物没有诚意、没有敬意，你还能成就什么？印光大师讲「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」，真诚、恭敬重要！所以儒家非常重视礼，佛家重视戒律、威仪。礼没有了，儒就没有了；戒律、威仪没有了，佛就没有了。『所现皆由随念力』，这个意思容易懂，结归在这里。
金焰菩萨偈颂第九首：
【佛眼广大如虚空，普见法界尽无余，无碍地中无等用，彼眼无量佛能演。】
这一首是颂「天眼智力」。知道过去世生死的果报，这是「宿住」；知道后来，就是知道未来的，这是天眼。但是在宿住里面也讲「佛智无碍包三世」，这里头我们就体验出《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，任何一种智力必定圆满具足其他九种智力，这一个智力才圆满；「一即一切，一切即一」，换句话说，我们讲哪一种智力，以它为主，其余一切智力都含摄在其中，现在这个地方以「天眼」为主。我们看清凉大师的注解，他说依《华严经》讲的如来十眼，我们大家《金刚经》都念得很熟，《金刚经》上讲五眼，「五眼圆明」，《华严经》上都以「十」表法，所以它讲「十眼」。「佛眼能见如来十力」，故此一力就包括十力。举这一个例子，其余九种智力亦复如是，它互摄互融，这是《华严》的教义。经文里面四句，第一句「体大」，第二句「用广」，第三句是作用殊胜，最后一句是总结甚深。
『佛眼广大如虚空』，修学大乘的同学，虽然我们的智慧能力达不到，但是总曾经听说过，像《楞严经》上所讲的，一根解脱，六根互用。能力有多大？无一不是尽虚空遍法界！这个能力是「本能」，不是修来的，自性本具，所以成就大圆满。佛跟我们讲「圆满菩提，归无所得」，这话是真的，为什么证得大圆满而你什么都没得到？因为什么都是你自己自性当中本来具足的，自性里头没有的一样也没有。你证到这个境界，你自性里面的性体、自性的德用，德用佛说出三种：第一个是智慧，自性本具般若智慧；第二个是德能，也就是我们今天讲的能力，万德万能，没有一样东西你不会，样样都会，没有一样不会的；第三个相好，无量无边的相好，依正庄严，自性里头本具的。我们在经上看到极乐世界的依正庄严、看到《华严经》上华藏世界的依正庄严，这是世尊为我们略说，简单介绍，透一点讯息，全是自性本具。
我们讲自性的德能，眼见见遍虚空尽法界，没有障碍。我们现在这个「见」很可怜，隔一个墙壁，墙壁那边我们就看不见，甚至于隔一张纸，纸的那一边就看不见了，我们的见有碍，佛的见没有障碍。没有障碍是本能，我们今天本能丧失掉了。怎么失掉的？佛告诉我们，「出现品」讲的：「一切众生皆有如来智慧德相」，不是讲得很清楚吗？一切众生自性跟佛没有两样，同一个性体，自性里面的功德，大家都一样的。佛跟众生平等，具足般若智慧、德相，德就是能力，相就是相好。「但以妄想执着而不能证得」，这一语道破，佛跟众生是怎么回事情？一句话讲得清清楚楚、明明白白，你有妄想分别执着，这就把自性迷失掉了。自性的性体你没有办法觉察到，自性的德用完全迷糊、不见了。实在讲，不是不见，是变质了，把无量的智慧变成了愚痴，把无量的德能变成了贪瞋痴慢，把无量的相好变成了五浊恶世。怎么变的？唯识所变。什么叫「识」？妄想、分别、执着是「识」，妄想是阿赖耶，执着是末那，分别是第六意识，变成愚痴、变成烦恼、变成恶报，这么回事情！哪一天你开悟了，你把妄想、分别、执着统统断掉了、统统放下了，不再有这些东西，心里头真正清净，恢复到清净平等觉，那个时候转烦恼为菩提，转生死为涅槃，境界转过来了。
佛说得清楚、说得明白，我们真正想学的人、真正想有成就的人，不能不做一个大的转变，一百八十度的转变，从哪里转起？我常常奉劝同学们：从自私自利转起。我们今天转不了，就是过分的自私自利不肯放下，自己以为放下了，实际上你一分一毫都没有放下。为什么？不能随缘，不能够恒顺众生，没有放下。念念之间，自己都是高人一等，自己都在那里享受特权，与众不同，没放下。真正放下的人，一定跟大众和光同尘，没有自己。大家说好，都好，一切随顺，随顺里面具足真实智慧、具足无量善巧方便，成就自己的大智、大德、大能，天天在增长。奈何习气烦恼在当中障碍，心里面想，可是事实上做不到，麻烦在这里。所以修行修什么？克服自己，要做克己的功夫。恒顺众生，就是恒顺性德；不能恒顺众生，就是违背性德。违背性德是迷，恒顺众生是觉悟。这里面有真实的智慧，六道里面的众生不能够理解。
怎么精进法？一定要随顺佛陀教诲、听从佛陀的指导。经典上指导我们，经典太多，不晓得从哪里学起？净宗学会成立之后，我们提出修行五个科目，好记！我们五个科目提出来之后，洛杉矶的印海法师看到，他欢喜赞叹，跟我讲：「净空法师，你这个方法简单明了、好记好修。」对的，我们起心动念、言语造作决定不违背这五个科目，这简单：三福、六和、三学、六度、十大愿王，一定要念兹在兹，要真正去落实，不能落实又有什么用？这五个科目要记得很熟，实在讲不难记。三福十一句，每一个同学都很熟，六和，这还有什么问题？三学是戒定慧，六度很熟，普贤菩萨十大愿王常常念的。我们必须念念落实，能帮助我们见性。这五个科目全是性德。如果见性了，这些东西自然具足，真的是痕迹都没有，自自然然圆满具足。我们现在没见性，这是诸佛如来表演给我们看的，我们学，我们依照性德来修。性修不二，修成了就见性，这一点都不假。
『普见法界尽无余』，性德流露。『无碍地中无等用』，这是说的作用。「无碍地」，如来果位上，所有一切圣贤、凡夫种种不同的地位，他都能起圆满的德用，没有障碍，「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」。『彼眼无量佛能演』，结归到佛的天眼。佛能表演给一切众生看，无所不见、无所不闻。举一个「天眼」，我们就想到「天耳」，天眼无所不见，天耳无所不闻，境界跟这个完全相同，换一个字就行了，「佛眼」广大如虚空，换一个「佛耳」广大如虚空，佛的六根通利。能演不是演给自受用的，这一点诸位同学一定要知道，如果能演还有自受用，是凡夫不是佛。欲界第五层天，化乐天就是变化自受用。他化自在天福报最大，自己有能力变化，不需要使用，化乐天会变化来供养他，他接受供养。实在讲，他化天跟化乐天非常相似，只是在福报上讲有胜劣之差，其他我们看不出差别。
变现的报土自受用，这是佛对凡夫的方便说，不是真实说。真实说，圆教初住，你们想想，妄想分别执着统统离了，还有什么话好讲？这是「结其甚深」，这说「佛能演」。清凉大师末后有几句话说：「既言普见法界，非局未来」，这句话补充得好！因为天眼主要是讲见未来，既然见法界，法界里面包括了十方三世，当然不局限在未来。这个话是方便说，对哪些人说？对别宗说，「于未来门，普见法界」。第十首：
【一切众生具诸结，所有随眠与习气，如来出现遍世间，悉以方便令除灭。】
这是「漏尽智力」。「漏」是烦恼的代名词，「漏尽」就是烦恼断尽，这个地方讲的烦恼是无明烦恼。我们知道，在大乘圆教里面讲，菩萨有四十一品无明，断一品无明，证一分法身。无明断一品，在我们《华严经》上就是同生性，这是我们现在正好经文才念过去，我们念到异生众，念完之后再念到同生众，同生众就是同生性的菩萨，跟佛相同。我们离开佛教的名词，说话就方便，大家就好懂。同跟异是讲用心不同，你用心跟佛相同就叫「同生」，你用的心跟佛不相同就叫「异生」。佛是什么心？佛是真心。我在日常生活当中，工作也好，处事待人接物，我用真心，跟佛相同，这叫同生。我用的心是虚伪的心、是染污的心、是高下心，跟佛不相同。
我们这些年来，为了学习方便起见，把真心说成五种，真心是什么样子？我们方便说五种：真诚、清净、平等、正觉、慈悲。如果我们在日常生活当中用的是这个心，对人对事对物没有例外的，我们就是「同生众」。假如跟这个是相反的，你用的是虚伪心，不是真诚的；你用的是染污心，不清净；什么叫染污？有贪、瞋、痴、慢。有贪瞋痴，染污了；有贡高我慢，不平等；迷惑颠倒，你没有觉悟；自私自利，你没有慈悲，这是凡夫，这是六道众生！我学佛，我用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，但是不纯，这里面还有夹杂，夹杂得不多，少分，你是相似位，你还是异生众。同生众里面完全不夹杂了，完全不夹杂就是圆教初住菩萨，就是明心见性。你还有少许夹杂在里面，夹杂得再少，你是十法界里面四圣法界，还是凡夫，在大乘法里面称为「外凡」。凡夫有「内凡」、有「外凡」，内、外是从六道做界限，六道里面是「内凡」，六道外面四圣法界叫「外凡」。完全用的是真心，跟佛相同了，这叫圣人，凡圣的差别是在十法界跟一真法界，所以，这个事情做不得假。
我们怎么学法？这二十个字放在同学们面前，你天天看，你天天学，学会了，不知不觉就契入法界。所以大家要知道，骗人最后原来是自欺；利人到最后的时候，原来是自利。念念想到利益众生、利益社会、庄严国土，不要去庄严你那个家，你那个家太小了。世间人勤苦经营，庄严他那个小环境，自私自利的小环境，不像菩萨，菩萨庄严尽虚空、遍法界一切诸佛剎土。他怎么庄严法？我们讲经讲到这个地方，我不说，诸位同学应该要明了，怎么庄严法？自己像一尊佛。自己的形象，学佛学得很像，就是庄严尽虚空、遍法界诸佛剎土。我这个样子可以给娑婆世界众生做榜样，什么样子？真诚的样子、清净的样子、平等的样子、正觉的样子、慈悲的样子，可以给九法界众生做榜样。我的行为：看破的样子、放下的样子、自在的样子、随缘的样子、念佛的样子，形象！这二十个字是形象，做出来自然就庄严虚空法界一切诸佛剎土，以此为供养。上供十方佛，下供九法界众生，九法界众生是未来佛，所以用供养，恭敬供养。供佛跟供一切众生，心是平等的，没有差别，没有说对佛加一分恭敬，对众生减一分恭敬，那你还是凡夫，你还是异生性的菩萨，不是同生性。
我们天天在学《华严》，如果诸位真用功，真能够像古人所讲的随文入观，我们讲到哪里，这个境界就契入到哪里，这一部《华严经》讲完，诸位都成了法身菩萨。圆满成佛我不敢讲，法身菩萨纵然不能证得，也相似。不到分证位，相似位就不错，相似位肯定超越六道轮回，这个可以打包票的！相似位的菩萨。虽然是相似位的菩萨，你的智慧德能超过别的相似位的菩萨，《华严经》的功德殊胜不可思议。
清凉大师注解，「漏尽智力，于自解脱，无惑无疑」，自己到什么境界，自己清清楚楚、明明白白，一点疑惑都没有，「亦知众生漏尽涅槃」，知道自己也知道别人。这个意思，诸位必须要明了，不知道自己就不知道别人。如果说知道别人，不知道自己，没有这回事情，这讲不通的，一定是知道自己，然后知道别人。「于此正知」，这叫智力。我自己的烦恼有没有断干净，自己清楚。『一切众生具诸结』，这个「结」就是烦恼，大乘经上常讲「结使」。世间人也讲，这是很多年前我在台湾的时候，看到有一个电影广告，我没有看过这个电影，街头广告，这个字很大：「心有千千结」，这个事情麻烦！「诸结」实在讲无量无边，一般讲结使烦恼就是讲的见思烦恼，六道轮回里头的，这个东西不断，出不了六道轮回。
『所有随眠与习气』，「随眠」是讲的种子，这是法相唯识宗里头所说的。《华严经》是唯识宗六经之一，他们所依据的经典有六经十一论，《华严经》是其中的一部，所以这个经里面对于法相唯识说得很多。「随眠」是种子，在阿赖耶识里头，没有遇到缘它不起作用，好象在睡觉一样。「习气」是讲残余的、微细的烦恼，不容易断尽。「习气」也不好懂，古大德讲到这个名词，举个比喻说，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，把这个酒倒掉得干干净净，里面也擦得干干净净，确确实实没有酒了，那个酒代表烦恼，见思烦恼，见思烦恼断尽了，确实没有了，闻闻那个酒瓶还有味道，拿这个来比喻习气。所以烦恼容易断，习气难除。阿罗汉见思烦恼确实断掉了，有习气在。佛在经上举的例子，说得很多，有人他有贪的习气，有人有瞋的习气，有人有傲慢的习气。他贪、瞋、痴有吗？他真的没有了，习气还在，他已养成这种习惯了。什么时候习气断尽？辟支佛，比阿罗汉又高一等，断习气！习气用什么方法来断？至诚、礼敬，能帮助你断习气。真诚比什么都重要！
这两句是讲「诸漏」，是讲所断，后面两句是讲能断。『如来出现遍世间，悉以方便令除灭』，真的，佛要不出现到这个世间，世间人没有能力断烦恼。所以古时候印度这些宗教，实实在在了不起，他们修禅定，能修到第八定，世间禅定到了最高峰，能达到非想非非想处天，不能够突破六道，三界六道他出不去。为什么？他是伏烦恼而没有能断烦恼，出不了三界。佛出现在世间，帮他一把，佛教他。教他这个方法，这是「方便」。诸位一定要知道，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都是方便法，他说是依二谛，依世谛说、依真谛说。世谛也叫俗谛，就是方便说；真谛是真实说，依如来自己亲证的境界，给你说真话，那个真实说还是方便说。
这就奇怪了，那真的真实呢？真的真实不可思议。凡是能够思的、凡是能够说的都是方便，否则的话，我们拿六祖惠能这个公案来讲，「真实、方便是二法」，能大师说：「二法不是佛法，佛法是不二法」。你看看，这个公式好！能教你开悟，一句话都不要说。不准你有念头，不容许你有思考，不许你说话。禅宗里面的公案，我们读了一些，不知所云，不晓得他们在表演什么。老和尚考验学生，问他一个问题，这个学生才要开口说，马上立刻把他嘴巴捂住，他开悟了。他怎么开悟的？我们想说话，有人把我们嘴巴捂住，我们会不会开悟？我们不会。他为什么会？他到了开悟的边缘。祖师用这种方便的方法来帮助他，一开口，一堵住，悟了。不思议、不可思议，放下思议就入境界。入了境界之后，你可以思，你可以说，为什么？那个时候思而无思、说而无说，说跟无说是一不是二，那就是佛法了。
我们今天是什么境界？说跟不说是二法，思跟不思是二法，二法不是佛法。不是如来出现在世间，我们怎么会懂得这个道理？但是问题是今天我们虽然听说了，只是听说而已，不是我们自己的境界。现在关键在我们应该如何入这个境界，不入境界不得受用。不入境界，妄谈佛法。甚深佛法是有对象的；没有对象，谈什么？谈了他不懂，不但不懂，往往错解意思，误导众生，这个情形自古以来常见。所以甚深大法，古来祖师大德不轻易说，没有对象。由此可知，方便法里面，这里头有高下层次不同。对我们这些凡夫，这些大德们跟我们谈的是下下方便法；对那个将要开悟的人，说的是上上方便法，善巧方便可多了。
佛所说一切法都是善巧方便法，目的是令众生除灭烦恼习气而已，都是帮助你这些，这真正的利益众生。你要是不能、不会，那么你的利益是阿赖耶识里面种下菩提种子，这一生当中得不到受用，来生还继续搞六道轮回，那就不知道你哪一生哪一世有缘再遇到佛法，再接着再干。这一桩事情，对我们来讲，我们过去无量劫中，生生世世就是这样错过来的，这一生运气不错，又遇到了。如果这一生我们的缘殊胜，我们真正能把握住，这一生肯定成就。善导大师讲得好，能不能成就「总在遇缘不同」。缘是佛缘，得有这么一批好的同参道友，天天在一块切磋琢磨，大家在一起互相的研究讨论，共同在一起学习，都能把佛的教诲落实到日常生活当中，这就有成就了。今天时间到了，我们就讲到此地。
