第八愿王——常随佛学

(一)标释愿名

【复次善男子，言常随佛学者：】

“常”是尽未来际，“随”是随顺相应，“佛”指一切佛，“学”是仿效修习。

学习的对象是佛，佛因圆果满，一切因地的修行和果地利他的事业都堪为最佳模范，所以应随学诸佛。

学习方式，不是流于表面的学知识，而是以佛从因至果的修行、事业为所缘境，引动心智效仿它，也就是运用观察智慧，融入自己的身心，让身心常常安住其境界中，不使心念转入颠倒境界。

举例说，《四分律》上讲：有一天，佛搀扶一位病比丘起身，为他擦拭身体，然后又帮他洗浴，洗完后还给他洗、晒衣服。病比丘床上有一些卧草，用了很久都变坏了，佛就替他清理出去。打扫完住处，佛又用泥浆涂洒，清理干净房屋，再敷上新草，铺上一件衣服，最后亲手把病比丘安卧在床上，给他盖了衣服。

以上佛的行为，我们如何学习呢？首先心里缘着佛的行为，细细体会佛是如何待人行事的；之后，引动自心，誓愿按这样学；发愿后，身心就去实行。总之，要明确随学的内容，发起随学的誓愿，而且在实际中去实行。

以上面的公案来说，应该细心体会佛对待病比丘是怎样的发心和做法，心里有具体清晰的观想；然后引动自心，发起誓愿随学：佛是这样慈愍众生，我要做到像佛一样。这样心里常常想佛，常发随学佛的愿，以串习的作用，平常遇到众生需要帮助时，自然会想到要像佛那样做，以慈愍、谦下的心来帮助众生。

又如，常常忆念佛为求道不惜一切，甘受一切苦行，由此立志随学佛陀，在遇到艰苦环境时，以愿力摄持，就不会生起苦恼、怨尤，见到世间的富贵也不羡慕贪著。

学佛有两种学法，一是虚学，一是实学。只是口里讲讲，不去实行，是虚学；见佛那么做，身口意效仿而行，是实学。学佛的成果，不是得到一个文凭，而是学到与佛同等，成就最完善的佛格。也就是由常随佛学，最后证入不可思议的解脱境界，获得大自在。学佛时间，不是十年、八年，是尽未来际。学的次第，是从低而高、由浅至深，不断改正，不断修集、完善，最终圆满成佛。

(二)愿王之相

分二：１、随学本师　２、随学一切佛

１、随学本师

【如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命，何况王位、城邑聚落、宫殿园林，一切所有，及余种种难行苦行。】

按常规，说娑婆世界时应配释迦佛，说毗卢遮那如来时应配华藏世界。这里为了表示“真应不二”(法身和应化身不二)，所以说“娑婆世界毗卢遮那如来”。毗卢遮那即法身佛，是遍一切处的意思。

以本师来说，毗卢遮那如来从最初发菩提心开始，精进不退，单单修布施度，就施舍过不可说不可说的身命，曾经剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，所写的经典堆积起来高如须弥山。佛因为重法而不惜身命，连最爱惜的身命都能舍弃，何况王位、都城、宫殿、园林等的身外之物？除了布施，佛还行持了种种难行苦行。这一切佛因地的修行，我都愿奉为榜样效仿而行。

随学诸佛为什么以发菩提心为起点呢？因为发菩提心是踏上大乘道的第一步，是播下成就菩提的种子，所以先在这里入手。《璎珞本业经》上说：“具缚凡夫，不认识三宝，不知善恶因果，乃于佛法不起一念信心。直到从此，住于佛菩提、正教法中，发菩提心，起一念信心，这时叫做信相菩萨。”所以，按大乘来讲，发菩提心是入道的起点。

佛因地舍身求法的事迹：

远古时，佛曾是一位叫最胜的仙人，住在静谧的山林中。

最胜仙人见诸仙常常修慈心，心想：单有慈心不具智慧仍不能救度众生，唯有积聚多闻，灭除众生的烦恼、邪见，才能令他们生起正见。

想到这里，仙人就去城市、村落，四处寻访能说法的老师。

有个天魔告诉他：“我有佛说的一颂法，如果你能剥皮为纸、析骨为笔、刺血为墨，书写此颂，我可以讲给你听。”

仙人心想：我在无量劫中常常被人割截身体，备受苦楚，却未获得丝毫利益，现在我应弃舍虚假不实的肉身，来换取坚实的佛法。

仙人由这样思维，内心踊跃欢喜，就以利刃剥皮为纸、刺血为墨、析骨为笔，双手合掌祈求天魔为他传法。

天魔见仙人为法舍身，内心忧愁，就隐身不见了。

仙人说：“我今天为求佛法不惜身命，赤胆真心为利众生，他方世界若有大慈悲的说法者，应当在我面前现身。”

正这样说时，东方过三十二佛刹之外的净名王佛忽然现身眼前。净名王佛大放光明，照触他的身体，他的痛苦顿时消除，身体恢复如初。

净名王佛为仙人广说“集一切福德三昧”，仙人听法后，获得无碍辩才。后来常为众生广说妙法，无量众生都被安置在三乘道中。仙人命终往生净名王佛的普无垢国土。以敬法因缘，获得无上菩提。(《集一切福德三昧经》)

从理上解释“书写经典”：皮、骨、血是肉身支分，经典是佛法。以不坚实的肉身修行佛法，就是“书写经典”。比如，身行施舍是写布施法，运身礼敬是写礼敬法……像这样，日夜以身行道，所写的佛法如须弥山般高大。

也可以解释为：皮、骨、血等组合之身，分解到极微尘，再分就成了空性，是书写空观的法；观皮、骨、血等只是假名，是书写假观的法；观空假不二，皮骨血等原同法界，是书写中道第一义谛的法。

以上佛因地的修行，我们要随学的是佛的发心、佛的求道，佛重法不惜身命的精神。

佛从因地发心开始，就全力以赴勤求菩提，下至为求一偈法，甘愿舍弃身命。为何能如此为法舍身呢？因为深知法的意义胜过肉身，法能给予自他暂时究竟的利乐，为此而舍身求法。佛当初求法心真诚，对法无比敬重，所以获得了圆满成就，成为于法自在的法王。稍有名利之心，也不能成道。

我们学佛，因地一念发心至关重要，这一念求无上道救度苍生的愿心是成佛的真种子，有了它，才会有为道不畏艰难、安忍一切劳苦的菩提行。没有真实行愿，做做研究、积累知识，最多只是做成佛学家，佛法的成就与受用，是不可能出现的。

我们反问自己：有没有重法的心，有没有寻求无上道的心；如果内心耽著的是名利、享受，要想成道，那只是梦想而已。

释迦牟尼佛来到人间，示现为求无上道舍弃王位，出家苦行，最终成道。这段成佛的过程，就是给我们作一个榜样，告诉我们要像佛这样发心、为求无上道而精进修行。因此，我们学佛，首要是学佛的发心和修行。古今佛法上有成就的人都是像佛陀那样发心求道才得成就的。

随学佛果地事业：

【乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会。或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场，乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃。如是一切我皆随学。】

“乃至”中包括佛从最初发心到成佛之间所作的无量修行。“树下成大菩提”到“示现入于涅槃”是说佛示现八相成道的利他事业。

佛在菩提树下成大菩提，显示种种神通，起十八种变化，随众生心现种种身。佛在种种众会中，有教无类。有时处在菩萨众会道场中，为菩萨说法；有时处在声闻、辟支佛众会道场中，为小乘人说法；有时处在转轮圣王、小王眷属的众会道场中，为王臣说法；有时还处在长者居士乃至天龙八部的众会道场，不辞辛苦地说法度生。佛不舍弃一个众生，何处有有缘众生，就在该处现身说法。在种种众会中，佛以梵音声相，如大雷震般响亮，随众生欲乐，未种善根者令种善根，已种者令其增长，已增长者令其成熟，已成熟者令其解脱。乃至示现趣入涅槃。这一切佛的利生事业，我都发愿随学。

这段描述佛利生事业的经文，主要是讲转*轮，其余则很简略，这表明转*轮是佛利生的根本事业。因地，佛是为了利他而勤求妙法；成佛后，自然酬本愿为众生开示妙法，因果是一致的。我们学佛应着重在这个重点上学习。

“如是一切，我皆随学”，显示了能学之心。意思是，上面佛因地的修行、果地的利生，我都发愿随学。“皆”字体现了遍学的誓愿。因为已决定信解一切佛都不离自性，故发起“我皆随学”的担荷之心。

佛的发心、修行、事业都是求道者最好的学习教材，在这本大书中，写满了智慧、慈悲、精进、善巧等的最贤善的品德行为。这一切，我们都应奉为典范，点点滴滴用心去随学。真正能发大愿常随佛学，以佛为榜样，一举一动效仿佛的言行，如来藏就会快速开显，就会迅速趣入佛地。

２、随学一切佛

【如今世尊毗卢遮那，如是尽法界虚空界，十方三世一切佛刹所有尘中一切如来，皆亦如是。于念念中，我皆随学。】

像随学世尊毗卢遮那那样，尽法界虚空界十方三世一切佛刹所有极微尘中的一切如来，所有从因至果的善行，我都普皆随学，念念之中，我皆随学。

没学普贤行愿时，不知道心量能拓展到如此广大。或许学了一点、学到某种层次，就非常满足。以这样狭小的器量，怎么能成就离一切过、证一切德的佛果呢？志气小了，就不堪承受无上大法，就不能取证无上果位。

归到自性上，“念念随学”如何做呢？《华严经·出现品》云：“佛子！应知自心，念念常有佛成正觉。何以故？诸佛如来，不离此心，成正觉故。”我们的心，念念有佛成正觉，一念觉是一念佛出世，念念觉是念念佛出世。所以，念念自觉，就是念念随学佛。

(三)总结无尽

【如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。】

这是大乘学无止境的精神。如果学佛的愿力有限，怎么能做到学无止境呢？我们反观自己的发愿，会发现和普贤愿王的量差距很远。我们连续学上几年，就会懈怠提不起，这是学佛的愿力不够。愿文上说：“如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。”这是永无厌足的心。我们学佛，首先要发起这个常随佛学的大愿，以大愿摄持，才能不断进步，最终到达无上菩提的果地。“常随佛学”，是生命中最有意义的学习，故月月、年年相续不断地去随学，身、语、意业无有疲厌。

从心上来解释：心是无尽的，觉悟是无尽的，故随学也是无尽的。

以上“常随佛学”归纳起来，就是要常学觉悟，这是最大的主题。我们唯一应学觉悟，为什么呢？因为觉悟是生命的本质。我们以前有过很多种学习，学过种种世间知识，也学过外道法，但这些和学习佛法不同，学了这些往往增加迷乱，因为这些学习和解脱无关，它并不具有对治烦恼、去除分别妄执的作用，甚至里面充满了邪见，助长贪嗔痴的言教，所以学习后，最多只能掌握一些世间的生存技能，不好的方面会增强分别执著，导致人格恶劣，走入歧途。所以学习有两类，一类是学迷乱法，另一类是学觉悟法。学迷乱法会障碍本觉苏醒；学觉悟法会开启觉悟，而且越学越明朗，越学越安乐，会从最初肤浅、片面、模糊的认识渐进到深刻、圆满、清晰的觉悟。

佛因地求道，为法的缘故，不惜身命，乃至经历种种难行苦行，这些无不是从觉悟中流现的。尊重法，来自觉悟；为法舍身，来自觉悟；行持布施乃至般若，来自觉悟。觉悟自心本无悭贪，就展开了布施行；觉悟自心本具智慧觉性，就有了般若行；觉悟自心本自清净，就放下戏论执著；觉悟自心本具慈悲德性，就发展出圆满的慈悲。因此，佛的修行都是从内心的觉悟流现的。自从发起菩提心开始，生命就逐步地迈向自觉、觉他的菩提之路。成佛之后，无论显现神通、示现种种化身，处于种种众会道场讲经说法，乃至最后示现涅槃，一切无不是觉他的事业。因为自身觉悟圆满了，就以觉悟光明破除众生的痴暗，所以果地大用就是觉他。这样分析，佛陀从因至果的修行和事业都可以摄在一个“觉”字中。

佛是自觉、觉他、觉行圆满，我们“常随佛学”就是学觉悟。诸佛的修行、示现，都是在觉悟开启时流现的，一个个事相反映的就是内在的自觉觉他，因地发菩提心、精进修行，是觉悟在开启、在增上、在相续，在朝着觉行圆满趣进，果地流现的是觉悟的事业，从因至果，就是觉悟逐渐开发到究竟圆满的过程。

我们要知道，法身本来清净，只是被恒沙客尘烦恼缠缚，才往来生死，沦为众生。现在要还归法界，念念都应觉悟。起贪、嗔、痴时，叫众生；当下觉照，叫学佛。凡夫心中有八万四千烦恼，念念相续不断，欲去除障覆显现法身，就要念念生起觉悟，因此应常随佛学，一念不觉就落入无明。

生死之根是无明，成佛之路是觉照，必须发起念念觉悟的普贤愿，才能证入。一念觉，一念破愚暗；念念觉，念念破愚暗；一切无明消尽，就是成佛。所以，归到心上，所谓学佛，就是由始觉契合本觉而最终达到究竟觉的过程。

这种觉悟的学习，很多人没有认识它，甚至不认为有这样一种学习。真正看清楚了，会醒悟到这才是真正有意义的学习，因此应当发愿世世生生常学觉悟。目前，多数世间人所作的学习，是学习知识技能，来认识和利用外部世界，和佛教向内心开启觉悟的学习是不同的两个方向。后者是导师佛陀把自身成佛的道路建立成教法，学佛者依教法如佛所行而行，最终修成佛的果位。按照这种学习之道作观察，真正回归生命本源的学习就是时时处处学觉悟，因此普贤愿王说“念念之中，我皆随学”。

我们以佛的自觉、觉他、觉行圆满为榜样，自心也会趣入觉悟之道，这是必然的，因为我们本有觉悟的本性，外在随学大觉佛陀，自然受加持而开启觉悟。我们与佛平等的地方，就是具有如来智慧觉性，因此学佛的根本问题就是立志学大觉，如是因如是果，学习觉悟终究会到达觉悟圆满，而偏离觉悟的学习，终究不能解脱迷乱。

我们学习过很多世间知识，为什么到后来往往觉得索然无味呢？因为这种学习本身不能带来内心的安乐，真正的安乐来自心灵的觉悟，而不是其他。学习世间知识，并没有直接引生觉悟的作用，所以学了只是徒增分别而已。

心性具恒沙功德，是生命之源、安乐之源、利他之源，因此最尊最贵，超胜一切。其他都只是虚幻的影像，在影像上施设种种概念，分别执著，越学越离道远，越学越悖于本性，而随学觉悟，是令自己回归本源。这样衡量内外之学，便会发现，真正须用心学的是觉悟，因此应发愿常随佛学。

常随佛学就是永远向佛学习。我们的心本有无限的学习能力，就应把它充分发挥出来。我们学佛不应有限量，在没有成就一切种智之前，应当常随佛学，不断努力，来开发大方广的心性。如果没有谦虚地常学，那就堕在厌足、自满中。自满就是画地为牢，与广大的心性不相称。谦虚就是去掉自满心态，去掉后，一切好的行为都可以随学。有了谦虚求学的心，就能不断开启觉悟，处处受益。所以“常学”是指广大地学习，无厌足地学习。

从缘起规律看，不学觉悟，就落到迷乱、颠倒中，佛的所行最为善妙，不会有误导，随学它不会有恶果。学习佛自觉觉他，是最好的、最有意义的学习。缘起丝毫不空，学一分，得一分安乐，不断随学，功行会不断圆满，最终现前无上安乐。

许多世间知识的学习是无意义、无结果的，所以学久了会生厌倦心，但学觉悟是从愚暗走向光明，从狭隘走向广大，从邪恶走向贤善，从生灭走向永恒。既然学觉悟如此之好，为什么不发起常学的大愿呢？佛的行为都是给我们作榜样，启发我们如何迈向生命的圆满，因此最值得我们用心去仿效，按这样学就能实现生命的意义。

我们读佛的传记，不应只当成故事看。学佛是用心学佛的愿力、行为，点点滴滴去效仿。如古人画马，念念想着马，最后变为马相。我们念念学佛，将来一定成佛。能真心发愿常随佛学，就大不一样，用心随学佛的行为和佛心相应，发展下去遍学一切佛的法，最后学到与佛同心同愿。