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为谁辛苦 为谁忙?
 
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为谁辛苦.为谁忙?
--宽运法师弥陀佛七过堂开示
 
现在的人每一时、每一刻都是匆匆忙忙的,可是到头来却不知道为谁辛苦为谁忙,只是从早到晚不停的忙碌着,几乎没有一刻得到清闲,为什么要这么辛苦呢?现在社会进步,科技发达,给我们带来很多的方便,同时也给我们带来很多的烦恼,比如说,我们看电视,电视确实带来很多的信息,但一般人都在追剧集;天天追着看,家中很多的事情都不管、不理了,着迷的程度就好像中了电视毒一样,所以我们称之为「电视奴」。
 
计算机普及化以后,现在又有「互联网」,很多人,尤其是年青人几乎每天不停的上网,如果一天不上网,就觉得自己好像少了什么似的,不上网就好像活不下去了,所以被称为「网奴」。另外,现在很多人都要「供楼」,而楼价也非常的贵,北京、上海和香港都很接近,都是非常的贵,就是南昌、福建的楼也不便宜,一般人薪金大部份都要拿来供楼,一供就是几十年,所以我们称他为「楼奴」!
 
还有,现在的电话也可以上网,很多人每天都不停地打电话,打少几次都不行,早上打、晚上打,几乎无时无刻都在打,没有电话就好像无法过日子,所以我们称他为「电话奴」。上述都是现代人不知不觉、习以为常的通病。
 
我们常常说,「一生儿女债,半世老婆奴」,一个人的一生,就是这样地每天形形役彼、忙忙碌碌地渡过,不知不觉成为「儿女奴」、「老婆奴」,很少有时间反省一下自己。说到「忙碌」,我想起了清朝乾隆皇帝时候的一个故事。有一次,乾隆皇帝微服出巡到金山寺礼佛,他在崖上看着长江中不断来往的船只,心中满是好奇;见到寺里一位法师经过,于是便问道:「这条江上每天船只往来频繁,不知大概有多少艘呢?」法师回答说:「其实江上每天往来的就只有两艘船。」乾隆皇帝大惑不解地说道:「明明看见有这么多的船来来往往,为什么你说只有两艘呢?」法师回答道:「的而且确只有两艘船,一艘是为名而来,一艘为利而往。」乾隆皇帝言下大悟。
 
所谓「熙熙为名来,攘攘为利去」,世人所以忙碌终日,无非为名为利吧了。因此佛教说「财、色、名、食、睡,地狱五条根」,不过这财、色、名、食、睡却又是一般人生活中不可缺少的东西。首先说「财」;人们为了这个「财」,每天奔波劳碌;没有财固然不行,而财多了也是个困扰,所以每天啊为钱辛苦,为钱忙。
 
其次说「色」,所谓「色」包括我们感官世界所面对的一切外境。所谓「色不迷人人自迷」,一般人都是为情、为爱而烦恼、而忙碌,就是太多的物累情牵,为父母、为丈夫、为妻子、为儿女,每一天无休止地奔波劳碌;是故经上说:「从痴有爱,是我病生。」因为愚痴无明,所以有爱;有了爱,就是痛苦的来源。
 
接着说「名」。我们每个人都在乎自己的名誉,恐怕自己的名誉受损,所以说「名誉」是第二生命,处处都小心维护,深怕惹来不好的名声。还有更甚者,想方设法,刻意求名;有了名以后,就觉得自己高人一等,与众不同,不自觉地形成了贡高我慢。最后为名所累、所害、所伤。
 
再一个烦恼就是「食」;我们每一天都为这个「食」而费尽脑汁;我们寺庙也是一样,早上有粥、有面,中午要食什么?既要健康也要营养,这个厨师都要费心思,所以也是忙忙碌碌的。我相信家庭主妇为了子女、为了先生能吃点可口的饭菜,也是不容易的。当然佛教的「食」只不过是为了滋养我们这个身体──这个色身,所以「食」还有「心存五观」的意思。
 
最后就是「睡眠」,其实在我们一生之中,大部份的时间都在睡眠中渡过;昨天我跟大家说了,我们掉举的时候也要念阿弥陀佛,要知道「财、色、名、食、睡」这五条根,将来都是地狱的种子,就是我们奔波、劳碌、苦苦追求的,其都是一种无用的东西、不真实的东西;本来让自己吃得好、住得好、睡得好,是基本的生活所需,可是如果我们过份的追求,就会出问题、出毛病,因此,我们中国传统文化都说「中庸」,这个中庸就是不偏不倚,不能过份的沉迷、过份的追求,不过,既然是我们生活的必需,又不能没有,因此,我们只能尽量克制自己,我们多念一点佛,只有念阿弥陀佛,才是一条究竟的、了生脱死的道路。
 
 
因为明天(5月10日)是「浴佛节」,我们趁着这个浴佛仪式来洗涤身心,让身心回复清净,与此同时,我们更要反省,古人说「吾日三省吾身」,每天早、午、晚,我们都要看看自己、观照一下自己,到底自己有没有做错事,如果做对了我们继续努力;如果做错了我们就要改掉,所谓「有则改之,无则嘉勉」,给自己作为一种警策;我们这样做的话,时间久了,对自己必然有好处;像你们有家庭,对家庭更是有大利益,必然眷属和谐、家庭和乐。
 
所以我们净土法门里面劝勉大家勤修「三福」;所谓「世福」、「戒福」、「行福」,就是让我们不单是修现在的福,而且更要修未来的福,不只现在安乐,未来也要要快乐,这才是佛教的基本精神。我们修行,不是只求将来的幸福,现在连家庭都不要,真正学佛不是这样的,家庭的和乐幸福实在非常的重要。
 
所以你们回去以后,一方面要把家庭顾好,另外一方面有时间多念佛,到寺庙里礼佛上香;大家学佛以后,不单要影响自己,也要影响身边的人,影响父母、丈夫、妻子、子女,乃至是亲戚、朋友。因为一个母亲,她就是最好的影响众,所以佛法先影响一个母亲,以后这个母亲就会影响一个家庭;这个社会是由家庭组成的──由家庭开始,慢慢就会推而广之,影响社会上其它的人,如果大家都信佛、学佛,这个世界就会减少许多纷争、许多杀戮,大家和平共处,大家都幸福和乐。所以佛教说「和尚、和尚」,和尚就是以和为尚,大家都充满和谐的气氛,你好、我好,大家都好,这才是皆大欢喜。
 

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