大方广佛华严经(第一一００卷)
诸位同学，请看「四圣谛品」，西方离垢世界第二段苦集圣谛。我们将经文念一遍：
【诸佛子，所言苦集圣谛者，彼离垢世界中，或名无实物，或名但有语，或名非洁白，或名生地，或名执取，或名鄙贱，或名增长，或名重担，或名能生，或名粗犷。】
到这里是一段。集，这是世间的因，前面说的苦圣谛是讲世间的苦报，这是说世间因果。这段所说的都是造作的一些名称。第一句讲『无实物』，这不太好懂。一般人，绝大多数的人都把这个世间法认为是真的，认为是实实在在有，所以他生起妄想分别执着。这种分别执着的意念真可以说得上是根深蒂固，无量劫来的习气很不容易转变过来。
佛菩萨在世间做种种示现，苦口婆心的教导，真正能听得懂的人实在不多，什么原因？一个是烦恼习气的根太深，一个是对于眼前一切事物，实实在在看不出它是假的，所以纵然对于佛菩萨有敬仰之心，佛菩萨的教诲，你说他不能接受，他有接受、有依教奉行；你说他接受，实实在在的他做不到，他那个奉行里头七折八扣，真正能做到几分，很难讲。但是即使做到一分，他就有一分的受用；做到三、四分，这个人肯定不堕三恶道。圣人教诲的效果这么大，一、两分就能叫你不堕恶道。你要是能做到百分之六十、七十，是菩萨不是凡夫，这是真的；做到十分、二十分是阿罗汉，都叫圣人，转凡成圣。
所以，首先要知道事实真相，事实，果是虚妄的，因哪是实在的？因是眼前所造的，起心动念、言语造作都不是真的；但是人若误以为真，这就结业。给人的印象，或是善的，或是不善的，这个印象深刻就造成将来的果报。这经论里面常说的，冤冤相报没完没了，什么原因？误以为真实，以为世间法是真实的。如果真正通达没有实物，不但因上没有，果上也没有，所以才说万法皆空。因果空不空？因果也是万法其中之一法，因果怎么不空。因转变成果，因空了；果又转变成因，果也空了。说它不空，你要懂它的意思，是它转变，永远在转变，是说它转变不空，从来没有停止转变，相续不空，循环不空，是讲这三桩事情，事上讲。但是这些事，说实在，这事是假有不是真有，所以相有性无，事有理无，给你讲究竟真实话，就是《般若经》上讲「一切法无所有，一切法毕竟空，一切法不可得」，这是法身菩萨所证得的；换句话说，法身菩萨的境界。
因此，菩萨应化在九法界，帮助一切众生破迷开悟，转恶为善，转凡为圣，菩萨永远住在般若当中，也就是说永远安住在「无所有，毕竟空，不可得」。这个境界就是佛门里头常说的，赞扬这些佛菩萨，「大作梦中佛事，建立水月道场」。水中的月亮，没有；建道场，道场是什么？道场是水月，佛事是什么？示现教化众生，随心应量，有感就应，那是梦中佛事，水月道场。这确实很有意思，这才是事实真相，我们六道凡夫无法理解。我们在经上听到这些话，我们的境界是不是梦中佛事？这个净宗学院是不是水月道场？真的，一点都没错。如果我们道场四众同学都能契入这个境界，好！那这个道场真的是菩萨道场。我们希望大家认真努力，有一天能够契入，知道一切法不实，能着所着、业因果报，无非是梦幻泡影。这个时候你不再执着，不再分别，不会在这个里头起妄念，这就叫入佛知见。诸佛菩萨的教诲，功德就圆满。
第二句『或名但有语』，这是从比喻上说的。「但有语」是空话，没有实际。可是我们晓得，即使是但有语，后面依然有果报。只有真正觉悟的人、真正圣者他晓得世出世间法非有非无，无论是因，无论是果，一定要了解它的真相，然后你才有善巧的作用，体相用，你才不会做错。什么叫做错？为什么会做错？不知道性相、理事、因果的真相，就会做错；通达明了诸法实相，哪里会有做错事情的道理。那要问，他为什么不会做错事情？他与实相相应，他与性德相应，这就是正确的。正知正见，然后是正语正业，这八正道上所讲的，最重要的还是个觉，六道凡夫不觉，所以说他的造作「但有语」。
第三句『或名非洁白』。洁白，在古印度是表善业，这经论上我们常常读到的，白业，黑业，他用白代表善，用黑代表恶。「非洁白」就不是善业，跟上面连起来说，「但有语」，那就不善业，为什么？口业，妄语、两舌、恶口、绮语，总称为妄语，细分说四个，合起来称一个妄语。但是他所讲的不是事实，他所讲的也不能兑现，可是还是造业，还是有果报。
你看美国艾德格凯西他的报告当中，对于口业所造业的果报，他是非常肯定，他给人治病的案例，很多很多是过去生中所造的口业，这一生得的病苦。他说你要是了解前世今生，你才晓得这一生当中所有一切的遭遇都有前因。他清楚、他明了，所以他常常劝导大众要以善心、好言、善行对待一切苦难众生。一般人往往疏忽的就是那些贫苦的人，遇到不幸、灾祸的人，自己不知不觉表现出幸灾乐祸，没有同情心、没有怜悯心，不知道帮助人，好象在旁边看笑话，与自己不相干。你要有这种心态，来生你会受像他一样的果报。
由此可知，这个业最重要的是在念头，意念，佛家讲的三业，意业。有这个意念，他身口才有行为；身口没有行为，意起心动念已经造业。所以这几句，我们想想《地藏菩萨本愿经》里面所说，「阎浮提众生，起心动念无不是业」。为什么佛菩萨要这样说法，而且说得这么肯定，往往让一般世间不学佛的人毁谤，学佛的人疑惑？深入经藏之后就明白，晓得佛这一句话是真的不是假的。什么原因？因为你有一个罪根，这个根生出来就是罪业，根是什么？自私自利，根！佛家讲三毒烦恼，三不善根，三不善根从哪里生起来？还不是从自私自利生的。
所以自私自利是根本之根本，我们什么时候能把这个放下？这很要紧，学佛的人真的要在这里下功夫。凡圣不同的根源就在这一念，圣人没有自己，无私，无我无私。无我不得了，无我的人跟大我合而为一，大我是什么？现代人讲跟大宇宙，跟大自然，大宇宙大自然合而为一，这个话就是佛经上讲的清净法身，法身就是大宇宙、就是大自然。人是宇宙自然里面的一分子，就好象我们一个人身，这个人身是一个全体，我们这个身上每一个细胞也是一个独立之体，每个细胞。每一个细胞看整个身体，看全身，大宇宙，大我；小我有生灭，大我没有生灭。我们以人身看大自然、大宇宙亦复如是。
法身菩萨，为什么称之为法身？他跟大宇宙合而为一。中国古人有讲天人合一，那个天的含义很深，那个天是天然，就是大宇宙、就是大自然。所以不能把那个天想做上帝、想做天神，那就错了。大宇宙大自然的理体，大宇宙大自然的德用，从我这个身体彰显出来，让一切众生得其教化的大用，这个人就是法身菩萨，这个人就是诸佛如来，这才是我们人生真正的目的。人生在这个世间真正的意义，无非是彰显宇宙大自然的德能。人在这一生当中，能以这个为目标，他活得就有意义，活得有价值。我们一般人讲的真善美慧，那是真的不是假的，他确实得到。真善美慧跟自己的生命、灵性完全融合成一体，但是一迷一切迷。我们有幸、有缘(这个缘就是幸运)遇到大乘佛法，遇到大乘究竟圆满的大法，果然能够信受奉行，就成功了。这里头最重要的，真是老生常谈，老生常谈最精华、最简单、最扼要的，要放下自己的妄想分别执着，要放下自己的烦恼习气，决定随顺佛菩萨的教诲，这才能得真实利益。决定要随顺佛菩萨教诲，洗刷自己一切不善的心行，「洗心易行」，佛在《无量寿经》上教导我们的话，改过自新。
第四个名称『或名生地』。这个话是比喻，意思很多，不仅仅是双关。从比喻上说，农夫耕种，这一片土地刚刚开垦出来，「生地」；开垦之后，经过种植，这里面取得了经验，现在科技发达，可以将这些土壤先做化验、分析、研究适合某些植物，容易多了。古时候没有这些技术，完全要靠经验，往往在最初的两、三年得不到好的收成，为什么？在做实验。现在科技进步，那是方便多了，虽然是一块生地，也能够晓得它适合于哪些植物。我们凡夫在这个世间所有一切的造作，比喻什么？迷惑！不知道这块地这个土壤能种植什么，不知道。往往种子下去没有收获，这个事情常有的。比喻什么？比喻我们对于宇宙人生的真相不了解，对于自己，对于一切众生，过去生中的状况也是一无所知。
现在有些人通过灵媒，在外国常用的通过催眠，用这些手法得到一些资讯。这资讯是真的是假的，必须经过严格的查证，通过查证之后，发现它是真的。经过查证，这也就是通过科学的方法，但是往往这些资讯并不是十分清楚，要有智慧去观察、去判断。资讯里头无论是言语、是文字，我们常讲话里头有话，中国人讲你要懂得弦外之音，才能真正知道过去未来。尤其是未来，每个人都希望知道明年怎么样，后年怎么样，十年之后怎么样，百年之后怎么样，是不是真有知道的？真有。中国、外国关于这些预言的报导，我们也看了一些。
早年，我就扶乩(也叫扶鸾)这一桩事情请教章嘉大师，可不可以相信。我看过，小时候十一、二岁的时候，在福建。福建人很相信扶鸾，甚至于家里人生病，他不请医生，他扶鸾，请神画符咒，或者乩坛里面开的草药，他相信这个，也能治好病。现在我们懂得了，佛经上讲的「境随心转」，他的病怎么好的？信心治好的。你对神灵有信心，神灵开的方子有效，你对医生有信心，这个医生开的方子有效；医生非常高明，如果你对他没有信心，你吃他的药你还有怀疑，没有效果，为什么？这整个生理，你的情绪、身体生理上的细胞，都是根据你的意念在产生变化。你没有信心，这个意念不好，它会产生变化，变化就是病；有信心，你的心清净、欢喜，它整个产生变化，就恢复正常，正常就健康。我们现在明白这个道理，佛在经上说的，事相上屡试不爽，真的是这么回事情。
相从心生，物质是意念集中凝聚的一种产物，所以物质把它化解，它就是能量，能量跟物质是一桩事。怎么凝聚的？精神凝聚的。《楞严经》上说「色杂妄想，想相为身」，这个身是指物体，一切物的体性都是这么一个道理，所以不能不了解，不能不清楚。在有情众生分上，这叫佛性，佛性就是觉性，有情众生他能觉悟；无情的众生它自己不会觉悟，但是它能随着有情众生的意念产生变化，法性，所以说「依报随着正报转」。人造作种种不善，所以在六道里头循环、相续、轮转没有休息，什么东西主宰？有一个力量，这个力量就是业力，他自己前生，过去世所造作的。这个力量非常巨大，佛法里常讲「心佛众生，三无差别」，是讲这三种力量非常巨大，没差别。这个意思，总而言之，就是无明，就是不了解事实真相，表这个意思。
第五句『或名执取』。「执」是执着，「取」是取相，确确实实六道众生不能避免的。为什么会有这些事情发生？前面说过，你不知道这个相是幻相，不知道这个现实是事有理无，是毕竟空寂，不知道，因此产生严重的误会，这个误会就是控制占有。我们仔细观察，控制占有这个意念是与生俱来，这不是学的，过去生中生生世世的习气。从什么地方看出来？从婴儿。几个月大的婴儿，不会说话，不会走路，他会爬，你在他爬的时候仔细观察，他有没有控制的念头？有没有占有的念头？你会看出来，他有。或者给一点糖放那里，或是小的玩具，你看看他就想得到；在他旁边他看到了，他就想得到。从这些动作里面，我们就知道这个没有人教他。
佛家讲烦恼有两种，叫俱生烦恼。从这里我们也能够体会到，人真的有过去世，如果没有过去世，怎么会有这些现象发生？带着过去世的习气，或者我们说得好听一点，带着过去世学习的经验，控制的经验，占有的经验，他没有忘记。现在得人身，这种经验念头又起现行。学佛，真正会学的就在这上下功夫，要觉得快，要觉得早，古德常说「不怕念起，只怕觉迟」，要觉得快，要觉得早。觉要念念相续，不可以中断，为什么？偶尔中断，烦恼立刻起现行，一定随着烦恼习气走了，很难回头。我们看到这个现象，最要紧的是回光返照，回过头来深深的检点我自己有没有这个毛病。说实在话，肯定有，你自己没有发现，所以要深层的反省才会发现，发现之后，你才会改。你要是发现都办不到，哪里能改？发现是觉悟，改过是修行。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看第五句：
【或名执取。】
这一句意思很深很广，在许多名词里面比较容易体会，不妨多说一点。世间人有『执取』就造业，你要是问为什么？因为它不是实在的，如果是真实的东西，你要执取能说得过去。像古人的这个比喻，水中之月，你能执取吗？你要是执取，岂不叫徒劳，那是假的不是真的，你永远得不到。佛告诉我们宇宙人生的真相，真相是梦幻泡影，是幻化不实。现在科学家逐渐逐渐证明，证明佛所讲的是正确的，有没有物质存在？确确实实没有，物质是什么？物质是波动的现象。
能量快速的震动变成了物质。物质在某一种条件之下，变成了能量；能量在一定条件之下，它变成物质。幻化无常，而且这种转变非常快速，快速到我们几乎没有办法知道这个现象的存在；它的速度真正是亿万分之一秒。我们的眼睛不行，能力大幅度的衰退，好象严重的近视老花，戴上很厚的眼镜看东西也看不清楚。我们凡夫的六根迟钝到这样的程度。一般大乘经上常说，八地菩萨见到阿赖耶识含藏的种子，他有能力转阿赖耶为大圆镜智，七地菩萨还不行，你没有见到你怎么转法？八地见到了，我们凡夫根本就不知道这个事实的存在。而这个事实就在我们眼前，我们真的一分一秒也没有离开它，它真正是个主人，我们起心动念它在支配。它是什么？妄想分别执着，它做主，它当家，这叫业力。它起的作用就是执取；分别、执着、取相。
如果不是佛菩萨在经教里面为我们开导，我想我们在一生当中，绝对不会有一念会想这种事情，它对我们的害实在讲太深太重，无量劫来的生死轮回，它是主导，它是第一个因素。所以佛千经万论常常教我们放下，尤其是「执取」，因为你这个不能放下，你就出不了六道轮回，比分别还要严重。执取放下了，分别放不下，你离不了十法界；换句话说，不但执取要放下，分别都不能有！人离开一切分别，平等性现前。平等性是真心，真心现前无明就破了，破一品无明证一分法身。无明怎么破的？平等性现前。这些事不能不懂。
所以控制占有是我们生生世世不能脱离六道轮回，甚至于不能往生的根本原因，第一个原因。念佛堂堂主口里头一天到晚挂着「放下身心世界」。不是身心世界不要，说老实话，那你就完全搞错。放下对身心世界控制的念头、占有的念头，是这个。念头是要放下，事还是有，事不妨碍，妨碍的是念头。这个念头决定不能有，没有这个念头，所有一切事相那叫清净业。净宗同修常常讲的修净业，什么叫净业？心清净，那你身语意造作都叫做净业。只要放下对一切人事物控制占有的念头，你得清净心，自然就转成清净业。第六句：
【或名鄙贱。】
这是说六道凡夫所有一切作为不是什么高贵的，明眼人眼目当中真的是『鄙贱』。什么是高贵？中国谚语有一句话说「万般皆下品」，鄙贱是下品，「唯有读书高」。这个话也有道理，读书是什么？清净身心，提升境界，也正是佛法里面所说的，能带得走的。世间，诸位想想，你的地位，你的权势，你的财富，你的眷属，你的房舍、田园、土地，哪一样你能带走？这里头大家最重视的金银珠宝，没有一样你能带得走。你把你的时间，把你的精神，把你的精力，完全用在控制这些东西、占有这些东西的事上，这个错了，大错特错，一样都带不去。所以佛法里讲，「万般将不去，唯有业随身」。
真正聪明觉悟的人，他对这些东西全盘放下。名闻利养，权力、爵位、田园宅舍、金银珠宝，甚至于连自己家亲眷属，统统放下，为什么？带不去，这绝对不是说无情无义，那你错了。他成就的是道业，真的是有情有义、有恩有德，为什么？道业成就了，回过头来才能帮助家亲眷属，才能帮助社会一切众生。你自己没有能力，所谓是自身不保，你怎么能保别人？所以佛家讲大孝，只有佛一人，真正尽到究竟圆满的大孝，如来果地上一人。等觉菩萨还有一品无明没破，他孝不圆满，所以真正是大恩大德，大仁大义，唯有真正的觉者、法身菩萨他们才能做到。
一切有缘众生，过去生中跟我是亲属，或者跟我是冤家对头。自己成佛之后，平等的度脱，怨亲平等，这个时候没有分别、没有执着，有缘。有缘就是他欢喜跟你接近，这是最重要的一个条件。他不认识你，不想跟你接近，你有再大的德能，帮不上忙，头一个条件必须他认识你，他喜欢跟你接近。过去生中有关系，这一生当中见面就会很亲切。冤家见面也亲切，最初是亲切，不定什么时候翻脸。
所以缘深到极处变成一家人。这是佛在经上常讲的，家庭的关系、父子的关系四种缘：报恩、报怨、讨债、还债，不是这四种缘不会到你家里来。在这个时代，我们看得很清楚、很明白，那是什么现象？报恩的很少，报怨的很多，所以儿女不孝父母，儿女瞧不起父母，带给父母是灾难不是幸福，所作所为叫父母寒心。成年之后，远离父母，把父母忘掉，报怨的。讨债是父母前世欠他的，讨足了，他走了；还债的是他欠父母，他在这个社会上工作赚钱，养活父母，对父母没有孝顺心，这还债的。只有这项报恩的好，我们自己想想我们对什么人布施恩德？
我们从来没有对人布施恩德，哪有人来报恩？这一生没有，也许我前生有。没错，前生真有，你这一生一定会带着这个习气，什么习气？布施恩德，最明显的你自己能够孝养父母，因为你前世有这个经验，阿赖耶识里面有这个种子，这个种子它会产生力量，会表现在你这一生生活当中。你见到老人，见到孤苦伶仃的人，你看到世间人遭遇到不幸，你自自然然流露的同情心，你会难过，你会流泪；如果看到世间人受罪，很残酷，你完全没有同情心，看到之后，好象还很欢喜。从这些地方，只要深层的思惟观察，知道过去生中的习性，你生生世世学习的经验，慢慢会发觉。
所以人要冷静，这就是这世间许许多多的宗教，为什么修禅定？为什么修沉思？许多宗教里面的沉思、默想、默念，跟佛法的禅定是相同的，原理原则都相同，只是方式上不一样，也都包括在八万四千法门之内；能生智慧，能突破空间维次，能找到过去生中生生世世的业缘。现在最容易探索这一桩事情的是催眠，特别是深度的催眠，但是这只是偶然用用，不能天天用。还是要自己修德，那是真正得到，用其他的方法叫你暂时获得，那不是永恒的。
所以放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，值得世间人尊敬。所以世间人称释迦牟尼佛为世尊，世尊是什么意思？世间值得人尊敬的人。在中国，现在一般尊称人都称尊敬的某某人，某某先生，前面加一个尊敬的。世尊就是这个意思，尊敬的释迦牟尼佛，尊敬的阿弥陀佛。世尊就是这个意思，是一种敬称，这是「鄙贱」的反面。你看看一切放下了，才是世尊，名实相副。第七句：
【或名增长。】
清凉大师有注解，「集名增长者，从惑生惑业故」。这《钞》里面引《俱舍论》，还有解释，我们不念了，我们只看这一句。这一句里头很重要，为我们说明从惑生惑业。大乘经里面常讲惑业苦，起惑、造业，感得苦报现前。『增长』这个名词是在集里头，所以就不说苦，苦是在苦圣谛里面，那是讲的报，现在不讲报，只讲迷惑造业，所以从惑生惑业。第一个惑(迷惑)是根本无明；这个惑，生惑是生枝末无明，这要讲起来很麻烦，很细。法相唯识宗里面的经论讲得很透彻。也许同学们学过十二因缘，十二因缘头一个就是无明，那个无明是属于枝末无明，根本无明生枝末无明。无明缘行，过去生中的；行缘识，识缘名色，那是现在这一世的，由过去世转变到这一世；老死是来世，所以十二因缘这十二条是讲的三世因果。根本无明非常微细，不但我们不知道，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都不知道。我们能够觉察到是很粗很粗的，就是所生的这个惑，枝末无明，这要说起来我们能体会、能够懂得。
落实在现前就是爱取有，爱就是无明，取就是业。取是什么？前面讲的「执取」，你造业了，为什么会造业？迷惑，就是那个爱。那个爱是个广义的，你喜欢的贪爱，你不喜欢的也贪爱。这话怎么说？喜欢的，贪爱要得到它；不喜欢的，贪爱把它除掉。用一个字来做代表，你要得到或者你要把它除掉，都用一个「取」字来做代表，为什么？这有行动。你有这个意念，这是迷惑，你没去做，但是这个惑也是业，意业，也造了业，这个业比较轻，如果发动身口去造，这个业就变得很重。
果报，要看你造作的影响，如果影响的面很大，时间很长，这个罪就很重。影响的面不大，受害只有一个人，时间也不长，这个罪业就比较轻。你将来还，总而言之都是要还债的，欠命的要还命，欠钱的要还钱。所以这个世间很公平，说哪个人占了便宜，哪个人吃了亏，那是世间人不了解事实真相，这个言语是错误的，观念是错误的。事实真相决定有报应，报应丝毫不爽，报应不在现前，决定在来世，或者在后世，这佛法讲得很清楚，因果通三世。这一世当中报应的，这叫现世，现报；来世的叫生报，来一生的；第三世以后的叫后报。果报为什么有先有后？缘不一样，这是佛法常讲缘生，不讲因生，你这个业没有遇到缘，它不起现行；一定要因缘具足，果报就现前。
所以这个爱，世间人观念当中的爱，跟圣人的爱不一样，所以佛法在圣教里面不用爱这个字，用慈悲，慈悲就是爱。为什么要换成慈悲，不用这个爱字？世间人这个爱里头，他有感情，他是自私的，他是占有的；真正觉悟的人这个爱是无私的，是没有占有的，是不求报偿，这个爱，那是智慧，世间人这个爱，那是无明。所以慈悲不生无明，爱是无明。在西方许多宗教都是用这个爱字，但是我们要知道宗教里面讲的爱，就是佛家讲的慈悲。它没有私心，它没有占有，它没有控制，如果有私心，有占有，有控制，那是惑不是智慧，那是无明。这一点要搞清楚，我们自己无明有没有破，从这些地方能够检查得出来。
没有私心，没有占有，对于世出世间一切法，确确实实没有占有的念头，没有控制的念头，没有一丝毫自私自利的念头。恭喜你，你觉悟，你真的觉悟。你对待虚空法界一切众生，决定是平等心、清净心，清净心就是决定没有染污，这个染污是什么？你喜欢、不喜欢就是染污。你平等，有染污就不平等；你喜欢你待他厚一点，你不喜欢，你对待他薄一点，都在这些事相上显示出来。所以心地清净，我们说心思细密观察入微，一看就知道了。
真有修养，这不要说什么太高深，修道。从前读书人，真正有修养的人，心气平和，他不会浮躁，所谓是心平气和。我们看出这个人的修养，看出这个人的德行，再仔细观察，这人有没有智慧。有智慧的人，一定是非常热心社会公益事业，一定会热心主动帮助一些需要帮助的人，他总是尽心尽力，无私无我，绝不希望我做好事情，将来要有好的回报，没这个念头。但是果报是必然的，佛说的话不是假话。你财布施一定得财富，但是他布施财，绝对不是希望得财富；如果修财布施，目的希望得财富，他无明没破。无明没有破，说老实话，这个无明是很粗的无明，不是微细的，就是十二因缘里面讲的无明，不是很高的，这个无明什么？是六道的根，也就是说六道轮回你决定出不去，可以断定你是六道凡夫，你还得继续不断的搞轮回。
欢喜布施，没有一丝毫求果报的念头，这个人得大智大富。完全不希求回报，欢欢喜喜修财布施、法布施、无畏布施，佛说这种人功德不可思量，不是福德。有一念希求自己回报，那是福德不是功德，这个道理不能不懂。我们要认真努力在日常生活当中学习、锻炼，要知道自己烦恼习气是无量劫养成的，养成什么？吝啬、小气、自私自利，根深蒂固。要在这一生当中很认真努力学习，把这些毛病改掉。真改掉了，得大利益，那个利益是没有办法想象，也没有办法说明。可是你心里头有没有想利益？没有，从来没有想到。佛一定要把这个事情真相说清楚、说明白。你得的利益愈大，你布施的面愈广。
到诸佛如来，那是讲到究竟圆满，诸佛如来应化在九法界，真是遍法界虚空界，他做什么？我们仔细去观察，他所做的就这三桩事情：财布施、法布施、无畏布施，决定没有一丝毫求回报的念头，所以他布施功德圆满。圆满之后，他布施的能力能做到千百亿化身，同时在所有不同的世界、地区帮助一切有缘的众生。只要没有明心见性，都叫做苦难众生，他在十法界，无论在哪一界都是受苦受难，十法界里头佛法界，受什么苦难？无明没破，受这个苦难。都有能力去帮助他们，所以没有别的，永远就是干这个事情。
他这个布施可了不起，那个钱财不晓得哪里来的，怎么会那么多？愈施愈多，愈多愈施，绝对没有一点贪心，我自己生活过好一点，这个念头一动，这是凡夫，功德变成福德；福德有量，功德无量，就在一念之间。所以真正觉悟的人把福德转变成功德；没有觉悟的人做种种布施，把功德变成福德，差别太大太大。所以诸佛菩萨应化在这个世间，教化众生，财法无畏这三种布施，以法布施为主。众生智慧开了，财跟无畏(就是财富跟健康长寿)他自然就得到，他自己会修，所以法称之为宝；财施是不称宝，无畏施不称宝，法施称宝，道理在此地。
我们再仔细观察，诸佛如来、法身菩萨、声闻缘觉都有能力应化在九法界，几乎全都是以法布施，展现给我们看统统是法布施。这什么意思我们要多去想想，在这个里面我们就学到。如果是迷惑颠倒，随顺自己烦恼习气，无明还生无明，这就是迷还会增长你的迷惑。我们在日常生活当中，只要你细心观察，太多太多，所以是愈迷愈深，迷惑颠倒。迷，他就要争取，现在人讲竞争、斗争，拼命去争取，希望控制，希望占有。得到了，想尽方法去怎么样把它保住不会丢掉；没有得到的，想什么方法把它得来，天天搞这个，这叫苦不堪言，这是此地「增长」的意思。你看现在这个社会芸芸众生，他干些什么、想些什么、说些什么、做些什么？你就知道他苦不堪言，这个苦是自作自受，完全不了解宇宙之间一切事实真相；晓得真相的人，这个念头就熄掉，这烦恼就断了。现在时间到了。
