各位老师、各位同学:

大家好!今天给大家讲的题目是「如何认识佛法」。　

一、早期的香港佛教

现时香港的寺庙有多少间呢？大家知道吗？大小庙宇约有四百七十多间，其中比较大的寺庙像宝莲寺、西方寺、观宗寺、志莲净院等等，都是比较大的道场。其实香港还有很多老道场，像哪一些？像屯门的青山寺，大家知道吧？还有很多寺庙，如元朗厦村的灵渡寺及锦田的凌云寺，都是比较有历史的寺庙。

香港佛教的历史，可以追溯至南北朝；南北朝的时候，佛教就已经传到香港。但是香港人真正开始了解佛教的是在一九四九年左右，大陆解放，一批国内的高僧大德南下，云集香港；香港才慢慢有了佛教。像早期的宝莲寺，还有宝林寺，与及后来的志莲净苑、观宗寺、西方寺、妙法寺等道场，对香港佛教发展之初都有过不少的贡献。尤其是荃湾的东普陀寺也曾经是孕育佛教的一个摇篮；当时的茂峰老和尚也非常的慈悲。到后来弘法精舍的兴建，与东林念佛堂的创办，这些都是早期香港佛教发展的见证。

不知道大家有没有去过东林念佛堂？可能很多人都没有去过。它是定西老和尚创办的，还有从东北来的很多法师像圣怀法师、净真法师，还有我家师永惺长老，在念佛堂里艰辛努力了很多年，将念佛堂经营为一个刻苦清修的净土宗道场，成为香港佛教的一间模范寺庙。什么是模范？就是典范。早年念佛堂的出家众都修过午不食，就是过了中午就不再进食，非常刻苦，而且长年念佛、拜忏、诵戒，道风清净，影响全港道场，成了为香港佛教的标志，也就是模范，即其他寺庙的榜样。

后来屯门蓝地的妙法寺，在洗尘老和尚的领导下，亦渐具规模。大家有没有去过妙法寺呢？洗尘老和尚非常的慈悲，他创办僧伽学会并举办夏令营，其实当时的夏令营是短期出家；大家来到妙法寺的人要怎么样呢？就和我们出家众一样，可以学习做七天的沙弥，把头发剃掉，体验出家人的生活。这个短期出家，对香港佛教的影响其实也是很大的，影响很多人信佛学佛。香港是很有福报的，由于解放的关系，国内很多的大德高僧都南下到香港，同心合力兴办佛教事业；一九四五年「香港佛教联合会」正式成立，推举筏可大和尚为会长。其宗旨即是肩负战后重建香港的使命，团结香港佛教僧俗男女，联合佛教四众，弘扬佛法，同修佛道，上弘佛法，下济众生，以社会弘法方式及教育弘化方式，为香港佛教发展开拓新方向。直至目前为止，香港佛教仍以佛联会为中心，各大小寺庙、道场不断的努力，共同推广此份弘法利生的事业。

二、如何认识佛法

1.大、小乘佛教

大家都知道，佛教是二千五百多年前由释迦佛所创立的；佛陀成道后，首先度的是从前追随他出家的五位侍从，即五比丘，之后弟子不断增多，逐渐形成了僧团。由是开始，弘法布教，广度众生。原始佛教发展至今日，有大乘、小乘；大乘佛教指的就是我们中国包括有香港、台湾、韩国、日本、越南等地的汉传佛教。而小乘佛教指的是斯里兰卡、泰国、老挝、云南等地的小乘佛教，亦即是南传佛教。虽然大、小乘在修行方式上有些不一样，但都是佛教。所以，我常常说，小乘的圆满就是大乘的实现，因为我们佛教的终极目标就是要成佛的，其间必须经过一个漫长的历程；要经过一个怎样的历程？也就是菩萨道五十二个阶位的次第：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，圆满通过这五十二个阶位才能最终成佛。由于小乘佛教所修的是自我解脱的法门，所以我们称之为自了汉；其实我们人呀，先要自了，才能了他，也就是先自利了才能利他，如果你不能自利充盈，如何能去弘法利生呢？更何况是了生脱死呢？所以一个人弘法利生之前，首先做到的就是自利充盈，这自利充盈就是刚才所说的小乘的实现，所以如果没有小乘，根本就谈不上大乘。有的时候，我们都会说大乘行小乘，其实所谓说大乘亦只是说说而已。所以今天大家来参加夏令营，希望从中体验佛教、了解佛教，当然就要了解大、小乘之别，还要了解佛法中的「三宝」。

2.上求下化．自利利他

要了解佛教首先要了解「佛」；佛是一个觉悟的人，他是人，不是神，只是他已经彻底觉悟了，有大智慧，能证悟宇宙人生的真相；福圆满、慧也圆满，亦即是福慧具足。我们现在是福不圆满、慧也不圆满，因此，如果我们要学佛的话，就要福慧双修。成佛是我们的终极追求，但如何才能成佛呢？那就要修行了。修行就是修正自己的错误，认识自我，了解自我，超级自我，最后成佛。这个指的是佛，往下是菩萨。

佛教把宇宙分为十法界。菩萨是什么？是上求下化的，即「上求佛道，下化众生」，菩萨是有大悲心的人，所谓「一切从大悲心开始」。

记得我第一次去妙法寺参加短期出家的时候，见到谁呀？见到洗尘老和尚，他为我们戒子们开示，拍拍胸脯就说了：「谁是菩萨？」他说：「我就是菩萨！」到现还感染着我。这个菩萨代表了一种担当，正如刚才说了，上求下化，因为我们要知道帮人家就是帮自己；人家需要什么，我们就给什么。为什么这么说？因为在八地以上的菩萨，他到了不退转位的时候，就彻底了悟其实帮人家就是帮自己，自度就是度他，度他就是度己；由于菩萨真正能做到自利利他，所以能达到不退转的地步，那我们为什么做不到呢？就是因为在学佛的路途上，我们通常是进一步退两步；好像现在很多人，一说到佛教就觉得很落后，就觉得很古老、很迷信，所以心里头就有一种障碍，不敢跟人家说：我信佛、学佛。你们敢说堂堂正正地说吗？其实我认为大家不要有障碍，为什么呢？我找了一些资料来详细说明。

3.发愿做菩萨

不知道大家对西方的尼采认不认识？大家很多都是大学生、高中生，前两天放榜你们的成绩好不好？有没有中六中七放榜的？你们有没有读西方哲学史？你们对尼采个人知道不知道？知道，很好。这个尼采他是个西方的哲学家，他怎么说？他说：「佛教是历史上唯一能真正实证的宗教。」就是说，佛教是能实证的。比如说上帝，我们能不能做上帝呀？我们不能。而这个佛我们能不能做？我们能做。还有，大家可以看到，我们中国有四大菩萨：地藏菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，还有观音菩萨。其中观音菩萨和文殊普贤菩萨，他们都是有头发的，都是居士身；这个居士身，你们能不能做？都能做。就是说，佛能做，菩萨你们一样能做。当然了，地藏菩萨你们暂时不能做，只有我们法师或者将来你们把头发剃掉才能做。这就说明了，其实佛和菩萨离我们并不遥远。除了佛菩萨之外，还有「罗汉」，我们都知道，罗汉可分为「四果罗汉」。虽然他是自了汉，但是他已经断除了见思惑、尘沙惑等等种种的烦恼，所以才能证得罗汉；这个罗汉我们都可以做，缘觉也可以做，为什么我们都能做到？因为他们所修的都是十二因缘，这个十二因缘就是生命的秘方，透过十二因缘的了悟，就能破除无明，见到生命的本来面目。

我们的生命是怎样来的？过去、现在、未来这三世的关系，都靠十二因缘来解释。将来有机会可以给大家详情解释；如果我们对十二因缘有了彻底的认识，就能解开生命的疑惑。修十二因缘的就是缘觉，此外还要修苦、集、灭、道。因为我们人生有很多的苦，但是现在大家年纪轻，当然没有什么体会呀。可能很多人会以为做学生的时候，不知道苦，其实读书也是很辛苦的，可是对人生没有深刻的体会；为什么没有？因为佛教说的苦有很多种，有生、老、病、死，还有求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛等八苦交煎，此外，还有无量诸苦。小的时候大家都在忙碌，忙碌什么？忙读书，忙着为将来的出路、将来的前途打算，希望将来出人头地、事业有成，并且要组织家庭，置业买楼等等，很多很多的理想，他没有时间考虑太多的东西，因为经历很有限。

4.五戒十善

所以很多佛教徒年龄都比较大，就是因为他们从人生里头慢慢的体会到人生是苦的、是无常的。佛教也是这样，当你感受到苦了、知道苦了，就会去找苦生起的原因，再去找灭苦的方法，然后依着这个方法去行。也就是通过修道来断除这个苦。这就是佛教四圣谛「苦、集、灭、道」的意义。修四圣谛所证的是什么境界？是罗汉的境界。刚才说了，佛教里头分为十法界；佛、菩萨、声闻和缘觉，这指的是「四圣」。

此外，还有「六凡」；六凡即是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。我们是人，佛教里说怎么做人呢？其实我们修五戒就可以做人，大家知道「五戒」是什么吗？可能很多在佛教学校读书的同学都知道，五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这个五戒其实是一个做人的基本要求，所以五戒具足的话，就是一个完整的人。因此，佛教教我们首先要皈依三宝；皈依佛、法、僧三宝。跟着就是受五戒、八戒；八戒即是「八关斋戒」，接着就是出家众的沙弥的十戒，还有比丘的二百五十条戒，女众的三百八十条比丘尼戒。刚才已经说了，人是从五戒开始；五戒守得好，将来就可以做人；如果加上修福修慧，福慧圆满了就是佛，如果修「四摄六度」，将来就是菩萨；修苦、集、灭、道，将来就是罗汉；如果修十二因缘，并且明白其中的道理，那就是缘觉。

既然修五戒将来可以做人，那修十善呢？我们都知道，佛教有「十善」，十善就是身三、口四、意三：身业不杀生、不偷盗、不邪淫；口业不妄言、不绮语、不两舌、不恶口；意念上就是不贪、不嗔、不痴。也就是身、口、意三业清净，那你将来就会生到天界。我们都知道天界有二十八重天，欲界、色界、无色界，层层往上升。但是你必须要修禅定，这个禅定也不是那么容易修的，他和禅宗的禅有些不一样，所谓「四禅八定」；四禅即是，初禅、二禅、三禅、四禅，修的最好，就能去到「非想非非想处天」，但是天界并不圆满。而六道也是不圆满的，唯有佛才是最圆满的。不过如果能去到天界已经比人间好的多了。反过来说，我们的嗔恨心很重，像阿修罗一样，佛说三十七助道品，他偏说三十八助道品；这个阿修罗就指的是嗔恨心。

好像我们很多人亦很容易妒忌，也有阿修罗的属性；你的成绩好，我的成绩不好，就产生妒忌；你长的好看，我长的不好看，也产生妒忌；你高我矮，我矮你高，都会产生一种妒忌心，因为自私是人的天性，你看我们从小一出生，就开始觉得：妈妈是我的，有的时候更以为这个世界是我的，佛教其实就是教导我们破除这种我见、我执，然后再进一步，破除法执、空执，都要一点点的，渐次的，破除这种种的烦恼。因为人的习性就是执着，阿修罗的个性就是非常的固执，这个阿修罗经常在天上与帝释天主和天众们打架，有的时候争美女，有的时候争美食，就在那里经常打架，也就是不断在斗争，阿修罗就是斗争型的人，老是喜欢跟人家斗争。如果我们像阿修罗一样过分投入到这种斗争里去，就会影响到自己的今生，也会影响来生，这指的是阿修罗的转世。另外，还有什么？还有就是畜牲、饿鬼和地狱，这三恶道就是修十恶的结果。所以说，十善可以生天，十恶就会生到地狱去；中品的十恶转生为饿鬼，下品的十恶就转生为畜生。佛教规划了整个的十法界。

5.佛教的人生观与宇宙观

那佛教解决了什么问题呢？他解决了两大问题。一个解决了人的问题。做人刚才说了，都有生、老、病、死，怎样才能不生、才能不死呢？其实如果没有生，就没有死，有生自然就是有死；超越生死就是涅槃的境界；涅槃的境界是我们生命的理想家园，常、乐、我、净，不生不灭，它符合人类的追求。所以说，佛教所主张的就是解决生死问题的方法，追求就是了生脱死的途径，刚才讲的是人生观，另外还给你一个宇宙观。它说世间的一切都是无常法；什么是无常法？宇宙万物都是离不开成、住、坏、空；这个成、住、坏、空就好像什么？就好像春、夏、秋、冬一样，都是周而复始。佛教说的是因缘法，怎么个因缘法？在《杂阿含经》卷二中记载：有一婆罗门向佛论道。佛对婆罗门说：「我论因说因。」婆罗门白佛言：「云何论因，云何说因？」佛告婆罗门：「有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。」

这世间的一切都是因缘法，好像我们今天大家聚在一起，都是一个因缘，所谓缘起缘灭；缘起我们有一念想办一个夏令营，大家来到我们西方寺，过了三天以后，这个缘就散了，就没有了。如果大家的缘很深，下一次再来，我们的缘就可以继续，续我们今天这个缘。所以说这个都是因缘；人是因缘，这个宇宙也是因缘；怎么样的因缘?刚才说了，即是成、住、坏、空；为什么说成、住、坏、空呢？我们都知道，现在这个世界是无常的，是不永恒的，可能大家香港人没这种体会，如果你去到东北；东北辽宁省的朝阳市，那里有很多化石，很多龙的化石，还有很多鱼骨的化石、鸟的化石──就在那一刹那的时候，就是宇宙在变迁，可能以前是一个海洋，一刹那间，整个都常埋地下，变成了化石。多少亿年前，地球曾发生这种变迁。所以佛教说，一切都是无常的，都没有永久的。

好像你们的青春可不可以常驻啊？青春不能常驻，没有办法。宇宙是如此，人生还是如此，都是无常法。这个无常法刚才说是因缘法，也就是前面所说的成、住、坏、空，这种说法，可能很多人都不太理解，以下为大家以佛家的观点略为解释。

这个「成」就好像宇宙初期，这个宇宙初期的时候是怎么样的呢？当时是没有人居住的，在宇宙「成」立时是没有人的，到「住」的时候才有人，到「坏」、「空」的时候一样亦没有人。那个时候会出现大三灾，小三灾；小三灾的时候，就会出现三种劫，也就是饥馑劫、瘟疫劫、刀兵劫，这三个劫。这个时候，很多的人都会毁灭。当然，还有大三灾；大三灾就是风灾、火灾、雨霖；火灾时，色界初禅天以下全部烧成灰烬；水灾有下霖，引起大雨，令二禅天以下世界全部被浸没；风灾由风相击而起，第三禅天以下世界全部被风吹飘散。四禅天以下都会烧毁，整个的宇宙就毁掉了。

6.如实观察．如实知见

所以说，这个宇宙就是在这样成、住、坏、空的过程中，所以今天佛教就是告诉我们，人有生、老、病、死，宇宙就是成、住、坏、空。佛在世的时候，说法四十九年，讲经三百余会，可是佛却说他自己并没有说过一法；如果我们说佛说法了，那就是谤佛了。佛只是把这个宇宙人生的真相告诉我们。佛说法是应时应机的，后人如天台宗祖师智者大师提出「判教」的主张，将佛陀一代时教，归纳为「五时八教」。五时即是：第一华严时，乃佛陀成道最初三七日间说《华严经》的时期，如日照高山之时。第二鹿苑时，是指佛陀说《华严经》后之十二年间，于十六大国说小乘《四阿含经》的时期，如日照幽谷之时。第三方等时，指鹿苑时之后八年间说《维摩》、《思益》、《胜鬘》等大乘经典的时期，如日照平地之时(食时)。第四般若时，指方等时之后二十二年间，说诸《般若经》的时期，故依经名而立名，如日照禺中之时(巳时)。第五法华涅槃时，指为使受教者的能力进至最高境界，证入佛知见的时期，大约是佛陀在最后八年间说法《华经》，与入涅槃之前一日一夜说《涅槃经》的时期，如日轮当午之时。此时所说的教法，纯系圆满之圆教，即会通前四时的浅方便教，并彰显真实之开显圆。「八教」即是化仪四教──佛陀教化众生所用的形式与仪则，与「化法四教」──佛陀教化众生所采用的教法内容。由此可见佛教义理系统之完整与圆融。

也许有人会说，我不信佛，可是你不信佛，你一样要生、老、病、死，宇宙一样要成、住、坏、空；世间万物一样要生、住、异、灭。就好像我们这个楼房，八十年后、一百年以后，就会毁灭。人是如此，万事万物都是如此。所以说，一切都是无常法。但虽然是无常法，我们总不能在这里天天的幻想，怎么幻想啊。《中阿含经．箭喻经》里头，有一个曼童子，不知道大家有没有听过？他追随佛陀出家，但是出家之后，每天在那里空想，怎么空想呢？常常独坐静处思维：这个世间是有常的？是无常的？世间是有边？是无边？等等超经验的问题。他问题太多了，找不到答案，于是就去请教佛陀，他问佛的时候，又提出了很多问题：到底这个世界是有，还是没有的呢？世界是有尽头，还是没有尽头的呢？是否身体死以后，生命亦会消灭啊？就是很多很多的问题。

我不知道你们来的时候是否也带着很多问题呢？有没有问题啊？没有问题吗？你们都很厉害。其实你们应该带一点问题来问，来这里找答案。这个曼童子，就是有很多的想法，他就问释迦佛，佛就一一给他解答了。

当然在问之前，他对佛陀说，如果佛陀不给他解答，他就还俗回家。好像你们在这里头，想问问题，可以问我，我的普通话你们可能听不懂；你们可以问问衍空法师。其实大家都是一样，都带着很多很多的问题。曼童子去问佛陀；佛陀就给他解答了？经文里是怎样说的呢？「世尊以如实观察，如实知见一切诸法。」佛所说的一切都是如实的，真实不虚的，不是假的，如果是假的话，又怎能说是如实呢？所以佛教有「如实观」。

当时佛陀就跟曼童子讲了，并举了一个例子说明，他说，就好像有一个人，身被毒箭所伤，而就在受伤的时候，身受很重的苦；箭射到身上当然是很痛苦，特别是以前的时候，射箭都是毒箭，因为以前没有枪炮啊，大家都是弯弓射大雕，都是拉弓射箭。就是说，这个人受了箭伤以后，很痛苦，他身边的亲人啊，就给他找医生，给他疗这个箭伤，可是他不让人家拔箭，反而一直追问；他怎么问的呢？他问，射箭的人是个什么人呢？谁向我射箭了呢？他姓甚名谁啊？他叫什么名字啊？他伤我这个箭是长的、是短的呢？是粗的、是细的呢？是黑的、是白的呢？是不黑不白的呢？是用牛筋啊，或者是用璋鹿的筋造的箭呢？这个箭的羽毛，是鹅毛呢？是鸡毛呢？是鹤毛呢？但是在他老是问问题的时候，就已经毒发身亡了。

所以说佛教说的是「如实观」啊，它解决我们现实的问题。好像很多人都说了，前人也说了，说什么啊？他说啊，其实这个人，人生虽然漫长，紧要处就只有几步，特别是人年轻的时候；但我们不能在这头空想，五十岁做什么，六十岁做什么，七十岁做什么．．．．．．单是想是没有用的，所谓「千里之行始于足下」。人生紧要处就只有几处，特别是我们年轻的时候；这个年轻的时候，是长知识，长见识，学知识的时候，我们做什都应该脚踏实地。这个佛教也是脚踏实地，说的都是如实，不是如虚。

7.少年易学老难成．一寸光阴不可轻

大家以前可能都听过，朱熹是宋朝一个大理学家，他曾经写过一首诗：「少年易学老难成，一寸光阴不可轻，不觉池塘春草梦，阶前梧叶已秋声。」(《偶成》)「少年易老学难成」啊，就是说，少年很容易老，但是学问很难成就。这一寸光阴不可轻啊，我们都说了，「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」啊。「不觉池塘春草梦，阶前梧叶已秋声」。不知不觉春天已经来到了，就好像做梦一样，阶前的梧桐叶啊，已经告诉你，转眼间，秋天已经来到了。就是说，人生是很短暂的，勉励我们要珍惜易逝的年华，把握年青的光阴，好好用功求学。
其他佛教对生命的看法是无始无终的，我们一步一步的修行，直至最后成佛。当然现在我们没有神通啊，我们不知道自己前世怎么样；我们亦没有宿命通，我们不知道过去，但是我们可以知道现在，好像大家为什么会来到寺庙？为什么想要了解佛教呢？因为佛教是教人管好自己的生命的一个学问。世俗的人，很喜欢管理财富，管理金钱，管理种种种种的；天天为自己的将来计划，但是很少人给自己的生命做一个计划，所以，我认为佛教就是教我们如何把自己的生命管好，如何变得有意义。怎么有意义呢？正如前面所说的，人生有八种的苦，我们怎么样才能灭苦，怎么样才会有一个好的未来；佛教讲的是三世因果；在座可能很多人都是读科学的；电视剧里经常说，生命没有“take two”，就只有一次;生命有没有来世，我们不知道；这是个大课题，佛教真实的告诉我们，生命是循环不息的，是有今生来世的，只是我们这一期的生命，活到百年而已。所以我们应该怎么样呢？应该珍惜自己的生命，珍惜自己的青春，刚才说了，「少年易老学难成」，那应该怎么样去珍惜呢？一方面我们要多学知识，另一方面我们要了解生命的意义、要了解宇宙的真相。唯有了解以后，我们人生才能应付这个挑战，因为未来的人生是充满很多挑战的，大家准备好了没有呀？

可能很多人都看过释迦佛的「八相成道」，当时身为悉达多太子的释迦佛，他经过东、南、西、北四门，见到人生的生、老、病、死，感悟人生的无常，于是立志要出家，他跟他父亲净饭王说：「我能不能不死？能不能不老啊？能不能不病啊？能不能不死啊？能不能不别离啊？」这些都是释迦佛想到的问题。刚才说，人生有爱别离，人生都有老，人生都有解决不了的苦。好像读书有读书的苦，佛陀也经过读书求学的阶段；你们每一次的考试，压力都是很大的，还有家长的压力，社会的压力，你看得到6A、5A了，他们很欢喜；可是得不到A的人、考不上名牌大学的人却很失望；一个是自己失望，一个家长失望。很多时候，读书就好像为家长读，为别人读，这人生里为什么呢？就是充满这么多的竞争与矛盾。这是一个五浊的恶世，所以在这个五浊恶世里头，要懂得把握自己，给自己的生命找到一个良方，找到一个生命的钥匙。这一点非常非常的重要。刚才都说了，不要是老在这里头幻想啊，不要幻想，我们应该怎么样啊？我们应该脚踏实地的做人。

当然在佛教里头，在净土宗里头，教我们要修「三福」，首先要懂得孝顺父母、第二要尊重师长。因为父母是生我们、养我们的人，师长是给我们解惑授业的人，是我们的知识的来源，我们生命力的来源，所以我们要尊敬他们、事奉他们。

8.当勤精进．慎勿放逸

不过，依佛教所说，生命是从哪里来的呢？佛教说生命是从光音天来的。光音天子最先来到这个人世间，经过一个漫长的时间进化，由于种种的贪念，生起了从二根到五根，可是我们现在不能复原了，因为在光音天是以念为食的，「念」就是说用念头一想就有，但是我们现在不可以，我们要煮来吃。我们的生命就是如此，我们现在没办法复原。前面已经说过，我们唯有修十善才能回到天上，还有要加上禅定的功夫。我们现在贪、瞋、痴、慢、痴烦恼炽盛，不能复原了；不能复原，那我们就应该怎么样呢？就应该多认识一点生命，解决死亡的问题。我们怎么面对「有生就有死」的定律呢？怎么面对将来的死亡呢？

在《佛说婆罗门避难经》卷一里面，有一个公案；这个公案怎么说呢？它说有四个婆罗门的人，他们是四兄弟；他们非常的精进，得到了五种的神通；这五种神通是什么呢？就是他心通、宿命通，还有天眼通、天耳通、神足通，这五种的神通，他们有了神通以后，非常的修行，结果都成了仙；成了仙以后，都很怕死，都不想不死，都想找一个不死的秘方。这个老大潜入大海里，以为到海底里头去就可以不死，当然他用神通一下子就潜到海里去了，可是最终会不会死啊？最终仍然会死。老二把自己怎么样？用他的神通升到天上以为就可以不死，可是当他升到空中的时候，他还是死了。另外老三怎么样啊？他以为躲在山里头就可以不死，他跑到山里去躲藏；躲到山上以后怎么样啊？最终仍然难免一死。那老四怎么样呢？他钻到地下去，我们说挖地三尺，走到地下去了，他会不会死啊？结果还是死了。所以这个时候，释迦世尊以天眼看见四位仙人的下场，就说了一首偈语，这个偈语怎么说的啊？他说：「非空非海中，非入山石间，无有地方所，脱之不受死。」就是你在空中也好，海里也好，地下也好，山里也好，没有一个人可以不受死，最终都是要死的。

既然我们都知道有生就有死，所谓「此有故彼有，此无故彼无」啊。这是符合辩证法的，今天开始的时候跟大家都说了，西方的哲学家尼采说过，这个宗教、佛教都是可以引证的，也就是说，它是真实不虚的。其实很多人啊，都赞叹过佛教、推崇过佛教。西方有个罗素大师也是哲学家，他说：「我觉得不论是智慧和人格，佛陀都远远超越其他宗教的创始人。」就是他给我们找到了解决生死的良方；生死的问题，他已经解决了。那解决了以后，既然知道有生就必有死，所以我们便要把握生命、珍惜生命。经上说：「是日已过，命亦随减。」就是今天过了，我们的生命就少一天，好像什么呢？「如少水鱼，斯有何乐？」就好像少水的鱼，那有什么值得我们欢乐的呢？所以我们应该怎么样啊？「当勤精进，如救头燃，慎勿放逸。」就是要精进用功，不要让自己放逸。

说到这里，我想跟大家讲一个笑话；什么笑话呢？以前有一个慢性子的人，做任何事情都喜欢慢条斯理的，从来不知道什么叫着急。冬天里的一天，天上下着大雪，天气很冷；他和朋友一起围着火炉烤火取暖，眼看着朋友的衣角被炉子里的火星点着了，他却慢吞吞地说：「有件事情，我已经看见了，想告诉你，但怕你着急；不说吧，又怕你损失太大。你认为我到底是该说，还是不说呢？」

朋友问：「到底是什么事呢？你绕了半天还没有说出来。」那人寻思了一会，才一字一板地说：「是这样的，我看见你的衣服上有一股青烟，仔细一看，原来是你的衣角烧着了。」

朋友急忙跳起来，脱下自己的衣服把火扑灭，但衣服上已经烧焦了一大块。朋友忍不住埋怨说：「你既然早发现了，为什么不早说？那人仍然是慢条斯理地说：「说你是个急性子，真是一点都没说错！」

佛教里头讲的是如救头燃啊，就是说，这火烧到你的头发上了，那你急不急呢？那就应该急了。这个问题，可能很多人都想不到；现在的年轻人读书、上网，意念太多太多，没有时间去想，或者说，没有好好地去想，那今天大家来到寺庙里头，就应该好好地思考一下。其实每一个人在一年之中，不论是老师，还是学生；每一个人都应该怎么样呢？都应该抽出七天的时间，做什么呢？闭关反省；反省自己，反省生命；生命是需要反省的，是需要提升的；只有在反省的过程中才会认识生命，找到方向。我相信只有佛教才能帮助你们；你们明白了，自然就会找到座标，找到解决的方法，才能说是真正认识了佛法。