禅宗以起疑情来加以参究，所谓“大疑大悟，小疑小悟”，疑情原来也是统摄念头与妄想的一种方法；而净土宗，密宗则是启发信心的方法，至诚专注的称念圣号和咒语来收摄杂念。两种方法其效果有什么差别呢？

念佛号要一心虔诚，将一句圣号，视同佛菩萨现前一般，若持一句咒语，当知一切音声皆是陀罗尼，如圣贤临场，因为咒语，圣号都是佛说的修学法门，绝下虚妄。至於禅宗的公案是禅门历代祖师宝贵的修行经验，譬如说“念佛者是谁?”或“狗子有无佛性”?可以引发修行人的疑情，打破生命的困惑与佛心心相印，进而趋向真加大海。不论用疑情或信心二者的相同点，都要有一个反观反照的功夫，观照功夫有粗细，所悟境界也有深浅差异。

观与照义有什么不同呢?我们起疑一心专注，系念在话头上，就是在观。而念佛念咒时，知道自己在念佛念咒，同时耳根注意听自己所念的声音即是在观。如“观音耳根圆通法门”，那种“反闻闻自性”即是“观”的一个最好的例证。

南怀瑾老师在讲解《心经》谈到观与照的功夫时说：“观好比打一盏灯笼，或拿支手电筒找东西，光有限度．有范围，找，找，慢慢找”，把每个地方，每个细节都找遍了。这种观的功夫在准提法来讲就相当於生起次第的功夫，是有为法，等於把每个现像都看得一清二：础。照的功夫就不同了，它不是局部而是整体，好比打开电灯把整个房间都照亮了一样，南老师比喻为“如太阳照耀万物，一刹那普照大地，叫佛光普照。

《心经》讲：“照见五蕴皆空”，必须先做到“行深般若波罗密多时”，也就是观的功夫要当深入透彻才行。若从“缘起法”的教理来说，就是要对每个与象郡察得很清础，如果不清础，就如同禅宗祖师昕说的“颟佛性，笼统真如”了。

行“深”般若波罗密多的功夫必须靠“观”，不论是密宗的修持，或是净十：宗里的十六观，皆属於观想的部份，世就是境界般若，对每一境界都能了若指亨。我们凡夫的烦恼妄想非常粗糙，乱七八糟，往往成事不足，败事有余，当然谈不卜境界。境界般若是要清清础础．了了分明的，亦即“妙观察智”的前行，放观想功夫也可称为“妙观察智”

我们学佛懂得很多道理，是属於文字方面的，它仍是片面的，比量的，还要把它贯穿在一起与实际生命结合，这就要靠观想了。文字是“闻”，功夫是“思”，此即听谓“闻思修证”。若不如此，文字无法无法变成自已的东西，深入生命的核心，促使流澈见自我的本性，所以说佛法八万四千法门都离不开止观功夫。一句佛号，一遍咒语，乃至参话头，都能统摄我们妄想。所以说这“观”是“闻”的第一步。而有了较深观的功夫之后才能达到第三步的“照”即照见五蕴皆空，度一切苦厄。修行的程序是由文字起境界，再度境界逐渐达到“实想无相”，这就是文字“闻”、境界(观)、实相(照)三种般若。不管修持任何法门，皆离不开这个路子。