【谈发心】【谈礼敬】【谈忏悔】【谈读经】【谈布施】【谈持戒】

【谈忍辱】【谈精进】【谈止观】【谈般若】【谈破相】【谈菩萨行】

　　△ 修行人忘失菩提心，轻则懈怠废弛，重则道心全退，大乘学人不能片刻离开菩提心。道者不可须臾离也，修道与求学一样，不进则退。佛说忘失菩提心而修诸善事，魔所摄持，故无菩提心而修善事即是魔。魔非青面獠牙、三头六臂之谓，凡是被烦恼障碍所摄即谓之魔。例如对于某人特别喜欢，勤加慈爱，但无菩提心，待来生可能同他变成眷属；如有菩提心，对于某人只有慈悲而无情爱，即不著相。菩提心如同一镜子，照得清清楚楚，俨然实现，但事后一点痕迹都没有，即修一切善，离一切相。如心中不清净，即是为自己找麻烦。

　　△ 菩提心包括三心：(1)直心。正念真如法，与真如本体相应，不与外界相应。反闻闻自性谓之直心，是菩提心的根本。(2)深心。欢喜修行一切善行，戒律是善行之一，属自利的善行，切实修学，自生欢喜。(3)大悲心。是利益一切众生之心，自利利他。

　　△ 经云：“发起大悲心，救护诸众生，永出人天众，如是业应作。”大悲心是大菩提的根本因行。众生有苦难，去救度他，不过救其一时之急，是善心与善行而非菩提心；度其出六道轮回，了生死，才算是发大悲心。

　　△ 若发菩提心，一生能成就。发不发的行相(缘境的时候，心上现起一种了境的相貌，名曰行相)，很容易分别。发菩提心者，我相就没有了；若还有四相，就是还没有发菩提心。经中说；“若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，可以证明。修行是自己的事，不要管他人。发菩提心，佛菩萨会自动来加被的。

　　△ 学佛，菩提心太重要了！下品下生，生凡圣同居土，也要发菩提心。西方是大乘人的境界，不是二乘人的境界，所以学佛必须是大乘法器。牺牲自己为了利益一切众生，受苦受难也情愿。幼稚园的菩萨也要以度此地球上的众生为己任，但此心还是发得太小了。十方无量无边世界的众生都要度，虽一时办不到，但不能无此愿，有此愿，终有达到之一日。如果处处为自己打算，连二乘人都不如。

　　△ 学佛必须发大心，万万不可有倚赖心，要有独立的精神，靠人靠不住，英雄豪杰都是由无依无靠的环境中起来的。佛所说的皈依三宝，依靠三宝，是教众生依照佛的教训，自行起修，不是依赖佛菩萨赐与什么。

　　△ 行菩萨道的人应常常发愿无有间断，地藏菩萨生生世世常发大愿，应观法界性，一切唯心造，如常发大愿即不会懈怠，愿为行之先导，所以大愿必须常常发。

　　△ 菩萨是表法门的，文殊大智、普贤大行、观音大悲、地藏大愿，合四大菩萨之大愿即是佛之大愿，所以学佛无论那一种愿都要，否则不能圆满。

　　△ 开智慧必须要发大慈大悲心，悲心一发，智慧即开了，也是消业障最有效的办法。在理上讲，众生都是佛，因众生皆有佛性，性体相同；既属相同，见众生受苦即等于自己受苦。须知整个法界就是自己一个人，没有相当定功的人大概不容易体悟到此中的义趣。但是无论何人均会作梦，梦中山河大地、人物虚空全是自己心中变现出来的，一旦醒悟，在梦中随便拈一法无非是自己心的一部分；我们现在人生何尝不是一场大梦，真如本性迷了，十法界依正庄严全是自己真性中所现之物。常作如是观，即能生起同体大悲心。

　　△ 你要是念念祝愿一切众生健康快乐，你自己一定健康快乐；你要是祝愿他人深入经藏、智慧如海，佛菩萨的大法与事业一定会传给你。

　　△ 求生西方极乐世界，不是为自了，原为度众生，方与弥陀本愿相合。修净土法门正为满此大愿，若仅仅念佛求生，恐品位不高，不能满愿。

　　△ 世人拜佛，其目的不过求名利、求福慧。但行之数年毫无效果，反而境遇愈蹇，便以为佛菩萨不灵，乃灰心放弃学佛之愿。—— 此实最可怜悯之人。要知佛事门中有求必应，了生死是世间最大的事，尚可求而得之，何况其他！果能发大心，与佛菩萨之心愿相合，自然蒙佛加被，有愿必成。

　　△ 佛是无所住而住。住在一个地方，心量境界就限于一个地方，有界限、有范围，等于一个圈套就跳不出去了。如不将心量拓展，死守一处，无法开悟。佛菩萨常游十方是愿力，我们常游六道是业力，假如我们的愿力超过业力，我们就是乘愿再来的人。愿力大过业力是菩萨，业力大过愿力是凡夫，愈往下去，业愈大愿愈小。

　　△ 佛的大涅槃谓之无住涅槃，不住生死亦不住涅槃。行于生死中是大悲心，佛菩萨住在六道之中，与凡夫一样。大乘学人接受佛的开示要作菩萨，其愿力心力超过业力，即可转变境界，由现在起就是乘愿而来的菩萨。来去清清楚楚的人是大菩萨，大菩萨照顾小菩萨，小菩萨有隔阴之迷，经大菩萨一点破，恍然大悟，其愿力再超过业力，又是一个再来的人。转凡成圣就在此时，不要等来生。

【谈礼敬】

　　△ 十大愿王以礼敬诸佛列为第一，礼敬并非仅向佛像叩头礼拜而已，是无论善恶，对一切人均要恭敬，一律平等看待，此系菩萨道之基础。

　　△ 所谓善巧方便，是求学态度与修学的方法。其实态度重于方法，一分恭敬得一分利益，无恭敬心得不到利益。普贤菩萨十大愿王第一是礼敬诸佛，世出世间无论大事小事均不能离开恭敬二字，敬是学习的态度，尊师重道实际上是成就自己。学佛最要紧的是态度，至于修学方法只不过是帮助而已。

　　△ 佛法所修觉、正、净。礼拜修清净心。拜佛时心里没有妄念，至诚恭敬，身体动作要按照规则五体投地，每一个动作都要做得很正确。这是最高明的养生之道。身体是机器，如常不动，就会出毛病。礼拜是最好的运动。因此，有人一天拜一百、三百、三千拜。现代富贵人毛病很多，因为颠倒了：身体很舒服不动，心则胡思乱想；心要清净，它偏偏静不下来。

　　△ 心中一念不生即可以礼敬十方一切诸佛，心中无妄念即是恭敬，学佛无他，二六时中保持清净心而已。心要平要静，自然会生观照作用，此是学佛的总纲，不如此就会走冤枉路。

　　△ 我们凡夫肉眼看不见的事与物太多了，不能因为没有看见即否定其存在。佛菩萨训诫我们不妄语，不妄语为学佛起码的五戒之一，佛菩萨还能打妄语吗？所以我们要依圣言量相信佛所说的经典。我们只能看到六道中的人道与畜生道，其余天、修罗、地狱、鬼道均看不见，看不到不能说没有，依圣言量，我们知道尚有四道。

【谈忏悔】

　　△ 业障是与生俱来的，人人皆有；如无业障，是佛菩萨再来。业障重可以忏悔，忏分事忏与理忏：事忏要发露忏悔。业造作之后一定有果报，发露的意思是使恶业作增上缘，不要藏在里面，发泄出来，使人知道，能早日了结。事忏力量薄，不能消灭恶业的种子。理忏要修定，是见性。见了性才能转业，转阿赖耶识成根本智。念佛念到理一心不乱，即是理忏的境界。

　　△ 我们修行为什么不能成就？是因为过去世业障太重，一为烦恼障，一为所知障。七情六欲均为烦恼障，有感情即有烦恼障。看经一看就悟就是所知障轻，有宿慧善根；有人常年听经而仍不懂，是所知障重，必须忏悔业障，所以十大愿王中在礼敬诸佛、称赞如来、广修供养之后，即是忏悔业障，修忏悔礼敬能开正知正见，如想断除二障非忏悔不为功。　

　　△ 佛门中有求必应，若求不到是有业障，必须忏悔业障。念佛一声，能灭亿劫生死重罪，必须信真愿切，都摄六根，净念相继才成。功夫成片能带业往生，至少要愿力超过业力，若能超过即是乘愿再来，生死自在；有一丝毫挂碍就作不到。

【谈读经】

　　△ 福田一定要由三宝方面去种。末法时期种福田较为困难，魔子魔孙现出家人相，混在三宝中来，众生以魔当作佛子，常走入邪道。故在末法时代，要多读大乘经典，开智慧，才能分别邪正。

　　△ 消业要心境都看空了，好坏均不执著，保持平静心才能消旧业，环境好天天享受也是造业，环境坏怨天尤人也是造业，不读大经大论焉能懂得。

　　△ 古人读经用无分别心读之，今人则以文学眼光读之，或用考据方法研究其翻译之来源，欣赏其文字之优美，或分别其名相，如此则是佛学而不是学佛。读经必须以至诚心读诵，至诚者即心中一念不生，读经如此，读古人注解亦如此，甚而推及世间书籍，以此种态度阅读，亦能以慧眼观察，别有悟处。以至诚心看经就是修定，不可用分别心，一字跟着一字读下去，不生分别心，有三年五年功夫必然开悟。智慧是清净心中现出来的，福德亦是清净心中现出来的，清净心现前，福慧自然具足。

　　△ 佛经的用途，是为了印证自己的知见与佛的知见是否相符？五祖以前以《楞伽经》作印证，五祖以后以《金刚经》作印证。在行的阶段，学人可以用之；初学之人，只能以佛经当作一面镜子用，修正自己的的毛病，三宝以法宝为中心，僧虽为人天师，但佛说法“依法不依人”，依经与论修证自己的知见，依戒律修正自己的行持。

　　△ 现在人心散乱不易成就，应以性之所近，研究一部经典，幸勿贪多。研经的标准最低限度要讲十遍，讲一遍比看十遍还有用。利根者一经通，一切经通。

　　△ 听经看经自己以为真悟，其实是解悟，解悟属于意识的作用。……第六识是虚妄的，听法——会听的用本元心地(真心)可以开悟，用第六意识听，终无开悟之日，众生之迷在此，闻法多年未开悟者亦在此。

　　△ 一经通，一切经通，一千七百则公案如有一条不懂，则全部不懂。求智慧应先求根本智，根本智求到，后得智自然现前。心地清净，湛然不动，是根本智。读经时把心定下来不要打妄想，一个字一个字的接著往下念，不要揣摩，可以求到根本智；若心不专一，一面读经一面又想别的事情，就没有效验了。

【谈布施】

　　△ 经中常常开示，一切烦恼归纳之即是一个贪字，贪欲为一切祸患之根本。对治贪欲要用布施，贫穷布施难，其实布施功德大小与所布施之金钱数字并无关系，要看有无菩提心。若以清净心布施，其功德无量无边；一著相即变为人天福报，是世间痴福成为三世怨。

　　△ 贫穷布施难，但穷人亦能随修坚固，小小布施能与性相应，即能随顺坚固一切善根。穷人无钱布施，可以出力，对于善举能助一臂之力亦算布施。

　　△ 培福报通常都讲布施，财施得福，法施得慧，无畏施得健康长寿。经中说：“令行种种无量施，以此愿求无上道。”何以行布施能得无上菩提大道？盖布施可以断贪爱。贪爱是烦恼之本，贪心断尽，烦恼亦断尽。

　　△ 布施人人可修。佛门有四众弟子，出家二众修法布施，在家二众修财施与无畏施。故弘扬佛法，在家二众更应负大部份的责任。

　　△ 佛法千言万语，总归一句是“看破、放下”。此四字作起来不容易，但有一方便法门，即是布施，布施即舍离生死流转。每人均愿舍生死，而每人均抓得牢牢的，此是执著不肯放下，与佛法背道而驰；不但身外之物要布施光光的，连身体也要布施给众生。大乘佛法是即世间而离世间，正放下的时候也是正提起的时候。把身体留在世间为一切众生服务的，以五欲六尘作佛事，“我见”没有了，哪里还有疲厌？哪一个受苦？身都放下了，何况身外之物！佛法说“法喜充满”，即是自在之意，所作已办，不受后有，今生即能作到。

　　△ 世出世间一切成就，即在舍忍二字，若著了相，舍与忍均不能圆满。著相修六度即是六种有漏的善业，来生不过受人天福报，佛法与世间法即在著相与离相二者之间的分野。六度中先说布施，也有深意，因舍有遣执之功，破我之能，最与般若密切；若想修福，必须布施，离相修福，得清净福报，这种福报是自然的、是清净的、不著相的。

　　△ 佛法是宿命论又非宿命论，迷在境界中即受命运的支配，以业力作主宰，觉了即非宿命论。《了凡四训》在台湾流通不下五十万册，但有几人能依之而行？如照之行即能主宰自己的命运。对任何东西有丝毫的贪爱，布施度即未圆满，乃至对于自己的身体亦不可执著。金刚经彻始彻终就是一个布施，菩萨布施重在离相，心不著相不是什么都不要，而是眼前所有内外财一切不执著，如养儿女也是布施，身体一天勤劳亦是布施。佛法在世间，不坏世间相。庞居士之沉财宝于江心，他说好事不如无事，只不过为了劝诫一般行善著相的人，示范一番而已，妙在此处。学佛即要在这个地方著眼，才能做到离相，正在修善时，亦正在离相时。

【谈持戒】

　　△ 戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱。入菩萨道，三无漏学为根本。学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著。佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过去了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，持戒是手段，慧是目的，定是枢纽。

　　△ 戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准，在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是“诸恶莫作，众善奉行。”

　　△ 受戒容易，守戒难。持戒必须有智慧，如无智慧无法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相资相成。内有烦恼，外有诱惑，降伏烦恼需要智慧，俗语说：没有理智，控制不了感情。戒有二种，一为止持，一为作持。如五戒之规定均为不应作，为止持，属自利；作持是必须要作，属利他。例如，受菩萨戒之后，路遇病人必须为其安置照顾，不管即犯戒，谓之作持。

　　△ 学佛人应常作如此想：佛制定的戒律是为我一个人制定的，不是拿它量旁人。信心清净就是华严经的一真法界，此即禅宗的明心见性，故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏，学上当，此种大利益不是一般人能想像得到的，如对初学佛的人讲这种话，一定把他讲跑了，但是对老修行应说真实话。

　　△ 由初学佛到等觉菩萨都要守戒，等成佛之后就不要持戒了，因为佛的行为就是戒律。

　　△ 正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。佛对于众生了解得太深刻，教导我们的修身方法也太善巧，心常在定中保持清净心，失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生，否则以不接触繁华世界为上策。

　　△ 学佛之后看到某人能说不能行，就要批评他而造口业，是三途之因。有人受了戒之后，天天看人家的行为是否如法；如看到旁人犯戒就失却恭敬心，反而更增加自己造业的机会，还不如不受戒。须知戒律是律自己的，管自己不要管旁人。佛规定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。

　　△ 毁谤出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要对他恭敬，就如同恭敬三世诸佛，若毁谤他则罪孽深重。至于破戒僧，因行为不检而招致众生毁谤三宝之因缘，他自己将来作堕落之因，是他自己的事，与众生不发生关系。故古诗有云：
　　其人戒定虽羸弱，善能说法度众生；
　　若能供养此人者，胜于供养十方佛。

　　△ 劝人学佛则可，劝人受戒则不可，要由其自己发心受戒才有效，否则碍于情面，勉强受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要劝其吃素，否则因怕吃素而佛也不学了；可先劝其不杀生而吃三净肉。对于已经受戒之人，可以劝其戒持清净。

　　△ 学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干。以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处。如果机缘成熟，一说即能改过迁善，不妨倒予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。

【谈忍辱】

　　△ 清净心是由戒定中来的，故修定必先修忍，六度中忍辱列为第三，忍是出离苦海的最妙法门。

　　△ 修忍辱时不要著忍辱的法相，以为我是能忍，以及有我所忍受的程度，有能有所即离不开四相。闻赞则喜，闻谤则怒，心中即起波浪，离四相谈何容易！应先渐修，后可顿超。修行一事没有天生的，纵有顿根的人，亦是过去世修来的。欲求大彻大悟，须以佛法慢慢熏习，每天需要念经，单单念而不解其义，收效甚微，对于经义要圆解、要深解，日常生活当中，遇到什么境界都能运用上去，举心动念均是修行，功夫用得上，日久必有成就。人我执不易断，凡事看淡一点，即算有进步，愈淡薄愈自在，就是渐渐的放下。四相空了，说一个忍辱也是多余的。

　　△ 一切冤家对头不可恨他，他是来成就我们忍辱度的。对于天然灾害要忍受，对于自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知万法皆空，对事理因果都能了解，谓之无生法忍。

　　△ 清净心中一丝毫不能沾染，亲爱之人要放下，冤家对头也要放下。度一切众生，冤家对头也在内；菩萨没有一个冤家，冤亲平等是大无畏精神。

　　△ 嗔恨为修行人之大忌，无论在何时、遇何境、修何法，皆断断不可生嗔。忍辱极易生嗔，嗔心一生，忍辱的修行即被破坏。例如有人骂我，我忍耐住一时不还嘴，但心中气得不得了，这种强压制的办法并不是忍辱的真实义。佛在金刚经中所说，被歌利王割截身体一段经文时，有“若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”嗔恨正与菩提相反。菩提，觉也、平等也、慈悲也。而嗔恨之生，由于事之不如己意，便有我相，尚何平等之有？世事莫非梦幻，如意不如意何必认真！违反慈悲，更不待言。

　　△ 忍辱是定的前方便，“能忍最胜寂灭法”，忍清净寂灭，把心安住在清净寂灭就成功了。学佛要受得了寂寞，心忍得下来是初步功夫。修定下手之处即是忍，忍之相是平等。成佛的道路魔多，魔现前不能说好与不好，如被魔降伏即当失败，如能降魔即是好境界。遭魔是必然现象，功夫愈高，魔王的力量愈大；《楞严经》五十种阴魔，唯一的克伏办法就是平等心，保持自己的清净心。

　　△ 嗔是一切逆境上发生的憎恚心，为恶业的根本，也是一切恶行所由生。嗔是障定的，定好不容易修成，嗔心一起，一切都完了。忍耐是对治嗔恚的，什么境界现前均不能起嗔恚心。

　　△ 一切境界均系心识变现出来的，只要离开分别执著就会得到清凉自在，自在就成为分证佛。对无缘无故来侮辱我们的人，绝不可存报复之心，应存报恩之想；听到毁谤讽刺，恶言相向，这都是来成就我们的大菩萨。金刚经说一切法行成于忍，无忍辱则布施持戒均不能成就。想作什么事而遭受人家的破坏，他是来消我们业障的，应如饮甘露；业障消除之后，到了晚年可以有顺利的处境。如今既然明白这种道理，即应掬诚接受。上等智别真妄，中等智明是非，下等智知利害，现在连知利害的人都没有。等到自己真正清凉自在，诸佛菩萨自然加被。观行固然重要，而观更重要。行是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，无观慧，其它都是盲修瞎练，人天福报。十法界依正庄严均是自己心想所生，若使离心，则无一法一相而能自见有所差别。他人如对我有分别，没有影响，但是你如果觉得他对你还有分别，就是五十步笑百步，同他差不了多少；外界对于你起分别是消你的业障。菩萨是在境界上学，而不是在经本上学。

　　△ 冤家恶人加害于我，不能起怨恨之心。我现在学菩萨，还能有报复心吗？

　　△ 忍辱的功德与不忍的害处，凡是学佛的人多多少少都知道；而境界现前，自己作不了主，就把他忘记了，仍旧是肝火上升，一点不让人，这实在是对于忍辱的真实利益还未参透。要知道，辛辛苦苦好不容易修持所集的功德，一把火把它烧光，岂不太可惜了吗？一个人受污辱最易生嗔恨心，辱都能忍，还有什么不能忍？嗔恨是修行人的大忌讳，有了它这一生就不能成就，因为嗔恨心与菩提心不相应。菩提含有觉、平等、慈悲义。嗔恨之生，由于事之不由己意，便是著我相，尚何平等之有？世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真；此而不知，尚何觉悟之有？其违反慈悲，更不待言。普贤菩萨说：菩萨过失莫甚于嗔心，以前所积功德虽多如森林，嗔火若生，一齐烧尽。我们平日积功累德，好不容易，稍遇不顺心的事，一发脾气，把以前的功德统统烧尽，然后再从头来，岂不可惜！岂不可怕！

　　△ 障碍大慈悲心的是嗔恚，持大慈悲戒即可破除嗔恚障，纵然有人无缘无故地来侮辱我，亦应以慈悲心修大慈悲戒，作起来很难，但不是作不到；遇到逆缘应立即觉悟，不觉悟，慈悲心永远发不起来。常常觉悟，悲心即增长，嗔恚心即渐渐消除。

【谈精进】

　　△ 不放逸：精进同三善根合起来即是不放逸(放是放荡，逸是纵逸)，就是过着有规律的生活。人若放逸就是对于贪嗔痴三毒不加节制，任性所为，肆无忌惮。不放逸刚好与之相反，是以三善根及精进为体，有防恶修善的功能。对一切善法肯认真负责，精诚集中，故名不放逸。

　　△ 甲胄表示精进之义，学佛的甲胄即是精进。如能忍，一切事均可成就。金刚经云：“一切法得成于忍。”人与人相处，人与环境相处，必须忍耐，唯一目标：若能使道业上有所成就，则任何环境都要忍耐。

　　△ 我们每天至少有十一、二小时都在动脑筋，贪著世事，这就是业。过去生生世世都在造业；要勤劳不息地进修，不取不著，即可远离多生多劫的业障。

　　△ 纯而不杂谓之精。精进是没有条件的，有条件即不能与本性相应，有条件容易退转。例如学佛为求财富、求平安、求儿女上进，希望达不到就要退心了。必须发菩提心，发菩萨愿，没有任何要求及附带条件，只是为了饶益众生，为了度众生，求诸功德法。　　

　　△ 佛法是一条生疏的路子，岂能浅尝而止，必须要熏习再熏习，重复再重复，方能见功效。所以多听经多看经是有必要的，不补佛法熏习即补烦恼熏习。

【谈止观】

　　△ 禅定属功德边，布施、持戒、忍辱、精进属福德边。福德可以给人，功德不能给人，亦如财物可以赠送他人，聪明智慧无法赠送他人，功德是自己专有的。宝志公为观音化身，主持梁皇忏只能将郗氏夫人超度到忉利天，再上去要靠定力。舍利弗智慧第一，有人问佛：舍利弗何以有如此智慧？佛答：舍利弗心内如鼓，空空如也。一念不生，这是大定。随问随答，一经过考虑即落在意识心上，必须要用无分别智，无分别智与佛心，心心相应。教下的止观也是定，方法不一样，目的则同。

　　△ 止是禅定，观是般若，修止必须同时修观。若是一心专修禅定，修久了，不会马上得到智慧，行者心理渐渐地消沉下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什么都不肯作，消极而不行善法，如此则失自利。其次，修止修得好，亦限于独善其身的地步，因而远离大悲，不度众生，亦失利他。故马鸣菩萨说：“若人唯修于止，则心沉没，或起懈怠，不乐众善，远离大悲，是故修观。”

　　△ 观是看破、止是放下，有止观才能断得了贪爱。

　　△ 佛对于恐怖的众生的安慰之处，生死之因缘自己可以做主宰，想不生不死并不难；见思烦恼是生死之根本，如不肯断是愿意在世间。烦恼一起来，立刻觉察，日久功夫纯熟，即能断烦恼，即可自作主宰。看破是真精进，放下是真功夫，只要断除烦恼，生死即得自在。

　　△ 四念处通大小乘，通一切法门，是学佛的基础。佛将欲涅槃时，阿难问佛：佛圆寂后依谁而住？佛答：依四念处住。所以，若不依四念处，所修行的一切法门均不是佛法。

　　△ 观身不净。不净有五种：(1)种子不净，父精母血作为自己根身的种子。(2)住处不净，住母胎时多有不净。(3)自体不净，身体为四大假合所成。(4)外相不净，九孔流溢。(5)究竟不净，死后数小时即变坏。知自身种种不净，实无可留恋，即不会执著。或谓有此身可作修行的工具，所谓借假修真；请不要误会，此“假”字非指身体而言，系指佛法而言，差之毫厘，谬以千里。其实身体用不着担心，有一定之业报，只有多作善事，在修持上用功夫，才能保持身心康泰。

　　△ 四念处之观身不净，是令对于身体不要过分爱惜。打破身见即能破我执，才能离开世间，往生极乐世界。

　　△ 凡是血肉之身均不干净，小乘佛教有九不净观之说。即以选世界小姐而言，各国佳丽均系代表人物，真有沉鱼落雁之容，然而除去一张表皮外，身内只有血肉筋骨，污秽充满，死后不到三天即恶臭充鼻。所以《起信论》说：“应观世间一切有身，悉皆不净，种种秽污，无一可乐。”

　　△ 观受是苦，受是领纳、领受之意。一切受，归纳之有五：身的苦、乐，心的忧、喜，以及身心无苦乐之舍受。苦、忧属苦苦；喜、乐属坏苦；舍是暂时的，属行苦。三界均苦，若欲离苦得乐，除转识成智外，别无办法；如办不到，只有念佛求往生。

　　△ 观心无常，第六意识心念念不停，不用功时不觉得，初念佛的人愈觉妄念多，停不住。一念不生是真心，动即是妄心，首先要把心拴住，若拴不住不能了生死，不能出三界，更不能往生净土。

　　△ “观法无我”，法指一切万法，我是四大五阴的假合，四大五阴就是法，一切法空无自性，要常常作如是观，才能一心一意的念阿弥陀佛。

　　△ 众生有四种颠倒，认为身体是干净的，享受是快乐的，心是常住的，我是实有的，既有此颠倒思想，所以处处放不下。对治之法，即用四念处帮助，将身心放下。

　　△ 不论修何种法门，戒定慧是基础，不能得定，纵得慧亦是狂慧，定中无慧亦是邪定。

　　△ 说到定力，凡夫也有，定的境界不相同而已。凡夫将五欲六尘境界当作真的，心定在五欲六尘之中，故见不到佛的境界。从前佛在祇园精舍见蚁而笑，谓弟子曰：蚁身已阅七世佛仍为蚁身。因蚁是定在蚁的境界，始终无法脱蚁身。人亦如是，人想生天的不多，想生净土的更少，一生混混沌沌，饱食终日，无所用心。无大善恶，一生又一生，白骨堆成山，仍在人道中混，这还是好的；三毒加重，失掉人身，更不堪设想了。

　　△ 时间是就众生分上说的，实际上并没有时间，是众生的错觉。时间属于心不相应行法，长短没有一定，念劫圆融，可见时间是众生的知见。所以经云：“无量无边无数劫，于一念中悉明见。”

　　△ 凡夫与圣人不同，圣人观性，凡夫观相，凡夫处处见，处处著。

　　△ 马鸣菩萨说：“若得三昧，不为外缘一切音声之所惊动。”“外缘”指四面的环境，“一切音声”如车声、飞机声等，皆足以破坏我们的定功，所以小乘人要住在山林水边才容易修道。古语云：“大隐在市，小隐在山。”十字街头都可以打坐参禅，这是有深一层功夫的人说的。

　　△ 八万四千法门，就理论上归纳之，可分为二大类：一曰定，一曰观。定即止，放下万缘之意。修定是心不起念，比较单纯，修行人大致没有什么争论，至于修观，各人所修的境界不同。修观是入佛的境界，各有独到之处。修观要用智而不用识，用观照而不用分别，无论对性体或法相，唯有用观照才能见到如实理，永无乖诤。

　　△ 体真止：止就是定。体真者，经论中常说一切诸法皆因缘和合而生，均无自性，如能体会真空的道理，证知其真理即真空，一切事相当体即空，就不会在一切法上攀缘。体真止属空观。

　　方便随缘止：又名息缘守境止，如念佛法门及禅宗的参话头，把其它的万缘都止着。菩萨晓得空有之真相，空非空，有非有是幻有，空不是顽空，于一切幻化假相的境界上分别种种万事万相，而心中如如不动；为了利益众生，故随着众生的缘，亦能安住在俗谛上。

　　息二边分别止：是因第一种偏在真空上，第二种偏在假有上，都不是中道，现在明白假非真假，真亦非真，空有二边都不执著。

【谈般若】

　　△ 从凡夫地至如来地，六波罗密是必修课程，六度中布施重要，般若更重要，布施是放下，般若是看破，二者互有关联。但何以只提一布施？因布施即包括余度在内。般若是理，余五是事，五度无般若为世间福德，二乘及权教菩萨虽达到九次第定，有般若才能证得圆实菩萨的境界。

　　△ 何为正念应认识清楚，所谓正念是息著相之妄念。整个般若经之宗旨，不外无住生心，无住是离相，生心是提起正念，无论学那一种法门，不懂得般若必生障碍，有障碍必有烦恼，所以般若是通一切教义的。不著相即是正念，生的是无住之心，无住的心才是真正的菩提心。

　　△ 依文字起观照。佛的一切经典，全是由真性理体中流露出来的，全属般若，不懂般若即无法学大乘。观照就是般若现前，真性菩提可能透露出来少分。

　　△ 怎样成就真见？必须将有见无见均去掉。有见是凡夫，无见是二乘，有所取都是错的，不著不取是解脱。事事清清楚楚，事事不分别，阿赖耶识就不落印象，无印象就没有三世果报。我们学菩萨学不到家，学少分亦好，看不破，看淡一点也好。

　　△ 大智慧人得无分别智，了达世间的真相，如观自在菩萨照见五蕴皆空。五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识是心，世界上万事万法不外色相与心，即物质与精神，物质是空的，精神更是空的。

　　△ 经云：“不动离二边。”不动是正念，正念即无念，是大菩萨的境界，凡夫应当把标准降低。把念头安住在佛法上，总比安住在世法上强得多。空有二边均非中道：凡夫著有，出不了三界六道；小乘著涅槃偏于空，过犹不及。念一声阿弥陀佛，既不著三界六道，亦不著涅槃，是大乘的境界。

　　△ 经云：“不分别我及以我所。”离相回相时，是日常生活中不分别我及我所。我执断了，即等于阿罗汉。向此路上走，在是非人我上少分别，金刚经之破四相亦即此义。我所是我所有的一切，我是假的，我所有的更是身外之物，放下之后应当随缘，不可执著。在六道中有生死轮回，即是因为有我及我所，能断的就是英雄。所谓英雄者，即旁人办不了的事他能办。例如断烦恼、了生死、出轮回是世间一般人办不到的，如有人能做到即是英雄，所以庙中的大殿称为大雄宝殿，其意义在此。

　　△ 离相并不是不要相，是不著相；若不要相，体也没有了。不取不著是离相的意思。

　　△ 经云：“不分别佛及以佛法。”楞严经中说，以缘心闻法，佛法亦变为所缘之法。佛是讲的性，性那能分别，从相上见性，对一切相不生分别心即是功夫。一切佛菩萨均不起分别念头，一切即一，一即一切，一与一切不相混乱。……十法界之相均是心中所生的影子。

　　△ 经云：“不分别众生及以调伏。”众生指六道有情众生，及二乘权教菩萨亦包括在内，若度他们，须调理其心情，并降伏其烦恼。天天干，尽心尽力去做，长时期去磨练，不起分别；对于恶人亦要敬重他，悲悯其一时之迷。一生无忧无虑是一件大快乐事，衣食足、生活在诗情画意之中，真是自在；佛菩萨无时无刻不是身心自在，世间人如真明此理，必然成佛。

　　△ 经云：“不分别业及业果报。”造作不要分别，果报亦不要分别，三途也自在，这是已经有了一切放下的功夫。一有分别即有十法界，不分别即一真法界，菩萨造的是净业，净业是没有分别心。凡夫造的是善、恶、无记业，现在所要作的是诸恶莫作，众善奉行。菩萨如以恶业度众生是不得已，他虽杀人亦是善业、亦是大慈大悲，如救五百商主之例，内心中只有慈悲救他之心，绝无恶念私念，故菩萨虽作杀盗淫妄而仍是慈悲心。但凡夫对于此理虽须明了，却莫轻于尝试，更勿取法，否则必趋于恶取空。

　　△ 经云：“不著于思及思所起。”思是意业，所起是身语业，共称为三业。三业以意业为主，身业与口业必先有意思而后才有造作。思而不著即《金刚经》所谓“应无所住而生其心。”

　　△ 经云：“不坏因，不坏果”，是对治执空者而言。如以前所说，不分别我及我所等等，对一切均不分别，如对此语发生误会即堕入恶取空，所以再补充说不坏因果，即可以不落空。因与果也是性空，也是没有障碍，因不碍果，果不碍因，因为彼此无碍，可以借假显真。“色即是空”并不是把色灭了才是空，而是当体即空、色空无碍，如果不坏假名说实相的话即中道观。十法界无一法界是真实的，只有本性是真实的，一切的相是真如本性的梦幻泡影，把心收回来不要再随六尘境界奔驰，收回来就安乐了！一切因与果不坏，是由体起的用，如水起的波浪，不要波浪，水也没有了，随缘认得性就成了，所以不必坏因果。现在受的果报不必想离开，如想离开是又多了一层障碍，如果要想离开现在的果报，不分别就可以离开。深明此理，真有大乐，颜回之“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，即是不分别。如果看人家发财，买房子，生活优裕，心中羡慕，就是分别，就是执著；真正明白，彻底解悟是一真，什么境界都是佛境界。

　　△ 经云：“不谓生死有分别，不谓涅槃恒寂静。”生死与涅槃是相对的，如空与有之相对是一样的，因为有“有”，所以才有相对的“空”；生死与涅槃亦复如是，如无生死而说不生不死有何意义？凡夫、小乘的知见均有毛病，凡夫迷于生死，二乘迷于涅槃；大乘学人两边都不著，走中道第一义的路子。有分别即有生死，生死与涅槃，二俱不可得，照见五蕴皆空，那有生死与涅槃？从圆融上说，生死即涅槃，哪个人没有生死，各各人皆有涅槃。此中意义丝毫不得误会，用比喻说，水即涅槃，波比生死；波即水，水即波，水与波既是一样，何以叫它两个名字？因为它们体是一样，相不一样。水是静的，波是动的；涅槃是寂静的，生死的相是妄动的。人的一生由小到老，确有生死，何以说无生死呢？实在是对于相没有看清，是被相迷著了。如看电影放映名人传记，由少年经过青年壮年至老年，一生事略，功业彪炳，似乎有生灭变化，实际上张张画面均未离开银幕，电影放映完了，银幕上没有生灭，找不到痕迹，没有痕迹，焉有生灭？感觉上看它似乎是个真实的，其实是错觉。

　　△ 内不受六根的控制，外不为六尘境界所转，才能得到自在。

　　△ 只要心在道上，诸佛菩萨之光明时时加被。常亲近善知识，与诸佛菩萨同共止住。诸佛菩萨住在大悲性空，念一切智，心无暂舍。佛法以智慧为主，终极的目标是慧。欲求慧必须修定。念念与一切智相应，即无分别智。由本性中透出来的智慧光明，离一切相，修一切善。大慈大悲修六度万行，但不著相，即与智相应。

【谈破相】

　　△ 一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以无愿无求。一心想成佛即有我相，有我相即四相具足，即非菩萨，仍是凡夫。要保持清净心，不可执著。

　　△ 破四相才能随缘现相，离相必须从大智慧上下手。世间人无论有多大的聪明才智，若有执著即是有漏的智慧，无我执还有法执；菩萨一念不生，即是无相。起一个念头即有一个相，一切境界现前不起念即是功夫。法界本来是没有相的。

　　△ 对于事对于理一切明达，而后观一切法知万法因缘生。金刚经云：“凡所有相，皆是虚妄。”　用此种观念修一切善业，不执著，不污染，即得“不坏意”。此不坏意是指不能加以破坏的，如名闻利养、生死以及有漏事业等等都是可以破坏的，这些东西全不要，还破坏什么？惟有如此才能得到不坏意。故经云：“菩萨已得不坏意，修行一切诸善业。”

　　△ 经云：“于诸众生善分别。”此善字最为吃紧，善分别是了别，用的是无分别心。古人常说的比喻为水与波，水无波浪的时候是无分别，一起波浪，外面照进来的景象就不清楚。凡夫的心刹那生灭如波浪，果然静若止水，一切森罗万象即了然于心。人人都想开悟，入法界性才能开悟，佛教我们见性不著相，不著相是不著空亦不著有，空有二边均不著，才能得中道第一义的智慧。

　　△ 心体无念，起念即非真心。言心的性甚为清净，众生对于心性本体迷惑，佛乃开示令入佛之境界。佛说法四十九年，讲经三百余会，其目的无非令我们认识真心；要入这个境界，必须要把识心内所藏的无明烦恼一齐丢净。学佛不是修心也不是修性，要知心性本来是清净的，不必修，只要破了无明烦恼就成了。

　　△ 佛说一切法皆是因缘所生，当体即空，全是假的，明白此理，应当放下。知一切相皆是性体变现出来的，从因上看皆是依他起相，无自体性。故云：“为说世间皆从缘起，知诸法相皆悉无相。”

　　△ 修行要在转识成智上用功夫，不要专门去找。除去执著，第七识就变为平等性智；不用妄想用观照，第六识就变为妙观察智。众生本来有的无量福无量慧不能显现，自己并不晓得，总是想求福求慧，而自身的障碍(妄想执著)又不肯舍去，这就难了。如真想在佛法上有成就，只要肯做，人我执一破，我见没有了，一切烦恼统统消除了，看一切人都是四大五蕴众缘和合的假相，而我亦如是，四相破了，即是菩萨。

　　△ 十方诸佛及大菩萨皆以般若观照一切万法，一切万法归纳之即是五蕴，五蕴展开来就是百法。必须熟读四十华严，详细研究五十三参所遇到的各种境界，体会经义，应用到日常生活中，而最后的归宿是西方极乐世界。现在头绪理出来了，应历事练心，遇到任何事情都应练习心中了了分明，如如不动。修定修慧要由事上修，若仅仅盘腿静坐是死定，绝没有历事练心来得圆融。经云福慧双修，悲智双运，不可有偏，单观无虚必执有。本愿虽是在利益众生而不可强求，利生的机缘没有成熟，应先在自利上下手，利生的先决条件是离相无住，真能做到离相无住，可以广度众生，否则只能随喜功德，当你领众时而自己心不清净，可能被众生度走。

　　△ 用从体生，用若不与体合，是修行功夫未到家。在一切法中，于人无诤，于事无求，心中必然清净；无愿无求，这就是空，就是三昧。但经中为什么又叫我们常常发愿呢？信愿行是三资粮，发愿要成佛道是必要的，但不能求此愿，有求的心，心中即不平等，必生魔障。修因与证果是依靠体，时时刻刻在回光返照，随时注意与外面境界染不染。断恶修善都要离相，现在我们是在因位，这样做都是般若会上的菩萨，自己焉能不尊重自己呢？

　　△ 三谛是空谛、假谛、中谛。(1)空谛是宇宙的本体，诸法的自性，洞然虚寂。因缘所生法，一切法皆空，又称为真谛，是真实的。如知一切法皆空，即知一切法不生不灭；证得真谛即能开一切智，断见思惑，三界六道轮回就离开了。所以空谛是破法，空谛不是孤立的空。(2)假谛又称为俗谛，世间无论依报正报，或色或心，均属假有，但能起暂时的作用。既知一切法是假的，对于世间一切事物即不必认真。(3)中谛：真空不碍妙有，假相与真理如水与波，真空与妙有实在是一件事，此理若能透彻，了知真俗不二，空假一如，即入于中观的境界。证得中谛道理即开了一切种智，破了无明，证果则成就了法身佛［注：原文为“德”，疑为错字］。言诸法以空故，生即无生，非为假有；以假故，无生而生，非为实空；即假即空，即空即假，故中。此为三谛之理。

【谈菩萨行】

　　△ 菩萨自度度他，自他平等，不如此修，与本性不相应。正觉是觉悟觉察绝对正确，凡夫迷而不觉，小乘罗汉及辟支佛均为正觉，以正法自觉谓之正觉。小乘人不平等，自度而不发心度人，是被动的度生，不求他，他不度；菩萨为不请之友。度生本来不易，众生不肯接受还要找麻烦。大乘佛法开头难，从初发心到初住难走，初住以上的境界，愈走愈容易；小乘则反是。以念佛法门而言，得到理一心不乱，可以到圆初住以上境界。平常把人我是非利害丢得干干净净，即能得一心；如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。

　　△ 十行菩萨修六度是度自己的，十行以后才能度他。依此推论，凡夫修六度多分是有利于自己。如布施可以度自己的悭贪之心，受施者所得之钱财有限，不过用布施为手段，以成就自己治贪之功。诸恶莫作是持戒的前方便，若起一恶念，障碍他人，持戒即不清净；很小的善事未做，即违众善奉行之旨，若随时留意身口意三业之造作，何时何地不是道场？忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毁谤，可以为自己消灾，他人无缘无故来找麻烦，应作还债想。学佛的要件是成就自己，无论受任何委曲冤枉，都不怨天尤人。如作得到，则所作已办，不受后有，可放心度众生；若仍存有计较之心，是非人我萦绕于怀，学佛算白学了。

　　△ 真善知识是(1)能辨别善恶因果；(2)厌弃世间五欲六尘的享受，而勤求涅槃；(3)有大悲心，修六度万行；(4)修一切善，离一切相；(5)无障碍修学普贤行门。

　　△ 用下列十种方法教导众生者，谓之善知识：(1)劝发菩提心；(2)增长善根，凡能闻到佛者均系夙有善根，令其增长；(3)劝修六度万行；(4)一切境界能得解脱自在；(5)成就一切众生；(6)能得辨才无碍；(7)不著世间法；(8)于一切劫修行无厌；(9)安住在普贤行上；(10)令入一切佛智，入佛知见。

　　△ 大乘佛法是处在五欲六尘之中而不染，与众生同事(四摄法之一)而随时随地提高警觉，不住生死，不住涅槃，不厌三界六道。

　　△ 世间种种行业，一转变过来，即是佛菩萨的行业。佛菩萨穿衣吃饭都是在修般若波罗密，在日用平常之中注重观行，即能转变过来。大乘菩萨是在五欲六尘之中修行；小乘人远离尘劳，没有善巧方便，乃是笨的办法。小乘人未见性，般若智慧未开，只能解脱三界之内的生死，而不能解脱三界之外的变易生死，没有方便智与根本智。若有方便智，在修行中均可转变为普贤大行。但大乘行如不慎重，亦能发生流弊。菩萨有随顺烦恼行，为度生之方便，对众生有利益时，迫不得已而偶一为之；如自己程度不够，幸勿轻于尝试，阿难已证初果须陀洹，尚且遭摩登伽女之难，何况其他！

　　△ 三世诸佛是靠山，菩萨一言一行均根据三世诸佛之教训；三世诸佛摄受菩萨，菩萨再摄受众生。凡夫要把意识心去掉，依靠经典，依教奉行，依文字般若起观照般若，再证实相般若。如此修学，大经大论，读诵受持，转识成智，大开圆解。所以说欲有成就，必须依靠三宝。

　　△ 大乘法难行，尤其是在末法时代，似是而非的佛法，老修行人亦难以分别。大乘有随顺烦恼行一说，初学佛之人不可不知。见了性的大菩萨，为了度众生，可以随顺烦恼行，为情势所迫，不得已而为之。如罗什大师之吞针故事，即其一例。如一般凡夫四相还没有破，一随顺烦恼，即入三恶道，不但破戒而且破见。这要看自己的程度如何，幸勿自寻苦恼。

　　△ 凡生到西方者均是菩萨，皆能洞视、彻听、八方、上下、去来、现在之事，此种能力是神通圆满的示现。在裟婆世界不要求神通，求神通必堕地狱，所得的利益很小，而其副作用则甚大，容易走上歧途，招魔障。

　　△ 学佛应将佛所说义趣彻底明了，使心中了了，然后修行，遇一切境界时乃能历事练心。在行住坐卧、穿衣吃饭等日常生活当中，时时将其所领悟之义趣存养心中，使经义与我心融成一片，如此便是观照，便是薰习，不一定要打坐参禅。

　　△ 佛在一切处所教化众生，无有疲厌，因其无功用道，只问耕耘，不问收获。欲有所收获，常不能满意，必致灰心；佛尽心尽力教化众生，什么都不要，为众生工作而不求代价，不厌烦不疲倦。学佛人在家在社会，尽心供献自己的能力，不计报酬，立志作大事不作大官，能如此则自无疲厌。

　　△ 智慧是体，慈悲是推动力，神通是善巧，亦是教授法。凡是令我断惑证真开悟的都是佛身，六尘境界亦是佛身，此世界又何尝不是六尘说法？如耳根利，听到树声亦能开悟。

　　△ 所谓自受用身，是自己用这个身体作为修行的工具，知其为工具故不执著。佛以身作身教、作榜样，身教即是律藏，佛的经典即是言教，身口意均有教化的作用。

　　△ 法界指空间与时间所包括之一切。第一义是佛所证得的，亦即般若、真如、本性、究极清净；有此智慧才能断烦恼，念念与第一义相应，与真如本性相应。本性中一法不立、一尘不染，若常常正念真如，是破无明的妙法，由真如本性透出来的智慧，才能明了法界。故经云：“法界所有皆明了，于第一义最清净，永破嗔慢及愚痴，彼功德者行斯道。”

　　△ 达磨祖师教法是观心，心要极静才行。后来人心渐钝，难于成就，祖师们乃教人改参话头。其实参话头与念佛法门相类似，而参话头如不破本参，不易成就；念佛果然功夫打成一片，亦能带业往生，谓之二力法门，此功德之殊胜又非其它法门所可比拟。我们如不能直心正念真如，即应老实念佛，专心念佛亦接近第一义。

　　△ 正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。

　　△ 欲见真如本性，必须离名绝相，破除我见；我见不除，便生分别心，起念即著相。我见是无始来的病根，不易破除；不过为人处世应知万事皆空，与我无涉，人情世态随缘应付，事来即应，不为所动，应完便了，心不著相，条理井然，毫无废事，时时均在修行，处处皆是佛法。

　　△ 人间有善亦有恶，善固可喜，而对恶世界亦不能生厌恶之心，否则即有分别心，无法行菩萨道。普贤行愿品中有“恒顺众生”一项，即是不择善恶一律平等。

　　△ 信、解、行三事不能说无有次序，但说同时并进亦可。学人须先有信心而后研求佛法，亦必先明佛法真实义而后方能真实修行。但若行得不够，障深慧浅，即不能了解真实义；有解有行，信心才能坚固。三事互有牵连，并无先后次第之分。真实依教作到谓之行，真实见到佛理谓之解，真实了解三宝之益谓之信，故其中皆已含有证的意义在内，若论实际，无往而非证。

　　△ 晏居之时，菩萨与凡夫不同，一则贪染，一则离欲。佛将五欲比作毒箭，对财色名食睡有贪爱之心，即不能行菩萨道。初发心的菩萨，明其理谓之解悟；在日常生活当中朝此方向走，等到了行与证的悟境时，即不在六道轮回，脱出生死。