道元禅研思录

(日)田里亦无著 陈星桥译
 
一体一如

为了让初发心的人理解道元禅，我在旧著中曾举“某贼父子”为例，说明何谓“一体一如”。故事说父亲飞去是中国头号盗窃专家，他教育儿子飞来要与自己：“一体一如”，结果达到了其目的。当然飞来的一举一动被要求与父亲毫无出入是不可能。道元在《坐禅箴》中说的“水清彻地，鱼行其内；空阔透天，鸟翔其中”的境界，才真正是“一体一如”的境界。

进入了这个境界，飞来即使掌握了不次于父亲的专门技术，也不想再次为盗了。那是困为他真正体会到“一体一如之悟”。他“忘掉自己”的补偿就是把握了“一体一如之悟”。他豁出命而得到的东西，不是任何物质性的金银财宝所可比拟的，那是禅修者一生都在追求的东西。具体来说，如果问我豁出命选择“觉悟”还是“宝物”，我会毫不犹豫地选择前者，因为觉悟而死，还可以接受，若遗下宝物未用而死，是令人受不了的。

我之举这个“某贼父子”的故事或许会受到一部分读者的非难，因为那是非道德的事体，是与佛教的“戒”相反的。我是一个比较懒散的人，不擅于说戒的意义。我的心得是以《无门关》第23则“不思善恶”为“本来面目”，因而不象这些读者那样对飞来的故事特别厌恶。不过为免招误解，我也得谈谈戒定慧的问题。

戒定慧称为三学，是佛教修行所必须修学实践的根本内容。防非止恶谓之戒，止息思虑分别谓之定，破惑证真谓之慧。

白隐禅师在《坐禅和赞》中说：“大乘禅定大受赞叹，布施、持戒诸波罗密，念佛忏悔修行等，种种诸善行，尽摄于其中，”约而言之，戒慧等善行皆可统一于善定，即坐禅之中。

由隐是临济宗头号宗师，而道元是日本曹洞宗的宗祖，尽管同被称为禅宗，其教也会有所不同，不过在坐禅的问题上意见却是完全一致的。道元在《正法眼藏·辩道话》中对于坐禅作了如下叙述：

“宗门正传说，这个单传直指的佛法为最上中之最上法门。”

“以参见知识为首，甚至不用烧香、礼拜、念佛、修忏、看经，只管打坐就能达到身心脱落。”

“若人即使于一时之间，身口意三业契佛心印，端坐入于三昧，那么遍法界皆成佛印，尽虚空无非觉悟。”

对于“戒”，道元是比较关心的。那是因为他从中国并没有带回什么现成的东西，而要开创丛林，教育徒众，为了维持、发展这样的新兴僧团，当然有必要制定管理这个集体的规则。

一般来说，规则、戒律往往是从消极方面考虑的，多半以恶的和不良的行为作为其对象。而禅家则不象那样消极地看问题，因为如前所述的“定”是超越“戒”的。

道元在《正法眼藏·诸恶莫作》中也祥细地谈及这一点。概括来说，道元通常考虑的是规制人们的行为，而不想使之成为束缚人的消极性的东西。他认为“戒定慧”是当然的统一体，是“一体一如”的。人通过坐禅，于自受用三昧中安坐，即于坐中，所有的戒一时“现成”(圆成)，即认为“坐即戒的现成”。

现在让我们再回味一下道元《坐禅箴》中的话：

“水清彻地，鱼行其内；空阔透天，鸟翔其中。”
在这个坐禅的境界中，一切肮脏的东西是完全不允许存在的。在这样的境界中，鱼鸟随其天性自由地生活。这正是“诸恶莫作”的世界，一个崭新的世界，是从肮脏、陈旧、躁动的旧道德世界而透脱、现成的世界。

只管打坐

在禅法中，坐禅是最重要的修行。道元说“只管打坐”，就是说仅仅坐禅就包含了禅的全部。

在《坐禅箴》中，道元对坐禅作了多方面的论述，其开头就有药山禅师的问答：

有一天药山禅师正在坐禅，有僧来问：

“您思量着什么呢？”药山答：

“思量个不思量的。”僧问：

“不思量的如何思量？”药山答：

“非思量。”

从上述分案可知，坐禅中有三种心境：(１)思量，(２)不思量，(３)非思量。

所谓“思量”就是对眼前事物的合理性思考；“不思量”则是将某种思虑冲散的模模糊糊的思想状态，是一种思绪停顿的状态。所谓思量个不思量的，就是观照这种状态，也可以简单地说为“不思量”。

现代人对于什么事都忌讳“模糊不清”，因此寻求具有论理性意义的思想状态——思量，因而我们现代人都是“理性人”。

禅与此相反，表现为“不立文字”。禅不喜欢和呵斥“思量”这种“起伏的思虑”，而要求达到没有起伏躁动的精神状态，这就是“不思量”。之所以呵斥，是因为不能期待由“思量”产生什么精神升华。

通过禅修，由“不思量”能得到“非同寻常的思想境界”称为“非思量”。所谓“非同寻常的思想境界”，是摆脱了个人狭隘心胸的思想境界，是“使于万法得证”的境界。换句话说，就是“佛之智慧”，是与万法融为一体的境界。

前面反复提到的“透脱”即“不思量”，“现成”即“非思量”。否定“思量”称为“不思量”由超越被否定的“思量”而产生更好的思量，即为“非思量”，因而“非”不是否定词，而是具有深意的肯定词。

否定常识，进而把握更好的立场(非)，这就是禅。

在《坐禅箴》中，我有一个长期不能理解的地方就是宏智禅师和道元禅师的诗，二诗论述的都是鱼和水、鸟与空。对于坐禅为何要例举鱼和水、鸟和空呢？其深意令人摸不着。特别是道元的诗有这样一段：

“鱼游泳时象鱼游，鸟飞翔时如鸟飞。”

这完全是超脱于我们常识的一种思考方法，正因为如此，才有必要学习这种认识方法。这是道元的核心，表现了他坐禅的特点。

在《坐禅箴》中，除药山禅师的问答外，还例举了马祖与南岳的对话。

马祖是南岳禅师的高足，他总是专心坐禅。南岳知是法器，往问“大德坐禅图什么？”马祖答：“图作佛。”南岳于是捡一砖在庵前石上磨，马祖见了就问：“磨作什么？”南岳答：“磨作镜。”马祖说：“磨砖岂能成镜？”南岳则以讽刺的口气反问：“磨砖既不能成镜，坐禅岂得成佛？”

对于以上二人的问答，道元认为，若能坐下来就能直接成佛，即所谓“坐佛”。道元常常强调“只管打坐”，依据的就是这种认识。

道元以透脱、现成为中心，始终强调“只管打坐”。因此只有依靠坐禅，才能彻底认识他难以理解的思想。

寂灭为乐

关于道元的著作，我认为它有两大特点：

１、它是一本珍贵的关于生命的书；

２、同时它又是一本难解难入的书。

我研究道元已有50年，这个观点至今也没改变。在这漫长的时期里，我国不仅在政治经济方面，几乎在所有的领域都发生了巨大的变化。尽管如此，道元的著作作为“生命的书”依然不断给予我生存的勇气和智慧。而在第二点上，我至今仍痛感自己力量不足。但我一点也不气馁，今后仍将以有限的生命研究道元。

前些时我因白内障动了手术，遵从医嘱每天注意静养，除了坐禅，什么也不干，持续保持着安静，禅悦的生活，天天处于“寂灭为乐”的境地。

所谓“寂灭”就是远离迷惑的境界，是“寂静”、“涅槃”、“觉悟”的别名，是我长期以来追求的目标。如果在这种状态下死去，则成为保持永久觉悟的死。在有限的生命中，悟是一时性的，因此保持“寂灭为乐”的境界而死是最理想的了。这种死就是寂灭，是永恒的悟，绝对不退失的悟。可是人们本能地不希望“永远透脱”，比起觉悟而死来，无论多么迷惑也希望生存着。人不论是否意识到，总是追求理想地活着、理想地死去。我从年青时起就在追求这一目标，反反复复地追求，有幸的是接触到了道元的著作。对于生死，道元说：

“超生脱死是佛家一大事因缘。”

“诸佛之大道，究竟之处即为透脱、现成。”

“生是一时性的，死也是一时性的，犹如冬和春，冬去春来，春移夏至。”

“生也全机现，死也全机现。”

禅主张“生死一如”，对生的情形和死的情形不加区别，即认为死生是绝对的统一的。这话听起来似乎有些抽象，那么具体来说说我自身最近有的例子吧。

前些时我做了白内障手术。我凡事都听从医师等周围人的指示，并上了手术台，我自身不参入任何希望和意见。心中只有道元说的“使于万法得证”。手术的时间倒不长，可是很痛，是剧烈的痛，似乎全世界的痛都加到了我身上。麻醉药在手术前打过，但不大管用。我意识到手术结束了，它并不苦，不大感到苦，因为痛得太过剧烈，感觉苦的余地都没有。可以说除了痛以外，没有别的感觉，这是痛的绝对境界。

生活于一定时空之中，只能相对地观察事物的人，或许很难理解前面例举的话。不过依靠道元常说的“只管打坐”，我们是可以认识“绝对境界”的。它不能用大脑来理解，只能依靠悟来神会。

下面介绍一下禅僧彻悟而死的事例吧！

岩头和尚(828-887)：中国泉州人，为德山宣鉴的法嗣，是一个道力高超的人物。他退隐山林，结庵于洞庭湖畔，培育了许多的人才。唐光启末年，盗贼蜂起，有一天来到他的住处，以刃相加，岩头和尚神色自若，在受贼刃之际，大声叫“痛！痛！”据说其声传于数里。

此时他是入了“痛三昧”，是无苦的，是在纯粹的境界中死去的。这是“死也全机现”的境界。这是禅者死的情形，在这种情形下，死和生是没有界限的。

人之所以怕死，是因为会感到死的痛苦。若不感到痛苦，则“生死一如”，是不会恐怖死的。而要做到这一点，只有依靠“觉悟”。