佛陀弟子中有小乘声闻弟子，也有大乘菩萨弟子。以故玄奘译《说无垢称经》的此品为声闻品，而不名弟子品。声闻者：闻佛声教得道，故名声闻。此品说维摩诘往昔为诸声闻说殊胜法显大乘义，摄小归大之事迹，故名弟子品。

尔时长者维摩诘自念寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍？！
初显维摩长者善权方便，假托身疾，示病独寝于床，自起心念，希佛垂愍。

佛知其意，即告舍利弗：“汝行诣维摩诘问疾。”
以下显示大圣慈悲令众前往问疾，佛知维摩诘心念，即初遣智慧第一的舍利弗，次遣神通第一的目犍连，三遣头陀第一的大迦叶，四遣解空第一的须菩提，五遣说法第一的富楼那，六遣论议第一的迦旃延，七遣天眼第一的阿那律，八遣持戒第一的优波离，九遣密行第一的罗睺罗，十遣多闻第一的阿难陀等十大弟子前往问疾。

舍利弗白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾，
舍利弗虽证罗汉，烦恼已断，身心寂静，但他法执未破，不达世出世间平等如幻之理，于是舍世间而求出世，断生死而证涅槃，除嚣入静，远尘离俗，故答不堪问疾。

所以者何？忆念我昔曾于林中宴坐树下，时维摩诘来谓我言：“唯，舍利弗！不必是坐为宴坐也。
“宴坐”者：安禅静坐，名为宴坐。二乘有真无俗，有智无悲，只求自利，不修福德，故于深山古洞之中，静室卧榻之内闭目静坐，屏息视听，远离愦闹，内住其心，方能入定。菩萨反是，真俗圆融，悲智等运，自利利他，福慧双修。对世间诸法了知是因缘所生，梦幻泡影，有相无体；对出世诸法亦了知是因缘所生，梦幻泡影，有相无体。于法之相有而不舍，于法之性空而不取，不取不舍，不增不减，相上见性，有上观空，故于愦闹不远，视听不屏，常住寂定，而得解脱。所以长者维摩诘于舍利弗林中宴坐之时，前往度化，夺彼小心，令发大愿而修大行。

夫宴坐者不于三界现身意，是为宴坐。
二乘智浅，不达色心诸法相有体无，故修行隐身山林，灭心寂定，虽欲隐藏，反为显现。菩萨修行虽在欲、色、无色三界，而不著三界，善取善舍，内真外俗，故曰：“不于三界现身意，是为宴坐”。

不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。
“灭定”是圣者为息劳倦而入，入此定者不但灭了前六转识的现行心及心所，而且第七末那识亦灭了执我一份，故名“灭尽定”。二乘入寂，加行智微，不起妙用，所谓用而不寂，寂而不用。菩萨入寂，方便智强，常起利生之妙用，所谓寂而常照，照而常寂，故曰：“不起灭定，而现诸威仪，是为宴坐”。

不舍道法，而现凡夫事，是为宴坐。
二乘智浅，舍俗而真；所谓观真现前，俗用便息。凡夫愚痴，舍真而从俗；所谓以俗为用，真智不行。菩萨方便久修，智用齐洽，观真照俗，从俗证真，以根本智实证真如法性而不取，言思道断，心行处灭；以后得智善达诸法幻相而不舍，大雄无畏，努力为善。二智并用，真俗圆融，是为“不舍道法，而现凡夫事。”
问：菩萨修行为何要现凡夫事呢？答：道不离平常日用，所谓担水砍柴是妙道，穿衣吃饭即真如。何以故？世间一切诸法皆是内因缘所生，无实自体，只有幻相，对相有体无之法不可言有，不可言无，远离两边，即契中道。《中论》云：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义；未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”以故缘生之法，当体即空，当体即有；有即法之相，空即法之性。以实相智实证法性不偏有，以方便智善达法相不堕空，非空非有，善契中道。《金刚经》云：“一切法皆是佛法。”《破空论》亦云：“衣食住行事即理，一切毗尼皆佛行，一一行中见实相，护念付嘱善应知。”如果修行人离开了现实生活，离开了具体的事物，离开了所度化的众生，则智慧无由生起，执著无由破除，大悲无由施展，福德无由集积。惠能云：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如觅兔角。”又云：“不离见闻缘，超然登佛地。”所以欲修大士行、成就两足尊者，只有在世间度济众生的日常生活中，观空、遣相、破执，这就是菩萨既不舍道法而又现凡夫事之所以然。若能如是修，是名真宴坐。

心不住内，亦不住外，是为宴坐。
二乘声闻，观心性有，内住六根，外缘六尘，为使心不缘六根六尘，故入寂定。菩萨知心性非有，达根境皆空，息分别，去执著，于诸法上自在无碍，故心不住内，亦不住外，也不住中间，无住而住。

于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐。
在行住坐卧、见闻觉知的日常生活中如如不动，不取于相，但同时又勤修通往涅槃城的三十七道品，故名“于诸见不动，而修行三十七道品”。

不断烦恼，而入涅槃，是为宴坐，若能如是坐者，佛所印可。
菩萨以大智慧了达烦恼如幻，缘生性空，不断烦恼，而实证烦恼的离言法性。世尊言：“觉不坚为坚，善住于颠倒，极烦恼所恼，得最上菩提。”所谓“极烦恼所恼”，即是恒处生死，普度众生，以世间最大的烦恼来炼磨自己，这就是本经所说“不断烦恼”之意。因为菩萨有别于二乘离烦恼而证涅槃。菩萨是在生死上离生死相，即证涅槃；在烦恼上离烦恼相，而证菩提。以大悲心不舍世间、不断烦恼；以大智慧了知世间性空，烦恼如幻，就在世间烦恼上实证自性涅槃。修此胜行，既别凡夫，又异二乘，契顺正理，故佛印可。以大智慧断一切障常住真性，以大悲心示行一切诸有为法饶益有情，寂而常照，照而常寂，是为大乘真禅定。所以说：“不断烦恼而入涅槃。”

时我世尊，闻说是语，默然而止，不能加报，故我不任诣彼问疾。”
舍利弗智劣根浅，故尔不能前往问疾。

佛告大目犍连，“汝行诣维摩诘问疾”。目连白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。
目犍连虽在佛陀十大弟子中神通第一，但他愿小根劣，只觉我空，不达法空，虽能讲法，但不能宣说诸法非有非空的中道妙理，所以答言：“不堪任诣彼问疾”。

所以者何？忆念我昔入毗耶离大城，于里巷中，为诸居士说法，时维摩诘来谓我言：“唯，大目连，为白衣居士说法，不当如仁者所说。夫说法者，当如法说。
此段显示长者维摩诘方使善巧，见目犍连说法度生不达有情根性、不达诸法实相而前往呵斥，谓说法者，既要深达我空，也要善达法空；既知无我度生、无生被我度，也要知道无一众生而不度，即所谓法随法行，不增不减，不取不舍，随顺因果，是为“夫说法者，当如法说”。

法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；法无寿命，离生死故；法无有人，前后际断故；法常寂然，灭诸相故；法离于相，无所缘故；法无名字，言语断故；法无有说，离觉观故，法无形相，如虚空故；法无戏论，毕竟空故；法无我所，离我所故；法无分别，离诸识故；法无有比，离相待故；法不属因，不在缘故；
诸法不可语言诠显，不可觉知观照，亦无形相，清净寂然，如太虚空。诸法因缘生，诸法因缘灭，自无实体，毕竟空寂，故远离言说戏论，分别执著。龙树云：“众因缘生法，是即无自性，若无自性者，云何为有法？”显示法从缘生，自性本空，当下离言，故曰：“法无戏论，毕竟空故”。既然法从缘生，自性本空，实我不可得，实法不可得，则当下无有我及我所，取消能所对立，而心境一如，故曰：“法无分别，离诸识故；法无有比，离相待故”。法本无生，法本无灭，故曰：法不属因，不在缘故”。

法同法性，入诸法故；法随于如，无所随故；法住实际，诸边不动故；法无动摇，不依六尘故；法无去来，常不住故；法顺空、随无相、应无作。
此段总明诸法依因缘而起，离所执空，并以因缘所生之法摄归真如，摄相归性，即妄见真。《心经》云：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”从因缘而生的法，相有体空，有即法之相，空即法之性；相不离性，性不离相；性由相显，相揽性成。即相即性，即性即相，性相互相摄入，如如一体，故言：“法同法性，入诸法故”。所执皆妄，唯如是真，此真如不可以执著分别，不可以随说随解，只有实证才能亲见诸法之实相，故言：“法随于如，无所随故”。诸法寂静，不生不灭，常住实际，毕竟不随遍计所执动摇其性。以无动摇，所以不依六境有所动摇，摄相归性，同一清净无相之相，故言：“法住实际，诸边不动故；法无动摇，不依六尘故”。诸法缘生，非断非常，因果循环，迁流变化。“法无来去”，如如不动，故非断，“法常不住”，生灭不停，故非常，非断非常，故言：“法无来去，常不住故”。“法顺空，随无相，应无作”。此是三解脱门，遍计所执说之为空，即执实我实法是空，如龟毛兔角，体相俱无；圆成实相说为无相，如太虚空，胜义离言，即一相无相之实相；依它起性说为无作，如水月镜花，相有体无，对有漏诸行深达是众苦之本，不可造作。

法离好丑，法无增损，法无生灭，法无所归，法过眼耳鼻舌身心，法无高下，法常住不动，法离一切观行。唯，大目连！法相如是，岂可说乎？！
法法皆从缘生，缘生之法如梦幻泡影，平等平等，不可计执分别，不可言语诠显，远离两边，故言：“法离好丑、增损、生灭”。法无来去，故“无所归”，亦非眼所能见、耳所能闻、鼻所能嗅、舌所能尝、身所能触、意所能了。又因法住法位，寂然不动，平等一如，则无有高下，离一切观行。
总之，诸法清净，离言说分别，以故文殊师利在该经的入不二法门品中说：“于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答。”释迦牟尼在《金刚经》中也说：“说法者，无法可说，是名说法。”若有法可说，即著法相。因为真如实相一定要言思道断，心行处灭才能实证，若用言说分别，则落入二边，不能契会中道，也就不能实证清净离言的胜义法性，以故禅家常说：“开口便错，动念即乖”。若离言说，则离分别，以般若智慧实证缘起性空的真如实性，而契会中道，也才能入于不二法门。《法华经》云：“诸法寂灭相，言语不可说”。故佛陀言：“吾说法四十九年，未曾说一字”，正是这个道理。所以维摩长者对目犍连说：“法相如是，岂可说乎”？

夫说法者，无说无示；其听法者，无闻无得。譬如幻士，为幻人说法，当建是意，而为说法。当了众生根有利钝，善于知见，无所挂得，以大悲心赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。’
总结上文，故知法不可说。凡有听有说，皆是增益损减二执。无而说有名增；拨有为无名损。说法者首先要了达我是幻我，由众缘假合，不可执著；人是幻人，亦由众缘假合，不可执著；所说之法亦是缘生，假名为法，不可执著。三轮体空，内外不住，能所双亡，然后方可说法。同时说法者还要了达众生根性，方便善巧，对机宣讲。以实相真智体证法性，而不碍有；以方便俗智善达法相，而不碍空。内真外俗，二谛并彰，来去自由，超然解脱。又应以大悲心赞说大乘，拔众生共出苦海，同登彼岸，乃可说法。二乘不达法空，所说之法不离增减二边，又唯只求个人解脱，无大悲心，不能上报佛恩，下济众苦，更不能荷担如来家业，绍隆三宝，以是义故，而被净名讥呵。

维摩诘说是法时，八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心，我无此辩，是故不任诣彼问疾。”
总结上文，大众闻法皆获利益，而目犍连卑躬请退，不堪问疾。

佛告大迦叶，“汝行诣维摩诘问疾。”
三命大迦叶尊者前往问疾。迦叶苦行第一，持佛衣钵入定于鸡足山，待弥勒佛下生，迦叶汉译饮光，因身发金光故名。

迦叶白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾，所以者何！忆念我昔于贫里而行乞。
迦叶尊者乞食，舍富而行贫，偏济穷苦，不能平等布施慈悲，故心有执著，以此道理，曾被维摩诘指责呵斥，故答“我不堪任诣彼问疾”。
“贫里而行乞”者：迦叶曾发愿言：出家比丘是众生广种福田的地方，今生有的众生饥寒交迫，穷愁聊倒，原因是前生悭吝，不乐布施，所以感此苦果，如果今生再不布施，则来生更穷，故我化缘乞食，舍富而乞贫，让穷者广种善根，集积福德。

时维摩诘来谓我言：“唯，大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富从贫乞。
“慈悲”者：慈谓慈爱，能与以乐；悲谓悲愍，能拔其苦。诸佛如来、诸大菩萨行平等慈，运同体悲，对一切众生作平等的拔济，不分贫贱富贵，亲疏恩仇，让他们都能广种福田。而迦叶尊者虽有慈悲之心，但对众生有分别执著而不能普济，故舍豪富从贫乞，所以被维摩诘呵斥。

迦叶！行平等法应次行乞食；为不食故，应行乞食；为坏和合相故，应取抟食；为不受故，应受彼食。
“住平等法”者：不分贫富亲疏，内心清净，以平等大慈悲心摄受众生，所以“应次行乞食”。“为不食”者：食有四种：一、断食(即口吃饮食)，二、触食(即六根触境)，三、意思食(即欲求希望)，四、识食(即赖耶执身)。一切众生皆依四食而住。诸佛如来已得彻底解脱，不吃饮食，远离断食。但是未得出离解脱者，则暂时乞食资身。所以维摩诘谓迦叶尊者，应该发心解脱出离，以不吃饮食而行乞食。“为坏和合相故，应取抟食”者：一切诸法皆是缘生，无有实体，相是幻相，性自空寂，要彻底破除人们对众缘和合之法的分别执著相，而取抟食(抟食：如球形的一团饭)。“为不受故，应受彼食”者：远离执著，不受不贪，而受彼食，也就是说以受而不受，不受而受；食而不食，不食而食的不取不舍而行乞食。

以空聚想，入于聚落。所见色、与盲等，所闻声、与响等，所嗅香、与风等，所食味、不分别，受诸触、如智证。
“空聚想”者：想如空聚，无有实体，远离取舍，不可执著。“聚落”者：田园舍宅、城邑村庄谓之聚落。色为眼识所见，此有青黄赤白的显色，长短方圆的形色，口唇摇动、手足曲伸的表色三类。色是缘生，如梦如幻，无有实体，不可贪爱，故言：“所见色如盲等”。(盲者，显无色可见。)声为耳识所闻，此有赖耶识执持有情根身所发出的执受大种声，不由赖耶识执持器界所发出的非执受大种声，以及由有情器物和合所发出的俱大种声三类。声是缘生，如梦如幻，无有实体，不可执著，故言：“所闻声如响等”(响是谷响，显示有而非真)。香是鼻识所嗅，此有好香、恶香、平等香、和合香、变异香、俱生香六类。香是缘生，如梦如幻，无有实体，不可憎爱，故言：“所嗅香如风等”(风者，变化无常，显示了不可得)。味为舌识所尝，此有辛、甘、苦、酸、咸、淡六味，此六味亦是缘生，如梦如幻，无有实体，不可分别执著，故言：“所食味不分别”(不分别者，法本具中道，显示远离两边)。触为身识所缘，此有冷、暖、滑、涩、轻、重、缓、急等触境，此触尘境界亦是缘生，如梦如幻，无有实体，不可分别执著，故言：“受诸触，如智证”。(智证者，以无分别智实证无分别理，言思道断，心行处灭，现证现观。)。
总之，此段显示了学人应该做到如惠能六祖所说：“使六识，出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞”的相上见性、有上观空、不取不舍的动上求不动的活禅。

知诸法如幻相、无自性、无他性、本自不然、今则不灭。
相如幻化，有而非真，诸法亦然，故曰：“知诸法如幻相”。“无自性”者：诸法不能独自生起，必须要待众缘的结合才能产生，故无自性。“无他性”者：诸法有缘无因亦不能生，必须要有内因的结合才能生果，故无他性。诸法既无自性，又无他性，则本自无有生灭；既无生灭，则清净寂然，故曰：“本自不然，今则不灭”。

迦叶！若能不舍八邪、入八解脱，以邪相入正法，以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。
“八邪”者：与八正道相反。一、邪见，二、邪思维，三、邪语，四、邪业，五、邪命，六、邪念，七、邪定，八、邪精进。“八解脱”者：一、有色观诸色解脱，二、内无色想观外诸色解脱，三、净解脱身作证具足住解脱，四、空无边处解脱，五、识无边处解脱，六、无所有处解脱，七、非想非非想处解脱，八、想受灭解脱。“不舍八邪”者：即不舍八邪的众生，显菩萨大悲对“憎背有情除其恚恼”，而使自他入于真圣道的八解脱，故又言：“以邪相入正法。”诸菩萨众上敬诸佛如来，下济无边众生，先发菩提大愿，随后普皆回向，对所得功德平等施予一切，故曰：“以一食，施一切，供养诸佛及众贤圣。

如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅槃；其有施者，无大福，无小福，不为益，不为损，是为正入佛道，不依声闻。
以般若大智慧了知世间是空，缘生如幻，心不取相，如如不动，寂静安祥，自在解脱，是为“非有烦恼”。菩萨以大悲心不舍世间，广度有情，所谓众生有苦我亦有苦，众生无尽我愿无尽的精神穷未来际对众生进行拔济，是为“非离烦恼”。广作利益大众的善事，故“非入定意”。常心不乱，如如不动，故“非起定意”。已出三界，烦恼执著永断，故“非住世间”。慈悲化导无量无边众生，故“非住涅槃”。施者心不取相，不望果报，不求人天有漏小福，亦不贪求出世无漏大福，一心禅寂，清静无相，远离实我实法的增益执及拨无因果的损减执，故曰：“是为正入佛道，不依声闻”。

迦叶！若如是食，为不空食人之施也。’
若依如上所说甚深微妙的正理而食，则为不空食他人所施，堪作福田，自他兼利，是为最极殊胜而食。

时我世尊！闻说是语，得未曾有，即于一切菩萨深起敬心。
迦叶尊者闻维摩诘开示后，大获法益，叹未曾有，耻小慕大之心已露苗头，故对一切大乘菩萨深起敬心。

复作是念：斯有家名，辩才智慧乃能如是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。
此叹居家白衣学大乘菩萨智慧辩才深广如斯，若是出家比丘修大士行者，则不待言显,可想而知。所以凡是听了维摩长者这段重要的开示后，有谁不发无上正等正觉的菩提心呢？

“我从是来，不复劝人以声闻辟支佛行，是故不任诣彼问疾。”
小乘声闻弟子的迦叶尊者自从得到维摩诘的开示后，弘法度生从不以小乘法授与众生，心生惭愧，恨自己已入小乘果位，无有大乘菩萨的那种智悲愿行的殊胜堪能，是故答曰：“不任诣彼问疾”。
学道之人不论出家在家，要彻底深达饮食是暂时资养色身的，不可过份贪著。众生以财施，则我以法济；财食养色身，法乳育慧命，二者兼利，不可偏废。因为世间罪恶多以食生，古人说：“人为财死，鸟为食亡。”故佛陀教导比丘要少欲知足，不为物累。诸葛有云：“淡泊以明志，宁静以至远。”所以佛陀对于饮食视为恶物，教人要作不净想(嘉肴美味下喉三寸便成粪)，作医药想(暂时调养四大支撑色身)，作不食想(身既资养，则应努力修行，断尽烦恼执著而出生死，永不饮食)，绝不能空食一生，虚受他人供养，作一造粪机器，古德告诫云：“众生一粒粟，贵如须弥山，徒食不修道，披毛带角还。”学人于此当慎思猛省而醒悟之！

佛告须菩提：“汝行诣维摩诘问疾”。须菩提白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。
四命解空第一的须菩提前往问疾，须菩提汉译空生，又名善现或名善吉。因出生时家中珍宝忽空，故名空生；后七日珍宝忽现，故又名善现。善现虽被佛陀誉为第一离欲阿罗汉，已得无诤三昧，但智慧辩才、悲愿神力不及菩萨，更不如我释迦如来；又加之智慧觉照只证我空，不达法空，只求自利，不求利他，偏而不中，缺而不园，有真无俗，有智无悲，曾被维摩诘呵斥，所以答曰：“我不堪任诣彼问疾”。

所以者何？忆念我昔入其舍，从乞食，时维摩诘取我钵，盛满饭，谓我言：唯，须菩提！若能于食等者，诸法亦等；诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。
真如法性，一切平等，在凡不减，在圣不增，随缘不变，不变随缘，一食之性等于一切法性，一切法性等于一食之性，举一反三，以一贯万，一即一切，一切即一，通达此理者，乃可行乞取食。何以故？食从缘生，自无实性，相如梦幻，体自空寂，食是如此，其它诸法以此类推，亦复如是。诸法如是，食亦如是。所以说：“若能于食等者，诸法亦等；诸法等者，于食亦等。”

若须菩提！不断淫怒痴，亦不与俱；不坏一身，而随一相；不灭痴爱，起于解脱；以五逆相而得解脱。
淫怒痴即贪嗔痴。不断世间烦恼而常作利益大众的事，故曰：“亦不与俱”。菩萨有大雄无畏的精神,有时为了正法的庄严,三宝的利益,不得不据理力争，或执己是，或斥他非，唇战舌枪，破邪显正，似执一身为我，但心常安住在一相无相之实相的真如法性境中、了达无我无法，内心清净，是名：“不坏一身，而随一相”。“痴”谓愚痴，亦即无明，不明事理因果规律。“爱”即贪爱执著。以无明为先，不达诸法缘生如幻，于是内执有我，外执有法，贪爱执著，起惑造业，流转生死，是为“痴爱”。菩萨大悲，顺诸众生不舍生死，而长期与大众同生活，共工作，修拔苦与乐的大士行，故不灭痴爱；虽不灭彼，但以无漏智慧了达烦恼性空，内心无执无著，就在烦恼上见菩提，生死上证涅槃，而超然解脱，故曰：“不灭痴爱，起于解脱”。“五逆相”者：此由造杀父、杀母，杀阿罗汉、出佛身血，破和合僧五重罪而感堕五无间地狱，故名“五逆相”。“五逆相”是地狱极苦之处；“解脱”是涅槃极乐之处。菩萨大智大悲，了知五逆是空，缘生如幻，以不舍五逆重罪有情进行度化，心不取相，以般若大智实证五逆平等如幻的真如法性而得解脱，故曰：“以五逆相，而得解脱”。

亦不解不缚，不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人；虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。
一切诸法不生不灭，本来寂静，无有语言文字之所障蔽，亦无我法二执之所缠缚，故曰：“不解不缚”。苦、集、灭、道谓之四谛。四谛如幻，是假非实，佛陀为了方便度生，权用语言安立，属“有体施设假”。所谓四谛，即非四谛，故曰：“不见四谛”。菩萨以无分别智实证四谛法的无分别理，言思道断，心行处灭，故又曰：“非不见谛”。菩萨一向随顺生死，度化众生，不求果报，故曰：“非得果”。虽顺生死，而不耽著世间，染著生死，心常安住在无碍解脱之中，远离颠倒梦想，故又曰：“非不得果”。贪住生死，憎背涅槃，名凡夫。菩萨已破分别二执，已断分别二障，得真见道，故“非凡夫”。虽已见道，而常化度众生，现凡夫事，故又曰：“非离凡夫法”。菩萨大悲现于六道，故“非圣人”。大智出于三界，故又曰：“非不圣人”。具足四无量心及六度四摄诸妙功德，名“成就一切法”。虽成就此法，而心如虚空，虚怀若谷，大智若愚，不作成就想，不作胜妙功德想，故曰：“离诸法想”。

若须菩提！不见佛，不闻法，彼外道六师，富兰那迦叶、末伽黎拘赊黎子、删舍夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之师。因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。
“六师外道”者：一、富兰那迦叶(断见外道)，二、末伽黎拘赊黎子(常见外道)，三、删舍夜毗罗胝子(苦行外道)，四、阿耆多翅舍钦婆罗(自然外道)，五、迦罗鸠驮迦旃延(自在天外道)，六、尼犍陀提子(宿因论外道)。“不见佛，不闻法”者：《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”。因为法身如来清净无相，不可见闻，不可言说，远离一切分别执著，故曰：“不见佛”。佛如是，法亦如是，不可取相执著，故曰：“不闻法”。“因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食”者：菩萨大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识，于一切众生行平等度化，所以六师外道是佛得菩提的殊胜方便缘，汝应同佛以此为师。因为彼诸外道拨无因果，由大邪见而感堕恶趣，汝应悲愍，亦堕恶趣进行方便救济，果能如是，则同如来，乃可取食。若舍六师外道而不悲愍，不随堕入恶趣进行度化，不觉外道的同一空性，那就没有菩萨不舍众生的大悲精神。所以须菩提虽是解空第一，但求自了，不求觉人，以此道理，故被维摩诘呵。

若须菩提！入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定。
此段总显应以大悲度生的精神不舍世间，普度缘人。所谓“入诸邪见，不到彼岸”者：为了度化邪恶邪见、不正的众生，而常随其中，不入涅槃。“八难”者：地狱、饿鬼、傍生、北俱庐洲、长寿天、佛前佛后、盲聋喑哑、世智辩聪。菩萨悲心切切，常住八难之中教化众生，若无八难，则菩萨不随其中，故曰：“住于八难，不得无难”。随顺众生生死，同于烦恼，不住涅槃，也就是众生不度尽，誓不证菩提，故曰：“同于烦恼，离清净法”。“无诤三昧”者：由彻底破除我执，不与人争，内心清净，如如不动，故名“无诤三昧”。《华严经》云：“有诤说生死，无诤说涅槃”。因一切众生皆从缘生，本性是空，此空性空理，本自不生，本自不灭，如如不动，清净无相，此清净无相之相，亦可说为无诤三昧，故曰：“汝得无诤三昧，一切众生亦得是定”。

其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道。为与众魔共一手，作诸劳侣，汝与众魔及诸尘劳等无有异。
施者以智慧了达我法二空，一切如幻，虽在布施，而心不取相，三轮体空，内心清净，不见有真实福田可得，故曰：“其施汝者，不名福田”。又施者悲愿无穷，能入恶趣化诸众生，常有“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”的菩萨大慈大悲精神。故曰：“供养汝者，堕三恶道”。所谓堕者，显菩萨大慈大悲不舍三恶道的众生，而行度化，非实堕入三途之中。菩萨不舍一切众生，对于诸魔亦常时摄受进行度化，朝夕不离，如同眷属，情如手足，令其化入正道。果能发如是大心，修如是正行者，是则名为真实菩萨，故曰：“为与众魔共一手，作诸劳侣”。再者，我与众生，众生与我平等无二。何以故？“一切众生性清净，从本无生亦无灭，即此身心是幻生”，法性空理等无异。所以说：“汝与众魔及诸尘劳等无有异”。

于一切众生而有怨心，谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度，汝若如是，乃可取食。
“于一切众生而有怨心”者：怨恨众生的烦恼执著，而不怨害有情，因为烦恼执著能使有情镇住于三界之中，不得出离，故菩萨恨之。“谤诸佛”者：佛本无佛，如梦如幻，不可执著于真佛假佛，所以《金刚经》云：不可以色相见，不可以音声求，更不可从具足色身和具足诸相见，也不可从不具足色身和不具足诸相见，远离两边，行于中道。因为二乘执著色声形相为真佛，故教谤之。“毁于法”者：释迦牟尼曾说：“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法”。《金刚经》也说：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。由此可见，佛说法的目的，主要是为令众生远离诸著。若果执法是真实不虚，而不舍离，则与佛说“法尚应舍，何况非法”之义相违。以是义故，二乘执蕴、处、界三科、四谛等法是究竟的教法，故曰：“毁于法”。也就是教须菩提要彻底了达佛说诸法是对机施教，无有定法，不可执著。“不入众数，终不得灭度”者：二乘有智无悲，只求自了，不度众生；有真无俗，舍离世间，安住涅槃。故维摩长者教导须菩提要发菩提大愿，具备菩萨那种常住生死随类化现，若不度尽众生，终不灭度解脱的精神。
以上各段，文涩义幽，深险难释，尚希学人本佛“依义不依语”的教导而受持弘扬。

时我世尊！闻此茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵，欲出其舍。
二乘须菩提从昔以来未曾闻此甚深最甚深的无上大法，故尔致使茫然，迷失诸方，不能加辩，所以欲舍自钵而去。

维摩诘言：‘唯，须菩提！取钵无惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？’我言：‘不也’！维摩诘言：‘一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也！所以者何？一切言说不离是相。
法随缘生，法随缘灭，自无实体，如幻如化，如泡如影，有而非真；法是如此，诠说诸法的语言文字亦是如此，皆假施设，如幻化相，有而非真。但尊者须菩提不达此理，执法是实有，执语言文字亦是实有，故心生恐怖畏惧，所以维摩诘言：“须菩提！取钵无惧”。

至于智者不著文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱；解脱相者，则诸法也。
有般若智慧的人能够彻底明了语言文字亦是缘生，有而非真，自性离言，无有执著，所谓言而无言，无言而言，在文字上离文字相，在言说上离言说相。《金刚经》云：“说法者，无法可说，是名说法”。说法者即是一方面用语言文字方便显说，另一方面又深达“语言文字是解脱相”，缘起性空，“一切法皆是佛法”之义，而远离分别执著，即是“无法可说”；说而无说，无说而说，是为善说，故曰：“是名说法”。也就是“智者不著文字，文字性离，无有文字，是则解脱”之义。

维摩诘说是法时，二百天子得法眼净，故我不任诣彼问疾。
“法眼净”者：即清净法眼。也就是能于一切诸法上以般若智慧实证胜义离言的清净法性，故名“法眼净”。总结上文，大众闻法皆获利益。而须菩提听闻此语，则神气顿失，塌焉若丧，故答：“不任诣彼问疾”。

佛告富楼那弥多罗尼子，“汝行诣维摩诘问疾”。富楼那白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。
五命说法第一的富楼那，汉译满慈子前往问疾。因尊者圆圆的脸上常现出满脸的慈祥，故名。富楼那虽能讲法，但不识众生根机，以小乘佛法，度上根众生，曾被维摩诘呵斥，故答：“我不堪任诣彼问疾”。

所以者何？忆念我昔于大林中在一树下，为诸新学比丘说法，时维摩诘来谓我言：
富楼那欲以厌世间苦，欣涅槃乐的四谛法授与新学比丘成自了汉。殊不知此诸比丘是大乘根器，欲求无上菩提，岂小乘法能够满足，故维摩诘前往指责。

‘唯，富楼那！先当入定，观此人心，然后说法。无以秽食置于宝器，当知是比丘心之所念，无以琉璃同彼水精。
此显具有如来种性的众生不能以小乘法相授。说法者要具有方便善巧的智慧遍察群机，对什么样的根性，则说什么样的妙法。切不可以小心的秽食置于大心的宝器之中，要善知众生心之所趣，而慈悲接引。大乘喻琉璃宝，自他双利，小乘喻水精石，但求自了。

汝不能知众生根源，无得发起以小乘法，彼自无疮，勿伤之也！
维摩诘长者进一步呵斥道：你满慈子又不观察众生是什么样的根机，怎么就以只求自了的小乘法而向大众宣讲坏彼大悲心呢？象你这样讲法的人就象世间不懂医术的庸医给别人治疮一样，本来无疮，而割肉治疮，到头来却反成伤害。

欲行大道，莫示小径；无以大海，内于牛迹；无以日光，等彼萤火。
新学比丘具如来种性，本欲行大乘菩萨道，故不能以二乘小径相示。永嘉云：“大象不游于兔径”，即是此义。大乘如大海，深广无边，小乘如牛迹，土塘浅水；大乘如皎日，遍照十方，小乘如萤火，自照不足。所以不能以小径示与大乘，以牛迹内于大海，以萤火等同日月。

富楼那！此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之！我观小乘智慧微浅，犹如盲人不能分别一切众生根之利钝’。
此段总言二乘声闻智慧浅薄，不能善观有情根性胜劣，不达法空的殊胜妙理，如聋如盲。须知新学比丘多生已发上成佛道，下化众生的菩提大愿，只是未至见道，当中自忘不知，怎能不观众生根性而以微浅的小乘法相授呢？所以维摩诘言：“我观小乘智慧微浅，犹如盲人不能分别一切众生根之利钝”。

时维摩诘即入三昧，令诸比丘自识宿命，曾于五百佛所植众德本，回向阿褥多罗三藐三菩提。即时豁然，还得本心。
“三昧”，新译三摩地，即等持、禅定。维摩长者入甚深禅定而发宿命通，使新学比丘皆得各见多生所作诸事。一、于五百世值殊胜因缘遇佛出世；二、广发菩提大愿，深植善根；三、修大士行，集积无边功德；四、欲证佛果，回向大菩提；五、智慧顿生，达心如幻而远离一切执著。
在这里有必要说明“即时豁然，还得本心”的意义。从此段文句的结构来看，因诸新学比丘于久远劫来广植善根，深发大愿，已将无量功德回向阿褥多罗三藐三菩提及十方众生，只是修行未至见道登地，致使当中自忘不知，后来由于维摩长者的宿命胜通，而使在场的新学比丘各见宿命，使大家多劫所作之事又得重见，故名“即时豁然，还得本心”。而并非先有一真实不虚的清净心，后被染污，再经过拂尘断妄，又得显现的“还得本心”。
按唯识讲，心有二义：一、集积名心，二、集起名心。前者是指七转识熏习成种集积于本识中；后者是指本识将其熏习所积的种子遇缘生起现行。故八识可总名为心。又八识合而为一心，一心分而为八识，此八种识皆各由自种生，各有运动变化的规律，各有其存在的形式，也就是说由种子生现行，现行熏种子的种现熏生的相互转化。同时此八种识彼此之间又互相为缘而得生住，比如一株大树，阿赖耶识如树的根，末那识和第六意识如树的主干，前五识如树的枝叶花果，不可说为是一，不可说为非一。所以以八识为内容的一心皆是因缘而生，如梦如幻，有相无体，自性空寂，不可分别，不可执著。彻底通达此理，自能远离有无两边，而心清净，依此道理，故可说言：“即时豁然，还得本心”。
“本心”者，本来面目之心，也就是因缘所生如梦幻泡影的心，故名本心。惠能云：“若即说心，心原是妄；知心如幻，即无著也”。拘留孙佛偈云：“见身不实是佛见，了心如幻是佛了，了知身心本性空，斯人与佛何殊别”。释迦牟尼临入涅槃时还谆谆教诫弟子要依“四念处”住。“四念处”中即有“观心无常”一句。《金刚经》亦云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。可见从内因缘所生如梦幻泡影，无有实体，本性是空的心即是本心。彻底通达此理，即可破除对心的分别执著，而顿入不二法门。释迦牟尼在《法华经》中说：“吾自成佛以来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生，远离诸著”。由此可以窥见佛说法的目的，主要是为令众生远离一切空有两边的分别执著。如果认为有一实心可得，怎能破执著，去分别，而得解脱呢？所以学人应树正知正见，真知灼见，掌握文殊菩萨的智慧宝剑来辩邪正，分真伪，决不要误认本心为真心以自迷迷他。

于是诸比丘稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。
因维摩长者宣说大乘无上妙法，而诸比丘故得永不退转于阿耨多罗三藐三菩提。不退有四：一、信不退，即不退生邪见外道。二、住不退，即不退作二乘。三、证不退，见道以后，不退所证。四、行不退，八地以上菩萨无功用行，随缘任运，得决定住。

我念声闻，不观人根，不应说法，是故不任诣彼问疾”。
二乘声闻智慧微浅，说法不逗根机，对众生有害无益，故言：“声闻不观人根，不应说法”。依此道理答曰：不任前往问疾。

佛告摩诃迦旃延，“汝行诣维摩诘问疾”。迦旃延白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾”。
六命论议第一的摩诃迦旃延前往问疾。梵语摩诃，汉译大。迦旃延，汉译剪剃。因为尊者随佛说法后为诸比丘演说无常、苦、空、无我之理，但不通达一切诸法实相之义，便被维摩诘呵，故答：“我不堪任诣彼问疾”。

所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。
释迦牟尼为诸比丘演说无上法后，高足弟子于诸契经深文妙理、思维抉择为大众解说，助佛扬化。“无常者”：谓色、受、想、行、识五蕴法生灭变化，故名无常。“苦”者：谓生、老、病、死、爱别离，求不得等诸苦，时时逼恼，故曰苦。“空”者：谓一切诸法因缘而生，有相无体，非真实有，故曰空。“无我”者：谓有情由五蕴假合所成，中无实在的主宰者，故曰无我。“寂灭”者：谓灭诸烦恼，证得常、乐、我、净的涅槃而彻底解脱，故名寂灭。“义”谓义理。此无常、苦、空、无我为四谛中苦谛四相。寂灭是四谛中灭谛义。

时维摩诘来谓我言：‘唯，迦旃延！无以生灭心行说实相法。迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义；五受阴洞达空无所起，是苦义；诸法究竟无所有，是空义；于我无我而不二，是无我义；法本不然，今则无灭，是寂灭义’。
二乘迦旃延以四谛之理向大众宣说，令其厌世间苦，欣涅槃乐，于世间有舍，于涅槃有取。大乘于无常、苦、空、无我、寂灭五法了知是有体施设假，如梦幻泡影，本性是空，常以无分别智实证无分别理，于世间不舍，于涅槃不取，内心平等，对凡夫圣者作平等观，对世出世间作平等观，内心清净。同时弘法度生，讲学造论皆是以般若智慧实证真如法性而平等流出，无有执著，完全不同于二乘以生灭分别之心宣说真如实相，故维摩诘对迦旃延说：“无以生灭心行说实相法”。“不生不灭，是无常义”者：诸法因缘生，诸法因缘灭，刹那刹那，变化无常，其中无有实法可得，生无实体，灭如梦幻，远离对无常的分别执著。因为无常的空性则是无生无灭，所以大乘就在不生灭义上见无常，也就是在无常义上见无生灭。“五受”者：苦、乐、忧、喜、舍名为五受。“五阴”者：色、受、想、行、识。大乘彻底通达五受阴亦是缘生如幻，本性空寂，无所作为，无所生起，自性空寂，即是苦的实义。又诸法毕竟不实，生灭不住，变化无常，虽暂有相状，但终归没灭，空无所有，故曰：“诸法究竟无所有，是空义”。“于我无我而不二”者：我即幻我，亦即法之相，无我即空，亦即法之性；相不离性，性由相显；性不离相，相揽性成。性相不二，我及无我如如一体，也就是在我上见无我(由相见性，不为相迷)，在无我上见幻我(由性达相，不为性缚)，我及无我等同视之，故曰：“于我无我而不二，是无我义”。诸法寂静，本自不生，本自不灭，非有为，非无为，清净无相，胜义离言，此即名为真实寂灭，故可说为“自性涅槃”。以此道理随缘运用到生活实践中去，不取不舍，不增不减，无执著，故又可说为“无住涅槃”。非如二乘用智慧简择诸法性相，断灭烦恼业障，舍离世间而证得有余依和无余依二涅槃。故曰：“法本不然，今则无灭，是寂灭义”。

说是法时，彼诸比丘心得解脱，故我不任诣彼问疾”。
大众比丘闻维摩长者说无上法时，烦恼顿断，心境豁然，妙悟天开，而得解脱。所以迦旃延曰：“我不任诣彼问疾”。

佛告阿那律，“汝行诣维摩诘问疾”。阿那律白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾，。
七命天眼第一的阿那律前往问疾。梵语阿那律，汉译无灭。据佛典记载，尊者于无量久远劫前，也就是在毗婆尸佛入灭后不久，曾作贼人，常行偷盗，某夜潜入佛殿，看见油灯暗淡欲灭，随即以箭挑灯，忽然殿堂佛像放出万道祥光，尊者一见，顿觉心惊不安，从此则悔过自新，不再行盗，所以后来于释迦出世时为佛堂弟而随出家。但因尊者常贪睡眠，萎靡昏沉，曾被佛陀狠狠呵斥，于是深感惭愧，悲泪哭泣，发勇猛心精进修道，竟至七日不眠，由于过用心力，积劳成疾，遂致双目失明，后又勤修禅定，得天眼第一。
尊者虽得天眼第一，但他只觉我空，不达法空，于是心有执著，不能见到诸法一相无相之实相的离言真如，故答：“我不堪任诣彼问疾”。

所以者何？忆念我昔于一处经行，时有梵王，名曰严净，与万梵俱放净光明，来诣我所，稽首作礼，问我言：‘几何阿那律天眼所见？’我即答言：‘仁者！吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中庵摩勒果’。
“经行”者：古印度出家人修行要宴坐经行，经行时眼观五尺，内心参悟，以去昏沉睡眠盖。宴坐时眼微睁微闭，心专一境，以去掉举散乱盖。“梵王”：即色界初禅大梵天王。“放净光明”者：神通十八变之一。其义有三：一、往它方世界或闻正法，或化众生；二、或使三途众生蒙受光明而息诸苦；三、或使威德天人八部蒙受光明而得觉悟。“庵摩勒果”，汉译吉祥果。阿那律视三千大千世界如观掌中庵摩勒果，见之了了分明。因为二乘的天眼只能见一大千世界，而初地菩萨的天眼则能见百个大千世界。故阿那律言：“释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中庵摩勒果”。

时维摩诘来谓我言：‘唯，阿那律！天眼所见为作相耶，无作相耶？假使作相，则与外道五通等；若无作相，即是无为，不应有见’。世尊！我时默然。
“作相”者：天眼见境作虚妄分别相理解。“不作相”者：天眼见境不作虚妄分别相理解。天眼、天耳、他心、神境、宿命名五通，若再加漏尽，则为六通。外道只有前五通，名凡通或邪通；出世阿罗汉，如来皆有六通，名圣通。外道的诸通皆有执著分别，无有智慧，不能亲缘胜义离言的诸法实相。“无为”者：无生、无灭、无造作、无作用。天眼若是无作无为，则不起作用，而不得有见。佛陀天眼则独不然，远离分别执著，常以智慧实证真空法性，不是虚妄分别心作相所见，故不同于前者外道诸通。同时又用即了了分明，善见各种色尘境界，而不是无生无灭的无作相，如是则又远离了后者无为无见的二乘之过。总之，佛的天眼是见而无见，无见而见的不取不舍。而阿那律的天眼只见虚妄分别，未见真空实相，故被维摩诘呵。所以尊者默然无语，不能加辩。

彼诸梵，闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：‘世孰有真天眼者’？维摩诘言：‘有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相’。
二乘天眼起用，取而不舍，无有真智；不起用时，舍而不取，无有俗智。有取有舍，是散心天眼，性属有漏无记，非真天眼。所以阿那律尊者只见大千，不见其余。如来天眼，圆满究竟，常在定中而起妙用，虽起妙用，而又不动道场。不取之中常有不舍，不舍之中，亦有不取。真俗圆融，故尔所见，遍十方虚空，尽诸佛刹土，同时又远离作、无作二相。所以如来天眼是无漏至善，故非二乘天眼之所能及。

于是严净梵王及其眷属、五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现，故我不任诣彼问疾。
此段总显以严净为首的无量梵天闻维摩诘的开导，皆获利益，共发菩提大愿。但是阿那律尊者智慧微浅，根机下劣，无真神通，无大辩才，故言：“我不任诣彼问疾”。

佛告优波离，“汝行诣维摩诘问疾”。优波离白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾”。
八命持戒第一的优波离前往问疾。尊者于佛出家，不久证果，常持净戒，无所触犯，又常常替佛整顿僧纪，故命彼前往问疾。
优波离尊者虽能依佛制的戒律而自持授他，但无有出世般若真智，只破我执，不破法执，不能彻底通达罪性本空的道理，曾被维摩诘呵，故言：“我不堪任诣彼问疾”。

所以者何？忆念昔者有二比丘犯律行以为耻，不敢问佛，来问我言：‘唯，优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎’。我即为其如法解说。
佛陀在世时，一天有二比丘在山上闭关修行，到了中午，另一比丘下山化缘，只留一人。这时山中有一打柴的樵女，见洞中只有一年轻比丘在此静坐，于是邪欲之心顿起，比丘便与樵女发生了不正当的男女关系，而毁犯了根本淫戒。另一比丘化缘回山，见樵女还在洞中，于是勃然大怒，举起拳头赶打樵女，樵女慌乱向洞外奔跑，一不小心，失足从万丈高的悬岩上跌倒下去，顿时粉身碎骨，一命乌乎。而这一比丘当下就犯了根本杀戒。由于一犯淫戒，一犯杀戒，此二比丘羞耻万分，恐惧怖畏，不敢问佛，而前往优波离处，请其忏悔罪过，但优波离以什么是戒，什么是犯戒有罪，什么是我犯、我悔、我无罪的道理而教导之。

时维摩诘来谓我言：‘唯，优波离！无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。
二乘重守身语二戒，不重意戒，只达我空，不达罪空，法执未破，不能证得诸法的平等真如，虽能悔罪，不能彻底拔除罪根，终非究竟。菩萨反是，能彻底断除我法二执及诸烦恼，能于善法及不善法作平等观，达罪性空，证得诸法的实相真如。而优波离不以甚深的悔罪法教导犯戒比丘，以一般的悔法相授，反生执著，重增罪过。所以维摩诘呵斥优波离言：“无重增此二比丘罪。当直灭除，勿扰其心”。

所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间，如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间，如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如如。
罪本无罪，缘生性空，此空性空理不在内外，亦不在中间，无住无在，不可执著，不可分别。《华严经》云：“过去世中作诸恶业无量无边，若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受”。可见罪业亦如梦幻泡影，有而非真。又心有执著分别，缘境取境，造善恶业，此业熏习成种，储藏于赖耶识中，招感三界五趣的苦乐果报。故心染垢，则有情染垢；若心清净，无有执著，则造业感果亦皆清净。所以说：不善法生，则有情染垢；清净法生，则有情清净。故佛陀言：“心垢故众生垢，心净故众生净”。此依俗谛讲，若依真谛谈，胜义谛中，心亦是空，一法不立。慧能云：“若即说心，心原是妄；知心如幻，即无著也”。因为心亦是因缘而生，如梦如幻，有而非真，自性本空，此空性空理不在内外，亦不在中间。心既如是，罪垢诸法亦皆空无所得，等一法性，不在内外中间。“如如”者：常一不变的真如法性，也就是说罪垢诸法与心皆是平等如幻，有相无体，求其实性，了不可得，故言：“不出于如如”。

优波离！以心相得解脱时，宁有垢不？我言：‘不也’！维摩诘言：一切众生心相无垢，亦复如是。
唯识主张相外无性，相即是性；性外无相，性即是相。“以心相得解脱”者：指心性本净，清净无相，不可言说，不可分别，远离两边，心行处灭，通达此理者，即可解脱。因为真如空相，即心实相，即此实相之相，是名心相。若以般若智慧实证此真如实相时，不见有染，亦不见净，言思道断，心行处灭。又心相如是，一切众生心相清净寂灭，无有尘垢，亦复如是。

优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。
若以无明为根本，对一切诸法依名取相，分别执著，即是杂染；若以般若为根本，了知我法本空，一切如幻，远离分别执著，即是清净。所以说：“妄想是垢，无妄想是净”。“颠倒”者：执假为实，执无为有，执幻为真，也就是执无常为常，执苦为乐，执无我为我，执染污为净，是名颠倒；反之，若以智慧明照，无执无著，实事求是，见幻相而不执著为真，见无常、苦、空、无我、而不执为常、乐、我、净、是名无颠倒。因为颠倒是凡夫的错误认识，是杂染的心理现象，是引起有情死此生彼，流转诸趣的主要原因，所以说：“颠倒是垢”。圣者则远离了颠倒梦想，已是彻底出离三界，证得涅槃解脱的智者，内心清净，故言：“无颠倒是净”。又凡夫把五蕴聚积而成如梦幻泡影的幻我执为实我，故是垢；圣者把五蕴聚积而成如梦幻泡影的幻我了知是幻，而不执著，故是净。所以说：“取我是垢，不取我是净”。

优波离！一切法生灭不住，如幻如电，诸法不相待，乃至一念不住。诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。
依众缘和合而生的有为法，生生灭灭，刹那变化，不相等待，无一刻停顿，故是无住。此无住的有为法幻化不实，如电如露，只有假相，而无实体，悟此道理即可去执断障，而心自清净，不造恶业，得真解脱，故造诸恶业皆为烦恼作崇，烦恼之根又为妄想分别，若欲彻底去除妄想执著，只有通达妄念分别皆如梦幻，又如水月，有相无体，非真实有，不可执著，这样自能在分别上离分别，烦恼上断烦恼，罪业恶行，自当远离，若如是者，名真奉律；同时又以般若智慧，达罪性空，于一切法上大觉不迷，若如是者，名真善解。

于是二比丘言：‘上智哉！是优波离所不能及。持律之上而不能说。’我答言：‘自舍如来未有声闻及菩萨能制其乐说之辩，其智慧明达为若此也’。
此段总赞维摩诘的智慧辩才殊胜无比。此二比丘最初犯戒请优波离为之忏罪，反增罪过，后经维摩大士的开导，才彻底了达罪性本空，而顿时除去了内心的黑暗和怖畏，所以感叹赞说：就是被大众公推为持戒第一的优波离也不能及。优波离亦赞道：维摩诘的智慧辩才除佛以外一切声闻及诸菩萨不能制其乐说之辩。

时二比丘疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心。作是愿言：‘令一切众生皆得是辩，故我不任诣彼问疾’。
《观普贤行法经》云：“若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除”。《证道歌》亦云：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业”。维摩长者正是以此无上妙法向彼宣讲，所以二位比丘疑悔顿除；既忏除了前业罪愆，还发了菩提大愿，回向有情，愿大众悉得如是慧辩。所以优波离理屈词穷，不能加辩，故答：“不任诣彼问疾”。

佛告罗睺罗，“汝行诣维摩诘问疾”。罗睺罗白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾”。
九命密行第一的罗睺罗前往问疾。罗睺罗，汉译执日，是释迦牟尼佛的儿子。出家有德，勤修三学，外现声闻身，内具菩萨行。
罗睺罗昔时为诸长者子赞说出家有为功德之利，而被维摩诘呵，故言：“我不堪任诣彼问疾”。

所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子来诣我所，稽首作礼，问我言：‘唯，罗睺罗！汝佛之子，舍转轮王位出家为道，其出家者，有何等利？’我即如法为说出家功德之利。
“转轮王”又名转轮圣王，轮王。具三十二相，即位时由天感得轮宝，转其轮宝而降伏四方，故名转轮王。此王有金、银、铜、铁四种，如其次第统领四三二一之大洲，即金轮王为四洲，银轮王为东西南三洲，铜轮王为东南二洲，铁轮王为南阎浮提一洲。出家修行，断欲去爱，心不染尘，犹若虚空，除生死苦，得妙法乐，自在解脱，永住涅槃。世间一般在家凡夫，贪名求利，颠倒执著，众苦逼恼，犹如牢狱，纵享荣华富贵，终非究竟，虽作轮王，报尽仍受众苦，难免六道轮回。所以罗睺罗如法为诸长者子解说出家的殊胜功德。

时维摩诘来谓我言：‘唯，罗睺罗！不应说出家功德之利。所以者何？无利无功德是为出家。有为法者可说有利有功德。夫出家者为无为法，无为法中无利无功德。
“无利无功德”者：无为法中不可显说，离言语，灭心行，无四相，绝百非，无执无著，真胜义谛中一法不立。“有为有功德”者：有为法中有形有相，也有作用，同时又生生灭灭，变化无常，故可说言：“有德有利”。无为法清净无相，不生不灭，不垢不净，不增不减，离能所，绝对待，远离两边，故不可说言有德有利。夫出家者，就是要亲证离言法性无为真如。《金刚经》云：“一切贤圣皆依无为法而有差别”。无为法从何所证？观有为法因缘所生，无实自性，如梦如幻，有相无体，无有定法，言说不可施，分别不可用，离名绝相，故证无为，也就是“观如梦幻证无为”。因为无为法中无有差别性相、作用等胜利功德，所以维摩诘言：“夫出家者，为无为法，无为法中无利无功德”。

罗睺罗！夫出家者，无彼无此，亦无中间，离六十二见，处于涅槃。智者所受,圣所行处，降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根。
“六十二见”者：计执过去、现在、未来三世五蕴而成六十二见。即过去世色、受、想、行、识五蕴各计有“常、无常、常无常、非常非无常”四句，共成二十见。现在世色、受、想、行、识五蕴各计有“有边、无边、有边无边、非有边非无边”四句，共成二十见。未来色等五蕴又各计有“如去，不如去，如去不如去、非如去非不如去”四句，共成二十见。如是三世共成六十，再加我与五蕴合，我与五蕴离二见，总计共成六十二见。
此段显示出家修行之人要能所双遣，人法俱空。法外无心，则无自此；心外无法，即无他彼。化小我为大我，与众生休戚相关，生死与共，无彼无此，亦无中间，远离外道的断常等见，无我相、无人相、无众生相，不执著过去，不分别现在，不贪求未来，一心禅寂，自得涅槃解脱。这就是有智者所受，圣人所行之处。“降伏众魔”者：降伏烦恼等四魔。发大悲心普度人、天、地狱、饿鬼、傍生五道众生。“五眼”者：一、肉眼，二、天眼，三、法眼，四、慧眼，五、佛眼。信、勤、念、定、慧名为五根，即此五根势力增胜而有力用，名为五力。

不恼于彼，离众杂恶，摧诸外道，超越假名，出污泥，无系著，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜，护彼意，随禅定，离众过。若能如是，是真出家。
心怀慈悲远离嗔恚，名“不恼于彼”。广行诸善，自利利他，名“离众杂恶”。正信、正见、无有邪执，名“摧诸外道”。离名绝相，远离分别执著戏论言说，名“超越假名”。不舍世间，普度众生；不取诸相，清净寂灭，来去自由，念念无住，名“出污泥，无系著”。我法本空，一切如幻，能所双亡，心境俱空，名“无我所”。既无我所，有谁能受，有谁被受，名“无所受”。善调自心，无有心猿意马驰散杂乱于内，名“无扰乱”。法喜充满，自在超脱，名“内怀喜”。慈悲行于外，能使众生破执著，断烦恼，而成就其清净心，名“护彼意”。定慧二门能摄无量功德，故能随顺禅定，发起智慧。总之，一言以蔽之，离众恶，修诸善，尽其意。真实发心出家者即在于此并非徒具形式。

于是维摩诘语诸长者子：‘汝等于正法中宜共出家。所以者何？佛世难值’。
佛法流传世间共分三个阶段。初一千年即正法时代，次一千年即相法时代，后一万年即末法时代。维摩长者劝告诸长者子人生难得今已得，佛法难闻今已闻，中国(中印度)难生今已生，佛世难遇今已遇，真是百千万劫难逢的殊胜良缘，幸福如此，岂能错过，故应立即与佛出家修行为妙。

诸长者子言：‘居士！我闻佛言，父母不听，不得出家’。维摩诘言：‘然！汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心即是出家、是即具足’。尔时三十二长者子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。”
我无主宰，随缘任运。有条件者，出家为妙；无条件者，不可勉强。只要发无上心，修大士行，自觉觉他，真俗圆融，言佛之言，行佛之行，于一切法不取不舍，不增不减，在家出家，一样皆可成无上道。惠能云：“在家亦得，不必出家”。若已出家，即应善始善终，勇猛精进，勤修三学，永不退转，直成佛道。古人云：“有始有卒者，其为圣人乎”！末法时代，出家有三：一、身心俱出家，割爱辞亲，剃除须发，著坏色衣，舍诸世间所有嗜好，成比丘相，发坚固的菩提大愿，严持净戒，勤修定慧，一心希求自觉觉他，直成佛果。二、心出家而身不出家，身虽不著法服，而心常清净，不染世欲，一心禅寂，不毁禁戒，发无上慧，有大慈悲心自度度人，即世间世俗，一切不著，无我无法，见闻不爱。三、身出家而心不出家，虽身著袈裟，面似道貌岸然，而心同凡俗，著五欲，毁禁戒，坏僧流，无惭无愧，屡教不改。此三种出家，前二为真，后一为假。出家既有方便，三十二长者子皆发心修行。而罗睺罗理屈，无能加辩，故言：“不任诣彼问疾”。

佛告阿难，“汝行诣维摩诘问疾”。阿难白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾”。
十命多闻第一的阿难前往问疾。梵语阿难陀，简称阿难，汉译欢喜或庆喜，是佛陀的堂弟，白饭王的儿子。于佛腊八成道，人天欢喜之日降生，故得是名。年长出家，侍奉佛陀二十五年。
阿难化乳，说佛有疾，而被维摩诘呵。故答：“我不堪任诣彼问疾”。

所以者何？忆念昔时世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵诣大婆罗门家门下立。
化身如来方便示现于五浊恶世之中，悲愍六道众生，而现身疾。即众生有病而佛亦病，众生病愈而佛病愈，并非如来真有身疾。“小有疾”者：略示微病。

时维摩诘来谓我言：‘唯，阿难！何为晨朝持钵住此’。我言：‘居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此’。维摩诘言：‘止止。阿难！莫作是语，如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？默往，阿难！勿谤如来，莫使异人闻此粗言，无令大威德诸天及它方净土诸来菩萨得闻斯语。阿难！转轮圣王以少福故尚得无病，岂况如来无量福会普胜者哉！行矣，阿难！勿使我等受斯耻也！外道梵志若闻此语，当作是念，‘何名为师，自疾不能救，而能救诸疾人’。可密速去，勿使人闻。
“大威德诸天”者：即六欲天及色界四种禅天。因此诸天众生有大神通，由修集道德十善及世间禅定所感。“梵志”者：即婆罗门。“转轮圣王”：解释见前。
佛由破迷开悟，修集出世无漏善法圆满所感，得金刚不坏的无漏真身。已于有漏八识而转成无漏四智，烦恼已断，执著已离，诸漏永尽，当有何疾？当有何恼？无世间恶因，故不招世间苦果。

当知阿难！诸如来身即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界；佛身无漏，诸漏已尽；佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾。
“法身”者：修积六度四摄无边善法之所集成，具足一切无漏有为无为诸妙功德。“非思欲身”者：不由烦恼执著、贪欲不净的染业招感成身。佛是彻底出离三界的大圣，福德智慧两皆具足，为三世一切众生之所尊仰，名“佛为世尊，过于三界”。佛身无漏，不是分别执著有漏染业之所感招，而是以无分别智实证无分别理、言思道断，心行处灭，远离分别执著，而又随缘度生，广积无漏善法圆满所成，名“佛身无漏，诸漏已尽”。“无为”者：法性真如不由因缘所生，故名“无为”。又无漏五蕴不由烦恼染业所为，故名“无为”。诸佛如来的无漏五蕴身清净寂灭，烦恼染业所不能为，故亦名“无为”。佛是超出异生、二乘及诸大菩萨的，是出类拔萃的大圣，觉行圆满的伟人,是彻底远离了分别执著的,永不堕入名相诸数,故名“不堕诸数”。佛身常寂，清净无漏，由诸善功德圆满集聚所生，实无有疾。

时我世尊，实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？即闻空中有声曰：‘阿难！如居士言，但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣阿难，取乳勿惭’。
“谬听”即错听之意。“五浊恶世”者：一、烦恼浊，世间一切众生烦恼深重，无明执著，颠倒妄想，造诸染业，沉沦生死。二、见浊，一切众生各有错误见解，即我见、人见、众生见、寿者见等。三、命浊，众生寿命短促，随业招感，寿夭不一。四、众生浊，罪恶众生从执著颠倒生，贪染世间生死海，关闭涅槃解脱门。五、劫浊，小为刀兵、饥馑、瘟疫所迫，大为水灾，火灾、风灾所毁。
总之，此段显示了二乘阿难虽是多闻第一，为佛侍者，但智慧微浅，不知佛意。而释迦牟尼生此娑婆五浊恶世，主要是想教化引导现世受恶报贫穷苦恼的众生，故现有疾。并不是佛真患疾病。又佛为悲愍一切大众而现身疾，使众生了知世间多苦，变化无常，无有真我，不要贪著世间，应该发无上心，修大士行，勇猛精进，直超生死苦海，到达涅槃彼岸。

世尊！维摩诘智慧辩才为若此也，是故不任诣彼问疾。
阿难理屈词穷，无能加辩，故曰：“不任诣彼问疾”。

如是五百大弟子各各向佛说其本缘，称述维摩诘，所言：皆曰不任诣彼问疾。
总结五百声闻，皆一一辞退，不能前往维摩诘问安其疾。