《发起菩萨殊胜志乐经》第四讲

7月12日上午 9：00，释亲佛法师在榕桦寺念佛堂向四方信众讲授《发起菩萨殊胜志乐经》，今天是第四讲，现谨呈如下正文：

 弥勒。我不说言。于菩提分。住有所得。名为证智。

“菩提”一词为古印度语(即梵文)Bodhi的音译，意思是觉悟、智慧，用以指人忽如睡醒，豁然开悟，突入彻悟途径，顿悟真理，达到超凡脱俗的境界等。

证智即是证果。

什么是“住”呢？

《金刚经》中所言：“应无所住而生其心”。

“应无所住”就是不执着，不著相，不住空，不住有，不住非空非有，不住亦空亦有。

而‘住’的意思，就是心里头有。心里面有一个果位，那就不是证果了。心是空的，心里没有东西，有世间法错了，有佛法还是错了。佛法也不可以放在心上，那才是真正的证智。

弥勒。我不说言。无势力者。忍辱成就。

人家欺负你，你没有能力反抗，那不是忍辱！有能力反抗，不反抗他；有能力报复，不报复他，这叫忍辱啊。你没有能力，那怎么能谈得上忍辱成就呢。

无娆触者。被忍辱甲。

“娆触”就是现在讲的诱惑。那个禁得起诱惑的人，佛才用这个比喻——他被忍辱甲，他禁经得起引诱啊！一切诱惑里面他如如不动，那才叫被忍辱甲。

少烦恼者。名律仪清净。

烦恼稍微轻一点；这是律仪清净了，都是假的，都不是真的。

邪方便者。为如说修行。

们要晓得应该怎样修行，才是如理如法，没有走上邪道。

弥勒。我不说言。爱言说者。为一心住。

爱说话的人，怎么可能得一心呢？

这是不可能的事情。

好营世务。于法无损。

“营”是经营，“务”是事务；喜欢经营世间的事务，说这个于修行、于道业没有妨碍，佛不说这个话。

什么叫世务？不能了生死、出三界的这些事，都叫世务。“世”就是六道轮回，三界之内的。

志乐清净。堕诸恶趣。

 “志乐清净”的人，决定不堕地狱。

修习智慧。为愦闹行

智慧从那里来？智慧从禅定当中得来的。换句话说，智慧是从清净心生的；清净心起作用就是真实智慧。修清净心的人怎么会是胡闹呢？“愦闹”用现在的话就是胡闹啊！

弥勒。我不说言。方便相应。名为谄曲。

“方便相应”是大乘菩萨常用的，所谓‘恒顺众生，随喜功德’。外表上看到，好像跟“谄曲”有一点相像，而里面完全不同。菩萨真的是一片慈悲，以善巧方便接引众生。

不求利养。而为妄语。

这绝不是佛说的。不是佛说，是谁说的呢？魔说的啊！魔造谣生事，要破坏正法啊！

无执著者。诽谤正法。护正法者。而惜身命。

这些都不是佛说的。

所行下劣。为无胜慢。

“所行下劣”，这个“下”是指六道，在十法界里面六道是下。下而“劣”，“劣”是指三恶道。换句话说，这一句所说的，就是他在行为、思想当中所表现的是贪、嗔、痴、慢，而所标榜的，他没有傲慢。这个慢为什么叫“胜慢”呢？佛在经上把我慢归纳为三大类，第一个叫“胜慢”。“胜慢”就是我总比别人强啊！别人总不如我啊！总觉得自己超过别人。“无胜慢”就是没有这个傲慢的余业。另外一种叫‘等慢’。等慢就是虽然好像不是我超过你，我也跟你差不多嘛，你也不比我高多少嘛！这种慢叫等慢，可以跟他一样平等的，前面是讲超过他的。第三种叫‘卑慢’。卑慢就是自己感觉得不如他，不如他但也不服气，这个叫卑慢。这是把所有慢归纳为这三大类，这个地方是讲胜慢，实际上三种慢都包括在里面。

如是弥勒。于后末世。五百岁中。当有菩萨。钝根。小智。谄曲。虚诳。住于贼行。汝应护之。

实在讲，这都是说我们，我们不是利根，就是不聪明——听了都不懂啊！听了也记不住啊！“小智”，没有真智慧，小聪明啊！“谄曲、虚诳”，虚诳是自己欺骗自己，自欺欺人啊！处世、待人、接物，用心不正直，弯弯曲曲的，我们确实就是这一类菩萨啊！“住于贼行”，这世尊为我们说出来了，我们今天修的是什么行呢？贼行啊！

贼行是什么意思呢？“贼行”就是烦恼行，烦恼把我们的智慧、功德法财障碍住了，所以把烦恼比做贼。我们自己本性的般若智慧、功德法财被它偷跑了，我们自己得不到受用了。因此，贼行就是烦恼行，起心动念，一切修持都在烦恼之中。虽然如是，佛菩萨还是大慈大悲，没有把我们舍弃啊！你看“汝应护之”，世尊嘱咐弥勒菩萨：‘你要护持这些人啊！’

尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。最后末世。五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有。余菩萨耶。

弥勒菩萨这个问得好。他问的意思是这么讲：在末法时期像这样愚痴的菩萨，到底是仅仅有这六十个人；少数呢？还是有多数？

佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障。之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。

佛的意思是：这个业障菩萨在末法时期多，太多了！都是被业障缠覆。有些愚痴菩萨缘殊胜，他遇到真善知识，他能够听懂了，明白了，依教奉行，他的业障就渐渐消灭了。

或复增长，增长什么？就是前面所说错会了佛的意思，在佛法里修持，或者是持戒清净、戒律精严，业障却增长了。

业障消除的相，是愈来愈谦虚、愈来愈卑下、愈来愈不如别人，这是业障消灭的现象。

弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。后五百岁。还来生此。城邑。聚落。市闬。山野。

这一段我们要细心体会。佛告诉我们，在现前这个时代，就是后五百岁，往年世尊在世的这些菩萨当中，还有再来的，这真是慈悲到极处了。有多少人呢？二十位，不多啊！这二十位菩萨业障少，业障轻微，后五百岁他还到这个世间来度化众生。

他在那些地方呢？

“城邑”就是都市。“聚落”就是乡村、乡镇。“市闬(音汉)”就是我们今天讲的市区，“山野”就是市区以外的地方。

种姓尊豪。有大威德。

这是说他示现的出身。

聪明。智慧。善巧。方便。心意调柔。常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严。辩才清妙。

这是说他的德行。

数术。工巧。皆能善知。

这两句是说他的才艺。可以说他聪明智慧，真诚慈悲，多才多艺。这些菩萨有些示现在家，有些示现出家。他表现的，底下这个三句很重要。

自隐其德。安住头陀。功德之行。

他并不标榜自己，绝对不会作自我宣传，他知道“自隐其德”。“安住头陀”，用现在的话就是他的生活是很平凡的，也可能他的生活是相当清苦，并不表现著很富有，他修学的是真实的功德。

在在所生。舍家为道。已于无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。

由此可知，善根非常深厚啊！这其中有一句“在在所生”，就是生生世世，他所示现的是舍家为道，“舍家”就是出家的意思。

护持正法。不惜身命。

起心动念、所作所为一定与法相应，绝不违背佛陀的教诲。

住阿兰若。空闲林中。常勤精进。不求利养。

也就是他居住修学的环境很清净。“阿兰若”、“空闲林中”，就是他的环境很幽静。所谓是闹中取静。他能够静下来，能够闲得住。

善入一切。众生心行。

这个就是教化众生，一定要契机。对于一切众生的思想、见解、爱好，他很清楚、很明白，所说之法能够得到大众的信仰，能给大众真实的利益，这也就是讲得契机。

咒术言论。悉能了知。于诸义理。少闻多解。

这是讲智慧开了。咒术、言论悉能了解，这是讲常识丰富。是指世间人所知道的，他都能够知道，他并不是不知道。义理、世法、出世法一接触，他就能了解，叫智慧开了。

辩才智慧。皆悉具足。彼诸菩萨。于是法中。精勤修习。得陀罗尼。无碍辩才。

他要不具备上面所说的这些条件，他怎么可能在佛法当中得大成就。“陀罗尼”就是抓住佛法的总纲领啊！加上他的智慧辩才，所以这才能说法。

于四众中。宣说正法。

这是说他本身所具备的条件。本身有这些条件还不够，一定要得佛力加持，如果不得佛力加持，本身这个条件不敌众生的烦恼、不敌众生的邪见，这才知道弘扬正法不是一桩容易事情。所以下面讲：

以佛威德。加被力故。

这就是得佛的佛力加持。

于佛所说修多罗。

就是契经。

祇夜。

就是重颂。

受记。伽陀。

是讽颂，我们也叫做孤起颂。

优陀那。

是无问自说。像《阿弥陀经》，就是属于优陀那。

因为此地这十二句都是梵语音译，我们把意思说出来。

尼陀那。

就是因缘。

阿波陀那。

是譬喻。

伊帝越多伽。

是本事。

阇多伽。

是本生。

毗佛略。

是方广。

阿浮陀达摩。

是未曾有。

优波提舍。

是论议。

这个十二句就是通常我们讲的十二分教，也是释迦牟尼佛一生宣说一切佛法，把它归纳起来，总不出这十二类，这十二种的方式。

皆得辩才。无碍自在。

因为佛力加持，对于世尊四十九年所说的一切法，他没有障碍，他得自在了，一接触他就能通达。这是自己善根是因，得佛力加持为缘，才有这个成就。

弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从于和尚。阿阇梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和尚阿阇梨所。亲自听受。无有疑惑。

这个两行经文，就是古时候所说的师承。很重要啊！你的法是从那里得来的？谁传给你的？这个很重要。无师自通，没有这个道理。

“和尚”、“阿阇梨”这两个名称都是老师。“和尚”叫亲教师，跟自己关系最密切，也就是传承的老师。“阿阇梨”是值得我们模仿、效法的老师，他的言行可以做大家的榜样。闻经、受持是说他的能力，这个能力也要求感应、也要求佛加持。

“当说是言”，这他常常宣说的。“我此法门，从某和尚、某阿阇梨所，亲自听受，无有疑惑。”说明他的师承。

弥勒。于彼时中。当有在家出家。诸菩萨等。无有智慧。善巧。方便。

这是说有很多在家、出家的菩萨，看到前面少数菩萨，有师承依教修行的，不免生起嫉妒、障碍。所以当有出家、在家菩萨等，无有智慧、善巧、方便。

于此受持正法菩萨所说之法。却生讥笑。轻毁。

轻是轻视；毁谤。

谤言。如是之法。皆由汝等。善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等于中。不能信乐。发希有心。

这个事情在现在有没有出现呢？

有，我们在国内外，也常常听说，还有人写信告诉我，说某某人(都是很有地位、很有声望的)否定了佛经，认为佛经都是古人假造的，都不是真的。什么经是真的呢？《阿含经》是真的。连《大方广佛华严经》，他们都认为那是龙树菩萨假造的，用来骗人的。这佛在经上说得很清楚，他们自以为有智慧，认为我们是迷惑颠倒，没有智慧。这些事情将来会愈来愈明显、愈来愈显著，使一切修学大乘的人信心动摇。这是魔难啊！

弥勒。当尔之时。无量众生。于是法师。皆生诽谤。

听了人这么说，都起疑心了。

舍之而去。

都不来修学了。

互相谓言。是诸比丘。无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律。犹如倡妓。戏弄之法。汝等于中。莫生信乐。发希有心。非正法也。

这是末世的魔难。魔来障道啊！愈是真修行的，就愈会遇到这些灾难。所以佛在前面讲，真正修行人要“自隐其德”、“住头陀行”。尽可能避免这些麻烦。

下面佛就说得很清楚，

弥勒。彼诸愚人。为魔所持。

魔所摄持，也就是说被魔控制住了；魔迷了他的心，他自己作不了主。

“彼诸愚人为魔所持”，这个“持”就是控制。

于是法中。不能解了。谓非如来之所演说。

特别是指大乘法。

于是持法诸比丘所。生于诽谤。作坏法业。

专门做破坏正法这些事。

以是因缘。当堕恶道。是故弥勒。若诸智慧。善巧菩萨。欲护正法。当隐其德。

你看，佛在此地做第二次的嘱咐，可见得这一桩事情非常重要啊！

于多分别。诸众生所。应须护念。莫令于汝。生不善心。

自己要护持自己，也要护持对方啊！不要让人家怀疑、不要让人家嫉妒、不要让人家造恶业。所以自己要尽量把姿势放低，免得遭这些魔难啊！愈是高姿势，愈容易惹是非，这个是必须要明了的。佛在三千年前就苦口婆心的教诲我们，我们要懂得这个意思，要知道怎样去做。

尔时。弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。于后末世。五百岁中。有诸菩萨。甚为无智。于大众中。诽谤正法。及持法者。

“持法”就是依法修行的人。真的叫谤佛、谤法、谤僧，愚痴无智的菩萨，他们干这些事情。

复于其中。当于辩才。及陀罗尼。而于是法。不能信受。

这个“当”念破音字，念挡音，就是阻挡的意思。想方法障碍别人得辩才、障碍别人得陀罗尼。“陀罗尼”就是佛法的纲领、修行的原则。用种种方法来障碍、来破坏、来阻挡。“而于是法，不能信受。”对于大乘深妙的法门不能够接受。

世尊。譬如有人。渴乏须水。

一个人口渴了，想喝水。

往诣泉池。而欲饮之。

他遇到一个泉水、池塘，他想在这里饮水解渴。

是人先来。投诸粪秽。于此水中。后不觉知。欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已。不饮其水。

这个比喻诸位仔细去看二。这一池的清水，他在还没有口渴的时候，还不想喝水的时候，把这个池子污染了；污染之后，自己口渴了，想喝水了，再一看水——太脏了，不能喝。

这个就是比喻他先破坏佛法，到以后他想学佛法，但佛法已经被他破坏了。

彼之自污。更说其过。乃至叹言。奇哉此水。甚大臭秽。是人过失。都不觉知。

他自己所犯的过失，自己诽谤三宝，他不晓得。

而于是水。反生怨咎。

他想学佛法，还责怪于三宝。

世尊。如泉池者。当知即是。持法比丘。由佛神力。于此法眼。善能解说。

这是比喻。“池水”比喻依教奉行的这些人，他们身心清净。

又复如彼。愚痴之人。若于泉池。自投粪秽。后不觉知。欲饮水者。

这是讲这些愚痴的菩萨，比喻他们想学佛法，反而有障碍。

世尊。最后末世。五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是。

就跟这个比喻里头所说的，自己糟蹋泉水，到最后自己口渴不能饮用的比喻意思是一样的。

于彼正法。及持法者。生诽谤已。复于是人。听受法味。

他诽谤。诽谤怎么样？他还偷偷的来学习，还要想办法去找这些经法来听。

他是不是真听得懂呢？听不懂。

为什么听不懂呢？

他心谄曲、他心里头有烦恼，心不清净。换句话，就是刚才我们所说的，他得不到佛菩萨加持。得不到佛菩萨加持，不要说偷听听不懂，会把意思听错了，现场听也听不懂。所以我们闻法能够理解、能够生欢喜心，都得佛力加持啊！非常稀有难得啊！因缘自己要知道珍惜。

彼人自失。都不觉知。

自失”就是把意思曲解了、听错了。

以疑惑过。污染意根。

这是说明他为什么读经、闻法会把意思错解了，就是因为他有疑惑；对佛法他有成见，因为过去听别人说，这个法不是佛说的。

因为他有疑，他过去有这个成见，污染了意根，因此读经、闻法产生许多错误的知见。不解如来真实义啊！

彼持法者。当被戏弄。或受讥笑。

如法修行的人，反而被这些人讥笑、戏弄、侮辱。

乃至叹言。奇哉此法。为诸过失。之所染污。彼无智人。于此正法。及是法师。不能听受。伺求其短。谤言。污辱。生厌离心。舍之而去。

这是我们在现前社会常常遇到的，听到的就更多了。那么这部经传来也很远，总不是现在人伪造的嘛！是在大藏经上抄下来的。《大宝积经》第二十五会，翻译的人清清楚楚，唐朝菩提流志翻译的；这怎么会有错呢？菩提流志距离我们现在，差不多是将近一千四百年了。佛讲经的年代更久远，那么早之前，佛对于我们现在社会里会发生这些现象，都讲得清清楚楚、明明白白。我想一个头脑清醒的人，对于世尊所说不能不佩服啊！

尔时世尊。赞弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。善能演说。如是譬喻。无能伺求。说其短者。

这几句话是总结前面的一段经文。世尊赞叹弥勒菩萨说得非常之好。接著世尊再告诉弥勒菩萨：

弥勒。以是因缘。汝应当知。有四辩才。一切诸佛。之所宣说。有四辩才。一切诸佛。之所遮止。

这一段开示非常重要，使我们能够清楚，并且易于辨别是佛法，还是非佛法。“辩才”，佛有辩才，魔也有辩才。没有辩才，他怎么会有那么多人相信、崇奉，魔他也有无碍辩才。所以佛在此地说了，有四种辩才是一切诸佛所赞叹的，这是佛法。另外有四种辩才也是无碍辩才，是诸佛如来所禁止的，决定不许的。如果佛的弟子——比丘或是菩萨——说法与佛所说的不相应，那我们就很清楚他不如法。

云何名为。有四辩才。一切诸佛。之所宣说。

这是佛赞叹的，诸佛如来所宣说的。

所谓利益相应。非不利益相应。

佛菩萨为一切众生说法，目的是要令一切众生得真实的“利益”。如果说现前佛给我们得利益，来世不得利益，后世不得利益，这不是佛说的。佛所说的真实的利益决定能教我们来世、后世、生生世世都得利益，这个才是佛法。所以“非不利益相应”——不是与那个没有利益的相应。

与法相应。非不与法相应。

这是决定不会说是与法不相应，决定与法相应。

“法”是指什么呢？

诸佛如来所说的经典，一定跟经典里面所讲的道理、方法、境界都相应。若有违背，这个辩才就不是佛菩萨所赞叹的。

烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。

这一点诸位学佛总要记住，特别与第一句讲的利益相应。

你学佛如果工夫得力，也就是说你学得很好、修得很好，从那个地方看出来呢？你的烦恼少了。烦恼少了，智慧就增长，身心就清净。所以佛法一定是教你断烦恼、开智慧。假如你学佛，学得烦恼一年比一年多，那就坏了，你不是学佛，你是学魔。我们从成果上来检点、来观察，我们到底是学的佛，还是学的魔呢？

涅槃功德相应。非与生死过漏相应。

“涅槃”是梵语，它的意思是不生不灭。

这是佛法修学的最后目标——入涅槃的境界。涅槃就是没有生灭的这个境界。

弥勒。是为一切诸佛之所宣说四种辩才。

这以上这四种辩才，是诸佛菩萨所宣说的正法。

弥勒。若比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。

这把出家、在家两种菩萨都说了。

欲说法者。

你们要发愿弘法利生，为别人讲经说法，把佛法介绍给广大的群众，佛在此地特别嘱咐，说：

应当安住如是辩才。

你要牢牢记住佛讲的这四个原则，一定要遵守啊！

若善男子。善女人等。有信顺心。当于是人。而生佛想。作教师想。亦于是人。听受其法。

这是说听众。

听众应当什么样态度呢？

讲经说法的人，要依据前面四个原则；而作听众的，佛在此地也说了，应当相信、应当要顺从，对于说法的人要尊敬，要把他当作佛来看待，因为升座说法，就是代佛讲经啊！一分恭敬心，得一分利益。十分恭敬，得十分利益。

‘恭敬’是性德，是真如本性里面的良知良能，用这个来引发起来啊！“作教师想”把他看作老师。“亦于是人听受其法”，向他学习。

何以故。是人所说。当知皆是。一切如来。之所宣说。一切诸佛。诚实之语。

这个人依照经教来宣讲，没讲错嘛！句句话都没有离开经义，经文的意义是如来真诚之语，他没有讲错。这是教给我们，在这一个时代说法、听法的态度，连心态都说出来了。我们能够如法修学，就能够得到佛法真实的利益。

弥勒。若有诽谤。此四辩才。

这是从反面上来说。的确，在这个时代，常常会发生这些事情——有人诽谤这四种说法：与利益相应、与法相应、与烦恼灭尽相应、与涅槃功德相应。

言非佛说。不生尊重。恭敬之心。是人以怨憎故。

“怨”是埋怨，“憎”是憎恨。

于彼一切诸佛如来。所说辩才。皆生诽谤。诽谤法已。作坏法业。

坏法业，破坏佛法。

作坏法已。当堕恶道。

这是经上讲得很清楚的，必定堕阿鼻地狱。这些事情，就跟这部经一开端，佛讲的公案没有两样。

是故弥勒。若有净信。诸善男子。为欲解脱。诽谤正法业因缘者。不以憎嫉人故。而憎嫉于法。不以人过失故。而于法生过。不以于人怨故。而于法亦怨。

如果我们有意、无意诽谤了佛法(谤法罪业很重很重啊！)，能够觉悟过来、能够回头，还是善男子、还是善女人啊！毕竟你还有很深厚的善根。所以说“为欲解脱诽谤正法业因缘者”，过去曾经诽谤正法，现在想把这个罪业解脱、解除，免堕地狱；佛在此地教给我们，“不以憎嫉人故，而憎嫉于法”。不但佛这样教我们，在中国古老的时候，古圣先贤也是这样教我们，所谓‘不迁怒’啊！佛在此地教我们不迁怒啊！不贰过啊！我们讨厌这个人，但是这个人说的法是正法，不是邪法，不能因为讨厌这个人，我也讨厌这个法了；不因这一个人有过失，我们认为他的法也有过失，那这样做就错了。所以‘人’，我们讨厌他，他有过失、有缺点，我们还要仔细听听他说的法有没有过失；他的法如果是正法，我们可以跟他学，不必学他的做人，我们听他说法，我们跟他学法啦！所以“不以于人怨故，而于法亦怨”，这是因怨憎这个人，而诽谤法，那就大错特错了。这是佛教给我们，如果过去曾经有意、无意诽谤三宝，我们把这个观念改过来，这就是忏悔的第一步啊！

弥勒。云何名为。四种辩才。一切诸佛。之所遮止。

这是佛所不许可的，佛决定不赞成的这四种辩才，这四种辩才不是诸佛菩萨所用的，他这四种跟前面四种恰恰相反。

所谓非利益相应。不与利益相应。

第一、他所讲的绝对没有利益。

他这个利益是很浅、很短(时间上讲是很短暂)；是很小的利益，还要付出很大的代价，来生决定不得利益，那后生就更不必说了。这个就是不与利益相应，而与非利益相应。第二、

非法相应。不与法相应。

他跟佛所讲的理论、方法、境界一定是相违背的，这就是跟佛说的不一样了。第三、

烦恼相应。不与烦恼灭尽相应。

如果你对佛法没有深刻的研究，你不知道他讲的如法不如法，但是这个地方你很容易检查得出来。你跟他修学多烦恼，这个是“烦恼相应”。他们提倡的是增长贪、嗔、痴、慢，而不是断贪、嗔、痴、慢。第四、

生死相应。不与涅槃功德相应。

他跟你生死相应，来生还要继续不断搞轮回。这些不是佛说的。这个要记住啊！

弥勒。是为一切诸佛。之所遮止。四种辩才。

上面讲的四种，是佛完全禁止的，绝不是佛说的，也绝不是佛弟子所说的。

尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如佛所说。若有辩才增长生死。非诸如来之所宣说。

你看佛讲了四句，他只取这一句来，因为这一句最明显、最容易检查。

云何世尊。说诸烦恼。能为菩萨利益之事。又复称赞摄取生死。而能圆满菩提分法。如是等辩。岂非如来之所说耶。

这话问得很好，好像跟佛前面所讲的话完全有矛盾啊！这个话的意思是我们平日常常听到的：‘烦恼即菩提，生死即涅槃。’‘烦恼即菩提’，所以不要断烦恼，烦恼就是菩提啊！生死就是涅槃，也不必了生死啊！

法身大士见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，破一品无明，证一分法身了；那样的人，佛才跟他讲‘生死即涅槃，烦恼即菩提’。

生死跟涅槃是二法，二法不是佛法，佛法是不二法：烦恼跟菩提也是二法，二法就不是佛法了。佛法是不二法。这是对法身大士说的，不是对普通人说的。我们是烦恼业障深重的凡夫，怎么能学那些人呢！佛说的没有错，我们不懂佛的意思、不解佛的意思。弥勒菩萨在此地提出这个问题来，非常重要啊！免得我们在末法时期，被这些邪师所迷惑。

佛告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。我今问汝。随汝意答。

佛反过来问弥勒菩萨，告诉他：‘随你的意思答覆。’

若有说言。菩萨为欲圆满成就菩提分故。摄取生死。又复说言。以诸烦恼为利益事。

这个佛法里确实有这个讲法，但是底下的话重要了。

如是说者。为与利益相应。非利益相应。为与法相应。非法相应。

佛这两句话问得很好！这两句话：

与利益相不相应？

与法相不相应？

相应的是佛说的，不相应的非佛所说。

弥勒菩萨。白佛言。世尊。若正说者。则与义利相应。

就是与利相应。“义利”是正当的利益。

与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。

佛言弥勒。若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死。

像《地藏经》上地藏菩萨所说的：‘我不入地狱，谁入地狱。’地藏菩萨，行！我们听了这个话也发起大慈悲心，跟地藏菩萨一起入地狱。好了，那就完全错了。所以那是诸佛如来果地上的事情，不是凡夫有这种能力。

说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才。诸佛如来之所宣说。何以故。弥勒。此诸菩萨得法自在。

你看，佛说这种法，是对得法自在这种菩萨设的。如果于法还不自在的，佛决定不说这个法。

所起烦恼。无有过失。

他们表现的烦恼，烦恼还没有过失；为什么？

他的心清净、心很自在啊！换句话说，这一些法身大士是烦恼即菩提，他烦恼是度众生的一种方式。

是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。

声闻、阿罗汉、辟支佛不是他们的境界，他们做不到啊。